次「圓教」，但明一實諦。《大經》云：「實是一諦，方便說三。」今亦例此，實是一諦，方便說三。《法華》云：「更以異方便，助顯第一義耳。」是為「圓教」二諦、三諦、一諦，離合之相也。
次，明四諦離合者：前三諦、二諦、一諦，皆豎辨，四諦則橫論。則有四種四諦，謂：生滅、無生滅、無量、無作等。
生滅四諦，即是橫開三藏二諦也。無生四諦，即是橫開通教二諦也。無量四諦，即是橫開別教二諦也。無作四諦，即是橫開圓教一實諦也。今將《中觀論》，合此四番四諦。論云：「因緣所生法」者，即生滅四諦也。「我說即是空」，即無生四諦也。「亦為是假名」，即無量四諦也。「亦名中道義」，即無作四諦也。
二、明智離合者：
諸經或說一智，二三四乃至十一智等。若說三智，可用觀三諦；如其增減，當云何觀？
一智者，經云：「一切諸如來，同共一法身，一心、一智慧，力、無畏亦然。」唯一佛智，即一切種智，一相、寂滅相。種種行類、相貌皆知，名一切種智。此智觀三諦者，若言：「一相寂滅相」，即是觀於中道。若言：「種種行類相貌皆知」者，即是雙照二諦也。
若二智者，所謂權實，權即一切智、道種智，觀於有無兩諦也。實即一切種智，觀於中道諦也。
三智觀三諦可解，不說。
四智者，如《大品》明：道慧、道種慧，一切智、一切種智。《釋論》解此有多種：「或因中但有理體，名為道慧、道種慧；果上事理皆滿，名一切智、一切種智。」或言：「因中權實，故言道慧、道種慧。入空為實慧，入假為權慧。」或言：「果上權實，故言一切智、一切種智。直緣中道，名一切智；雙照二諦，名一切種智。」或言：「因中總別，果上總別。」或言：「道慧、道種慧，是單明權實。一切智、一切種智，是複明權實。」如是等種種釋四智，四智祇是照三諦也。
若經中有明五諦，六七八九乃至無量者，但得此意釋之，使入三諦也。十一智者，世智、他心智，兩種照俗諦；八智，觀真諦；如實智，觀中道。是名智有離合，而三諦不動。
復次，智、諦俱開者，隨其多少自相攝。如三諦即有三智，二諦即有二智，此義可解。又，智、諦俱不開者，且據一諦一智，不增不減，此亦可解。若智雖開合，終是實智，能顯實體也。
次約諦智合辨者，三藏真諦，發一眼一智；俗諦，發一眼一智；兩諦共發一眼一智。慧眼、一切智，緣真諦。法眼、道種智，緣俗諦。佛眼、一切種智，共緣真俗兩諦。不得道雙照，祇得道前後共照耳。
通教真諦，發二眼、二智；俗諦，發一眼、一智。一切智、一切種智，共緣真諦；道種智，緣俗諦。若作別接通者：俗諦，發一眼一智；真諦，發一眼一智；開真出中，發一眼一智。智緣諦亦如是。
別教三諦，一一諦，各發一眼一智。智緣諦，亦如是。若別教作二諦者：俗中空，發一眼一智。俗中有，發一眼一智。真諦，發一眼一智。智緣諦，亦如是。
圓教者，一實諦，發三眼三智。智緣諦，亦如是。
問：云何以別接通？
答：初空假二觀，破真俗上惑盡，方聞中道；仍須修觀破無明，能八相作佛。此佛是果，仍前二觀為因；故言以別接通耳。不以此佛果，接三阿僧祇、百劫種相之因，故不接三藏。不將此果接十地之因，故不接別。不將此果接十住斷無明，故不接圓。惟得以別接通，其義如此。
四、明得失者：失即思議，得即不思議也。
若言智由心生，自然照境；如炬照物，若照未照，此物本有。若觀不觀，境自天然；諦智不相由藉。若言智不自智，由境故智；境不自境，由智故境；如長短相待，此是相由而有。若言境不自境，亦不由智故境；境智因緣，故境智亦例然；此是共合得名。若言皆不如上三種，但自然而爾；即是無因境智。此四解皆有過！所以者何？有四取則有依倚，依倚則是非；是非則愛恚，愛恚生一切煩惱；煩惱生故，戲論諍競生；諍競生故，起身口意業；業生故輪迴苦海，無解脫期。
當知四取是生死本，故龍樹伐之；諸法不自生，那得自境智？無他生，那得相由境智？無共生，那得因緣境智？無無因生，那得自然境智？若執四見、著愚惑、紛綸，何謂為智？今以不自生等破四性，性破故無依倚；乃至無業苦等；清淨心常一，則能見般若。以是義故，自境智、苦集不生，即是生生不可說；故身子默然。乃至無因境智、苦集不生，即是不生不生不可說；故《淨名》杜口。
言語道斷，心行處滅；雖不可說，有四悉檀因緣故，亦可得說。或說自生境智，乃至或說無因境智。雖作四說，性執久破，如前（云云）。但有名字，名字無性；無性之字，是字不住，亦不不住，是為不可思議。故《金光明》云：「不可思議智境，不可思議智照！」即此意也。
若破四性境智，此名「實慧」；若四悉檀赴緣，說四境智者，此名「權慧」。如是境智，凡夫兩失，二乘一得一失，菩薩兩得。
何以故？
凡夫有四性，自行為失；無四悉檀，化他為失。二乘破四性，入第一義，自行為得；不度眾生，化他為失。菩薩具足，是故兩得。
又，凡夫兩失，是思議失。二乘一得一失，俱是思議。菩薩兩得，俱不思議。此約通教辨得失。
若別望通，通教兩得，俱是思議；別教兩得，俱不思議。若圓望別，「別教」教道兩得，俱是思議。何以故？教門方便。或言無明生一切法，或言法性生一切法，或言緣修顯真修，或言真自顯。執此還成性過，墮可思議中也。若證道者，即不思議也。
若「圓教」教證，俱不思議。何故爾？至理無說，為緣四說；但有假名，假名之名，名即無生。故教證俱不可思議也。無思無念故，無依倚、戲論、結業，無業故無生死，是名自行為得，得於實體。能以不可說說，化導眾生，令出生死，得於實體；是為自、他俱得體也。
第四、明攝法者，疑者謂：「止觀」名略，攝法不周。今則不然！止觀總持，徧收諸法。何者？止能寂諸法，如灸病得穴，眾患皆除！觀能照理，如得珠王，眾寶皆獲，具足一切佛法。《大品》有百二十條及一切法，皆言當學般若。般若秖是觀智，觀智已攝一切法。又，止是王三昧，一切三昧悉入其中。
今更廣論攝法，即為六意：一、攝一切理，二、攝一切惑，三、攝一切智，四、攝一切行，五、攝一切位，六、攝一切教。此六次第者，有佛無佛，理性常住。由迷理故，起生死惑。順理而觀，是故論智。解故立行，由行故證位，位滿故教他。事理、解行、因果、自他等次第，皆止觀攝盡也。
一、以三止、三觀攝一切理者：理是諦法，如上開合，偏圓不同，權實之外，更無別理。除摩黎山，餘無栴檀；若更有者，即是妄語。既以止觀顯體，即攝一切理也。
二、止觀攝一切惑者：以迷諦故，起生死惑；迷即無明。
若迷權理，則有界內相應、獨頭等無明。與見思諸使合者，名相應；不相應者，名獨頭。是事不知故起貪，不知者是「無明」，起貪是「行」，貪者是「識」，識共四陰起是「名色」，色動諸根是「六入」，六入所著是「觸」，觸隨順塵是「受」，受所喜樂是「愛」，愛俱生纏是「取」，造當來生業是「有」，未來陰起是「生」，陰熟是「老」，捨陰是「死」。是十二輪，更互為因果。煩惱通業，業通苦，苦通煩惱，故名三道。
《成論》云：「前行後三中，後行前七中。七是業，復是道，能通後世；後三非業，而能通七，亦得是道。」經中亦呼為「十二牽連、十二輪」。束縛不窮，故名為輪。三世間隔，故名分段。覆真諦理，不得解脫，此即是病。說病即知藥，藥即從假入空止觀。觀藥即知病，故此惑為入空止觀所攝也。
若迷實理，則有界外相應、獨頭等無明。所以者何？界內雖斷相應、獨頭，而習氣猶在！小乘中，習非正使；大乘實說，習即別惑，是界外無明也。故《寶性論》云：「二乘之人，雖有無常、苦、空、無我等對治，於佛法身，猶是顛倒。」顛倒即是無明獨頭。無漏智業為行；三種意生身，亦是五種意生身；意即是識，身即名色、六入、觸、受；無明細惑、戲論，未究竟滅，即是愛、取；煩惱染、業染、生染未究竟，即是有。三種意因移，即是生。其果變易，即是老死。
束此十二，是無漏界中四種障，謂緣、相、生、壞。緣即煩惱道，相即業道，生、壞即苦道。故知界外有十二因緣。所以者何？降佛已下，皆有無明，無明潤業；業既被潤，那得無苦？此十二輪，雖不退界墮下，不妨從無明輪至老死，從老死輪至無明，障於實理，良由此惑。此惑為入假、入中，兩觀所治。
更料簡之。何以故？三種意生身，凡有多種。
若析、體二乘及通菩薩等，先斷界內惑盡，而未曾修習假、中者，生於界外，界外惑全未被伏，其根則鈍。若於彼習觀時，必須次第歷劫修行，學恒沙佛法，先破塵沙。塵沙雖不潤生，能障化道，故須前斷。斷此惑者，只是調心方便，伏界外惑。進斷三道，相應、獨頭枝本皆去。故知假觀正攝得塵沙，亦攝得無明。
若別圓二人，通惑先盡，別惑被伏，生彼界者，神根即利；但修中觀，治彼三道。從於初地，乃至後地，地地中皆有三道；地地無明分分滅，業滅、苦滅，地地相應，去時獨頭亦去。地地雖有智，智與無明雜；雜故亦得呼為智障，障上分智故。惟佛心中無無明，則煩惱道盡；煩惱道盡，故業盡；業盡故苦盡；三道究竟，惟在如來。是故中觀，攝得界外惑也。
三、止觀攝一切智者：諸智離合，如前所說；三觀往收，無不畢盡。世智不照理，十一智中已攝。若廣明二十智者，亦為三觀所攝也。
四、止觀攝一切行者：前智是解，解而無行，終無所至。行有兩種，所謂慧行、行行。若三藏中慧行、行行，乃至圓中慧行、行行。慧行是正行，行行是助行。
毘婆舍那，能破煩惱；復須奢摩他力，助正知見。正助兩行，隨智而轉，如足隨眼。若三藏中，無常析觀是慧行；不淨、慈心等是行行。此兩行隨析智入空也。若通中，體法如幻化是慧行；歷一切法，數息、念處、緣事止觀是行行。此兩行隨體法智入空也。若為化眾生，修道種智，緣俗理，屬慧行；緣俗事者，屬行行。此兩行隨道種智入假也。若中道緣於實相，一道清淨是慧行；歷一切法門諸度，皆是摩訶衍，十二因緣即是佛性，念處即是坐道場等，是行行。此兩行隨中智入實相也。
復次，根本四禪，定慧等故兩攝。欲界，定少慧多，觀攝；中間亦爾。四空，定多慧少，止攝。四無量心，前三心，觀攝；捨心，止攝。九想、八念、十想，觀攝。八背捨，前三背捨，觀攝；後五，止攝。九次第定、師子奮迅、超越等，是止攝。
四念處是慧性，觀攝。若作四意止說者，作心記錄、不淨等，此屬止攝；而終是觀為主。四正勤，為成念處，一往觀攝。若兩惡不生，止攝；兩善為生，觀攝。四如意足，從四因緣得定，即果為名，止攝。五根：信、進、慧三根，觀攝；念、定，止攝。又信、念兩屬，五力亦如是！七覺分：擇法、喜、進等，觀攝；除、捨、定，止攝；念，通兩處。八正：正見、正思惟，觀攝；正業、正語、正命屬戒，即止攝；正念、正定、正精進，止攝。四諦、三諦，是有為行，屬觀門；滅諦，是無為行，屬止門。十六行，皆是觀門。
四弘誓，依四諦起，如彼十八不共法。三業隨智慧行，觀攝。三無失，止攝。知三世，觀攝，餘可知。四無畏者：一切智無畏，屬觀攝。漏盡，止攝。至處道，觀攝。障道，止攝。三三昧門，止攝。三解脫門，觀攝。六度者，前三是功德，止攝；後三是智慧，觀攝。又五度功德，止攝；般若，觀攝。又六度皆是功德莊嚴，止攝。
乃至九種大禪，百八三昧，皆屬止攝。十八空、十喻、五百陀羅尼，皆觀攝。如是等，一切慧行、行行，無不為止觀所攝。當知止觀名畧，攝義則廣。
五、攝一切位者：若云一地即二地，二地即三地，寂滅真如，有何次位？此則無有次位。又，大乘經中，處處皆說一切地位。良以無生無滅，正慧無所得，能治煩惱、業、苦；三道若淨，於無為法中而有差別，次位何嫌？
若析法入空，有無二門，所斷三道。如《毘曇》所明：七賢、七聖、四沙門果。《成論》所明：二十七賢聖等，差別位相。乃至非有、非無門位，皆為析空觀攝。
若體法四門，入空所斷三道。如《大品》明三乘共位，乾慧乃至八地，悉同入空止觀攝。
若從空入假，修歷別行，不得意者，成三十心，伏惑之位；即用空、假兩觀攝。若得意，能破三道，成十地位；即第三觀攝。或純用假觀攝，乃至四門，亦如是。
若圓信解行，即事而真；從觀行入相似，進破無明，開示悟入佛之知見。凡四十二位，同乘寶乘，直至道場。《涅槃》說十五日，月光用轉顯，譬其智德；十六日，月光用漸減，譬其斷德。亦如十四般若是因位，十五如妙覺，是果位。皆用中觀攝，乃至四門亦如是。
問：大乘不明地位，止觀何所攝耶？
答：大乘經論，皆明地位。汝畏地位，入無地位，不免無縛。文字性離，即是解脫；雖說地位，即無地位。《中論》云：「如外人破世間因果，則無今世、後世；破出世因果，則無三寶、四諦、四沙門果。」無何等三寶？見既不滅，則無三藏中三寶、四諦、四沙門果。尚不得拙度道果，何處有後三番三寶、四諦、四沙門果？此斥外道全無四番三寶等也。若斥拙度者，但有三藏中三寶、四諦、四沙門果，無後三番道果也。
如我所破者，即有三寶、四諦、四沙門果。何者？析破界內煩惱、業、苦，即有三藏三寶、四諦、四沙門果；若體破者，即有三番三寶、四諦、四沙門果。
點此一語，治內之留滯，破外以閑邪，去二邊之邪小，正三寶四諦則立。云何言無邪？但有位、無位，非證不了。今但信教，教有，則階位宛然；教無，則豁同空淨。無句義，是菩薩句義；點空論位，位不可得，不應生諍也。
又，約《中論》偈四句，亦得有地位義。偈云：「因緣所生法，我說即是空」者，即破煩惱、業、苦，便有須陀洹；若智、若斷，是菩薩無生法忍；六地齊二乘，七地為方便，十地為如佛。此位自明，云何言無？偈「亦名為假名」者，是漸次，破界外三道，即有四十二賢聖位，云何言無？偈「亦名中道義」，即是圓破五住，便有六即之位，云何言無？秖用四句，攝一切位；一切位不出四句，四句不出止觀，故言「攝位」也。
六、攝一切教者：《毘婆沙》云：「心能為一切法作名字；若無心，則無一切名字。」當知世出世名字，悉從心起。
若觀心僻越，順無明流，則有一切諸惡教起。所謂：僧佉《衛世》、九十五種邪見教生。亦有諸善教起，五行、六甲、陰陽、八卦、五經、子史，世智無道名教，皆從心起。
云何出世名教，皆從心起？堅意《寶性論》云：「有一大經卷，如三千大千世界大，記大千世界事；如中、如小、四天下、三界等大者，皆記其事，在一微塵中。一塵既然，一切塵亦爾。一人出世，以淨天眼，見此大經卷，而作是念：云何大經在微塵內，而不饒益一切眾生？即以方便，破出此經，以益於他。」如來無礙智慧經卷，具在眾生身中；顛倒覆之，不信不見。佛教眾生修八聖道，破一切虛妄，見己智慧與如來等。此約微塵，附有為喻。
又，約空為喻者，《發菩提心論》云：「譬如有人，見佛法滅，以如來十二部經，仰書虛空，宛然具足；一切眾生，無有知者。久久之後，更有一人，遊行於空，見經嗟咄：云何眾生，不知不見？即便寫取，示導眾生。」云何寫經？謂令眾生修八正道，破虛妄等。
修有多種，若觀心因緣生滅無常，修八正道者，即寫三藏之經。若觀心因緣即空，修八聖道，即寫通教之經。若觀心分別校計，有無量種，凡夫二乘所不能測，法眼菩薩，乃能見之，是修無量八正道，即寫別教之經。若觀心即是佛性，圓修八正道，即寫中道之經。明一切法，悉出心中；心即大乘，心即佛性；自見己智慧與如來等。
又，觀心即假、即中者，即攝華嚴之經。
若觀心因緣生法生滅者，即攝三藏四阿含教，如乳之經。若觀心即空者，即攝共般若，如酪之經。若具觀心因緣生法，即空、即假、即中者，即攝方等生酥之經。若但用即空、即假、即中者，即攝大品熟酥之經。若用即中觀心者，即攝《法華》，開佛知見大事、正直醍醐之經。若用四句相即觀心，即有涅槃，同見佛性醍醐之經。
又，若觀因緣，又觀因緣即是佛性，佛性即是如來，是名「乳中殺人」。若觀析空，又觀析空即是佛性，佛性即是如來，是名「酪中殺人」。若觀即空，又觀即空即是佛性，是名「生酥殺人」。若觀假名，又觀假名即是佛性，是為「熟酥殺人」。若觀即中，又觀即中即是佛性，是名「醍醐殺人」。今通言「殺人」者，即二死已斷，三道清淨，名為殺人。是為止觀，攝不定教。
畧攝如上。廣攝者，絓一切經教，悉用止觀，攝之無不畢盡也。
復次，心攝諸教，畧有兩意：一者、一切眾生心中，具足一切法門！如來明審，照其心法，按彼心說，無量教法，從心而出。二者、如來往昔，曾作漸頓觀心，偏圓具足。依此心觀，為眾生說；教化弟子，令學如來；破塵出卷，仰寫空經。故有一切經教，悉為三止三觀所攝也。
上六意攝法，次第可解。今直以一法，攝一切法者。一理：攝一切理、一切惑、一切智、一切行、一切位、一切教也。又一惑：攝一切理、智、行、位、教也。又，一智：攝一切理、惑、行、位、教也。又，一行：攝一切理、惑、智、位、教也。又，一位：攝一切理、惑、智、行、教也。又，一教：攝一切理、惑、智、行、位也。
第五、明偏圓者：行人既知止觀無法不收，收法既多，須識大、小，共、不共意，權、實，思議、不思議意，故簡偏圓。
就此為五：一、明大小，二、明半滿，三、明偏圓，四、明漸頓，五、明權實。夫至理不大不小，乃至非權非實；大小、權實，皆不可說。若有因緣，大小等皆可得說。以小方便力，為五比丘說小；以大方便力，為諸菩薩說大。大、小雖俱方便，須識所以；故用五雙料簡，使無混濫。
小者，小乘也。智慧力弱，但堪修析法止觀，析於色心。如《釋論》解檀波羅蜜，破外道鄰虛云：「此塵為有、為無？若有極微色，則有十方分；若無極微色，則無十方分。若析極微色不盡，則成常見、有見；若析極微盡，則成斷見、無見。」此外道析色也。析心亦如是！若計有心、無心，皆墮斷常，此皆外道析色心也。
《論》文，仍明三藏析法之觀云：「色若麤、若細，總而觀之，無常、無我。」何以故？麤細色等，從無明生；無明不實，故麤細皆假。假故無常、無性，即得入空。又，介爾心起，必藉根塵，無有一法不從緣生。從緣生者，悉皆無常。或言一念心六十剎那，或言三百億剎那；剎那不住，念念無常。無常無主，煩惱本壞；無業無苦，生死滅故，名為涅槃。是名析色心觀意也。析名本於外道，對破邪析，而明正析。何但外邪應須正析？若佛弟子，執佛教門而生見著，亦須正析。所謂三藏四門生四見著，乃至圓教四門生四見著；戲論諍競，自是非他；皆服甘露，傷命早夭；金鎖自繫，流轉生死，宜須正析。
故《大論》云：「破涅槃者，不破聖人所得涅槃。但為學者未得涅槃，執成戲論，故言破涅槃。」若爾，皆用析法，方便破之。凡有四門，於一一門，具足十法，識正因緣，乃至不起法愛；能於諸門見第一義。故知三藏四門，析法止觀，斷奠是小乘也。
次明大者，大乘也。智慧深利，修不生不滅體法止觀。大人所行，故名大乘。《中論》明即空者，申「摩訶衍」。「摩訶衍」即大也。「衍」中云：「欲得聲聞，當學般若」者，元此是菩薩法，大能兼小，傍挾聲聞。譬如朱雀門，天家所立，正通王事；不妨羣小由之出入。雖通小人，終是天門。今「摩訶衍」亦如是！正為菩薩，體法入空，雖有小乘，終名為大。例如三藏析法，雖有佛菩薩，終是小乘。所言「大乘體法觀」者，異於三藏。三藏名假而法實，析實使空；譬如破柱令空。今大乘體意，名實皆假；自相是空，本來虛寂。譬如鏡柱，本自非柱，不待柱滅方空，即影是空，不生不滅，不同實柱。
又《大論》明摩訶衍人「體法觀」者，引佛在一方木上，告諸比丘：譬如比丘得禪定時，變土為金，變金為土，實非金土，變化所為。色心亦如是，非生非滅，無明變耳。本自不生，今那得滅？又引觀一端㲲，即具十八空，是名「體法觀」。
復次，三藏所析，名為隨情觀色心，析有之觀，亦是事觀。所入之真，真非佛性，不會實理，但隨情為真耳。大乘體法，名隨理觀色心。如尋幻得幻師，尋幻師得幻法；亦如尋夢得眠，尋眠得心。尋幻色心得無明，尋無明得佛性。體法通理，故名隨理觀。
「體法止觀」凡有四門，於一一門皆具十法成觀。此觀，非但體外道果報色心，絓預一切執計；三藏四門，乃至圓四門，未得入者，執門成見，皆體如幻斷奠，名「大乘止觀」也。若得今之用觀意，大乘諸門生執，尚須空破；終不同彼世間法師、禪師，稱老子《道德》、莊氏《逍遙》與佛法齊，是義不然。圓門生著，尚為三藏初門所破，猶不入小乘，況復凡鄙見心？螢日懸殊，山毫相絕；自言道真，慢瞿曇者，寧不破耶？
二、明半滿：半者，明九部法也；滿者，明十二部法也。世傳涅槃常住，始復是滿，餘者悉半。菩提流支云：「三藏是半，般若去皆滿。」今明半滿之語，直是扶成大小。前已析體判大小，今亦以體析判半滿，如前（云云）。
三、明偏圓者：偏名偏僻，圓名圓滿。通途一往，喚小為偏，于何不得？別義分別，意則不可。半小兩名，尅定局短，引不得長；偏義亘通，從小之大。譬如半月，齊上下弦。漸月不爾，始自弓娥，終十四夜，皆稱為漸；惟十五夜，乃稱圓滿月。小半亦爾！齊於析法，半字小乘，不得名大。偏意則遠，從初三藏析法止觀已上，別教止觀，去邊入中以還，皆名為偏。
故《大經》云：「自此之前，我等皆名邪見人也。」惟此圓教止觀，一心三諦，隨自意語，獨當圓稱也。
四、明漸頓者：漸名次第，藉淺由深。頓名頓足、頓極。此亦無別意，還扶成偏圓。
三教止觀，悉皆是漸；圓教止觀，名之為頓。此是按名解釋，其義已顯。今更廣料簡，使無遺滯。若前二教止觀，是漸而非頓；力不及遠，但契偏真。圓教止觀，是頓而非漸；行大直道，即邊而中。別教止觀，亦漸、亦頓。何以故？初心知中，故名亦頓；涉方便入，故名亦漸。
復次，前兩觀，觀、教、行、證，皆名為漸。別教，教、觀、行，皆名為漸，證道是頓。圓教，教、觀、行、證，皆名為頓。何故爾？前二觀是方便說，草庵曲徑，故教觀四種俱漸。別觀帶方便說，若依方便行，先破通惑，故三種皆漸；後破無明，見於佛性，故證道是頓也。圓觀正直捨方便，但說無上道；惟此一事實，餘二則非真；說最實事，是名教實。行如來行，入如來室、衣、座等。復有一行，是如來行，是名行實。所見中道，即一究竟，同於如來所得法身；無異無別，是名證實。
前兩觀，因中有教、行、證、人；果上但有其教，無行、證、人。何以故？因中之人，灰身入寂，沈空盡滅，不得成於果頭之佛；直是方便之說，故有其教，無行、證、人。
別教，因中有教、行、證、人，若就果者，但有其教，無行、證、人。何以故？若破無明，登初地時，即是圓家初住位，非復別家初地位也。初地尚爾，何況後地、後果？故知因人不到於果，故云果頭無人。
圓教，因中教、行、證、人，悉從因以至果，俱是真實，故言實有人也。
復次，前三止觀，教、行、證、人，未被會時，尚不知圓，何況入圓？佛若會宗，開漸顯頓，悉皆通入；雖非即頓，而是漸頓。故《法華》云：「汝等所行，是菩薩道！」「各乘寶車，適子本願！」「決了聲聞法，是諸經之王！」開通漸法，悉令得入，以別理接之。故《涅槃》中，得二乘道果，不隔圓常。因是修學，皆當作佛；即是從漸入圓，亦名開漸顯頓意也。
復次，四種止觀入圓，不必併待行成入圓，不必併待開漸顯頓入圓，入則不定。所以者何？一切眾生心性正因，譬之於乳。聞了因法，名為置毒。正因不斷，如乳四微；五味雖變，四微恆在。是故毒隨四微，味味殺人。眾生心性，亦復如是！
正因不壞，了因之毒，隨正奢促，處處得發。或理發、或教發、或行發、或證發。
如辟支佛，利智善根熟，出無佛世，自然得悟。理發亦爾！久植善根，今生雖不聞圓教，了因之毒，任運自發，此是理發也。若聞《華嚴》，日照高山，即得悟者，此是教發也。聞已思惟，思惟即悟，是為觀行發也。若是六根淨位，進破無明，是相似證發。若更增道損生，亦是證發也。此約圓家論入不定也。
若前三教行人，各在凡地發者，即是理發。若聞於教，是為教發。若修方便，即是觀行發。若於賢聖位中發，即是證發。此約三家入則不定也。
復有不定而非殺人。如修無漏時，有漏不求自發，全不殺二死。若修中道，發得無漏，長別三界苦輪海，乃是一死，而非二死，亦名不定。
復次，四種止觀當分圓漸。三藏中，有從初心方便，來入真位，此名為漸。三十四心，斷結成果，豈不名圓？通別中，初心乃至後心，豈無漸圓？圓中當體，理極稱圓；亦有初心，乃至四十一地，豈不是漸？妙覺究竟，豈不是圓？圓圓非漸圓，圓漸非漸漸。故知當分，皆具二義也。《法華疏》中應廣說。
然漸漸非圓漸，可得成圓漸；漸圓非圓圓，不可得成圓圓。何者？《法華》云：「汝等所行，是菩薩道！」故漸漸成圓漸。漸圓，權設三教之果，不可更成妙覺之佛。例：小小非大小，可得成大小；小大非大大，不可得成大大。權權非實權，可得成實權；權實非實實，不可得成實實。何者？三教果頭，有教無人，故權實不可成實實。半滿漸頓，例應如此分別，不復煩文也。
觀心往推，法相應爾！而人多不信。今用涅槃五譬，釋成此意。
第六云：「凡夫如乳；須陀洹如酪；斯陀含如生酥；阿那含如熟酥；阿羅漢、辟支佛、佛，如醍醐。」《大論》云：「聲聞經中，稱阿羅漢，名為佛地。」故三人同是醍醐。此譬豈非釋三藏中五味？漸圓意，類此得成。
三十二云：「眾生，如雜血乳；須陀洹、斯陀含，如淨乳；阿那含，如酪；阿羅漢，如生酥；辟支佛、菩薩，如熟酥；佛，如醍醐。」此譬豈不釋通教中五味？支佛侵習，少勝聲聞，故與菩薩同為熟酥。佛正習盡，名為醍醐。借此，類「通教」當分，漸圓義顯。
第九云：「眾生，如牛新生，血乳未別；聲聞，如乳；緣覺，如酪；菩薩，如生熟酥；佛，如醍醐。」此譬豈不是別教五味意？十住初中，能斷「通」見思盡名乳，總擬聲聞。十住、後心小深，故擬支佛如酪。十行、十向，如生熟酥。十地之初，已名為佛，故如醍醐。借此顯成別觀當分漸圓意。
二十七云：「雪山有草名為忍辱，牛若食者，即成醍醐。」草喻正道，若能修正道，即見佛性。此譬豈不是圓意？不歷四味，即成醍醐。借此類成漸圓等之位。
第八云：「置毒乳中，徧於五味，皆能殺人。」此譬豈不譬於不定？即成四種理、教、行、證，而得入圓。
今約漸頓，作如此料簡。前三科，後一科，亦應如是。但小大、半滿，齊分尅定，不得同耳。
五、明權實者：權是權謀，暫用還廢。實是實錄，究竟旨歸。
立權略為三意：一、為實施權，二、開權顯實，三、廢權顯實。如《法華》中，蓮華三譬。諸佛即一大事出世，元為圓頓一實止觀，而施三權止觀也。權非本意，意亦不在權外；祇開三權止觀，而顯圓頓一實止觀也。為實施權，實今已立；開權顯實，權即是實，無權可論。是故廢權顯實，權廢實存。暫用釋名，其義為允。
問：何意用此權實？
答：佛知眾生種種性欲，以四悉檀而成熟之。
若人欲聞正因緣，為說三藏觀。欲聞因緣即空，為說通觀。欲聞歷劫修行，為說別觀。欲聞即中，為說圓觀。是名隨世界悉檀，亦名隨樂欲。為實施權，說權實止觀也。
為生扶真之事善，說三藏觀。為生扶真之理善，為說通觀。為生扶中之事善，為說別觀。為生扶中之理善，為說圓觀。是名隨為人悉檀，亦名隨便宜，而說權實止觀也。
為破邪因緣、無因緣，說三藏觀。為破拙度，故說通觀。為破共法，故說別觀。為破帶方便，故說圓觀。是為對治悉檀說權實止觀也。
為思議鈍根拙度，令入真諦，說三藏觀。為思議利根巧度，令入真諦，故說通觀。為不思議鈍根拙度，令入見中，故說別觀。為不思議利根巧度，令入見中，故說圓觀。是名為一實，而施三權。
權實相對，則有四種止觀；為實施權，意齊此也。
權實既興，良由悉檀；權實可廢，亦由悉檀。何者？眾生煩惱結使厚，利智善根薄，故興初觀，生其事善。事善若生，煩惱伏薄，即廢三藏觀，為生理善，興於通觀。理善已生，即廢通觀，為生界外事善，即興別觀。界外事善已生，即廢別觀，為生界外理善，即興圓觀。是為興廢因緣，故說於權實止觀也。餘三悉檀，興廢可解。
若約五味教論興廢者，華嚴為大行人，廢兩權，興一權、一實。三藏廢兩權、一實，但興一權。方等四種俱興。般若廢一權，興二權、一實。法華廢三權，興一實。涅槃還興四種，皆入佛性，無所可隔。
是故如來巧用悉檀，興廢適時，順機而作，皆益眾生。是故如來不空說法，為度人故，應興、應廢也。對三權說一實，實存權廢，已如前說。
今更料簡四種止觀，皆實不虛。所以者何？若不開決，則無入理。今決了聲聞法，是諸經之王，開方便門，示真實相；一一止觀，皆得入圓。如快馬見鞭影，即得正路，故四種皆實也。
又，四種皆權。何以故？四理皆不可說。權不可說，故非權；實不可說，故非實。非權而彊說為權，非實而彊說為實；等是彊說，何意不名權為實耶？以有說故，故皆是權。
又此權實，悉是非權、非實。何以故？皆不可說故。此非權、非實，不得異於向實。向以見理為實，實祇是非權、非實，此義不異。若異者，應有別慧，應照別理。理惑既同，不可使異。對權故說實，廢教故說理；故言非權、非實。即教而理，權實即非權、非實，無二無別，不合不散。非權非實，理性常寂，名之為止。寂而常照，亦權亦實，名之為觀。觀故稱智、稱般若。止故稱眼、稱首楞嚴。如是等名，不二、不別，不合、不散，即不可思議之止觀也。
此非但開實是非權非實，開權亦是非權非實，猶屬開權顯實意耳。
問：為一實施三權，惟有四種止觀。若以別接通止觀者，為權為實？復何意不預四數？何意但言接通？何位被接？接入何位？
答：接得入教，此則屬權；接得入證，此則屬實也。四教論其始終，接但終而無始，故不入四數。諸教皆接，亦應有之。此義不用者，二教明界內理，二教明界外理，兩處交際，須安一接，故但以別接通。若齊通為言，不論破無明，八地名支佛地，從此被接，知有中道。九地伏無明，十地破無明，即名為佛。但一品破，那得是極？故知接入別也。若望別教，是入初地位行也。
若就諦論接者，通教真諦，空、中合論；從初已來，但觀真中之空。破見思惑盡，到第八地，方為說真內之中。故云：「智者見空及與不空。」被接方聞，聞已見理，即是入別位也。
三藏菩薩，明位不爾，故不論接。別、圓發心，已知中道，更將何接？故知接但在通也。
問：三權皆得知實不？
答：別教，初知；通教，後知；三藏，初後俱不知。
問：若知，何意名權？若不知，二經相違。
答：別雖初知，帶方便聞，教猶是權。通雖後知，可接者知，教終是權，其意可見。若言三藏不知違二經者，《大經》云：「阿羅漢，不知三寶常住不變者，所有禁戒，亦不具足，不能得聲聞之道。」此義今當通，任羅漢自力，不應知見常住。譬如天眼未開，不見障外，不聞他說，亦不能知。羅漢，佛眼未開，又不聞佛說，那得自知常住？故《法華》云：「於自所得功德，生滅度想；若遇餘佛，便得決了。」又云：「聲聞、緣覺、不退菩薩，亦不能知！」當知不聞，則不知也。
經稱知者，齊知己理。真諦無為，亦是於常，一相無變。若人分別「真諦」二相遷動者，不能發真；要須觀空，方入無漏。如須菩提觀空、憍陳如證無生智。又，律儀不具足者，若能觀空，得道共戒，此是具足戒也。
故《華嚴》云：「諸法實性相，常住不變異；二乘亦皆得，而不名為佛。」故知常住語通，得作此釋。若不作此釋，三藏不說大乘常住，聲聞那得具聲聞道，具禁戒耶？若作此釋，「道共戒」無失，彌益其美。又舉例釋者，如《大品》云：「婬欲障生梵天，何況菩提？為生梵天，須斷欲；欲得菩提，斷二邊欲。」欲名雖同，其意則異。此義亦爾，欲入真諦，須知無為常不變易；欲入實相，亦知常住一相不變。知常語同，大小則異。故三藏止觀，不知圓、實，不違經。
《勝鬘》云：「若不知常住，所有三歸，皆不成就。」此云何通？遠尋根本，三乘初業，不愚於法。若取四念處，聞慧為初者，此初知真諦常住，不起六十二見；以無倚著心，賢聖成就。此釋同前意也。
若古昔為初業者，先發菩提心，早知常住；畏怖生死，退大取小。
法才王子及涅槃中退轉菩薩，從初已來，歸依一體三寶，熏修戒善！有受法，無捨法，心無盡故，戒亦無盡，一切戒善，為此所熏。譬如大地，冥益樹木；樹木萌芽，悉得成就。小乘歸戒，不離菩薩戒。菩薩戒力能成就之，即此義也。若不作初業知常，三藏歸戒羯磨，悉不成就。若作此釋，於大小兩經，義無相違。
摩訶止觀卷第三（下）