第六、明方便者：「方便」名「善巧」。善巧修行，以微少善根，能令無量行成解發，入菩薩位。《大論》云：「能以少施、少戒，出過聲聞、辟支佛上。」即此義也。又，「方便」者，眾緣和合也；以能和合成因，亦能和合取果。《大品經》言：「如來身者，不從一因一緣生；從無量功德，生如來身。」顯此巧能，故論方便。
若依漸次，即有四種方便。方便各有遠近；如《阿毘曇》，明「五停心」為遠，「四善根」為近。通別方便，例可意知。圓教以假名，五品觀行等位，去真猶遙，名「遠方便」；六根清淨，相似鄰真，名「近方便」。
今就五品之前，假名位中，復論遠近：二十五法為遠方便，十種境界為近方便。橫豎該羅，十觀具足，成觀行位；能發真似，名「近方便」。今釋遠方便，略為五：一、具五緣，二、呵五欲，三、棄五蓋，四、調五事，五、行五法。
夫道不孤運，弘之在人；人弘勝法，假緣進道，所以須具五緣；緣力既具，當割諸嗜欲；嗜欲外屏，當內淨其心；其心若寂，當調試五事；五事調已，行於五法，必至所在。譬如陶師，若欲得器，先擇良處；無砂無鹵，草水豐便，可立作所。次息餘際務；際務不靜，安得就功？雖息外緣，身內有疾，云何執作？身雖康壯，泥輪不調，不成器物。上緣雖整，不專於業，廢不相續，永無辦理。止觀五緣，亦復如是！有待之身，必假資藉，如彼好處；呵厭塵欲，如斷外緣；棄絕五蓋，如治內疾；調適五事，如學輪繩；行於五法，如作不廢。
世間淺事，非緣不合，何況出世之道？若無弄引，何易可階？故歷二十五法，約事為觀，調麤入細，檢散令靜，故為止觀遠方便也。此五法，三科出《大論》，一種出《禪經》，一是諸禪師立。
一、具五緣者：一、持戒清淨，二、衣食具足，三、閑居靜處，四、息諸緣務，五、得善知識。《禪經》云：「四緣雖具足，開導由良師。」故用五法，為入道梯隥，一闕則妨事。釋此，具如《次第禪門》。
此中明持戒清淨，即四意：一、列戒名，二、明持戒，三、明犯戒，四、明懺淨。
列名者，經論出處甚多，且依釋論，有十種戒，所謂：不缺、不破、不穿、不雜、隨道、無著、智所讚、自在、隨定、具足。此十通用性戒為根本。《大論》云：性戒者，是尸羅。身口等八種，謂身三、口四，更加不飲酒，是淨命防意地。又云：十善是尸羅。佛不出世，世常有之，故名「舊戒」。佛不出世，凡夫亦修八禪，故名「舊定」。外道邪見六十二等，舊醫乳藥，名為「舊慧」。常途云無客定，無漏導八禪耳。今難此語，亦應無漏導十善也。戒慧既有客法，定何獨無？
今用三歸五戒、二百五十為客戒根本。十種得戒人者：如佛自言，善來比丘，自然已得具足戒。加摩訶迦葉，自誓因緣，得具足戒。如憍陳如，見諦故，受具足戒。如波闍波提比丘尼，以八敬法，受具足戒。如達磨提那比丘尼，遣信受具足戒。如須陀耶沙彌，論義受具足戒。如耶舍比丘等，善來受具足戒。如跋陀羅波楞伽，加三歸受具足戒。如邊地第五律師，受具足戒。中國十人，白四羯磨，受具足戒。客戒人也。根本淨禪，觀練熏修為客定。四諦慧為客慧，佛出方有也。
「性戒」者，莫問受與不受，犯即是罪；受與不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪。不受無福，不受犯無罪。如伐草害畜，罪同對首懺，二罪俱滅。《大論》解云：「違無作罪同滅耳，而償命猶在。」故知受得之戒，與性戒有異也。故《四分》問遮法云：「不犯邊罪不？」邊罪，即性罪也；此罪障優婆塞戒，何況大戒？
若性戒清淨，是戒度根本。解脫初因。
因此性戒，得有無作，受得之戒。小乘明義無作戒，即是第三聚；大乘中《法鼓經》，但明色、心，無第三聚。心無盡故，戒亦無盡。若就律儀戒論，無作可解。「定共戒無作」者，與定俱發。有人言：入定時有，出定時無。有人言：無作依定，定在不失；定退即謝也。「道共戒無作」者，此無作依道，道無失故，此戒亦無失。戒、定道共，通是戒名說，通以性戒為本。故經云：依因此戒，能生禪定，及滅苦智慧，即此意也。
二、明持者。
此十種戒，攝一切戒。
不缺戒者，即是持於性戒，乃至四重；清淨守護如愛明珠。若毀犯者，如器已缺，無所堪用；佛法邊人，非沙門釋子。失比丘法，故稱為「缺」。
「不破」者，即是持於十三，無有破損，故名「不破」。若毀犯者，如器破裂也。
不穿者，是持波夜提等也。若有毀犯，如器穿漏，不能受道，故名為「穿」。
不雜者，持定共戒也。雖持律儀，念破戒事，名之為「雜」。定共持心，欲念不起，故名「不雜」。如《大經》云：雖不與彼女人身合，而共言語嘲調，壁外釧聲；見男女相追，皆汙淨戒。《十住婆沙》云：雖制其事，而令女人洗拭、按摩，染心共語相視；或限爾許日持戒；或期後世富樂，天上自恣，皆名不淨。若持不雜戒，悉無此等念也。
「隨道」者，隨順諦理，能破見惑。「無著戒」者，即是見真成聖，於思惟惑，無所染著也。以此兩戒，約真諦持戒也。
「智所讚戒、自在戒」，則約菩薩化他，為佛所讚。於世間中而得自在，是約俗諦論持戒也。
「隨定、具足」兩戒，即是隨首楞嚴定；不起滅定，現諸威儀，示十法界像，導利眾生。雖威儀起動，而任運常靜，故名「隨定戒」。前來諸戒，律儀防止，故名不具足；中道之戒，無戒不備，故名「具足」。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧，徧入諸法，故經云「式叉」；「式叉」名「大乘戒」也。
涅槃明五支戒及十種戒，義勢略同。設諸經論，更明戒相，終不出此十科。
束前三種戒，名「律儀戒」。秉善防惡，從初根本，乃至不穿，纖毫清淨，束名「律儀戒」。凡夫散心，悉能持得此戒也。
次「不雜」一戒：定法持心，心不妄動，身、口亦寂，三業皎鏡，此是「定共戒」。入定時，任運無雜；出定，身、口柔軟，亦不雜。凡夫入定，則能持得也。
「隨道戒」：初果見諦，發真成聖；聖人所持，非凡夫能持也。
「無著戒」：則三果人所持，亦非初果所持也。
「智讚、自在」：此乃菩薩利他，須持此戒；則非二乘所持也。
「隨定、具足」：此是大根性所持，則非六度、通教菩薩所能持也，況復凡夫、二乘耶？
向判位高下，事義不同。
理觀觀心，論持戒者，具能持得上十戒也。
先束十戒為四意。前四戒，但是因緣所生法，通為觀境。次二戒，即是觀因緣生法即空，空觀持戒也。次兩戒，觀因緣即是假，假觀持戒也。次兩戒，觀因緣生法即是中，中觀持戒也。
所言「觀心為因緣生法」者：若觀一念心，從惡緣起，即能破根本，乃至破不雜戒；與善相違，故名為惡。今以善順之心，防止惡心，能令根本，乃至不雜等戒，善順成就，得無毀損；故稱善心，名為防止。惡心既止，身口亦然！
防即是止善，順即是行善；行善即是觀，止善即是止。是名觀因緣所生心，持四種戒也。
次「觀善惡因緣所生心即空」者；如《金剛般若》云：若見法相者，名著我、人、眾生、壽者；若見非法相者，亦著我、人、眾生、壽者。不見法相，不見非法相。如筏喻者，法尚應捨，何況非法？故知法與非法，二皆空寂，乃名「持戒」。今云「法」者，祇善惡兩心假實之法也。若見有善惡假名，即是著我、人、眾生、壽者。若見善惡實法，亦是著我、人、眾生、壽者。所言「非法相」者：若見善惡假名是無者，亦是著我、人、眾生、壽者。若見善惡實法是無者，亦著我、人、眾生、壽者。何以故？依無起見，故不應著；乃至依非有非無起見，皆名著我、人、眾生、壽者。觀如是等法與非法，皆即是空；由此觀故，能順無漏，防止有、無，六十二見，故名「隨道戒」。若重慮此觀，思惟純熟，歷緣對境，於一切色聲，皆悉即空，名「無著戒」。防止思惑，善順真諦，是名觀因緣心即空，持二種戒也。
次「觀因緣心即是假」者：知心非心，法亦非法，而不永滯非心非法；以道種方便，無所有中，立心、立法，拔出諸心數法；導利眾生，為「智所讚」。雖廣分別無量心法，但有名字，如虛空相，不生愛著；惑相不拘，名為「自在」。如此假觀，防止無知，善順俗理。防邊論止，順邊論觀，即是假觀持兩戒也。
次「觀因緣生心即中」者：觀於心性，畢竟寂滅。心本非空，亦復非假；非假故非世間，非空故非出世間。非賢聖法，非凡夫法；二邊寂靜，名為「心性」。能如是觀，名為「上定」；心在此定，即「首楞嚴」。本寂不動，雙照二諦，現諸威儀；隨如是定，無不具足。如是觀心，防止二邊無明諸惡，善順中道一實之理。防邊論止，順邊論觀；此名即中而持兩戒也。
故《梵網》云：戒名大乘，名第一義光，非青黃赤白。戒名為孝，孝名為順；孝即止善，順即行善。如此戒者，本師所誦，我亦如是誦。當知中道妙觀，戒之正體。上品清淨，究竟持戒。《十住》廣說云：「若無我我所，遠離諸戲論；一切無所有，是名上尸羅。」故《淨名》云：「罪性不在內，亦不在外，亦不在兩中間。如其心然，罪垢亦然。」其能如是，是名「善解」，是名「奉律」。即此意也。
復次，觀心持戒，即是五名。所以者何？防止是戒義，觀亦如是。三觀名能防，三惑名所防；如此防止，義徧法界，不局在身口（云云）。
又「毘尼」名滅，滅身口諸非故。今觀心亦名為滅：即空之觀能滅見思之非，即假觀能滅塵沙之非，即中觀能滅無明之非。如此論滅，徧滅法界諸非，不止七支。故《淨名》云：「當直除滅，勿擾其心。」即此意也。
又「波羅提木叉」名「保得解脫」者：觀心亦爾！若不觀三諦之理，三惑保不解脫；若見三諦，三惑保脫。如此解脫，徧法界脫，非止解脫三途，及出生死而已。
又「誦」者，背文闇持也。今觀心亦爾！三觀之名，詮三諦理，即是其文。知名非名，研心諦理；觀法相續，常自現前，不生妄念，名之為「誦」。如此誦者，徧法界誦，非止《八十誦》也。
又「律」者，詮量輕重，分別犯、非犯。觀心亦爾！分別見思，麤惡滓重，界內無知小輕；塵沙客塵橫起，復為小重。根本微細，如上菩提心中已說。三觀觀三理，是不犯；二惑障三理，名為犯。三藥治三病，詮量無謬，纖毫不差。
又知持事戒有三品：上品得天報，中品得人報，下品得修羅報。犯上退天，犯中退人，犯下退修羅，入三惡道。惡道又三品：輕者入餓鬼道，次者入畜生道，重者入地獄道。中品又多種：上、中、下、下下，即四天下也。上品又多種，謂三界諸天，各有品秩也。
又，持理戒空、假、中三品，各有上、中、下。即空三品者：下品為聲聞，中品為緣覺，上品為通教菩薩。退則傳傳失也。即假三品者：下品為三藏菩薩，中品為通教出假菩薩，上品為別教菩薩。即中三品者：下品為別教菩薩，中品圓教菩薩，上品是佛。唯佛一人，具淨戒也。又，下品為五品，中為六根清淨，上入初住。此略就觀心，判其階差。中道觀心，即是法界。摩訶衍徧攝一切法，可以意得，不復煩文也。
私諮云：下中三品，皆約發真；上品何意約真似為三品耶？答：前三道未合，可得分張橫辨；即中既融，宜約一道豎判。又，亦得約橫者，別接通、別、圓三品（云云）。如此分別得失輕重，徧詮量法界，豈止煮燒覆障耶？
觀心五名，宛然可見。若事中恭謹，精持四戒，而其心雜念，事亦不牢；猶如坏缾，遇愛見惡，則便破壞。若能觀心，六種持戒，理觀分明，妄念不動；設遇惡緣，堅固不失。理既不動，事任運成。故《淨名》云：「其能如是，是名善解！是名奉律！」正意在此也。
三、明犯戒相者：夫毀滅淨戒，不出癡愛、倒見，是戒怨家，喻二羅剎。《大經》云：譬如有人，帶持浮囊，渡於大海。爾時，海中有一羅剎，來乞浮囊；初則全乞，乃至微塵，悉皆不與。行人亦爾，發心稟戒，誓度生死大海。愛見羅剎，乞戒浮囊。
愛羅剎言「令汝安隱，得入涅槃」者，此以欲樂暢情，稱為涅槃。如饑得食，如貧得寶，獼猴得酒，則得安樂！安樂名涅槃，誘誑行人。若隨愛轉，毀破四重，是全棄浮囊，是名犯相。若愛心雖起，不可全棄！何者？我今欲過生死大海，尸羅不淨，還墮三途；禪定智慧皆不得發！思惟是已，生大怖畏；故言「汝寧殺我，浮囊叵得」，是名持相。愛心復起，摩觸快意；若隨愛觸，是棄半浮囊，是名犯相。行人復念禁戒，豈可輸半？論其果報，地獄苦惱，論其即目，下意治擯，甚可羞恥！豈應如此，損毀大事？是故護惜，不隨愛情，是名持相。愛心又起，乞重方便；若毀犯者，是乞手許。又，毀波夜提，是乞指許。又，毀吉羅，是乞微塵許。吉羅雖小，開放逸門。微塵不多，水當漸入，沒海而死。是為愛心破律儀戒。貪攀攬五欲，破定共戒。深著生死，為有造業，破即空戒。不息世譏嫌，無護他意，破即假戒。不信戒善與虛空等，不信此戒具足佛法，不信此戒畢竟清淨。破中道戒，此例可解（云云）。
次，見羅剎乞浮囊者：若為財色而毀戒者，如前所說，觸人皆爾！此名「已起之惡」；為除斷故，一心勤精進。若見心猛利，於所計法而起罪過，此是解僻，名「未生之惡」；為不生故，一心勤精進。此見雖未起，若修得少禪，無好師友，即生念著，而起過患。佛在世，一比丘得四禪，謂為四果。臨終見中陰起，即謗佛云：羅漢不生，今那得生？阿難問佛：此人命過，今生何處？佛言：已墮地獄！雖持戒得有漏禪，是亦不可信。佛在世尚爾，況末代癡人，罪著深重！
故《大虛空藏經》云：「若起惡見，名第三波羅夷。」云何惡見？或得空解，發少智慧，師心自樹，謂證無生。見心既強，能破諸法，無佛無眾生，撥世因果、出世因果。《法華》云：或食人肉，或復噉狗，即此義也。破正見、威儀、淨命，起於平等無分別見，何者有罪？何者非罪？若有分別，分別即礙，礙即非真。於貪欲中，莫生怖礙；無怖礙即是菩提謂此是實，餘皆妄語。又值惡師，為說惡法，見毒轉熾，邪鬼入心，邪解更甚；猖狂顛倒，無種不為；見慢峩嵳，陵蔑一切；見行善者，謂有所得，欺之如土；由是見故，浮囊全去。設不全去者，即思惟言，理雖如此，我未能見，何容頓棄，惜猶不與？見心復起，一切法空，豈有觸與不觸男女等相？即便把執歍抱，是名半去，或重方便，乃至吉羅。謂諸法空寂，何用事相紛紜？既不存微塵，空心轉盛。如小水漸漏，無礙稍滑。一切戒律，皆悉吞噉；故浮囊永沒。
當知見心，大可怖畏！何以故？若謂四重及犯者皆空，而五逆亦空，何不造逆？空見既強，亦無父母。若通、若害，皆不為礙；既無礙者，亦應不礙王及夫人。論其見心，實不謂有王及夫人；而自於己，惜身惜命；若侵國王，身碎命盡。如此癡空，不空身命；惜己身命，亦於王不空。既於己、於王不能空者，那得獨欺父母、輕忽佛教，而言四重、五逆皆空耶？當知此人，不能自見執空之過！近尚不見，何況遠耶？
既以惡空，撥佛禁法，是破律儀戒。空見擾心，破定共戒。堅執己見，是破即空戒；污他善心，破即假戒；不信見心與虛空等，即是佛法畢竟清淨，破即中戒。當知邪僻空心，甚可怖畏！若墮此見，長淪永沒；尚不能得人天涅槃，何況大般涅槃？故《論》云：大聖說空法，本為治於有；若有著空者，諸佛所不化。又經云：若於諸法生疑心者，能破煩惱如須彌山；若定起見，則不可化。《無行經》云：「貪欲即是道」。僻取此語，以證無礙，何不引《無行》：「貪著無礙法，是人去佛遠；若有得空者，終不破於戒。」（云云）。是名見心羅剎毀禁戒也。大意如此（云云）。
復次，前一向論持，次一向論犯，今明十戒持犯不定。若通論動出，悉名為「乘」，故有人、天等五乘。通論防止，悉名為「戒」，故有「律儀、定共、道共」等戒。若就別義：事戒三品，名之為「戒」；戒即有漏，不動不出。理戒三品，名之為「乘」；乘是無漏，能動能出。約此乘戒四句分別：一、乘戒俱急，二、乘急戒緩，三、戒急乘緩，四、乘戒俱緩。
一、「乘戒俱急」者：如前持相，十種清淨，事理無瑕，觀念相續，今生即應得道。若未得道，此業最強；強者先牽，必升善處。若律儀戒急，則為欲界人天所牽；若無雜戒急，隨禪梵世。三品理乘，何乘最急？若三品即中乘急，以人天身，值彌勒佛，聞華嚴教，利根得道。若上品出假乘急，以人天身，值彌勒佛，於華嚴座，作鈍根得道。若上中二品入空乘急，以人天身，值彌勒佛，聞方等、般若等教，得三乘等道。若下品入空乘急，以人天身，值彌勒佛，聞三藏經得道。得人天身，是持事戒力；見佛得道，修乘觀力。事理俱持，諸行中最，故不可緩也。
二、「戒緩乘急」者：是人德薄垢重，煩惱所使，是諸事戒，皆為羅剎毀食；專守理戒，觀行相續。如上覺意六蔽中用心，央掘示為其相；以事戒緩，命終故墮三惡道，受於罪報。於諸乘中，何乘最強，強者先牽。若析空乘強，以三途身，值彌勒佛，聞三藏經，乃可得道。若即空乘急，以三途身，值彌勒佛，聞般若、方等得道。若即假乘急，以三途身，值彌勒佛，聞華嚴及聞餘教，作鈍根得道。若即中乘急，以三途身，值彌勒佛，聞《華嚴經》作利根得道。是故佛說漸頓諸經，龍鬼畜獸，悉來會坐，即是其事。破事戒故，受三惡身；持理觀故，見佛得道。《大經》云：「於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。」正是此一句也。
三、「戒急乘緩」者：事戒嚴急，纖毫不犯；三種觀心，了不開解。以戒急故，人天受生；或隨禪梵世，耽湎定樂。世雖有佛，說法度人，而於其等，全無利益；設得值遇，不能開解。振丹一國，不覺不知；舍衛三億，不聞不見。著樂諸天及生難處，不來聽受，是此意也。譬如繫人，或以財物求諸大力，申延日月，冀逢恩赦。在人天中，亦復如是！冀善知識，化導修乘，即能得脫。若於人天不修乘者，果報若盡，還墮三途，百千佛出，終不得道。
四、「事理俱緩」者：如前十種皆犯，永墜泥黎，失人天果報；神明昏塞，無得道期，迴轉沈淪，不可度脫！
行者當自觀心，事理兩戒，何戒緩急？於事三品，何品最強？於理三品，何品小弱？自知深淺，亦識將來果報善惡。既自知已，亦知他人；將此觀心，亦識諸經列眾之意，亦識如來逗緣大小。故《華嚴》中，鬼神皆言「住不思議解脫法門」者，此是權來引實，令昔修不思議乘急者得道；涅槃列眾，亦復如是！若細尋此意，廣歷四教，乘戒緩急，以辨其因；後歷五味，以明其果，皆使分明。凡如是等，因果差降，升沈非一。云何難言：理戒得道，何用事戒耶？幸於人天受道，何意苦入三途？
四、明懺淨者：事理二犯，俱障止觀，定慧不發。云何懺悔，令罪消滅，不障止觀耶？
若犯事中輕過，律文皆有懺法。懺法若成，悉名清淨。戒淨障轉，止觀易明。若犯重者，佛法死人，小乘無懺法；若依大乘，許其懺悔。如上四種三昧中說，下當更明。
次，理觀小僻，不當諦者：此人執心若薄，不苟封滯，但用正觀心，破其見著；慚愧有羞，低頭自責，策心正轍，罪障可消，能發止觀也。見若重者，還於觀心中修懺；下當說也。
若犯事中重罪，依四種三昧，則有懺法。《普賢觀》云：「端坐念實相，是名第一懺。」《妙勝定》云：「四重五逆，若除禪定，餘無能救。」《方等》云：「三歸五戒，乃至二百五十戒，如是懺悔，若不還生，無有是處。」《請觀音》云：「破梵行人，作十惡業，蕩除糞穢，還得清淨。」故知大乘，許悔斯罪。罪從重緣生，還從重心懺悔，可得相治。無殷重心，徒懺無益。障若不滅，止觀不明。若人現起重罪，苦到懺悔，則易除滅。何以故？如迷路近故。過去重障，必難迴轉，迷深遠故。
若欲懺悔二世重障，行四種三昧者，當識順流十心，明知過失；當運逆流十心，以為對治。此二十心，通為諸懺之本。
順流十心者：一、自從無始，闇識昏迷，煩惱所醉，妄計人我。計人我故，起於身見；身見故，妄想顛倒；顛倒故，起貪瞋痴；癡故，廣造諸業，業則流轉生死。二者、內具煩惱，外值惡友，扇動邪法，勸惑我心，倍加隆盛。三者、內外惡緣既具，能內滅善心，外滅善事。又於他善，都無隨喜。四者、縱恣三業，無惡不為。五者、事雖不廣，惡心徧布。六者、惡心相續，晝夜不斷。七者、覆諱過失，不欲人知。八者、魯扈底突，不畏惡道。九者、無慚無愧。十者、撥無因果，作一闡提。是為十種順生死流。昏倒造惡，廁蟲樂廁，不覺不知；積集重累，不可稱計。四重五逆，極至闡提；生死浩然，而無際畔！
今欲懺悔，應當逆此罪流，用十種心，翻除惡法。先、正信因果，決定孱然。業種雖久，久不敗亡；終無自作，他人受果。精識善惡，不生疑惑，是為深信，翻破一闡提心。二者、自愧剋責，鄙極罪人，無羞無恥，習畜生法，棄捨白淨第一莊嚴。咄哉無鉤，造斯重罪！天見我屏罪，是故慚天！人知我顯罪，是故愧人！以此翻破無慚無愧心。三者、怖畏惡道。人命無常，一息不追，千載長往！幽途緜邈，無有資糧；苦海悠深，船栰安寄？賢聖呵棄，無所恃怙！年事稍去，風刀不奢；豈可晏然，坐待酸痛？譬如野干，失耳尾牙，詐眠望脫；忽聞斷頭，心大驚怖！遭生老病，尚不為急；死事弗奢，那得不怖？怖心起時，如履湯火，五塵六欲，不暇貪染。如阿輸柯王，聞旃陀羅，朝朝振鈴，一日已盡，六日當死；雖有五欲，無一念愛。行者怖畏，苦到懺悔，不惜身命，如彼野干決絕；無所思念，如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。四者、當發露，莫覆瑕疵。賊毒惡草，急須除之。根露條枯，源乾流竭。若覆藏罪，是不良人。迦葉頭陀，令大眾中發露；方等令向一人發露；其餘行法，但以實心，向佛像改革。如陰隱有癕，覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪心也。五、斷相續心者：若決果斷奠，畢故不造新，乃是懺悔。懺已更作者，如王法初犯得原，更作則重。初入道場，罪則易滅，更作難除。已能吐之，云何更噉？以此翻破常念惡事心。六、發菩提心者：昔自安危人，徧惱一切境；今廣起兼濟，徧虛空界，利益於他。用此翻破徧一切處起惡心也。七、修功補過者：昔三業作罪，不計晝夜；今善身口意，策勵不休。非移山岳，安填江海？以此翻破縱恣三業心。八、守護正法者：昔自滅善，亦滅他善；不自隨喜，亦不喜他。今守護諸善，方便增廣，不令斷絕；譬如全城之勳。《勝鬘》云：「守護正法，攝受正法，最為第一！」此翻破無隨喜心。九、念十方佛者：昔親狎惡友，信受其言。今念十方佛，念無礙慈，作不請友；念無礙智，作大導師。翻破順惡友心。十、觀罪性空者：了達貪欲、瞋、癡之心，皆是寂靜門。何以故？貪瞋若起，在何處住？知此貪瞋，住於妄念，妄念住於顛倒，顛倒住於身見，身見住於我見，我見則無住處。十方諦求，我不可得；我心自空，罪福無主。深達罪福相，徧照於十方，令此空慧與心相應。譬如日出時，朝露一時失；一切諸心，皆是寂靜門，示寂靜故。此翻破無明昏闇。是為十種懺悔。順涅槃道，逆生死流，能滅四重五逆之過。
若不解此十心，全不識是非，云何懺悔？設入道場，徒為苦行，終無大益。《涅槃》云：「若言勤修苦行，是大涅槃近因緣者，無有是處。」即此意也。是名懺悔事中重罪也。
次，懺見罪者，以見惑故，順生死流，如前所說。向運十心，附事為懺，懺鈍使罪；今扶理懺見，懺利使罪。
然見心猛盛，起重煩惱，應傍用事助。如服下藥，須加巴豆，令黈瀉盡底。是故還約十法，以明懺見。
一、翻破不信者：即點身見心，令識無明苦集。如鬱頭藍弗得非想定，世人崇之如佛；不識苦集，報盡還墮。須跋陀羅得非想定，雖無麤想，有細煩惱。長爪利智，而受不受。高著外道，尚未出見，非是涅槃。況麤淺者，尚不逮藍弗，而言是真道，豈非大僻？是人愛著，觀空智慧，是事不知，名為「無明」；而起違從，依見造行。見行依色，即是「名色」；名色即是苦等，迷苦起於愛有，有生未來生死，流轉相續，豈是寂滅？若謂生死盡者，乃是漫語，呼無明見心為道；非道為道，非因計因，名為「戒取」，豈非因盜？呼未來三途苦報為涅槃，此是「見取」；非果計果，是為果盜。身、邊、邪見，其事可知。如此見心，乃是苦集，非滅道也。尚非三藏道滅，豈是摩訶衍道滅？若能如是，即知世間因果，復識出世因果。故《大品》云：「般若能示世間相」。所謂示「是道非道」，是為深識見心苦集也。又深者，非但知無明苦集，亦識三藏因果，亦識因緣生法即空，四諦因果。又復深者，亦知因緣即假，無量四諦因果。又復深者，亦知因緣即中，無作四諦因果；於一見心，具識一切因果。故《大經》云：「於一念心，悉能稱量無量生死，是名不可思議。」故名深信，破不信也。
二、生重慚愧者：不見我心中三諦之理，名「慚愧」。且約理觀，論人天者：慙乾慧性地之人，愧四果淨天；三十心人，十地義天；五品六根清淨之人，四十二位天。例如作意得報，名為「人」；自然果報，名為「天」。三種天人，亦復如是！方便道，名為「人」；真理顯，名為「天」。見心造罪，覆三諦理，不逮三種人天，是故慚愧，翻破無慚愧心也。
三、怖畏者：知「見」心造罪，此過深重。《大論》云：「諸佛說空義，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」我今由見而起大罪，此間劫盡，他方獄生；此間劫成，還來此處；如是展轉，無量無邊。若說果報所受之身，當吐熱血死！故知見罪大重，既非無漏，不出生死。煩惱潤業，墮落何疑？一命不追，永無出日！為是義故，生大怖畏，翻破不畏惡道心也。
四、發露者：從來諸見而生愛著，覆此三諦，不能決定生信；今知見過失，發卻三疑，無所隱諱，顯其諦性。是為發露，翻破覆藏罪心也。
五、斷相續心者：三諦之觀，勿令有間。以八正道，治三惑心，斷而不習。此翻破相續惡心也。
六、發菩提心者：即是緣三諦理，皆如虛空；空則無邊，愍傷一切，普令度脫。昔迷此起惑，有無邊故，罪亦無邊。今菩提心，徧於法界；起無作善，亦徧法界，翻破昔徧空無作惡也。奏師子琴，餘弦斷絕，即此義也。
七、修功補過者：三諦道品，即是菩薩寶炬陀羅尼，是行道法，趣涅槃門。如此道品，念念相續，即是修功補過。昔執於見，謂為涅槃；於見不動，不修道品。設令動有入無，如屈步蟲；雖於見動，亦不能修道品。今知有無是見，不執為實，是名「見動而不修道品」。若破析諸見，行於道品，是名「見動而修道品」。又體「見」即空、即假、即中，既言「即」者，於見不動而修三種道品。是為修功，補於縱見之過也。
八、守護正法者：昔護見不令他破，方便申通。今護三諦諸空，不令見破；若有留滯，善巧申弘。亡身存法，猶如父母守護其子。此翻破毀善事也。
九、念十方佛者：昔服見毒，常無厭足，如渴思飲。又遇惡師，如加以鹹水。以苦捨苦，我慢矜高，諂心不實；於千萬億劫，不聞佛名字。今念三諦，不來不去即是佛，無生法即是佛，常為諦理所護。此翻破狎惡友心。
十、觀罪性空者：此三種惑，本來寂靜，而我不了，妄謂是非。如熱病人，見諸龍鬼。今觀見如幻如化，來無所從，去無足跡，亦復不至東南西北。一切罪福，亦復如是！一空一切空，空即罪性，罪性即空。此翻破顛倒心也。
運此十懺時，深觀三諦；又加事法，以殷重心，不惜身命，名「第二健兒」，是名事理兩懺。障道罪滅，尸羅清淨，三昧現前，止觀開發。事戒淨故，根本三昧現前，世智、他心智開發。無生戒淨故，真諦三昧現前，一切智開發。即假戒淨故，俗諦三昧現前，道種智開發。即中戒淨故，王三昧現前，一切種智開發。得此三諦三昧，故名「王三昧」；一切三昧，悉入其中。又能出生一切諸定，無不具足，故名為「止」；又能具足一切諸智，故名為「觀」。故知持戒清淨，懇惻懺悔，俱為止觀初緣，意在此也。
第二、衣食具足者：衣以蔽形，遮障醜陋；食以支命，填彼飢瘡。身安道隆，道隆則本立。形命及道，賴此衣食。故云：如來食已，得阿耨三菩提。此雖小緣，能辦大事。裸餒不安，道法焉在？故須衣食具足也。
衣者，遮醜陋，遮寒熱，遮蚊蝱，飾身體。「衣」有三種：雪山大士，絕形深澗，不涉人間。結草為席，被鹿皮衣；無受持說淨等事。堪忍力成，不須溫厚；不遊人間，無煩支助。此上人也。十二頭陀，但畜三衣，不多不少。出聚入山，被服齊整；故立三衣。此中士也。多寒國土，聽百一助身；要當說淨，趣足供事，無得多求。多求辛苦，守護又苦；妨亂自行，復擾檀越。少有所得，即便知足，下士也。
觀行為衣者：《大經》云：汝等比丘，雖服袈裟，心猶未染大乘法服。如《法華》云「著如來衣」，「如來衣者，柔和忍辱心是。」此即寂滅忍。生死涅槃，二邊麤獷，與中道理不二不異，故名「柔和」。安心中道，故名為「忍」。離二喧故，名「寂」。過二死故，名「滅」。寂滅忍心，覆二邊惡，名「遮醜衣」。除五住故，名「障熱」。破無明見，名為「遮寒」。無生死動，亦無空亂意，捨二覺觀，名「遮蚊蝱」。此忍具一切法，如鏡有像，瓦礫不現。中具諸相，但空則無，故云深達罪福相，徧照於十方；微妙淨法身，具相三十二，用莊嚴法身。寂忍一觀，具足眾德，亦名為「衣」，亦名「嚴飾」。非九、七、五，割截所成也。
三衣者，即三觀也。蔽三諦上醜，遮三諦上見愛、寒熱，卻三覺蚊蝱，莊嚴三身。故以三觀為衣，即是伏忍、柔順忍、無生、寂滅忍也。又，起見名「寒」；起愛名「熱」；修止觀得見諦解，如「煖」，見則不生；得思惟解，如「涼」，愛則不生。五根無惡，即福德莊嚴；意地無惡，即智慧莊嚴。餘二觀上衣，例可解。
百一長衣者，即是一切行行助道之法；助成三觀，共蔽諸惑，嚴於三身。此是歷諸法，修忍為衣也。
「食」者：三處論食，可以資身養道。
一、深山絕跡，去遠人民，但資甘果美水，一菜一果而已。或餌松柏，以續精氣，如雪山甘香藕等。食已，繫心思惟坐禪，更無餘事。如是食者，上士也。
二、阿蘭若處，頭陀抖擻，絕放牧聲，是修道處。分衛自資，七佛皆明乞食法。《方等》、《般舟》、《法華》，皆云乞食也。路徑若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧。不遠不近，乞食便易，是中士也。
三、既不能絕穀餌果，又不能頭陀乞食；外護檀越，送食供養，亦可得受。又，僧中如法結淨食，亦可得受，下士也。
若就觀心明食者：《大經》云：「汝等比丘雖行乞食，而未曾得大乘法食。」「法食」者，如來法喜禪悅也。此之法喜，即是平等大慧，觀一切法無有障礙。《淨名》云：於食等者，於法亦等；於法等者，於食亦等。煩惱為薪，智慧為火，以是因緣，成涅槃食。令諸弟子，悉皆甘嗜，此食資法身，增智慧命。如食乳糜，更無所須，即真解脫。真解脫者，即是如來。用此法喜禪悅，歷一切法，無不一味；一色一香，無非中道。中道之法，具一切法，即是飽義，無所須義。如彼深山上士，一草一果，資身即足。
頭陀乞食者：行人不能即事而中，修實相慧者，當次第三觀調心而入中道。次第觀故，名為「乞食」；亦見中道，又名「飽義」。即中士也。
檀越送食者：若人不能即事通達，又不能歷法作觀，自無食義。應須隨善知識，能說般若者，善為分別；隨聞得解，而見中道。是人根鈍，從聞生解，名為「得食」。如人不能如上兩事，聽他送食。又，僧中結淨食者：即是證得禪定支林功德，藉定得悟，名「僧中食」也。
是故，行者常當存念大乘法食，不念餘味也。
摩訶止觀卷第四（上）