第三、閒居靜處者：雖具衣食，住處云何？若隨自意，觸處可安；三種三昧，必須好處。好處有三：一、深山遠谷，二、頭陀抖擻，三、蘭若伽藍。
若深山遠谷，途路艱險，永絕人蹤，誰相惱亂？恣意禪觀，念念在道，毀譽不起，是處最勝。
二、頭陀抖擻：極近三里，交往亦疎；覺策煩惱，是處為次。
三、蘭若、伽藍，閑靜之寺，獨處一房，不干事物，閉門靜坐，正諦思惟，是處為下。
若離三處，餘則不可！白衣齋邑，此招過來恥；市邊鬧寺，復非所宜。安身入道，必須選擇，慎勿率爾！若得好處，不須數移（云云）。
觀心處者，諦理是也。
中道之法，幽遠深邃，七種方便，絕跡不到，名之為「深」。高廣不動，名之為「山」。遠離二邊，稱之為「淨」。不生不起，稱之為「閑」。《大品》云：若千由旬外，起聲聞心者，此人身雖遠離，心不遠離。以憒鬧為不憒鬧，非遠離也。雖住城傍，不起二乘心，是名「遠離」。即上品處也。
頭陀處者，即是出假之觀；此觀與空相鄰，如蘭若與聚落並。出假之觀，安心俗諦，分別藥病，抖擻無知，淨「道種智」，此次處也。
閑寺一房者，即從假入空觀也。寺本眾鬧居處，而能安靜一室。假是囂塵，能即假而空。當知真諦，亦是處也。
安三諦理，是止觀處，實不遁影山林，房隱密室（云云）。
第四、息諸緣務者：緣務妨禪，由來甚矣！蘭若比丘，去喧就靜，云何營造緣務，壞蘭若行？非所應也。
緣務有四：一、生活，二、人事，三、技能，四、學問。
一、生活緣務者：經紀生方，觸途紛糾，得一失一，喪道亂心！若勤營眾事，則隨自意攝，非今所論。
二、人事者：慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼來，來往不絕；況復眾人交絡，擾攘追尋？夫違親離師，本求要道；更結三州，還敦五郡，意欲何之？倒裳索領，鑽火求水，非所應也！
三、技能者：醫方、卜筮、泥木、彩畫、棊書、呪術等是也。皮文美角，膏煎鐸毀，已自害身；況修出世之道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折污辱乎？
四、學問者：讀誦經論，問答勝負等是也。領持記憶，心勞志倦；言論往復，水濁珠昏，何暇更得修止觀耶？此事尚捨，況前三務（云云）。
觀心生活者：愛是養業之法，如水潤種；因愛有憂，因憂有畏。若能斷愛，名「息生活緣務」也。人事是業也；業生三界，往來五道。以愛潤業，處處受生；若無業者，愛無所潤。諸業雖有力，不逐不作者；不作故，生死則斷。技術者：未得聖道，不得修通；虛妄之法，障於般若。般若如虛空，無戲論，無文字；若得般若，如得如意珠。但一心修，何遽怱怱用神通為？習學者：未得無生忍，而修世智辨聰，種種分別，皆是瓦礫草木，非真寶珠。若能停住，水則澄清；下觀瑠璃，安徐取寶。能知世間，生滅法相；種種行類，何物不知？以一切種智知，以佛眼見。欲行大道，不應從彼小徑中學也。
第五、善知識者：是大因緣，所謂化導令得見佛。阿難說，知識得道半因緣。佛言：不應爾！具足全因緣。
知識有三種：一、外護，二、同行，三、教授。
若深山絕域，無所資待，不假外護；若修三種三昧，應仰勝緣。夫外護者，不簡白黑，但能營理所須。莫見過，莫觸惱，莫稱歎，莫帆舉而致損壞。如母養兒，如虎銜子，調和得所。舊行道人乃能為耳。是名「外護」。
二、同行者：行隨自意及安樂行，未必須伴。方等般舟行法，決須好伴，更相策發，不眠不散，日有其新；切磋琢磨，同心齊志。如乘一船，互相敬重，如視世尊。是名「同行」。
三、教授者：能說般若，示道非道；內外方便，通塞妨障，皆能決了。善巧說法，示教利喜，轉破人心；於諸方便，自能決了，可得獨行。妨難未諳，不宜捨也。經言「隨順善師學，得見恒沙佛」，是名「教授」。
觀心知識者：《大品》云：佛、菩薩、羅漢，是善知識。六波羅蜜、三十七品，是善知識。法性實際，是善知識。若佛菩薩等，威光覆育，即外護也。六度道品，是入道之門，即同行也。法性實際，即是諦理，諸佛所師；境能發智，即教授也。
今各具三義：一、如佛威神覆護，即是外護。二、諸佛聖人，亦脫纓絡，著弊垢衣，執除糞器；和光利物，豈非同行？三、諸佛菩薩，一音演法，開發化導，各令得解，即是教授。此即具三義也。
六度道品，亦具三義：助道名護。助助道發正道，即是外護；正助合故，即是同行。依此正助，不失規矩，通入三解脫門，即是教授。
法性亦具三義：境是所師，冥熏密益，即是外護。境智相應，即是同行。未見理時如盲，諦法顯時如目，智用無僻。經言「修我法者，證乃自知；心無實行，何用問為？」即教授也。
此則三三合九句，就前為十二句。前三次三，是事知識；餘六句，是理知識。若將此約三諦者：入空觀時，眾聖為外護，即空道法為同行，真諦為教授。亦具六事、六理。假中兩觀，亦復如是！三諦合有三十六番，十八事、十八理。若歷四悉檀，即有眾多知識義也。若能了此知識法門，善財入法界意則可解。
此等雖同是知識，依《華嚴》云，有善知識魔、三昧魔、菩提心魔。魔能使人捨善從惡，又能化人墮二乘地。若然者，羅漢之人但行真諦，非善知識。若取內秘外現聲聞為知識者，菩薩亦作天龍引入實相，何獨羅漢？此義則通，無非知識。今言魔者，取實羅漢；令人至化城者，即非真善知識，但是半字知識，行半菩提道，損半煩惱。奪、與互明，或知識，或魔也。別教若不得意，不會中道，亦是知識魔也。圓教三種，方是真善知識。三昧菩提心，例此可解（云云）。
第二、呵五欲者，謂：色、聲、香、味、觸。《十住毘婆沙》云：禁六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猨、鳥。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂穴居，猨樂深林，鳥樂依空。六根樂六塵，非是凡夫淺智弱志所能降伏；唯有智慧堅心正念，乃能降伏。總喻六根，今私對之：眼貪色，色有質像，如聚落，眼如狗也。耳貪聲，聲無質像，如空澤，耳如鹿也。鼻貪香，如魚也。舌引味，如蛇也。身著觸，如猨也。心緣法，如鳥也。
今除意，但明於五塵。五塵非欲，而其中有味，能生行人須欲之心，故言「五欲」。譬如陶師，人客延請，不得就功。五欲亦爾，常能牽人入諸魔境；雖具前緣，攝心難立，是故須呵。
色欲者：所謂赤白長短，明眸善睞，素頸翠眉，皓齒丹脣；乃至依報，紅黃朱紫，諸珍寶物，惑動人心。如禪門中所說，色害尤深，令人狂醉；生死根本，良由此也。如難陀為欲持戒，雖得羅漢，習氣尚多，況復具縛者乎？國王耽荒無度，不顧宗廟社稷之重，為欲樂故，身入怨國。此間上代，亡國破家，多從欲起。赫赫宗周，褒姒滅之，即其事也。經云：眾生貪狼於財色，坐之不得道。《觀經》云：色使所使，為恩愛奴，不得自在。若能知色過患，則不為所欺。如是呵已，色欲即息，緣想不生，專心入定。
聲欲者：即是嬌媚妖詞，淫聲染語，絲竹絃管，環釧鈴珮等聲也。
香欲者：即是鬱茀氛氳，蘭馨麝氣，芬芳酷烈，郁毓之物，及男女身分等香。
味欲者：即是酒肉珍肴，肥腴津膩，甘甜酸辣，酥油鮮血等也。
觸欲者：即是冷暖細滑，輕重強軟，名衣上服，男女身分等。
此五過患者，色如熱金丸，執之則燒；聲如塗毒鼓，聞之必死；香如憋龍氣，嗅之則病；味如沸蜜，湯舌則爛；如蜜塗刀，舐之則傷；觸如臥師子，近之則齧。此五欲者，得之無厭，惡心轉熾，如火益薪；世世為害，劇於怨賊。累劫已來，常相劫奪，摧折色心。今方禪寂，復相惱亂，深知其過，貪染休息。事相具如《禪門》中（云云）。
上代名僧詩云：「遠之易為士，近之難為情；香味頹高志，聲色喪軀齡。」
觀心呵五欲者：如色欲中，滋味無量，謂：常、無常，我、無我，淨、不淨，苦、樂，空、有，世、第一義，皆是滋味。故《大論》云：色中無味相，凡夫不應著；若謂色是常，是見依色。若色無常，亦常亦無常，非常非無常，是見皆依色。乃至非如去、非不如去，非邊非無邊等，是見皆依於色。悉是諍競，執謂是實，戲論破智慧眼，互相是非，為色造業。適有此有，即有生死；如是觀者，增長於欲，非是呵欲。
今觀色有無等六十二見，皆依無明。無明無常，生滅不住，速朽之法。念念磨滅，無我無主，寂滅涅槃。無明既爾，從無明生若有若無等，悉皆無常，寂滅涅槃。既無主我，誰實誰虛？終不於色，起生死業！業謝果亡，是為呵色入空，而得解脫。呵色既爾，餘四亦然！是名三藏析法，呵五欲也。《中論》指此云：「不善滅戲論」也。若《摩訶衍》呵色欲者：體知諸見，皆依無明；無明即空，諸見亦即空。故《金剛般若》云：須陀洹者，名為入流，實不入流，不入色、聲、香、味、觸故。所以者何？若有色可析，可名入色。色即是空，無色可入，故名不入。既無流可入，即無業果；是名善滅戲論。呵色既爾，餘四亦然！
復次，呵色即空者：但入色空，不能分別種種色相，云何能度一切眾生？眾生於色起種種計，即是種種集，招種種苦。苦集病多，道滅之藥亦復無量。若欲化他，豈可證空而不觀察？是故知空非空，從空入假；恒沙佛法，悉令通達。若不如此，猶名受入色空。今深呵色空，不受不入，廣分別色；雖復分別，但有名字。名字即空，故稱為假。呵色既爾，餘四亦然！
又，呵色二邊。如《大品》云：「色中無味相，凡夫不應著；色中無離相，二乘不應離。」破色、無明、有無等見，是呵其味；破其沈空，是呵其離。若定有味，不應有離；若定有離，不應有味。味不定，故非味；離不定，故非離。不著二邊，即是非味、非離，顯色中道實相。故《釋論》云：二乘為禪故呵色事，不名波羅蜜。菩薩呵色即見色實相，見色實相即是見禪實相，故名波羅蜜到色彼岸。到色彼岸，即是見色中道。分別色者，即是見色俗；即色空者，是見色真。如是呵色，盡色源底，成三諦三昧，發三種智慧。深呵於色，為止觀方便，其意在此。呵色既然，餘四亦爾！
第三、棄五蓋者，所謂：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。通稱「蓋」者，蓋覆纏綿，心神昏闇，定慧不發，故名為「蓋」。前呵五欲，乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋，即是五識轉入意地；追緣過去，逆慮未來。五塵等法，為心內大障。喻如陶師，身中有疾，不能執作。蓋亦如是，為妨既深，加之以棄。如翦毒樹，如檢偷賊，不可留也。《大品》云：「離欲及惡法」。離欲者，五欲也，如前所呵；惡法者，五蓋也，宜須急棄。
此五蓋者，其相云何？
貪欲蓋起，追念昔時所更五欲。念淨潔色，與眼作對；憶可愛聲，髣髴在耳；思悅意香，開結使門；想於美味，甘液流口；憶受諸觸，毛豎戰動。貪如此等麤弊五欲，思想計校，心生醉惑，忘失正念；或密作方便，更望得之；若未曾得，亦復推尋；或當求覓，心入塵境，無有間念；麤覺蓋禪，禪何由獲？是名貪欲蓋相。
瞋恚蓋者：追想是人惱我、惱我親，稱歎我怨。三世九惱，怨對結恨，心熱氣麤，忿怒相續；百計伺候，欲相中害，危彼安身。恣其毒忿，暢情為快。如此瞋火，燒諸功德。禪定支林，豈得生長？此即瞋恚蓋相也。
睡眠蓋者：心神昏昏為「睡」：六識闇塞，四支倚放為「眠」。眠名「增心數法」，烏闇沈塞，密來覆人，難可防衛。五情無識，猶如死人，但餘片息，名為「小死」。若喜眠者，眠則滋多。《薩遮經》云：「若人多睡眠，懈怠妨有得；未得者不得，已得者退失。若欲得勝道，除睡疑放逸；精進策諸念，離惡功德集。」《釋論》云：「眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明；亦如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居，如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？」眠之妨禪，其過最重；是為睡眠蓋相。
掉悔者：若覺觀偏起，屬前蓋攝；今覺觀等起，徧緣諸法。乍緣貪欲，又想瞋恚，及以邪癡。炎炎不停，卓卓無住；乍起乍伏，種種紛紜。身無趣遊行，口無益談笑，是名為「掉」。掉而無悔，則不成蓋；以其掉故，心地思惟，謹慎不節。云何乃作無益之事，實為可恥！心中憂悔，懊結繞心，則成悔蓋。蓋覆禪定，不得開發。若人懺悔改往，自責其心，而生憂悔。若入禪定，知過而已，不應想著；非但悔故，而得免脫。當修禪定，清淨之法；那得將悔縈心，妨於大事？故云悔已莫復憂，不應常念著，不應作而作，應作而不作。即是此意。是名掉悔蓋相也。
疑蓋者，此非見諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三種：一、疑自，二、疑師，三、疑法。一、疑自者：謂我身低下，必非道器，是故疑身。二，疑師者：此人身口，不稱我懷，何必能有深禪好慧；師而事之，將不悞我？三、疑法者：所受之法，何必中理？三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發；設發，永失。此是疑蓋之相也。
五蓋病相如是，棄法云何？行者當自省察，今我心中，何病偏多？若知病者，應先治之。
若貪欲蓋重，當用不淨觀棄之。何以故？向謂五欲為淨，愛著纏綿；今觀不淨，膿囊涕唾，無一可欣。厭惡心生，如為怨逐；何有智者，當樂是耶？故知此觀，治貪之藥；此蓋若去，心即得安。
若瞋恚蓋多，當念慈心，滅除恚火。此火能燒二世功德，人不喜見；毒害殘暴，禽獸無異。生死怨對，累劫不息；即世微恨，後成大怨。今脩慈心，棄捨此惡；觀一切人，父母親想，悉令得樂。若不得樂，我當勤心令得安樂；云何於彼，而生怨對？作是觀時，瞋心即息，安心入禪。
若睡蓋多者，當勤精進，策勵身心；加意防擬，思惟法相。分別選擇善惡之法，勿令睡蓋得入。又當選擇善惡之心，令生法喜；心既明淨，睡蓋自除。莫以睡眠因緣，失二世樂；徒生徒死，無一可獲。如入寶山，空手而歸，深可傷歎！當好制心，善巧防御也。杖、毱、貝，申腳、起星、水洗。
若掉散者，應用數息。何以故？此蓋甚利，來時不覺，於久始知。今用數息，若數不成，或時中忘，即知已去，覺已更數；數相成就，則覺觀被伏。若不治之，終身被蓋。
若三疑在懷，當作是念：我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶。煩惱所翳，道眼未開；要當修治，終不放捨。又，無量劫來，習因何定，豈可自疑，失時失利？人身難得，怖心難起，莫以疑惑，而自毀傷！若疑師者，我今無智，上聖大人皆求其法，不取其人。雪山從鬼請偈，天帝拜畜為師。《大論》云：「不以囊臭而棄其金。慢如高山，雨水不停；卑如江海，萬川歸集。我以法故，復應敬彼。」《普超經》云：人人相見，莫相平相；智如如來，乃能平人。身子云：我從今去，不敢復言是人入生死，是人入涅槃。即此意也。常起恭敬三世如來，師即未來諸佛，云何生疑耶？若疑法者，我法眼未開，未別是非，憑信而已。佛法如海，唯信能入。《法華》云：諸聲聞等，非己智分，以信故入。我之盲瞑，復不信受，更何所歸？長淪永溺，不知出要！和伽利（云云）。優波笈多教弟子上樹（云云）。若心信法，法則染心；猶豫狐疑，事同覆器。
問曰：五蓋悉障定不？
答：解者不同。或云「無知是正障」，何者？禪是門戶詮次之法，知無知相乖故，疑、眠蓋是也。或言「散動是正障」，何者？定散相乖故，掉悔是也。或言「貪瞋是正障」，何者？禪是柔軟善法，剛柔相乖故，貪瞋是也。如是等各據不同。今釋不然。五蓋通是障，而隨行者強弱。若人貪欲蓋多，此蓋是正障，餘者是傍。四蓋亦爾！譬如四大，通皆是病，未必俱發；隨其動者，正能殺人。蓋亦應爾，先治於強，弱者自去，禪定得發（云云）。
《十住毘婆沙》云：「若人放逸者，諸蓋則覆心；生天猶尚難，何況於得果？若人勤精進，則能裂諸蓋；諸蓋既裂已，諸願悉皆得。」是名依事法棄蓋也。
問：初禪發時，五蓋畢竟盡不？
答：此當分別。何者？離三毒為四分。貪瞋癡偏發是三分，不名為等；三分等起，名為「等」。三毒偏起，是覺觀而非多；三分等起，名「覺觀多」，即是第四分也。《成論》呼此為剎那心。剎那心既通緣三毒，三毒等起，故知剎那之心即是善惡成也。《阿毘曇》明此剎那心起，但是無明無記，善惡未成。何以故？雖通緣三毒，不正屬三毒；既不正屬，那得是善惡？雖非是惡，三毒因之而起，呼此無記為因等起，而不名為善惡。此二論雖異，同是明第四分也。離此四分為五蓋：「貪、瞋」兩分是兩蓋，開癡分為「睡、疑」兩蓋，等分為「掉悔蓋」。
若廣開四分，一分則有二萬一千煩惱，四分合有八萬四千。約於苦諦，則是八萬四千法藏；約於集諦，則是八萬四千塵勞門；約於道諦，則是八萬四千三昧陀羅尼等；約於滅諦，則是八萬四千諸波羅蜜。四分法相，該深若此！五蓋理應高廣，《阿毘曇》那得判貪止欲界？上地名愛，上亦無瞋；此義已為《成論》所難。若上地輕貪名愛，亦應輕瞋名恚耶？故知覆相抑異，未是通方耳。今釋五蓋，望於四分，通至佛地。上棄五蓋相，此是鈍使五蓋，止障初禪，初禪若發，此蓋實盡。常途所論，秖是此意。
利使五蓋，障於真諦，如前所明。空見之人，計所執為實，餘是妄語。乖之則瞋，順之則愛，即貪瞋兩蓋也。無明闇心，謬有所執，非明審知，即睡眠蓋。種種戲論，見諍無益，即掉悔蓋。即雖無疑，後方大疑。何以故？既執是實，何所復疑？後若被破，心生疑惑。此五覆心，終不見諦。
呵棄此蓋，蓋去道發，證須陀洹。從初果去，取真為「愛」，捨思為「瞋」，思惑未盡為「睡」，失脫妄念為「掉」，非無學名「疑」。故知五蓋障真，通至三果。除此五蓋，即是無學。
復次，依空起蓋，障俗諦理。所以者何？沈空取證，以空為是。譬如貧人，得少便為足，更不願好者。保愛此空即「貪蓋」；憎厭生死，捨而不觀，即「瞋蓋」；無為空寂，不肯照假，乃至不識五種之鹽，名「睡蓋」；空亂意眾生，非其境界，名「掉悔蓋」；假智不明，名「疑蓋」。此蓋不棄，道種智、俗諦三昧終不現前；此蓋若除，法眼明朗。
復次，依中起蓋，障於中道。所以者何？菩薩貪求佛法，如海吞流，無有厭足生，名「愛法」；起順道貪，此名「貪蓋」。不喜二乘，大樹折枝，不宿怨鳥，是名「瞋蓋」。無明長遠，設使上地，猶有分在；《大論》云「處處說破無明三昧」者，初雖破，後更須破；無智慧明，即「睡蓋」。菩薩三業雖無失，比佛猶有漏失，名「掉悔蓋」。初後理圓，而初心智慧不違於後，是名「疑蓋」。此蓋不棄，終不與實相相應；此蓋若除，真如理顯，開佛知見。
此五蓋法，不局在初心，地地皆有，唯佛究竟。八萬四千波羅蜜，具足圓滿，到於彼岸。故《持地》云「第九離一切見清淨淨禪」，若得此意，蓋相則長，非但欲界而已。
復次，言語分別，邐迤階梯，前鈍利兩蓋，是凡夫時所棄；俗諦上蓋，是二乘時所棄；障中道蓋，是菩薩時所棄。如此論蓋，後不關初。地攝二論師，多明此意。果頭之法不關凡夫，那可即事而修？
圓釋不爾！何以得知？若為上地人說，應作法性佛，現法性國，為法性菩薩說之。何意相輔現此三界？為欲度此凡俗故，論此妙法使其得修；若言不爾，為誰施權，權何所引？若得此意，初心凡夫，能於一念，圓棄諸蓋。故《大品》云：一切法趣欲事，是趣不過。欲事尚不可得，何況當有趣不趣？釋曰：趣即是有；有「能趣、所趣」故，即辨俗諦。欲事不可得，即是明空；空中無「能趣、所趣」故，即辨真諦。云何當有「趣、非趣」，即是辨中道。當知三諦，祇在一欲事耳。
今更廣釋，令義易解。云何一切法趣欲事，是趣不過？欲事為法界故，一切法之根本。如初起欲覺，已具諸法；心麤不知，漸漸滑利，不能制御，便習其事。初試歇熱，習之則慣，餐啜叵忘；即便退戒還家，求覓欲境。覓不知足，或偷或劫，或偪或貿；如是等種種求欲，而生罪過。若得此境，大須供養；或偷奪求財，或殺生取適。若其富貴，縱心造罪；若其貧窮，惡念亦廣。欲罪既成，適有此有，則有生死，應徧受果；隨在何道，欲轉倍盛，受胎之微形，世世常增長；十二因緣，輪轉無際！當知一切法，無不趣欲；欲法界外，更無別法！當知一切五蓋如上說者，於初一念，悉皆具足；欲為因緣生法，其義可見也！
云何欲法界空？外五塵求不可得，內意根求不可得，中間意識求不可得，內外合求不可得，離內外求不可得，過去欲緣求不可得，現在欲因求不可得，未來欲果求不可得；橫豎求之，畢竟寂靜。欲即是空，欲空故，從欲所生一切法，亦即是空，空亦不可得。是為觀空棄利鈍蓋也。
既識己心，一欲一切欲；即識一切眾生，亦復如是！且置餘道，直就人道種種色像、種種音聲、種種心行、種種依報，各各不同。當知欲因，種別無量；一人因果，已自無窮，何況多人？一界如是，況九法界？一法如是，何況百法？譬如對寇，寇是勳本；能破寇故，有大功名，得大富貴。無量貪欲，是如來種，亦復如是，能令菩薩出生無量百千法門。多薪火猛，糞壤生華；貪欲是道，此之謂也。若斷貪欲，住貪欲空，何由出生一切法門？經云：「不斷五欲，能淨諸根。」如是觀時，俗諦五蓋，自然清淨。
雖能如此，未見欲之實性，實非空，亦復非假。非假故，豈有無量？非空故，豈有寂然？空及假名，是二皆無；無趣，無非趣。無趣者，利鈍兩番，五蓋玄除。無非趣，一番五蓋除。得識中道，又一番除。無所斷破，無所棄滅，而四番五蓋，一念圓除，破二十五有，見欲實性，名「王三昧」，具一切法。是名「圓觀棄於圓蓋」。
如此法門，名「理即」是；作如是解，名「名字即」是；初心觀此，名「觀行即」是。如上訶色，即淨眼根；訶聲，即淨耳根；訶香，即淨鼻根；訶味，即淨舌根；訶觸，即淨身根；棄五蓋，即淨意根。六根淨時，名「相似即」是；三惑破，三諦顯，名「分真即」是；若能盡欲蓋邊底，名「究竟即」是。圓棄欲蓋既爾，棄餘蓋亦然！
第四、調五事者，所謂：調食、調眠、調身、調息、調心。如前所喻，土水不調，不任為器。五事不善，不得入禪。眠、食兩事，就定外調之；三事就入、出、住調之。
調食者：增病、增眠、增煩惱等食，則不應食也。安身愈疾之物，是所應食。略而言之，不饑不飽，是食調相。《尼揵經》曰：噉食太過，體難迴動；窳墮懈怠，所食難消，失二世利；睡眠自受苦，迷悶難醒寤。
調眠者：眠是眼食，不可苦節，增於心數，損失功夫；復不可恣。上訶蓋中，一向除棄，為正入定障故。此中在散心時，從容四大故，各有其意。略而言之，不節、不恣，是眠調相。
「三事合調」者：三事相依，不得相離。如初受胎，一煗，二命，三識。「煗」是遺體之色；「命」是氣息，報風連持；「識」是一期心主。託胎即有三事；三事增長，七日一變。三十八七日竟，三事出生名「嬰兒」；三事停住名「壯年」，三事衰微名為「老」；三事滅壞名為「死」。三事始終不得相離，須合調也。
初入定時，調身令不寬、不急；調息令不澀、不滑；調心令不沈、不浮。調麤入細住禪中，隨不調處，覺當檢校，調使安隱。如調絃入弄，後不成曲，即知絃軫差異，覺而改之。若欲出定，從細至麤，備如《次第禪門》也。若能調凡夫三事，變為聖人三法；色為發戒之由，息為入定之門，心為生慧之因。此戒能捨惡趣凡鄙之身，成辦聖人六度滿足法身。此息能變散動惡覺，即成禪悅法喜；因禪發慧，聖人以之為命。此心即能改生死心為菩提心真常聖識。如此三法，合成聖胎。始從初心，終至後心，唯此三法，不得相離（云云）。
觀心調五事者。
如前法喜禪悅為食也。初觀真諦所生定慧，多為入空，消淨諸法！此是饑相。《法華》云：饑餓羸瘦，體生瘡癬也。第二、觀俗諦所生定慧，多是扶俗，假立諸法，名為「飽相」。故云「歷劫修行恒沙佛法」。是二觀，饑飽不調，中道禪悅法喜，調和中適；無二邊之偏，是名「不饑不飽」（云云）。
調眠者；空觀未破無明，無明與空合；沈空保住，眠相則多。出假分別，伏無明，眠相則少。今中道觀從容。若斷無明，一切善法則無生處；塵勞之儔是如來種，不斷癡愛，起諸明脫；若恣無明，無上佛道，何由得成？經云：「無明轉，即變為明；行於非道，通達佛道。」「無明性、明性」無二無別；豈可斷無明性，更修明性耶？不住調伏，不住不調伏，即是理觀調眠也。
合調三事，即為三番。《大經》云「六波羅蜜滿足之身」；調如此身，令不寬不急。《大品》云；樂說辯卒起，是為魔事；不卒起，亦是魔事。卒起者，卒行六度，是急卒；放捨是寬；不卒不寬，是身調相。調息者：以「禪悅、法喜、慧命」為息。如《大品》云：般若非利非鈍。若鈍，名為「澀」；若利，即名「滑」；不鈍、不利，名息調相。調心者：菩提心難得，是為「沈」；菩提心易得，名為「浮」；非難非易，是為調相。
次約三觀調三事者：以微妙善心為菩提心，如前明四種菩提心。若三藏、通教，為斷結入空，以真為證，此心為「沈」。若別教化他出假，分別藥病，廣識法門，發菩提心，此心為「浮」。若圓教，觀實相理，雙遮雙照，非空故不沈，非假故不浮，發如是心，名為「調相」。調身者：通教斷惑明六度，為急；別教出假分別，為寬；中道不依二邊，為不寬不急也。調息者：通教慧命入空為滑，別教入假為澀；中道不依二邊，為不澀不滑。
復次，約三觀各各調者，初觀止身、息、心為急、滑、沈，次觀身、息、心為寬、澀、浮。若能中適，即成方便，得入真諦。第二、觀止身、息、心為急、滑、沈，觀身、息、心為寬、澀、浮。能止觀中適，則成方便，發道種智，見俗諦理（云云）。中道止身、息、心為急、滑、沈，觀身、心、息為寬、澀、浮。若能中適，止觀從容，即成方便，得入中道，見實相理也。行者善調三事，令託聖胎。如即行，心未有所屬，應當勤心和會方便，智度父母，託於聖胎。豈可託地獄、三途、人、天之胎耶？
第五、行五法者，所謂：欲、精進、念、巧慧、一心。前喻陶師，眾事悉整，而不肯作，作不殷勤，不存作法，作不巧便，作不專一，則事無成。今亦如是！
上二十法雖備，若無樂欲希慕，身心苦策、念想、方便，一心決志者，止觀無由現前。若能欣習無厭，曉夜匪懈，念念相續，善得其意，一心無異，此人能進前路。一心譬舩柁，巧慧如點頭，三種如篙櫓；若少一事，則不安隱。又如飛鳥，以眼視，以尾制，以翅前。無此五法，事禪尚難，何況理定？當知五法，通為小大、事理，而作方便也。《成論》用四支為方便，一心為定體。若然者，四禪皆有一心；一心無異，云何判四禪之別？今不用此。若《瓔珞》云五支皆方便，第六默然為定體；四禪俱有默然，亦難分別。若《毘曇》用五法為方便，五支皆為定體，所以有四禪通別之異。一心為通體，初支為別體，故云覺觀俱禪，乃至捨俱禪。別支與一心同起，得簡一心有深淺異。《釋論》同此說，今亦用之。
《論》文解「五法」者：
欲者，欲從欲界到初禪。
精進者：欲界難過，若不精進，不能得出；如叛還本國，界首難度。故《論》云：施、戒、忍，世間常法；如客主之禮，法應供給。見作惡者被治，不敢為罪，或少力故而忍，故不須精進。今欲生般若，要因禪定，必須大精進；身心急著，爾乃成辦。如佛說血、肉、脂、髓，皆使竭盡，但令皮骨在，不捨精進，乃得禪定智慧；得是三事，眾事皆辦。是故須大精進也。
念者：常念初禪，不念餘事。
慧者：分別初禪尊重、可貴，欲界欺誑、可惡。初禪為攀上勝妙出，欲界為厭下苦麤障。因果合論，則有十二觀。若依此言，與外道六行同；但外道專為求禪。今佛弟子，用邪相入正相；無漏心修，還成正法，是為巧慧。
一心者：修此法時，一心專志，更不餘緣，決定一心，非是入定一心也。
復次，「欲」者：欲從生死而入涅槃。「精進」者：不雜有漏名「精」；一向專求名「進」。「念」者：但念涅槃寂滅，不念餘事。「巧慧」者：分別生死過患，聖賢所呵；涅槃安樂，聖所稱歎。「一心」者：決定怖畏，修八聖道，直去不迴，是為方便而得入真。復次，「欲」者：欲廣化眾生成就佛法。「精進」者；雖眾生性多，佛法長遠，誓無退悔。「念」者：悲心徹骨，如母念子。「方便」者：巧知諸病，明識法藥，逗會適宜。「一心」者：決定化他，誓令度脫，心不異、不二。
復次，「欲」者：如薩陀波崙欲聞般若，不自惜身命。「精進」者：為聞般若故，七日七夜，閑林悲泣；七歲行立，不坐不臥。「念」者：常念我何時當聞般若，更無餘念。「巧慧」者：雖有留難，留難不能難。如賣身，魔不能蔽；隱水，更能刺血。轉魔事為佛事，即巧慧。「一心」者：決志不移，不復二念也。
復次，重說「欲」者：欲從二邊正入中道。不雜二邊為「精」，任運流入為「進」。繫緣法界，一念法界為「念」。修中觀方便名「善巧」。息於二邊，心水澄清，能知世間生滅法相；不二其心，清淨常一，能見般若也。
此二十五法，通為一切禪慧方便。諸觀不同，故方便亦轉；譬如曲弄既別，調絃亦別。若細分別，則有無量方便；文繁不載，可以意得。今用此二十五法，為定外方便，亦名遠方便，因是調心，豁然見理。見理之時，誰論內外？豈有遠近？《大品》云：非內觀得是智慧；非外觀，非內外觀；不離外觀，不離內觀，及內外觀；亦不以無觀得是智慧。今且約此，明外方便也。然不可定執而生是非。若解此意，沈浮得所，內外俱成方便；若不得意，俱非方便也。
摩訶止觀卷第四（下）