第七、正修止觀者：前六重依修多羅以開妙解，今依妙解以立正行。
膏明相賴，目足更資。行解既勤，三障四魔，紛然競起；重昏巨散，翳動定明。不可隨，不可畏！隨之，將人向惡道；畏之，妨修正法。當以「觀」觀昏，即昏而朗；以「止」止散，即散而寂。如豬揩金山，眾流入海；薪熾於火，風益求羅耳。此金剛觀，割煩惱陣；此牢強足，越生死野。慧淨於行，行進於慧。照潤導達，交絡瑩飾。一體二手，更互揩摩。非但開拓遮障，內進己道；又精通經論，外啟未聞。自匠匠他，兼利具足；人師國寶，非此是誰？而復學佛慈悲，無諸慳悋；說於心觀，施於彼者。即是開門傾藏，捨如意珠。此珠放光，而復雨寶。照闇豐乏，朗夜濟窮。馳二輪而致遠，翥兩翅以高飛。玉潤碧鮮，可勝言哉？香城粉骨，雪嶺投身，亦何足以報德！
快馬見鞭影，即著正路。其癡鈍者，毒氣深入，失本心故。既其不信，則不入手；無聞法鉤，故聽不能解。乏智慧眼，不別真偽；舉身痺癩，動步不前，不覺不知。大罪聚人，何勞為說！設厭世者，翫下劣乘，攀附枝葉，狗狎作務；敬獼猴為帝釋，宗瓦礫是明珠。此黑闇人，豈可論道？又一種禪人，不達他根性，純教乳藥。體心踏心，和融覺覓；若泯若了，斯一轍之意。障難萬途，紛然不識；纔見異相，即判是道。自非法器，復闕匠他。盲跛師徒，二俱墮落；瞽蹶夜遊，甚可憐愍！不應對上諸人，說此止觀。夫止觀者，高尚者高尚，卑劣者卑劣。
開止觀為十：一、陰界入，二、煩惱，三、病患，四、業相，五、魔事，六、禪定，七、諸見，八、增上慢，九、二乘，十、菩薩。此十境，通能覆障。
「陰」在初者，二義：一、現前，二、依經。《大品》云：聲聞人依四念處行道，菩薩初觀色，乃至一切種智。章章皆爾，故不違經。又，行人受身，誰不陰入重擔現前？是故初觀；後發異相，別為次耳。夫五陰與四大合，若不照察，不覺紛馳。如閉舟順水，寧知奔迸？若其迴泝，始覺馳流。
既觀陰果，則動「煩惱」因；故次五陰，而論四分也。
四大是身病，三毒是心病，以其等故，情中不覺。今大分俱觀，衝擊脉臟，故四蛇偏起，致有患生。
無量諸業，不可稱計；散善微弱，不能令動。今修止觀，健病不虧，動生死輪。或善萌故動，惡壞故動，善示受報故動，惡來責報故動。故次「病」說「業」也。
以惡動故，惡欲滅；善動故，善欲生。魔遽出境，作諸留難，或壞其道。故次「業」說「魔」。
若過魔事，則功德生。或過去習因，或現在行力，諸禪競起；或味或淨，或橫或豎。故次「魔」說「禪」。
禪有觀支，因生邪慧。逸觀於法，僻起諸倒，邪辨猛利。故次「禪」說「見」。
若識見為非，息其妄著，貪瞋利鈍，二俱不起；無智者謂證涅槃。小乘亦有橫計四禪為四果，大乘亦有魔來與記；並是未得謂得，增上慢人。故次「見」說「慢」。
見慢既靜，先世小習，因靜而生。身子捨眼，即其事也。《大品》云：恒沙菩薩發大心，若一若二入菩薩位，多墮二乘。故次「慢」說「二乘」。
若憶本願，故不墮空者，諸方便道，菩薩境界即起也。《大品》云：有菩薩不久行六波羅蜜，若聞深法，即起誹謗，墮泥黎中！此是六度菩薩耳。通教方便位，亦有謗義；入真道不謗也。別教初心，知有深法，是則不謗。此等悉是諸權善根，故次「二乘」後說也。
此十種境，始自凡夫正報，終至聖人方便。陰入一境，常自現前；若發不發，恒得為觀。餘九境發可為觀，不發何所觀？又，八境去，正道遠深，加防護得歸正轍。二境去，正道近，至此位時，不慮無觀，薄修即正。
又，若不解諸境互發，大起疑網；如在歧道，不知所從。先若聞之，恣其變怪，心安若空。互發有十，謂：次第、不次第，雜、不雜，具、不具，作意、不作意，成、不成，益、不益，難、不難，久、不久，更、不更，三障、四魔，九雙、七隻。
「次第」者，有三義，謂：法、修、發。
「法」者：次第淺深法也。「修」者：先世已曾研習次第，或此世次第修也。「發」者：依次修而次發也。
「不次」亦三義，謂：法、修、發。
「發」則不定，或前發菩薩境，後發陰入；雖不次第，十數宛足。
「修」者：若四大違返，則先修病患；若四分增多，則先修煩惱。如是，一一隨強者先修。
「法」者：眼、耳、鼻、舌、陰入界等，皆是寂靜門；亦是法界。何須捨此就彼？出《寶篋經》（云云）。當知法界外，更無復有法而為次第也。
「煩惱」即法界：如《無行經》云「貪欲即是道」。《淨名》云：「行於非道，通達佛道」。佛道既通，無復次第也。
「病患」是法界者：《淨名》云：今我病者，非真非有；眾生病，亦非真非有。以此自調，亦度眾生。方丈託疾，雙林病行，即其義也。
「業相」為法界者：業是行陰。《法華》云：「深達罪福相，徧照於十方；微妙淨法身，具相三十二！」達「業」從緣生，不自在故空，此業能破業。若眾生應以此業得度，示現諸業，以此業立業。業與不業，縛脫叵得。普門示現，雙照縛脫，故名「深達」，何啻堪為方等師耶？
「魔事」為法界者：《首楞嚴》云：魔界如、佛界如，一如無二如。實際中尚不見佛，況見有魔耶？設有魔者，良藥塗屣，堪任乘御（云云）。
「禪」為法界者：能觀心性，名為「上定」。即首楞嚴，不昧不亂，入王三昧；一切三昧，悉入其中。
「見」為法界者：《淨名》云：以邪相入正相，於諸見不動，而修三十七品。又，動修、不動修、亦動亦不動修、非動非不動修，三十七品，以見為門，以見為侍。
「慢」為法界者：還是煩惱耳！觀慢無慢，慢、大慢、非慢非不慢，成秘密藏，入大涅槃。
「二乘」為法界者：若但見於空，不見不空（云云）。智者見空，及與不空。決了聲聞法，是諸經之王。聞已諦思惟，得近無上道！
「菩薩境」為法界者：底惡生死，下劣小乘，尚即是法界，況菩薩法，寧非佛道？又，菩薩方便之權，即權而實，亦即非權非實，成秘密藏，入大涅槃。
是一一法，皆即法界，是為不次第法相也。
「雜、不雜」者：發一境已，更發一境，歷歷分明，是為「不雜」。適發陰入，復起煩惱；煩惱未謝，復業、復魔、禪、見、慢等，交橫並沓，是為「雜法」。雖雜，不出十種。
「具、不具」者：十數足，名「具」；九去，名「不具」。次、不次，雜、不雜，皆論具、不具。又，總具、總不具，別具、別不具：十數足，是「總具」：十數不委悉，是「總不具」。九數欠，是「別不具」；九數中委悉，是「別具」。又，橫具、橫不具，豎具、豎不具。例如發四禪至非想，是「豎具」；至不用處，是「豎不具」。發通明、背捨等，是「橫具」；止發七背捨，是「橫不具」。又，發初禪至四禪，是「豎具」；三禪來，是「豎不具」。又，初禪九品，是「豎具」；八品來，是「豎不具」。又，一品五支足，是「橫具」；四支已來，是「橫不具」。其餘例此可知（云云）。
修不修者：作意修陰界入，界入開解，是修發。不作意，陰界入自發，通達色心，是不修發；乃至菩薩境，亦如是！應有四句為根本，句句織成三十六句；例如下煩惱境中說。
成不成者：若發一境，究竟成就。成就已謝，更發餘境，餘境亦究竟成。若發一種，乍起乍滅，非但品數缺少，於分分中，亦曖昧不明。前具不具，止明頭數，此中論體分始終。
益不益者：或發惡法，於止觀巨益，明靜轉深；或發善法，於止觀大損，損其靜照。或增靜損照，或損靜增照，俱增俱損。
難發不難發者：或惡法難易，或善法難易，俱難俱易。
久不久者：自有一境，久久不去；或有一境，即起即去（云云）。
更不更者：自有一境，一更兩更，乃至多多。自有一境，一發即休，後不復發。如是等種種不同，善識其意，莫謬去取。然皆以止觀研之，使無滯也。
三障四魔者：《普賢觀》云：閻浮提人，三障重故，陰入、病患，是「報障」；煩惱、見、慢，是「煩惱障」；業、魔、禪、二乘、菩薩，是「業障」。障止觀不明靜，塞菩提道，令行人不得通至五品六根清淨位，故名為「障」。四魔者：陰入正是陰魔；業、禪、二乘、菩薩等，是行陰，名為「陰魔」。煩惱、見、慢等，是「煩惱魔」。病患是死因，名「死魔」。魔事是「天子魔」。魔名奪者，破觀名「奪命」；破止名「奪身」。又，魔名「磨訛」，磨觀訛令黑闇，磨止訛令散逸，故名為「魔」（云云）。
問：何意互發？
答：皆由二世因緣。昔有漸觀種子，今得修行之雨，即次第發。昔有頓觀種子，即不次第發。昔有不定種子，即雜發。昔修時數具，即具發。昔修時數不具，即不具發。昔曾證得，今發則成；昔但修不證，今發不成。昔因強，今不修而發；今緣強，待修而發。昔因今緣，二俱善巧，迴向上道，今發則益。昔因緣中雜毒，是則致損。發所因處弱，則不久；發因處強，是則久。麤細住，乃至四禪，傳傳判強弱（云云）。
善易發，關遮輕；善難發，由遮重。惡難發，由根利；惡易發，由根鈍。惡欲滅而告謝，善欲生而相知，則一而不更。善欲滅而求救，惡欲興而求受，則更更更更。此中皆須口決，用智慧籌量；不得師心，謬判是非，爾其慎之！勤之！重之！
私料簡者：法若塵沙，境何定十？
答：譬如大地一，能生種種芽；數方不廣略，令義易明了，故言十耳。
問：十境通別云何？
答：受身之始，無不有身。諸經說觀，多從色起，故以陰為初耳。以陰本、陰因、陰患、陰主、善陰，又，陰因、別陰等（云云）。通言「煩惱」者：見、慢同煩惱；陰入、病是煩惱果；業是煩惱因；禪是無動業，業即煩惱用；魔即統欲界，即煩惱主；二乘、菩薩，即別煩惱攝（云云）。通稱「病患」者：陰界入即病本，煩惱、見、慢等，即是煩惱病。《淨名》云：今我病者，皆從前世妄想諸煩惱生。業亦是病。《大經》云「王今病重」，即指五逆為病也。魔能作病，三災為外過患，喘息喜樂是內過患。禪有喜樂，即病患也。二乘、菩薩即是空病，空病亦空。通稱「業」者：陰入是業果，煩惱、見、慢是業本，病是業報，魔是魔業，禪是無動業，二乘、菩薩是無漏業。通稱「魔」者：陰入即陰魔，煩惱、見、慢即煩惱魔，病是死魔，魔即天子魔，餘者皆是行陰魔攝。通稱「禪定」者：禪自是其境，陰入、煩惱、見、慢、業等，悉是十大地中，心數定攝；魔是未到地定果，亦是心數定攝；二乘、菩薩，淨禪攝。又，三定攝之：上定攝菩薩、二乘；中下二定，攝八境（云云）。通稱「見」者：陰入即我見、眾生見；煩惱具五見；病，壽者、命者見；業、禪等作者見，亦是戒取見；魔是使作者、使受者、使起等攝；又，生死即邊見攝；慢即我見攝；二乘、方便菩薩等，皆曲見攝。通稱「慢」者：陰入，我慢攝；煩惱即慢慢攝；病患，不如慢攝；業即憍慢攝，由憍故造業；魔即大慢攝；禪即憍慢攝；見亦大慢攝；二乘、菩薩，增上慢攝。通稱「二乘」者：四念處、四諦法，攝九境也。通稱「菩薩」境者：以四弘誓，攝得九境。
問：境法名俱通者，行人亦通不？
答：《大經》云：云何未發心，而名為菩薩？前九境人，亦通稱菩薩人也。通是二乘，則有四種聲聞。增上慢聲聞，攝得下八境人也；佛道聲聞，攝得菩薩人也。
問：通是無常不？
答：《寶性論》云：菩薩住無漏界中，有無常倒。
問：通是有漏不？
答：漏義則通，有義小異。
問：通是偏真不？
答：偏義則通，真義異。
問：通義可領，別復云何？
答：十境不同，即別義也。復有亦通亦別。陰是受身之本，又是觀慧之初，所以別當其首，此一境亦通亦別。後九境從發異相受名，但得是通是別，不得是亦通亦別也。
若爾，煩惱亦是諸法之本，元為治惑，亦是觀初。病身四大，亦是事本，元為治病，亦是觀初。何意不得亦通亦別？
答：若身因煩惱，屬前世。若今世煩惱，由身而有，病不恒起為本事。若諸經論，不以病為觀首，故不亦通亦別耳。非通非別者，皆不思議，一陰一切陰，非一非一切。
問：九境相起，更立別名者，陰入解起，應立別名。
答：陰解起時，非條然別，還是陰入攝。若執此解，即屬見；若約解，起愛恚屬煩惱，招病來魔，隨事別判。若解發朗然，無九境相者，此則止觀氣分。但得通別，不得亦通亦別耳。
問：十境條然別不？
答：四念處是陰別，觀空聚是入別，無我是界別；五停心，煩惱別；八念，病別；十善，業別；五繫，魔別；六妙門，禪別；道品，見別；無常、苦空，慢別；四諦、十二緣，二乘別；六度，菩薩別。
問：五陰俱是境；色心外，別有觀耶？
答：不思議境智即陰是觀。亦可分別，不善、無記陰是境，善五陰是觀。觀既純熟，無惡、無無記，惟有善陰。善陰轉成方便陰，方便陰轉成無漏陰，無漏陰轉成法性陰，謂無等等陰。豈非陰外別有觀耶？小乘尚爾，況不思議耶？
問：若轉陰為觀，報陰亦應轉？
答：《大品》云：色淨故，受、想、行、識淨，般若亦淨。《法華》云：「顏色鮮白，六根清淨」，即其義也。陰雖轉，觀境宛然（云云）。
問：十境與五分云何？
答：五分判禪，十發約境。今當會之！若次、不次，一發至後，則「進分」也；齊九已來，「住分」也；作意矜持，「護分」也；一發即失，「退分」也。「達分」可知。若於境境皆作五分者，可以意推，不俟分別。然五分十境，皆是法相，可得互有其義。六即、十地，行位淺深，不得相類。
問：念性離，緣性亦離；若無緣、無念，亦無數量，云何具十法界耶？
答：不可思議，無相而相，觀智宛然。他解須彌容芥，芥容須彌，火出蓮華，人能渡海；就希有事，解不思議。今解無心無念、無能行、無能到，不思議理，理則勝事。
問：十法界互相有，為因、為果？
答：俱相有，而果隔難顯，因通易知。如慈童女，以地獄界發佛心。如未得記菩薩，輕得記者，若不生悔，無出罪期。更引諸例：凡聖皆具五陰，不可言聖陰如凡陰。又，佛具五眼，豈可以人天果報釋佛眼？佛具五行：「病行」是四惡界，「嬰兒行」是人天界，「聖行」是二乘法界，「梵行」是菩薩法界，「天行」是佛法界。
問：一念具十法界，為作念具？為任運具？
答：法性自爾，非作所成！如一微塵，具十方分（云云）。
第一、觀陰入界境者。謂：五陰、十二入、十八界也。「陰」者：陰蓋善法，此就因得名。又，陰是積聚，生死重沓，此就果得名。「入」者：涉入，亦名「輸門」。「界」名界別，亦名「性分」。
《毘婆沙》明三科開合。若迷心：開心為四陰，色為一陰。若迷色：開色為十入，及一入少分；心為一意入，及法入少分。若俱迷者，開為十八界也。
數人說：五陰同時，識是心王，四陰是數。約有門明義，故王數相扶，同時而起。論人說：識先了別，次受領納，想取相貌，行起違從，色由行感。約空門明義，故次第相生。若就能生、所生，從細至麤，故識在前。若從修行，從麤至細，故色在前。皆不得以數隔王。若論四念處，則王在中，此就言說為便耳。
又分別九種：一期色心，名「果報五陰」；平平想受，「無記五陰」；起見起愛者，「兩污穢五陰」；動身口業，「善惡兩五陰」；變化示現，「工巧五陰」；五善根人，「方便五陰」；證四果者，「無漏五陰」。如是種種，源從心出。《正法念》云：如畫師手，畫出五彩，黑、青、赤、黃、白。白白畫手譬心，黑色譬地獄陰，青色譬鬼，赤譬畜，黃譬修羅，白譬人，白白譬天。此六種陰，止齊界內。若依《華嚴》云：「心如工畫師，畫種種五陰。」界內界外，一切世間中，莫不從心造。
世間色心，尚叵窮盡；況復出世，寧可凡心知？凡眼翳，尚不見近，那得見遠？彌生曠劫，不覩界內一隅，況復界外邊表？如渴鹿逐炎，狂狗齧雷，何有得理？縱令解悟小乘，終非大道！故《大集》云：常見之人，說異念斷；斷見之人，說一念斷。皆墮二邊，不會中道。況佛去世，後人根轉鈍，執名起諍，互相是非，悉墮邪見。故龍樹破五陰一異、同時前後，皆如炎幻響化，悉不可得；寧更執於王數同時異時耶？
然界內外，一切陰入，皆由心起。佛告比丘，一法攝一切法，所謂心是。《論》云：「一切世間中，但有名與色；若欲如實觀，但當觀名色。」心是惑本，其義如是。若欲觀察，須伐其根；如灸病得穴。今當去丈就尺，去尺就寸；置色等四陰，但觀識陰。識陰者，心是也。
觀心具十法門：一、觀不可思議境，二、起慈悲心，三、巧安止觀，四、破法徧，五、識通塞，六、修道品，七、對治助開，八、知次位，九、能安忍，十、無法愛也。既自達妙境，即起誓悲他；次作行填願。願行既巧，破無不徧；徧破之中，精識通塞，令道品進行。又用助開道；道中之位，己、他皆識。安忍內外榮辱，莫著中道法愛；故得疾入菩薩位。譬如毘首羯磨，造「得勝堂」，不疎不密，間隙容綖；巍巍昂昂，峙於上天，非拙匠所能揆則。又如善畫，圖其匡郭，寫像偪真，骨法精靈，生氣飛動；豈填彩人所能點綴？此十重觀法，橫豎收束，微妙精巧。初則簡境真偽，中則正助相添，後則安忍無著。意圓法巧，賅括周備；規矩初心，將送行者到彼薩雲；非闇證禪師、誦文法師所能知也。蓋由如來積劫之所勤求，道場之所妙悟，身子之所三請，法譬之所三說，正在茲乎！
一、觀心是不可思議境者：此境難說，先明思議境，令不思議境易顯。
思議法者：小乘亦說心生一切法，謂六道因果，三界輪環。若去凡欣聖，則棄下上出；灰身滅智，乃是有作四諦，蓋思議法也。大乘亦明心生一切法，謂十法界也。
若觀心是有，有善有惡。惡則三品，三途因果也；善即三品，修羅、人、天因果。觀此六品，無常生滅；能觀之心，亦念念不住。又，能觀、所觀，悉是緣生；緣生即空，並是「二乘因果法」也。若觀此空、有，墮落二邊，沈空滯有；而起大慈悲，入假化物。實無身，假作身；實無空，假說空，而化導之，即「菩薩因果法」也。觀此法能度、所度，皆是中道實相之法，畢竟清淨；誰善誰惡？誰有誰無？誰度誰不度？一切法悉如是，是「佛因果法」也。
此之十法，邐迤淺深，皆從心出；雖是大乘無量四諦所攝，猶是思議之境，非今止觀所觀也。
不可思議境者：如《華嚴》云：「心如工畫師，造種種五陰；一切世間中，莫不從心造。」種種五陰者，如前十法界五陰也。「法界」者三義，十數是能依，法界是所依；能所合稱，故言「十法界」。又此十法，各各因，各各果，不相混濫，故言「十法界」。又此十法，一一當體皆是法界，故言「十法界」（云云）。
十法界通稱陰入界，其實不同：三途是有漏惡陰界入，三善是有漏善陰界入，二乘是無漏陰界入，菩薩是亦有漏亦無漏陰界入，佛是非有漏非無漏陰界入。《釋論》云「法無上」者，涅槃是，即非有漏非無漏法也。《無量義經》云「佛無諸大陰界入」者，無前九陰界入也。今言有者，有涅槃常住陰界入也。《大經》云：因滅無常色，獲得常色，受想行識，亦復如是！常樂重沓，即積聚義；慈悲覆蓋，即陰義。以十種陰界不同故，故名「五陰世間」也。
攬五陰通稱眾生，眾生不同：攬三途陰，罪苦眾生；攬人天陰，受樂眾生；攬無漏陰，真聖眾生；攬慈悲陰，大士眾生；攬常住陰，尊極眾生。《大論》云：眾生無上者，佛是，豈與凡下同？《大經》云：歌羅邏時名字異，乃至老時名字異；芽時名字異，乃至果時，名字亦異。直約一期，十時差別；況十界眾生，寧得不異？故名「眾生世間」也。
十種所居，通稱國土世間者：地獄依赤鐵住；畜生依地、水、空住；修羅依海畔、海底住；人依地住；天依宮殿住。六度菩薩，同人依地住；通教菩薩惑未盡，同人、天依住；斷惑盡者，依方便土住。別圓菩薩惑未盡者，同人、天、方便等住；斷惑盡者，依實報土住。如來依常寂光土住。《仁王經》云：「三賢十聖住果報，惟佛一人居淨土。」土土不同，故名「國土世間」也。
此三十種世間，悉從心造。
又，十種五陰，一一各具十法，謂：如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等。先總釋，後隨類釋。
總釋者，夫相以據外，覽而可別。《釋論》云「易知」，故名為「相」。如水火相異，則易可知。如人面色，具諸休否；覽外相，即知其內。昔孫、劉相顯，曹公相隱；相者舉聲大哭：「四海三分，百姓荼毒！」若言有相，闇者不知；若言無相，占者洞解。當隨善相者，信人面外具一切相也。心亦如是，具一切相！眾生相隱，彌勒相顯；如來善知，故遠近皆記。不善觀者，不信心具一切相；當隨如實觀者，信心具一切相也。
「如是性」者：性以據內，總有三義：一、不改名性。《無行經》稱「不動性」，性即不改義也。又，性名「性分」，種類之義。分分不同，各各不可改。又，性是實性，實性即理性；極實無過，即佛性異名耳。不動性扶空，種性扶假，實性扶中。今明內性不可改，如竹中火性雖不可見，不得言無。燧人乾草，徧燒一切；心亦如是，具一切五陰性！雖不可見，不得言無；以智眼觀，具一切性。世間人可笑，以其偏聞判圓經。《涅槃》明佛知眾生有佛性，判為極常。《法華》明佛知一切法如是性，判為無常。豈可以少知為常，多知為無常？又《法華》云：「佛知一切法，皆是一種一性。」此語亦少，何故判為無常？又，有師判《法華》十如，前五如屬凡，是權；後五屬聖，為實。依汝所判，則凡無實，永不得成聖；聖無權，非正徧知。此乃專輒之說，誣佛慢凡耳。又，《涅槃》明一切眾生悉有佛性，而言是常；《淨名》云一切眾生即菩提相，判是無常。若佛性、菩提相異者，可一常一無；若不異者，此判大謬。如占者，見王相、王性，俱得登極。佛性、菩提相，何故不同？
「如是體」者：主質故名體。此十法界陰，俱用色心為體質也。
「如是力」者：堪任力用也。如王力士，千萬技能；病故謂無，病差有用。
心亦如是，具有諸力！煩惱病故，不能運動！如實觀之，具一切力。
「如是作」者：運為建立名作。若離心者，更無所作，故知心具一切作也。
「如是因」者：招果為因，亦名為業。十法界業，起自於心；但使有心，諸業具足，故名「如是因」也。
「如是緣」者：緣名緣由，助業皆是緣義。無明愛等，能潤於業，即心為緣也。
「如是果」者：剋獲為果。習因習續於前，習果剋獲於後，故言「如是果」也。
「如是報」者：酬因曰報。習因、習果通名為因，牽後世報；此報酬於因也。
「如是本末究竟等」者：相為本，報為末。本末悉從緣生，緣生故空；本末皆空，此就空為等也。又，相但有字，報亦但有字，悉假施設，此就假名為等。又，本末互相表幟，覽初相，表後報；覩後報，知本相。如見施知富，見富知施。初後相在，此就假論等也。又，相無相，無相而相，非相非無相；報無報，無報而報，非報非無報，一一皆入如實之際，此就中論等也。
二、類解者，束十法為四類。「三途」以表苦為相，定惡聚為性，摧折色心為體，登刀入鑊為力，起十不善為作，有漏惡業為因，愛取等為緣，惡習果為果，三惡趣為報，本末皆癡為等。「三善」表樂為相，定善聚為性，升出色心為體，樂受為力，起五戒十善為作，白業為因，善愛取為緣，善習果為果，人天有為報，應就假名，初後相在為等也。「二乘」表涅槃為相，解脫為性，五分為體，無繫為力，道品為作，無漏慧行為因，行行為緣，四果為果，既後有田中不生，故無報（云云）。「菩薩、佛」類者：緣因為相，了因為性，正因為體，四弘為力，六度萬行為作，智慧莊嚴為因，福德莊嚴為緣，三菩提為果，大涅槃為報（云云）。
因緣有逆順：順生死者，有漏業為因，愛取等為緣；逆生死者，以無漏正慧為因，行行為緣，俱損生破惑。順界外生死，亦以無漏慧為因，無明等為緣；若逆生死，即以中道慧為因，萬行為緣，俱損變易生死故。因緣既爾，餘者逆順，準此可知。若依聲聞，但九無十；若依大乘三佛義，佛有報身；若依斷惑盡義，則無後報；九之與十，斟酌可解。
「眾生世間」既是假名，無體分別，攬實法假施設耳。所謂惡道眾生，相性體力究竟等（云云）。善道眾生，相性體力究竟等；無漏眾生，相性體力究竟等；菩薩、佛法界，相性體力究竟等。準例皆可解。
「國土世間」亦具十種法，所謂惡國土，相性體力等（云云）。善國土、無漏國土、佛菩薩國土，相性體力（云云）。
夫一心具十法界，一法界又具十法界、百法界；一界具三十種世間，百法界即具三千種世間。此三千在一念心，若無心而已；介爾有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在後；亦不言一切法在前，一心在後。例如八相遷物，物在相前，物不被遷；相在物前，亦不被遷。前亦不可，後亦不可；祇物論相遷，祇相遷論物。今心亦如是，若從一心生一切法者，此則是縱；若心一時含一切法者，此即是橫。縱亦不可，橫亦不可，祇心是一切法，一切法是心；故非縱非橫，非一非異。玄妙深絕，非識所識，非言所言；所以稱為不可思議境，意在於此（云云）。
問：心起必託緣，為心具三千法？為緣具？為共具？為離具？若心具者，心起不用緣；若緣具者，緣具不關心。若共具者，未共各無，共時安有？若離具者，既離心、離緣，那忽心具？四句尚不可得，云何具三千法耶？
答：地人云：「一切解惑真妄，依持法性；法性持真妄，真妄依法性也。」《攝大乘》云：「法性不為惑所染，不為真所淨，故法性非依持。言「依持」者，「阿黎耶」是也；無沒無明，盛持一切種子。若從地師，則心具一切法；若從攝師，則緣具一切法。此兩師，各據一邊。若法性生一切法者，法性非心非緣。非心故，而心生一切法者；非緣故，亦應緣生一切法。何得獨言法性，是真妄依持耶？若言法性非依持，黎耶是依持；離法性外，別有黎耶依持，則不關法性。若法性不離黎耶，黎耶依持，即是法性依持，何得獨言黎耶是依持？
又，違經；經言非內非外，亦非中間，亦不常自有。又違龍樹；龍樹云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因。」更就譬檢：為當依心故有夢？依眠故有夢？眠法合心故有夢？離心、離眠故有夢？若依心有夢者，不眠亦有夢。若依眠有夢者，死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者，眠人那有不夢時？又，眠心各有夢，合可有夢；各既無夢，合不應有。若離心、離眠而有夢者，虛空離二，應常有夢。四句求夢尚不得，云何於眠夢見一切事？心喻法性，夢喻黎耶；云何偏據法性、黎耶生一切法？當四句求心不可得，求三千法亦不可得。
既橫從四句生三千法不可得者，應從一念心滅生三千法耶？心滅尚不能生一法，云何能生三千法耶？若從心亦滅亦不滅生三千法者，亦滅亦不滅，其性相違；猶如水火，二俱不立，云何能生三千法耶？若謂心非滅非不滅生三千法者，非滅非不滅，非能非所，云何能所生三千法耶？亦縱亦橫，求三千法不可得。非縱非橫，求三千法亦不可得。言語道斷，心行處滅，故名不可思議境。
《大經》云：「生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。」即此義也。當知第一義中，一法不可得，況三千法？世諦中，一心尚具無量法，況三千耶？
如佛告德女：無明內有不？不也。外有不？不也。內外有不？不也。非內非外有不？不也。佛言：如是有！龍樹云：不自、不他、不共、不無因生。《大經》：生生不可說，乃至不生不生不可說；有因緣故，亦可得說，謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂，慈悲憐愍，於無名相中，假名相說。
或作世界，說心具一切法，聞者歡喜；如言「三界無別法，惟是一心造。」即其文也。或說緣生一切法，聞者歡喜；如言「五欲令人墮惡道，善知識者，是大因緣；所謂化導令得見佛。」即其文也。或言因緣共生一切法，聞者歡喜；如言「水銀和真金，能塗諸色像。」即其文也。或言離生一切法，聞者歡喜；如言「十二因緣，非佛作，非天人、修羅作，其性自爾。」即其文也。此四句即世界悉檀，說心生三千一切法也。
云何「為人悉檀」？如言「佛法如海，惟信能入。」「信則道源功德母，一切善法由之生。」「汝但發三菩提心，是則出家，禁戒具足。」聞者生信，即其文也。或說緣生一切法，如言「若不值佛，當於無量劫墮地獄苦，以見佛故，得無根信；如從伊蘭，出生栴檀。」聞者生信。或說合生一切法，如言「心水澄清，珠相自現；慈善根力，見如此事。」聞者生信，即其文也。或說離生一切法，如言「非內觀得是智慧，乃至非內外觀得是智慧；若有住著，先尼梵志小信尚不可得，況捨邪入正？」聞者生信，即其文也。是為為人悉檀四句，說心生三千一切法也。
云何「對治悉檀」？說心治一切惡，如言「得一心者，萬邪滅矣」，即其文也。或說緣治一切惡，如說「得聞無上大慧明，心定如地不可動」，即其文也。或說因緣和合治一切惡，如言「一分從思生，一分從師得」，即其文也。或說離治一切惡，「我坐道場時，不得一切法；空拳誑小兒，誘度於一切。」即其文也。是為對治悉檀心破一切惡。
云何「第一義悉檀」？心得見理，如言「心開意解，豁然得道」。或說緣能見理，如言「須臾聞之，即得究竟三菩提」。或說因緣和合得道，如「快馬見鞭影，即得正路」。或說離能見理，如言「無所得即是得，已是得無所得」。是名第一義四句見理，何況心生三千法耶？
佛旨盡淨，不在因緣共離；即世諦是第一義也。又，四句俱皆可說。說因亦是，緣亦是；共亦是，離亦是。若為盲人說乳，若貝、若粖、若雪、若鶴；盲聞諸說，即得解乳，即世諦是第一義諦。當知終日說，終日不說；終日不說，終日說。終日雙遮，終日雙照，即破即立，即立即破。經論皆爾！
天親、龍樹，內鑒泠然，外適時宜，各權所據；而人師偏解，學者苟執，遂興矢石，各保一邊，大乖聖道也！若得此意，俱不可說、俱可說。若隨便宜者，應言「無明」法「法性」，生一切法；如眠法法心，則有一切夢事。心與緣合，則三種世間三千相性皆從心起。一性雖少而不無，無明雖多而不有。何者？指一為多，多非多；指多為一，一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心，一切心一心，非一非一切；一陰一切陰，一切陰一陰，非一非一切；一入一切入，一切入一入，非一非一切；一界一切界，一切界一界，非一非一切；一眾生一切眾生，一切眾生一眾生，非一非一切；一國土一切國土，一切國土一國土，非一非一切；一相一切相，一切相一相，非一非一切；乃至一究竟一切究竟，一切究竟一究竟，非一非一切。徧歷一切，皆是不可思議境！
若法性無明合，有一切法陰界入等，即是俗諦；一切界入是一法界，即是真諦；非一非一切，即是中道第一義諦。如是徧歷一切法，無非不思議三諦（云云）。若一法一切法，即是因緣所生法，是為假名，假觀也。若一切法即一法，我說即是空，空觀也。若非一非一切者，即是中道觀。
一空一切空，無假中而不空，總空觀也。一假一切假，無空中而不假，總假觀也。一中一切中，無空假而不中，總中觀也。即《中論》所說不可思議一心三觀；歷一切法亦如是。
若因緣所生一切法者，即方便隨情，道種權智；若一切法一法，我說即是空，即隨智，一切智；若非一非一切，亦名中道義者，即非權非實，一切種智。例上一權一切權，一實一切實，一切非權非實，徧歷一切，是不思議三智也。若隨情，即隨他意語；若隨智，即隨自意語；若非權非實，即非自非他意語。徧歷一切法，無非「漸、頓、不定」不思議教門也。若解頓，即解心；心尚不可得，云何當有趣非趣？若解漸，即解一切法趣心；若趣不定，即解是趣不過。此等名異義同，軌則行人，呼為「三法」，所照為「三諦」，所發為「三觀」，觀成為「三智」，教他呼為「三語」，歸宗呼為「三趣」。得斯意類，一切皆成法門。種種味，勿嫌煩（云云）。
如如意珠，天上勝寶，狀如芥粟；有大功能，淨妙五欲；七寶琳琅，非內畜，非外入；不謀前後，不擇多少；不作麤妙，稱意豐儉；降雨穰穰，不添不盡。葢是色法，尚能如此；況心神靈妙，寧不具一切法耶？又，三毒惑心，一念心起，尚復身、邊、利、鈍，八十八使，乃至八萬四千煩惱。若言先有，那忽待緣？若言本無，緣對即應。不有不無，定有即邪，定無即妄。當知有而不有，不有而有。惑心尚爾，況不思議一心耶？又如眠夢，見百千萬事；豁寤無一，況復百千？未眠不夢、不覺，不多、不一；眠力故謂多，覺力故謂少。莊周夢為蝴蝶，翾翔百年；寤知非蝶，亦非積歲。
無明法法性，一心一切心；如彼昏眠。達無明即法性，一切心一心；如彼醒寤（云云）。又，行安樂行人，一眠夢，初發心乃至作佛、坐道場、轉法輪、度眾生、入涅槃；豁寤，秖是一夢事。若信三喻，則信一心；非口所宣，非情所測。此不思議境，何法不收？此境發智，何智不發？依此境發誓，乃至無法愛，何誓不具？何行不滿足耶？說時如上次第，行時一心中具一切心。（云云）。
二、發真正菩提心者：
既深識不思議境，知一苦一切苦。
自悲昔苦，起惑耽湎麤弊色聲，縱身口意，作不善業。輪環惡趣，縈諸熱惱；身苦、心苦而身毀傷。而今還以愛繭自纏，癡燈所害。百千萬劫，一何痛哉！設使欲捨三途，欣五戒十善，相心修福，如市易博換，翻更益罪；似魚入笱口，蛾赴燈中。狂計邪黠，逾迷逾遠，渴更飲鹹！龍須縛身，入水轉痛；牛皮繫體，向日彌堅；盲入棘林，溺墮洄澓；把刃抱炬，痛那可言？虎尾蛇頭，悚焉悼慄！自惟若此，悲他亦然！
假令隘路，叛出怨國，備歷辛苦，絕而復穌；往至貧里，傭賃一日；止宿草庵，不肯前進，樂為鄙事。不信不識，可悲可怪！思惟彼我，鯁痛自他！即起大悲，興兩誓願：眾生無邊誓願度！煩惱無數誓願斷！眾生雖如虛空，誓度如空之眾生；雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱。雖知眾生數甚多，而度甚多之眾生；雖知煩惱無邊底，而斷無底之煩惱。雖知眾生如如佛如，而度如佛如之眾生；雖知煩惱如實相，而斷如實相之煩惱。何者？若但拔苦因，不拔苦果，此誓雜毒，故須觀空。若偏觀空，則不見眾生可度；是名著空者，諸佛所不化。若偏見眾生可度，即墮愛見大悲，非解脫道（云云）。
今則非毒、非偽，故名為「真」；非空邊、非有邊，故名為「正」。如鳥飛空，終不住空；雖不住空，跡不可尋。雖空而度，雖度而空，是故名誓與虛空共鬪，故名「真正發菩提心」，即此意也。
又，識不可思議心，一樂心一切樂心。我及眾生，昔雖求樂，不知樂因；如執瓦礫，謂如意珠；妄指螢光，呼為日月。今方始解，故起大慈，興兩誓願，謂：「法門無量誓願知！無上佛道誓願成！」雖知法門永寂如空，誓願修行永寂；雖知菩提無所有，無所有中，吾故求之。雖知法門如空無所有，誓願畫繢，莊嚴虛空；雖知佛道非成所成，如虛空中種樹，使得華得果。雖知法門及佛果，非修非不修，而修非證非得；以無所證得，而證而得。是名非偽非毒，名為「真」；非空非見愛，名為「正」。如此慈悲誓願，與不可思議境智，非前非後，同時俱起。慈悲即智慧，智慧即慈悲。無緣無念，普覆一切；任運拔苦，自然與樂。不同毒害，不同但空，不同愛見。是名真正發心菩提義，自悲已，悲眾生義，皆如上說。觀心可解。
三、善巧安心者，善以止觀安於法性也。上深達不思議境，淵奧微密。博運慈悲，亘蓋若此。須行填願，行即止觀也。
無明癡惑，本是法性；以癡迷故，法性變作無明，起諸顛倒，善不善等。如寒來，結水變作堅冰；又如眠來，變心有種種夢。
今當體諸顛倒即是法性，不一不異。雖顛倒起滅，如旋火輪。不信顛倒起滅，惟信此心但是法性。起是法性起，滅是法性滅；體其實不起滅，妄謂起滅。祇指妄想，悉是法性。以法性繫法性，以法性念法性；常是法性，無不法性時。體達既成，不得妄想，亦不得法性。還源反本，法界俱寂，是名為止。如此止時，上來一切流轉皆止。
觀者，觀察無明之心，上等於法性，本來皆空；下等一切妄想善惡，皆如虛空，無二無別。譬如劫盡，從地上至初襌，炎炎無非是火。又如虛空藏菩薩所現之相，一切皆空；如海慧初來，所現一切皆水。介爾念起，所念念者，無不即空，空亦不可得。如前火木，能使薪然，亦復自然。法界洞朗，咸皆大明，名之為「觀」。
止秖是智，智秖是止。不動止，秖是不動智。不動智，秖是不動止。不動智照於法性，即是觀智得安，亦是止安。不動於法性相應，即是止安，亦是觀安，無二無別。
若俱不得安，當復云何？夫心神冥昧，椶利怳𭝏；汨起汨滅，難可執持；倏去倏來，不易關禁。雖復止之，馳疾颺炎；雖復觀之，闇逾漆墨；加功苦至，散惑倍隆。敵強力弱，鷸蚌相扼；既不得進，又不可退。當殉命奉道，薦以肌骨；誓巧安心，方便迴轉，令得相應，成觀行位也。
安心為兩：一、教他，二、自行。
教他又為兩：一、聖師，二、凡師。聖師有慧眼力，明於法藥；有法眼力，識於病障；有化道力，應病授藥，令得服行。如毱多，知弟子應以信悟，令上樹；應以食悟，令服乳酪；應以呵責悟，化為女像。一一開曉，無有毫差；不待時，不過時，言發即悟。佛去世後，如是之師，甚為難得。盲龜何由上值浮孔？墜芥豈得下貫針鋒？難！難！二者、凡師雖無三力，亦得施化。譬如良醫，精別藥病，解色、解聲、解脈，逗藥即瘥；有命盡者，亦不能起死。若不解脈，醫問病相，依語作方，亦挑脫得瘥。身子聖德，亦復差機；凡夫具縛，稱病導師。
今不論聖師，正說凡師，教他安心也。他有二種：一、信行，二、法行。薩婆多明此二人，位在見道。因聞入者，是為「信行」；因思入者，是為「法行」。曇無德云：位在方便，自見法少，憑聞力多；後時要須聞法得悟，名為「信行」。憑聞力少，自見法多；後時要須思惟得悟，名為「法行」。
若見道中，無相心利，一發即真，那得判信、法之別？然數據行成，論據根性；各有所以，不得相非。
今師遠討源由，久劫聽學，久劫坐禪，得為信法種子；世世熏習，則成根性，各於聞思開悟耳。若論根利鈍者：法行利，內自觀法故；信行鈍，藉他聞故。又，信行利，一聞即悟故；法行鈍，歷法觀察故。或俱利俱鈍，信行人聞慧利，修慧鈍；法行人修慧利，聞慧鈍。
已說前人根性利鈍竟，云何安心？師應問言：汝於定慧，為志何等？其人若言：我聞佛說，善知識者，如月形光，漸漸圓著；又如梯隥，漸漸增高；巧說轉人心，得道全因緣；志欣渴飲，如犢逐母。當知是則信行人也。若言：我聞佛說，明鏡體若不動，色像分明，淨水無波，魚石自現；欣捨惡覺，如棄重擔。當知是則法行人也。
既知根性，於一人所，八番安心。
咄！善男子！無量劫來，飲狂散毒，馳逐五塵，升沉三界；猶如猛風，吹兜羅𣭞；大熱沸鑊，煮豆升沉。從苦至惱，從惱至苦；何不息心達本，以一其意？意若一者，何事不辦？苦集得一，則不輪迴；無明得一，不至於行，乃至不至老死。摧折大樹，畢故不造新；六蔽得一，則度彼岸，惟此為快。善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣讚於止，發悅其情。是名隨樂欲以止安心也。
又，善男子！如天亢旱，河池悉乾，萬卉焦枯，百穀零落；娑伽羅龍王，七日構雲，四方注雨，大地霑洽；一切種子皆萌芽，一切根株皆開發，一切枝葉皆蔚茂，一切華果皆敷榮！人亦如是！以散逸故，應生善不復生，已生善還退失。禪定河乾，道品樹滅；萬善焦枯，百福殘悴；因華道果，不復成熟。若能閒林一意，內不出，外不入，靜雲興也；發諸禪定，即是降雨也。功德叢林，煗頂方便，眼智明覺，信忍、順忍、無生、寂滅，乃至無上菩提，悉皆克獲。善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，生其善根。是名隨便宜以止安心也。
又，善男子！夫散心者，惡中之惡；如無鉤醉象，踏壞華池；穴鼻駱駝，翻倒負馱；疾於掣電，毒逾蛇舌；重沓五翳，埃靄曜靈；睫近霄遠，俱皆不見。若能修定，如密室中燈，能破巨闇；金錍抉膜，空色朗然；一指、二指、三指皆了。大雨能淹囂塵，大定能靜狂逸；止能破散，虛妄滅矣！善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，破其睡散。是名對治以止安心也。
又，善男子！心若在定，能知世間生滅法相；亦知出世不生不滅法相。如來成道，猶尚樂定，況諸凡夫？有禪定者，如夜見電光，即得見道，破無數億洞然之惡，乃至得成一切種智。善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，即會真如。是名隨第一義以止安心也。
其人若言：「我聞寂滅，都不入懷；若聞分別，聽受無厭。」即應為說三惡燒然，駝驢重楚，餓鬼飢渴，不名為苦；癡闇無聞，不識方隅，乃是大苦。多聞分別樂，見法法喜樂，以善攻惡樂；無著阿羅漢，是名為最樂。從多聞人，聞甘露樂。如教觀察，知道非道，遠離坑坎，直去不迴。善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，發悅其情。是名隨樂欲以觀安心。
又，善男子！月開蓮華，日興作務；商應隨主，彩畫須膠；坯不遇火，無須臾用；盲不得導，一步不前。行無觀智，亦復如是！一切種智，以觀為根本，無量功德之所莊嚴。善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，生其功德。是名隨便宜以觀安心。
又，善男子！智者識怨，怨不能害；武將有謀，能破強敵。非風何以卷雲？非雲何以遮熱？非水何以滅火？非火何以除暗？析薪之斧，解縛之刀，豈過智慧？善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，使其破惡。是名對治以觀安心。
又，善男子！井中七寶，闇室瓶盆，要待日明；日既出已，皆得明了。須智慧眼，觀知諸法實相；一切諸法中，皆以等觀入。般若波羅蜜最為照明！善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，令得悟解。是名第一義以觀安心。
如是八番，為信行人說安心也。
其人若云「我樂息心」；默已復默，損之又損之，遂至於無為，不樂分別，坐馳無益。此則法行根性，當為說止。汝勿外尋，但內守一；攀覺流動，皆從妄生。如旋火輪，輟手則息；洪波鼓怒，風靜則澄。《淨名》云：「何謂攀緣？謂：緣三界。何謂息攀緣？謂：心無所得。」《瑞應》云：「其得一心者，則萬邪滅矣。」龍樹云：「實法不顛倒，念想觀已除；言語法皆滅，無量眾罪除。清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。」夫山中幽寂，神仙所讚；況涅槃澄淨，賢聖尊崇。《佛話經》云：「比丘在聚，身口精勤，諸佛咸憂；比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。」況復結跏束手，緘脣結舌，思惟寂相；心源一止，法界同寂，豈非要道？惟此為貴，餘不能及！善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣讚於止，發悅其心。是各隨樂欲以止安心。
其人若云：我觀法相，秖增紛動，善法不明。當為說止。止是法界，平正良田，何法不備？止捨攀緣，即是檀；止體非惡，即是戒；止體不動，即是忍；止無間雜，即是精進；止則決定，即是禪；止法亦無，止者亦無，即是慧；因止會非止非不止，即是方便；一止一切止，即是願；止止愛，止止見，即是力；此止如佛止，無二無別，即是智；止具一切法，即是秘藏。但安於止，何用別修諸法？善巧方便，種種緣喻，令生善根。即是隨便宜以止安心也。
若言：我觀法相，散睡不除者；當為說止大有功能。止是壁定，八風惡覺所不能入！止是淨水，蕩於貪婬八倒；猶如朝露，見陽則晞！止是大慈，怨親俱愍，能破恚怒！止是大明咒，癡疑皆遣！止即是佛，破除障道；如阿伽陀藥，遍治一切；如妙良醫，咒枯起死！善巧方便，種種緣喻，令其破惡。是名對治以止安心。
其人若言：我觀察時，不得開悟；當為說止。止即體真，照而常寂；止即隨緣，寂而常照；止即不止止，雙遮雙照。止即佛母，止即佛父，亦即父即母！止即佛師、佛身、佛眼、佛之相好、佛藏、佛住處，何所不具？何所不除？善巧方便，種種緣喻，廣讚於止。是為第一義以止安心。
彼人若言：止狀沉寂，非我悅樂；當為說觀，推尋道理。七覺中有擇覺分，八正中有正見，六度中有般若；於法門中，為主為導，乃至成佛。正覺、大覺、徧覺，皆是觀慧異名，當知觀慧，最為尊妙。如是廣讚，是為隨樂欲以觀安心。
若勤修觀，能生信、戒、定、慧、解脫、解脫知見。知病識藥，化道大行；眾善普會，莫復過觀！是為隨便宜以觀安心
觀能破闇，能照道，能除怨，能得寶，傾邪山，竭愛海，皆觀之力。是為隨對治以觀安心。
觀觀法時，不得能所，心慮虛豁，朦朧欲開；但當勤觀，開示悟入。是為用第一義以觀安心。
是為八番，為法行人說安心也。
復次，人根不定，或時迴轉。薩婆多明轉鈍為利，《成論》明數習則利，此乃始終論利鈍，不得一時辯也。今明眾生心行不定，或須臾而鈍，須臾而利，任運自爾；非關根轉，亦不數習。或作觀不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即決；是故更論轉根安心。若法行轉為信行，逐其根轉，用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。得此意，廣略自在說之；轉不轉，合有三十二安心也。
自行安心者，當觀察此心，欲何所樂？若欲息妄，令念想寂然，是「樂法行」。若樂聽聞，徹無明底，是「樂信行」。
樂寂者，知妄從心出，息心則眾妄皆靜；若欲照知，須知心原。心原不二，則一切諸法皆同虛空，是為隨樂欲自行安心。其心雖廣分別心及諸法，而信念精進，毫善不生，即當凝停莫動；諸善功德，因靜而生。若凝停時，薳更沉寂，都無進忍，當校計籌量，策之令起。若念念不住，如汗馬奔逸，即當以止對治馳蕩。若靜默無記，與睡相應，即當修觀，破諸昏塞。修止既久，不能開發，即應修觀；觀一切法，無礙無異，怗怗明利，漸覺如空。修觀若久，闇障不除，宜更修止；止諸緣念，無能無所，所我皆寂，空慧將生。
是為自修法行，八番善巧布厝，令得心安（云云）。
信行安心者，或欲聞寂，定如須彌，不畏八動；即應聽止。欲聞利觀，破諸煩惱，如日除闇；即應聽觀。聽觀多，如日焦芽，即應聽止，潤以定水。或聽定淹久，如芽爛不生，即應聽觀，令風日發動，使善法現前。或時馳覺，一念叵住；即應聽止，以治散心。或沈昏濛濛坐霧；即當聽觀，破此睡熟。或聽止豁豁，即專聽止；或聞觀朗朗，即專聽觀。
是為自修信行，八番巧安心也。
若法行心轉為信行，信行心轉為法行，皆隨其所宜巧鑽研之。自行有三十二，化他亦三十二，合為六十四安心也。
復次，信法不孤立，須聞思相資。
如法行者，隨聞一句，體寂湛然，夢妄皆遣；還坐思惟，心生歡喜。又，聞止已，還更思惟，即生禪定。又，聞於止，還即思惟，妄念皆破。又，聞止已，還更思惟，朗然欲悟。又，聞觀已，還更思惟，心大歡喜。又，聞觀已，還更思惟，生善破惡、欲悟等，準前可知。此乃聽少思多，各為「法行」，非都不聽法也。
信行端坐，思惟寂滅，欣踊未生；起已聞止，歡喜甘樂。端坐念善，善不能發；起已聞止，信戒精進，倍更增多。端坐治惡，惡不能遣；起已聞止，散動破滅。端坐即真，真道不起；起已聞止，豁如悟寂。是為信行，坐少聞多，非都不思惟。
前作一向根性，今作相資根性。就相資中，復論轉不轉，亦有三十二安心。化他相資，亦有三十二安心。合六十四，合前為一百二十八安心也。
夫心地難安，違苦順樂；今隨其所願，逐而安之。譬如養生，或飲或食，適身立命。養法身亦爾，以止為飲，以觀為食；藥法亦兩，或丸或散，以除冷熱。治無明病，以止為丸，以觀為散。如陰陽法，陽則風日，陰則雲雨；雨多則爛，日多則焦。陰如定，陽如慧；慧定偏者，皆不見佛性。八番調和，貴在得意。
一種禪師，不許作觀，惟專用止。引偈云：「思思徒自思，思思徒自苦；息思即是道，有思終不覩。」又一禪師，不許作止，專在於觀。引偈云：「止止徒自止，昏闇無所以；止止即是道，觀觀得會理。」兩師各從一門而入，以己益教他；學者則不見意，一向服乳；漿猶難得，況復醍醐？
若一向作解者，佛何故種種說耶？天不常晴，醫不專散，食不恒飯；世間尚不爾，況出世耶？今隨根、隨病迴轉，自行化他，有六十四。若就三番止觀，則三百八十四。又，一心止觀，復有六十四，合五百一十二。三悉檀是世間安心，世醫所治，差已復生；一悉檀是出世安心，如來所治，畢竟不發。世出世法，互相成顯。若離三諦，無安心處；若離止觀，無安心法。若心安於諦，一句即足；如其不安，巧用方便，令心得安。一目之羅，不能得鳥；得鳥者，羅之一目耳。眾生心行，各各不同；或多人同一心行，或一人多種心行。如為一人，眾多亦然！如為多人，一人亦然！須廣施法網之目，捕心行之鳥耳。
摩訶止觀卷第五（上）