若善修四三昧，調和得所，以道力故，必無眾病；設小違返，冥力扶持，自當銷愈。假令眾障峰起，當推死殉命；殘生餘息，誓畢道場。捨心決定，何罪不滅？何業不轉？陳鍼、開善（云云）。豈有四大五藏而不調差？如帝釋堂，小鬼敬避；道場神大，無妄侵撓。又，城主剛，守者強；城主恇，守者忙。心是身主，同名同生天，是神能守護，人心固則強。身神尚爾，況道場神耶？如《大論》釋精進，鬼黏五處（云云）。但一心修三昧，眾病銷矣。
五、修止觀，例前為十（云云）。
先簡思議者，病因緣故，生十法界。如為病故，退失本心，棄廢禪定，誹謗三寶；不惟先罪招禍，而言修善無福，起大邪見。又，惜身養命，魚肉辛酒，非時無度；或病差身壯，五欲恣情，善心都盡，惡業熾盛，起上、中、下罪，是為因病造三惡法界。
若人自念：此病困苦，皆由往日不善所致，深生慚愧，不敢為非，雖嬰困篤，而善心無改，起上、中、下善，是為因病造三善法界。
若遭疾病，因怖畏生死；知此病身，酬於前業。若構生死，將來流轉，復何窮極？苦集危脆，世世相隨，為之受惱；當求寂滅，無相涅槃，是為因病起聲聞法界。
又觀此病，病我色心；因於此病，而致老死；死由於生，生由昔有；有從取生，取從愛生，愛從受生，受從觸生，觸從六入生，六入從名色生；色即四大五根，名即四心。觀此根大，復從何生？青色從木生，黃色從地生，赤色從火生，白色從風生，黑色從水生。又，觀木從水生，水從風生，風從地陽氣生，地從火生，火從木生，木還從水生；如是追逐，周而復始，無自生者。觀外五行既爾，內五藏色，亦復如是！肝從青氣生，心從赤氣生，肺從白氣生，腎從黑氣生，脾從黃氣生；此之肝藏，為自體生？為從他生？即知：肝藏從腎生，腎從肺生，肺從脾生，脾從心生，心從肝生；肝不自生，還從腎生。如是內求，四大五藏，既其無體，何故不壞？四心持之；識心持地，想心持風，受心持火，行心持水，是故不壞。此之四心，為自生，為不自生？即知：行心從受生，受心從想生，想心從識生。識從過去行生，過去行從無明生，無明從妄想生，妄想還從妄想生。經云：妄想生妄想，輪迴十二緣。如狂渴人，見焰為水，南向逐之，逐之不得，大喚言水；空中響應，謂已大南，水應在北，迴頭北走。如是四方，皆逐不得；遂大懊惱，謂水入地；爮地吼喚，身體疲極，轉更至闇。亦復不得！南走喻舌逐味，北走喻耳逐聲，西走喻鼻逐香，東走喻眼逐色，爮地喻身逐觸，到闇喻意逐無明。如是六根，徧走諸塵，無一可得；亦不得因緣和合之相，但自疲苦。既覺知已，不復更走：以不走故，身心定住。心定住故，豁爾悟解！發得因緣正智，知此色心等，從本已來，體性寂靜，非生非滅；妄想顛倒，謂有生滅。若不隨妄想，則無明滅；乃至老死滅，畢故不造新。如不然火，是則無煙。既不得無明老死，病為病誰？是名觀病起緣覺法界。
又觀此病，皆由愛惜身命、財物，致受眾惱。亦是持戒不完，多病短命。亦是心志劣弱，不能安忍，身神不護。亦是精進力薄，無善補禳。亦是無禪定力，為病所動。亦是心少智慧，不達無常、苦、空、無我，致嬰此疾。今以己疾，愍於彼疾，即起慈悲，發於願行。捨無遺悋，順理安耐；勤加正意，覺悟無常。是為因病起六度菩薩界。又觀此病，知從前世妄想顛倒諸煩惱生，如是妄想，無有真實；我及涅槃，是二皆空！是名因病起通教菩薩界。又觀此病，雖畢竟空，空無所受，而受諸受；未具佛法，不應滅受取證。是為因病起別教菩薩界。如是等法，因於病患，次第出生，是名思議境，非今所觀也。
不思議境者：一念病心，非真非有，即是法性法界；一切趣病，是趣不過。唯法界之都，無九界差別。如如意珠，不空不有，不前不後。病亦如是！絕言離相，寂滅清淨，故名「不可思議」。達病實際，何喜何憂？作是觀時，豁爾消差！《金光明》云：直聞是言，病即除愈。即初觀意耳！復有深重，難除差者：至長者所，為合眾藥，病乃得差。即後九觀意也。
一切眾生，皆具此理，而不能識；隨見思流，沒分段海。深生悲愍，欲與非有即空、道滅之樂，是為有疾菩薩。能以空觀，調伏其心；心調伏故，實疾除愈。以慈悲故，權疾則生，生分段土；視分段人，猶如一子。子既有病，父母亦病；因以身疾，而慰喻之。子病若愈，父母亦愈！是名體析慰喻有疾菩薩也。
又觀此病，雖即空寂；是諸眾生，不純因空而得度脫。當識空病，種種法門。聲聞二乘以不識故，隨無明無知，流沒變易海，不能分別諸病差品。是故佛法不得現前；眾生淨土，皆不成就。為是義故，即起慈悲，拔無知苦，與道種智分別之樂，是名「有疾菩薩」，能以假觀，調伏其心；心調伏故，實疾除愈。以慈悲故，權病則生；生方便土，觀方便人，猶如一子。其子病故，父母亦病；因以身疾，慰喻其子。子無知愈，父母亦愈！是名別教慰喻有疾菩薩。
又觀此病，雖即法界，而諸眾生，不即中道；此理未顯，隨無明流沒變易海。經云：三賢十聖住果報，即是實報因果病也。為是義故，而起慈悲，拔無明苦，與究竟樂，是為有疾菩薩，用中道觀，調伏其心；心調伏故，實疾除愈。以慈悲故，權病則生，生實報土；視變易人，猶如一子。子既有病，父母亦病；因以身疾，慰喻其子。子無明愈，父母亦愈！是名圓教慰喻有疾菩薩也。
如是三疾，一心中生；如是調伏，一觀調伏，如是慈悲，圓普慈悲；如是示現，普門示現；如是慰喻，一音演說。為易解故，如前分別；實而論之，即不思議慈悲。唯彼「淨名」具如此法；三實圓除，三權普現。彼上人者，難為酬對；國王、長者，實疾全在，不堪顧命；二乘雖除取相，辭不堪行；菩薩乃卻客塵，往往致屈。唯彼文殊，道力相鄰，扣機承旨，故其能也。問云：居士此疾，何所因起？其生久如，當云何滅？居士答云：今我病者，從大悲起，以眾生病，是故我病；眾生病愈，是故我愈！夫眾生實疾，從癡愛生，癡愛纔生，大悲亦起；癡愛纔滅，大悲亦滅。眾生有愈、有不愈，菩薩有疾、有不疾。若無疾者，知其子愈；若有疾者，化道未休。故方丈問疾，茅城背痛，皆此義也。
誓願既等虛空，有疾亦彌法界，是名不思議慈悲也。慈悲力大，菩薩適發此心，疾即除愈，不俟更修下法。法喜天台（云云）。若發心不真，欺眾生，要三寶，有所規求，病亦不差；若能真誠，有大勢力！
安心者：若入道場病時，如上所說；體解發心，端身正念，唯止唯觀。善巧悉檀，調適得所，一上座即覺清涼。或頓損，或漸損，是名大藥；更不紛擾，修餘治法也。
破法徧者：行人病時，觀病為因色病、為因心病？若色是病者，外山林等，皆應是病；死人亦應是病。屍及山林，未曾受惱，當知色非病也；祇由心想，計有此病。
今觀病心，不自不他，四句叵得；非內非外，畢竟清淨。心如虛空，誰是於病？《淨名》云：非地大，不離地大。非身合，身相不可得故；非心合，心如幻故。不得病心生，不得病心無生；亦生亦無生，非生非無生。單、複、具足，皆如上破陰入中說。
識通塞者：觀於病法，句句之中，識諦緣度。觀病、觀智，句句識諦緣度；了了分明，而無疑惑。解字非字，知得知失，例如上說也。
道品調適者：若觀病是四大病，是不淨病；若離四大病，即是淨病；非四大、非離四大病，即非淨非不淨。有、真，非有、非真；空、假，非空、非假；枯、榮，非枯、非榮，如是等義，皆與身念處，無二無別。如此病受，非苦非樂；病之想、行，非我非無我；病心，非常非無常。例如上義。
三十七品，於枕席間皆得成就。解苦無苦，入清涼池。
助道者：若修正觀，未得差者，當備前來六種之治。正助合行，尚能入道；何況身疾，而不消除？
作此觀時，雖滯床枕，深識次位。我觀病患，道理宛然；如彼瑠璃，在深潭底。我此觀智，但是名字；因疾未除，果疾是分。若似解之位，因疾少輕，道心轉熟；果疾猶重，不免眾災。若入無生法忍，因疾雖盡，猶有果疾；我今不應非位起慢，言我病行，均彼上人。
安忍者：但勤正助，莫為內外障緣阻礙、休息。若正助稽留，疾成道廢；能安心在疾，不動不退，所作辦也。
設得病損，觀行明淨，不生貪著，莫起愛染；十法成就，疾入法流。
是名病患境修大乘觀，獲無生忍，得一大車。例前可知（云云）。
第四、觀業相境者：行人無量劫來，所作善惡諸業，或已受報，或未受報。若平平運心，相則不現；今修止觀，能動諸業，故善惡相現。疑者言：大乘平等，何相可論？今言不爾！祇由平等鏡淨，故諸業像現。《光明》云：「將證十地，相皆現前。」《阿含》云：「將證初果，八十八頭蛇，於其前死。」大小兩乘，相文甚多。又《法華》云：「深達罪福相，徧照於十方。」罪福祇是善惡業耳。《淨名》云：「於第一義而不動，善能分別諸法相。」故汝難非也。
明業相為四：一、相發因緣，二、正發相，三、料簡，四、止觀。
「因緣」者，有內、有外。內者，止觀研心，心漸明淨，照諸善惡。或可以止止惡，惡方欲滅；以觀觀善，善方欲生。或可以止止惡，惡因靜生；以觀觀善，善因觀滅。無量業相，出止觀中；如鏡被磨，萬像自現。外者，諸佛慈悲，常應一切；眾生無機，不能得覩。以止觀力，能感諸佛示善惡禪，諸業則現。如持花鬘，示於大眾，是名內外因緣。
若得此意，細判罪福，皂白無濫；堪為方等師，調伏於他。今但研心止觀，令業謝行成，一心取道，何用曲辨相耶？
二、明業相發者：發無前後，且逐語便。先明善發，其相有六：一、報果相現；二、習因相現；三、報前現，習後現；四、習前現，報後現；五、習報俱時現；六、前後不定。諸業現時，參差萬品；識此六意，分別無謬。
云何名「習因、習果」？阿毘曇人云：習因是自分因，習果是依果。又，習名「習續」。自分種子相生，後念心起，習續於前；前念為因，後念為果。此義通三性。論家但在善惡，無記無習續也。
「報因、報果」者，此就異世。前習因、習果，皆名「報因」；此因牽來果，故以「報」目之，名為「報因」；後受五道身，即是「報果」也。
就今果報身上，復起善惡，習續「習因、習果」。總望前世，此習續是果；若望後世，此習續是因。數家明報得鴿雀身，是報果，多淫是習果。論家鴿身及多淫，俱是報果；淫由貪起，貪是習果。又，今生煩惱起，名「習因」，成業即「報因」；後生起煩惱，名「習果」，苦痛名「報果」。
若坐禪中，但見諸相，此名「報果」相現。由昔因故，亦得言「報因」。又能起因，牽於後報，互受名耳。今但判為果報相也。若於坐中，不見諸相，鬱爾起心，是發習因。能牽來果故，亦得名「習果」；酬昔因故，互受其名。今但判為「習因」也。
善相眾多，且約六度。
「檀相」發者：若於坐中，忽見福田勝境、三寶形像、聖眾大德、父母師僧、有行之人，受己供養；或見悲田受供養；或見兩田，雖不受供養，而皆歡喜；或不見諸田受與不受，但見所施，具羅列布滿；或不見施物，但見淨地；或表今生施報相，或見昔生施報相；或見好行檀人，來至其前，稱讚檀捨。如是等事，皆是報果發相。次，都不見諸相，但心鬱然，欲行惠施，恭敬供養三寶、父母、師僧；或悲傷貧苦，而欲救濟；或於檀施法門通達，偏自明了，如是等心，皆是習因發相。或先起此心，卻見報相；或先見報相，卻發此心；或俱發，或不定發，可以意知。
「戒相」發時，亦有六意。若見十師、衣鉢、壇場、羯磨，歡喜愛念；或雖不見此相，而見自身衣裳淨潔、威儀蓋眾；又見常持戒人，面目光澤，舉動安詳，來稱讚戒。如是等相，皆是持戒報果發也。或時皆不見此相，鬱然持戒心生，自言戒淨篇聚，不足可持；或欲匡正諸破戒者，皆令如法；自解律文，精通戒部，是為習因發相。或先後俱雜，可以意知。
「忍相」發者：或見能忍人；或見自行忍事；或自見其身，端正淨潔，手腳嚴整，世所希有；或見端正忍人，來稱讚忍，是忍報果相。或直發忍心，又解忍法門，是名忍習因發相。前後俱雜，可以意知。
「精進相」者：或見精進人；或見己精進事，見身多氣力，盛壯英雄；或見常行精進人，晝夜無廢，稱讚精進。是進報果相。或不見相，但發精進心；初、中、後夜，不自惜身；或通達精進法門，是名精進習因相。前後俱雜，可以意知。
「禪相」者，後境中廣說。
「智慧相」者，菩薩境中當廣說。
六度習報，既有六種；一切善法，亦如是！若細尋此法，逾久逾明，不煩多說；亦不得多說，面受口決，隨意廣論。諸方等師相傳云：負三寶物，其相現時，決應須償。南岳師云：若自有物，償者善。若自無物，欲廢行法，四方馳求。此有二義：眾生昔罪何量？負貸三寶，非止一條。如羅漢先直取道，未遑償業，故名「觝責」。行者若廢道場，而行乞匃，紛動數年，豈非魔事？今且未償，但決志修行諸佛實法，展我成立。「成」者：待破煩惱，入無生忍，於法身地，廣供養一切三寶；還入生死，以償眾生；菩薩爾時，不名觝責。「立」者：待功夫著滿，名行豎立，果報自至時，當償三寶；非是觝負，不作償心；小乞申延，期於展立耳！此豈非好事？
若廢行法，出於道場，此決須償，不得讀誦聽學；營私眾務，決應方便，求財償之。此釋與《優婆塞戒經》同。經云：若負三寶物人，正事修道，欲求須陀洹，乃至阿羅漢者，則不須償也；不學道，應急償也。阿羅漢人，若用佛物，此則無罪。
次，明「惡相」者：諸惡甚多，且約六蔽；於一一蔽，皆有六意。
慳蔽相者：若見三寶、師僧、父母，或形容憔悴，或裸袒，或衣裳藍縷，或飢餓惙然，寺宇空荒；或見一切物，皆被守護、封緘、閉塞，與前為異。前人對物歡喜，今見乞人，對物瞋詬。前物表施具，今物表慳具。或見慳人，來至其前。是名慳蔽報果發相，具有六種，例前可知（云云）。
破戒相者：若見三寶形像、師僧尊長，及以父母，頭首斷絕，地陷不勝；或身體破裂，鞭打苦惱；或見身首異處，寺舍零落；或見父母詬罵，三寶呵責；或見喜殺屠兒，來住其前：又，惡禽毒蟲，緣其身首。皆是瞋蔽報相也。亦有六意，例前（云云）。若見不淨，屎尿死屍，臭物當道，深水橫路，行不得前；或見交昔淫人，又示不淨相，穢惡可恥；或見己身，身體臭處；或見多淫人，來說放逸事；或見禽獸人等交。此皆是婬罪報相，亦有六意（云云）。若見一生所盜物處，所盜物主，來瞋詬縛切此物；或見好盜人來，勸說盜事，皆是盜相果報也。亦有六意例前（云云）。若見父母師僧，及外人諍計瞋毒種種間構，誹謗於己；或見多口過人來，即是口四過報果相。六種（云云）。或見醉人，吐臥狼藉；或見己身沈昏等，皆是飲酒報果相，亦六意（云云）。是等，皆是破戒蔽報果相也。
餘四蔽，例此可知，故不委記（云云）。
復次，內心苦痛是殺習，內心沈重是盜習，內心煩躁是婬習；俱有是等分習。
三、料簡善惡相現，為障不同：
或非障而障，障而非障，障非障俱障，障非障俱不障。非障而障者：若人先發善相，當時歡喜，後起愛慢，輕忽於他；恃此證相，作貢高本，漸染名利，過患轉生；心退法壞，捨戒還俗，無惡不造。豈非初因不障之善，後致大障之惡耶？障而非障者：如先發惡相，慚愧怖畏；勤懺此惡，斷相續心，永不起罪；勤行眾善，至辦大事。豈非初因於障，後致不障耶？俱障俱不障，例可知（云云）。若「非障而障」者，此是善將滅而相現，此善滅表惡生。若「障非障」者，此是惡將滅而相現，此惡表善生。若「障、不障」俱不障者，此相表善不滅、惡不生。若「障、不障」俱障者，此表惡不滅、善不生。此約初善為語，謂善不障，惡為障，如上分別。
若約真諦為言者，上諸善惡，悉皆是障；故《業淨障經》云：一切惡障，一切善障。
若約假為語，真諦善惡，俱皆是障。
若約中為語，假上善惡，俱皆是障，故障不可盡。
復次，善惡習因心起，是則易知；善惡報果相起，是則難知。若善報相，扶善習因心起，或前、或後現者，多是性善相；孤然起者，多是無作善相。惡報果相，扶惡習因心起，或前、或後，多是性惡；不扶習起，多是違無作惡。復次，善惡報果，孤然起者，雖以無作往判，理復難明，多好雜魔。
若欲分別，須細意檢校，用空明善惡等十法往驗；若過、不及，則是魔相；異此乃是無作也。又三法往驗，所謂：久久住、數數來，又壞禪心。此三是魔相也，無此三是無作。復次，諸惡相現時，初現瞋怒，再來平平，三現歡喜。或人諫曉，或人驅逐，當知皆是惡欲滅相也。
夫發心真正，慧解分明，善識諸相，一一無謬，不為諸障所惑；打心入理，更增其明。行有餘力，分別業門；雖通達自在，兼以化他。若分別業相，不能縷碎，但總知是障，無所取著；直打心觀理，業不能礙。若本無解心，又發意邪僻；見此相已，而生愛著，魔得其便，入示吉凶；更相因倚，貿易財食，死墮鬼道。此非鬼禪，更謂誰耶？
若自正正他，須得其意。親自行證，又師氏口決，方可彰言；莫輒媒衒，妄作寒熱，禍則大矣！深囑！深囑！後生慎之！
問：道場神護，怨責那得擾動？
答：實爾！如世遊軍虞候，但覘非防惡；責主切物，所不能遮。業來責報，準此可解。復次，諸業名教體相，具如毘曇、《成實論》；若作觀破業，具如《中論》。彼二家者，互有長短；今意異彼，但明善惡不濫，於事即足。若廣分別，妨於正道；若直破而已，全不識道品，正助調停，方法未具。今之止觀，明業相不足，觀法有餘。
四、修止觀者，即為十意。
云何思議業境？若業能招三惡道報，有上中下；若業能招三善道報，謂上中下：不動業招色、無色報。如是等業，招於色心，還迷色心，起四顛倒；生死不絕，良由於此。今觀業無業，倒惑不生，以至漏盡，是名聲聞觀業也。若觀業由無明，無明故業，業故名色，乃至老死。若知無明，不起取有，無明滅故諸行滅，是緣覺觀業。若觀業行幻化，幻化即空，空即涅槃，是名通教觀業。若觀業如大地，能生種種芽；十法界法，皆從業起，是名別教觀業。悉是思議境，非今所用也。
不思議境者：如經云「深達罪福相」者，罪即三惡，福即三善。但解三惡業相，不達人天三善業相，則非深達；達惡、達善，乃為深達。若達善惡業相但是善惡，不名深達。又善惡俱是惡，離善離惡皆是善，是為深達。又達人天善惡，是生死邊；達二乘離善離惡，涅槃空邊，但是二邊，不名深達。又二邊皆是惡，亦不名深達。別教菩薩能達二邊之淺，漸漸深達，故名深達。又別教漸深，亦非深達。圓教即於淺業，達於深業，方乃得名「深達罪福相，徧照於十方」。如是深達，實不曲辨；於三界亦不徑侹而入空，即此意也。觀一念起，即具十界，名「十方」；十方是依報，十界是正報。若無依報，亦無正報；既有正報，即有性相本末等百法，亦名「百方」。如是等法，即一念業，故名「一業一切業」。
《華嚴》云：佛子，心性是一，云何能生種種諸業？答云：譬如大地一，能生種種芽；地若得雨，毒藥眾芽，一時沸發。今法性地，得行道雨；善惡業芽，一念競起。業名「法界諸法之都」，故稱不思議境。
既深達業境，善惡共都，即起慈悲。罪福之理，非違非順；違之成罪，順之成福。如世諦名色，及諸質礙，亦非違非順。若盜之成罪，則有三途惡業；若捨之成福，則有三善道業。菩薩深達如此非違非順，於違起悲，於順起慈。即空真諦，無言說道，亦非違非順。違之，則成六道有漏之業；順之，則成三乘無漏之業。菩薩深達即空，非違非順；於違起悲，於順起慈也。中道之諦，亦非違非順。違之，則有「漏、無漏」二邊之業：順之，則有「非漏、非無漏」中道之業。「法華」云：「久修業所得」，即此業也。菩薩深達中道實相，非違非順；於違起悲，於順起慈。若深達者，秖是一念心，非違非順，無三差別；亦是一念慈悲，非前非後，故名真正菩提心也。
安心業空，則善順而惡息；惡息故名「止」，善順故名「觀」。安心業假，惡息善順。安心業中，惡息善順；順故名「觀」，息故名「止」。是名觀業，善巧安心。
破法徧者：若阿毘曇云：業謝入過去，得繩繫屬行人，未來受報。成實云：業從現在入未來，未來受報。今觀此「業」：業若過去，過去已謝故，云何有業？業若未來，未來未有，云何有業？業若現在，現在念念不生；念若已去，即屬過去；念若未至，即屬未來。即起即滅，何者現在？若言去時有業，名現在者：去時是業？去者是業？為當去時去？去者去？現在既無，業亦叵得。三世推撿，橫豎搜求；善惡諸業，俱不可得，畢竟清淨。而言善惡業者，但以世間文字，假名分別；不可聞名，而謂為實。所以者何？本求理實，不求虛名。虛名無性，雖強分別，如指虛空，業無作受。三諦俱寂，故名「破法徧」也。
識通塞者：於業非業，亦業亦非業，非業非非業，句句之中，明識苦集；一一心內，了知道滅。審的成就，終不蟲字，故言「識通塞」也。
道品調適者：成論人云：意業單起，未得成業。意得實法，想得假名，行則同緣，是時意業得成，是則有三念處也。就身口兩業是色，名身念處。毘曇人云：心數、心王，同時而起。王即心念處，受數即受念處，想及餘數皆行陰，即法念處；王數依色而起，即身念處。若一時、異時，皆有四念也。今觀此業，具十法界五陰，即是具一切四念處。一切業同類之色，是身念處。此身非淨非不淨，同類四陰，是三念處。此三非苦非樂，非我非無我，非常非無常。即是非榮非枯，雙樹涅槃；乃至三解脫，是名「道品」也。
助道對治者：當念應佛三十二相等，念報佛無量功德，共破習因惡業。念法門佛，破習因；念三十二相，破報果（云云）。念法門佛，助破報果惡業；念佛力故，惡業障轉，則入涅槃門也。
如是觀時，不叨上聖。
又當安忍內外諸障，令得無礙。
若發似道，未是真解，勿生法愛；法愛不起，則任運無滯，自然流入清涼之地。
是大乘十觀，得無量無漏清淨果報，獲得無上報，獲得自在業，深達罪福，究竟無染，故名「清淨即是法身」；反本還源，智照圓極，故名「無上即是報身」；垂形九道，普門示現，故名「自在即是應身」。如是三身，即是大乘高廣，直至道場。餘如上說（云云）。
第五、觀魔事境者：行人修四三昧，惡將謝，善欲生，魔恐迥出其境；又當化度於他，失我民屬，空我宮殿；又慮其得大神力、大智慧力，復當與我興大戰諍，調伏控制，觸惱於我；遽其未成，壞彼善根，故有魔事也。行者道弱，未動波旬。一切鬼神，屬六天管；當界防戍，正應動此耳。經云：「魔事魔罪不說者，是菩薩惡知識。」
若達邪正，懷抱淡然，知魔界如、佛界如，一如無二如；平等一相，不以魔為戚、佛為欣，安之實際。若能如是，邪不干正；惱亂設起，魔來甚善也。
今明魔為五：一、分別同異，二、明發相，三、明妨損，四、明治法，五、修止觀。
同異者：「陰魔」已屬陰界入境；「煩惱魔」已屬煩惱境；「死魔」，病是死因，已屬病患境。今正明「天子魔」也。
然四倒與四魔異者，四倒秖是煩惱魔，煩惱魔故，即有陰入魔；陰入魔故，即有死魔；既未出三界，即屬天子魔。若界外同異者，破界內四倒，分段諸魔悉過；唯有無常等四倒，此是界外煩惱魔。煩惱魔故，即有無等等色，即界外陰魔；陰魔即有死。三賢十聖住果報，乃至等覺，三魔已過，唯有一分死魔在，是為界外三魔，無第六天魔；但赤色三昧未究竟，名「天子魔」。若妙覺理圓，無明已盡，故無煩惱；不住果報，故亦無死。赤色三昧滿，乃是究竟魔事。若《華嚴》明十魔，亦何得出此意耶？
二、明魔發相者：通是管屬，皆稱為魔。細尋枝異，不出三種：一者、𢟋惕鬼，二、時媚鬼。三、魔羅鬼。三種發相，各各不同。
𢟋惕發者：若人坐時，或緣頭面，或緣人身體，墮而復上，翻覆不已；雖無苦痛，而屑屑難耐。或鑽人耳眼鼻，或抱持擊攊，似如有物，捉不可得，驅已復來，啾㗫作聲鬧人耳。此鬼面似琵琶，四目、兩口（云云）。
二、時媚發者：《大集》明十二獸，在寶山中，修法緣慈。此是精媚之主，權應者，未必為惱；實者，能亂行人。若邪想坐禪，多著時媚，或作少男、少女、老男、老女、禽獸之像，殊形異貌，種種不同；或娛樂人，或教詔人。
今欲分別時獸者，當察十二時；何時數來，隨其時來，即此獸也。若寅是虎，乃至丑是牛。又，一時為三，十二時即有三十六獸。寅有三：初是貍，次是豹，次是虎。卯有三：狐、兔、貉。辰有三：龍、蛟、魚。此九屬東方木也；九物依孟、仲、季，傳作前後。巳有三：蟬、鯉、蛇。午有三：鹿、馬、麞，未有三：羊、鴈、鷹；此九屬南方火也。申有三：狖、猿、猴，酉有三：烏、雞、雉，戌有三：狗、狼、豺；此九屬西方金也。亥有三：豕、貐、豬，子有三：貓、鼠、伏翼，丑有三；牛、蟹、鼈；此九屬北方水也。中央土，王四季；若四方行用，即是用土也。即是魚、鷹、豺、鼈，三轉即有三十六；更於一中開三，即有一百八時獸；深得此意，依時喚名，媚當消去。若受著稍久，令人猖狂恍惚，妄說吉凶，不避水火（云云）。
次、明魔羅者：為破二善，增二惡故，喜從五根，作強軟來破。《大論》云：魔名「花箭」，亦名「五箭」；各射五根，共壞於意。五根各一剎那，剎那若轉，即屬意根；意根若壞，五根豈存？眼見可愛色，名「花箭」，是軟賊；見可畏色，名「毒箭」，是強賊，見平平色，不強不輭賊。餘四根亦如是！合十八箭，亦名十八受；以是義故，不應受著。著則成病，病則難治；永妨禪定，死墮魔道。
復次，魔內射不入，當外扇檀越、師僧、同學、弟子，放十八箭。昔諸比丘，得魔內惱，又得檀越譽毀，強軟不捷，魔即哭去。行者善覺師徒、檀越，或法主異語，徒眾即瞋；徒眾怨言，法主則怪。如是因緣，廣說如《大品》。
又魔善巧，初令乖善起惡；若不隨者，即純令墮善，起塔造寺，使散妨定。
若不隨者，令墮二乘，魔實不解二乘，但行當之，使不入大耳。如童蒙人，初被行當，捨大乘習小，功夫已多，後悔無益；能行當者，實不解大小。
又化人入無方便空，謂無佛、無眾生，墮偏空裏，或偏假裏；種種蹊徑，令不入圓。阿難、笈多，學阿鞞跋者，皆為魔所惱；何況初心，寧免自他三十六箭？
若知魔、佛，皆入實際，則無怖畏。《大經》云：為聲聞人，說有調魔；為大乘者，不說調魔。一心入理，誰論強輭耶？
三、明妨亂者：但強輭等箭，初射五根，有三過患：一、令人病，二、失觀心，三、得邪法。病有種種相，從眼入者病肝；餘根可知。身遭病苦，心則迷荒，喪禪致死。失觀心者，本所修觀，善法安隱；從五根見聞已後，心地昏忽，無復次序。「邪法」者，當約十種正法，簡出邪相：「有」者：色從眼入，見山河星辰，日月居宮；亦見幽中，種種相貌，指點方面，是有太過。「無」者：色從眼入，便謂諸法，猶如斷空，說灰無法，甚可怖畏，是無太過。「明」者：色入已，豁豁常明，如日月照。「闇」者：昏闇漆黑，鏗然不曉。「定」者：色入已，心如木石，塊然直住。「亂」者：色入已，狡擲攀緣。愚者：色入已，闇短鄙拙，脫裸無恥。「智」者：色入已，聰黠捷疾。「悲」者：色入已，憂懊泣淚。「喜」者：色入已，歌逸恆歡。「苦」者：百節疼痛，如被火炙。「樂」者：身體暢醉，如五欲樂。「禍」者：自恆招禍，亦為他作禍，亦知他禍祟。「福」者：恆自招福，亦能為他作福。「惡」者：無惡不造，又令他作惡。「善」者：自行檀等，亦令他行檀。「憎」者：不耐見人，遠他獨住。「愛」者：戀重纏著。「強」者：其心剛強，出入不得自在；猶如瓦石，難可迴變，不順善道。「輭」者：心志輭弱，易可敗壞；猶若輭泥，不堪為器。以是等，若過若不及，悉名「邪相」。
一根有三受，一受有二十邪法，三受合六十邪法，歷五根，合三百邪法。雖九十五種，種種異邪；而其初入，必因五根。細尋三百，必與彼相應也。
夫𢟋惕，多令禪觀喪失，時媚，多令人得邪法；魔羅，備此二損也。
四、明治法。
若治𢟋惕者，須知拘那含佛，末法比丘，好惱亂眾僧；僧擯驅之，即生惡誓：常惱坐禪人。此是源祖之鬼，報或已謝；而同業生者，亦能惱亂。今呵其宗祖，聞即羞去。呵云：我識汝名字，汝是𢟋惕惡夜叉，拘那含佛時，破戒偷臘吉支，貪食嗅香；我今持戒，不畏於汝！如是呵已，即應去。若其不去，當密誦戒序及戒；戒神還守，破戒鬼去。
治時媚鬼者，須善識十二時三十六時獸；知時唱名，媚即去也。隱士頭陀人，多畜方鏡，挂之座後，媚不能變鏡中色像；攬鏡識之，可以自遣。此則內外兩治也。
治魔羅有三：一、初覺呵，如守門人，遮惡不進。如佛告比丘，一切他物不受；不受之術，能治一切自他魔事。二、若已受入，當從頭至足，一一諦觀，求魔叵得。又，求心叵得，魔從何來？欲惱何等？如惡人入舍，處處照檢，不令得住。三、觀若不去，強心抵捍，以死為期，不共爾住，善巧迴轉。如是三治，不須多說。
五、止觀者：例為十法。
思議境者：若魔事起，隨順魔行，作諸惡業，成三途法。若隨魔起善，所謂他屬，而行布施；雖生善道，世世相染，或時附著，倚託言語。若捨身命，即受彼報；設欲修道，遮障萬端。經云：「有菩薩，有魔無魔。」即此意也。是為三善法界。魔又化令，自入涅槃；眾生何預汝事，唐受辛苦，不如取證！是名二乘法界。魔又令人紆迴拙度，不速入菩提道。如是淺深歷別，皆是思議境也。
若即此魔事，具十界百法，在一念中，一切法趣魔；如一夢法，具一切事。一魔一切魔，一切魔一魔；非一非一切，亦是一魔一切魔；一佛一切佛，不出佛界，即是魔界，不二不別。如此觀者，降魔是道場。上根利智，治魔顯理；以魔為侍，於魔不怖，如薪益火。緣修不能寂照，持世不覺魔謀，謂言「善來」。真修寂照，不待觀而後鑒；即知是魔，非帝釋也。別教不耐非法，故云「非我所宜」；圓教安之實際，故言「如我應受」。不畏非人，於生死有勇，是名「不思議境」也。
魔界即佛界，而眾生不知：迷於佛界，橫起魔界，於菩提中而生煩惱；是故起悲。欲令眾生，於魔界即佛界，於煩惱即菩提；是故起慈。慈無量佛，悲無量魔；無量慈悲，即無緣一大慈悲也。
欲滿此願、顯此理，應降魔作道場。八十億眾不能動心，名「止」；達魔界即佛界，名「觀」。但以四悉，止觀安心。
隨魔事起，即以四句破之；橫豎單複，破悉無滯。
三藏初伏四魔，坐道場，破煩惱魔，得菩提道；又得法性身，破陰入魔。此兩共破死魔。道樹下，得不動三昧，變三玉女，破八十億兵；冠、蓋、劍各墮者，是破天子魔。
通教初得無生忍，至六地得菩提道如前。八地道觀雙流，是不動三昧，破天子魔；兩處聲聞，止破三魔。笈多恆為所惱，後得神通，伏而非破（云云）。
別教十住，已破界內四魔；登地分得菩提道，破煩惱魔；分得法身，破陰魔；分得赤色三昧，破天子魔。若《瓔珞》云：等覺三魔已盡，唯一分死魔在。三不應前盡，一不應獨餘；此乃別教方便說耳。
圓教初住，俱破八魔；得菩提道，破煩惱魔（云云）。乃至妙覺，八魔究竟永盡。雖初住破，非初住破；雖後覺破，非後覺破；而不離初住、後覺，是為破法徧也。
於上一一破魔法中，皆識苦集、無明、蔽度，知字非字。
道品者：魔界具一切色，色即是空；色即「不淨」，色即是假，此名為「淨」。色即是中，「非淨非不淨」。餘四陰亦如是！是名「一念處、一切念處」，乃至三解脫門。
門若未開，必由事障。久遠劫來，為魔所使，起於魔檀，為有報故；持於魔戒，要利養故；行為魔忍，為畏他故；習魔精進，求名聞故；得於魔禪，味於鬼法；樂於魔慧，分別見網。如是六法，雖名為善，其實是魔；由此邪蔽，蔽三脫門。今用正度，對治六蔽；蔽去度成，如油多明盛。若雜煩惱，當用前四分觀助治；雜業，借念二佛助治。
若小乘伏道，徧名為「聞慧」；乃至圓教五品，是聞慧位。此尚未成，豈可濫真，起增上慢？
若欲入真，當一心安忍；勿更為魔之所動亂。窮微觀照，強心呵抵。
若入似位，得法賞賜，勿生高心、愛心。譬如大勳，黜為小縣，或失祿，或失命；若起法愛，是犯罪。但發似解，如小縣；失似解，如失祿。墮二乘地，如失命；大乘家業，宗社滅故。若無法愛，從相似入真實，調魔為侍，直至道場。復次：退慧如失勳，退定如失祿，俱退如失命。
復次，通用一意為觀者：行人根鈍，先解通意，度曲入別。《中論》品品別意，而俱會無生；通別互舉，得意相成也。
問：魔動竟，好法後起；為是法爾寒過春來耶？
答：未必併然！自有過難，好法亦不發。魔是惡緣所感，善是心力所致！
《釋論》云：釋迦往昔在惡世，世無佛，求法精進，了不能得。魔變化作婆羅門，詭言有佛一偈：汝能皮為紙，骨為筆，血為墨，當以與汝。菩薩樂法，即自剝皮，曝令乾，擬書偈；魔即隱去。佛知其心，從下方涌出；為說深經，得無生忍。可以為證（云云）。
摩訶止觀卷第八（下）