第七、觀諸見境者：非一曰「諸」，邪解稱「見」。又，「解知」是「見」義。推理不當，而偏見分明，作決定解，名之為「見」。
夫聽學人，誦得名相，齊文作解；心眼不開，全無理觀。據文者生，無證者死。夫習禪人，唯尚理觀，觸處心融；闇於名相，一句不識。誦文守株，情通者妙悟。兩家互闕，論評皆失。
若見解無滯，名字又諳；以見解問他，意無窮盡。如曲射繞鳥，飛走失路。若解釋難問，綽有餘工；如射太虛，箭去無礙；當知非由學成，必是見發。此見或因禪發，或因聞發。例如無漏起時，藉於信法聞思。因聞發者，本聽不多，廣能轉悟，見解分明，聰辨問答。因禪發者，初因心靜，後觀轉明，翻轉自在，有如妙達。南方習禪者寡，發見人微；北方多有此事。
盲瞑不識，謂得真道，謂得陀羅尼。闇於知人，高安地位；或時不信，撥是狂惑。今言非狂、非聖。夫鬼著能語，鬼去則癡；其既不爾，故知非狂。尋其故惑，貪瞋尚在；約其新惑，更增煩惱；八十八使，繫縛浩然，故知非聖。乃是見慧發耳。通論見發，因聞、因禪，而多因禪。或禪已見發，或禪見俱發；見已得禪又少，兩義則多。例如諸禪通發無漏，而未到發者少；六地、九地，發者多。為是義故，次禪定境而論諸見也。
若人見發，利智根熟，能自裁正，或尋經論，勘知己過者，此人難得。若不能自正，遇善知識，明示是非，破其見心，此亦難得。故云：真法及說者，聽眾難得故。既不自覺，又不值師，邪畫日增，生死月甚。如稠林曳曲木，何得出期？
今觀諸見境為四：一、明諸見人法，二、明諸見發因緣，三、明過失，四、明止觀。
第一、明諸見人法，又二：一、邪人不同，二、邪人執法不同。
邪人不同，又為三：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、學佛法成外道。
一、外外道：本源有三：一、迦毘羅外道，此翻黃頭，計因中有果。二、漚樓僧佉，此翻休睺，計因中無果。三、勒沙婆，此翻苦行，計因中亦有果、亦無果。又《入大乘論》云：迦毘羅所說，有「計一」過：作者與作一，相與相者一，分與有分一；如是等，名為「計一」。優樓僧佉計異，迦羅鳩馱計一異，若提子計非一非異。一切外道，及摩迦羅等計異，皆不離此四；從三四外道，派出枝流。至佛出時，有六大師，所謂：「富蘭那迦葉」，迦葉，姓也；計不生不滅。「末伽梨拘賒黎子」，計眾生苦樂無有因緣，自然而爾。刪闍夜毘羅胝子」，計眾生時熟得道，八萬劫到，縷丸數極。「阿耆多翅舍欽婆羅」，欽婆羅，麤衣也；計罪報之苦，以投巖拔髮代之。「迦羅鳩馱迦旃延」，計亦有亦無。「尼揵陀若提子」，計業所作，定不可改。此出羅什疏，名與《大經》同。所計三同、三異，或翻誤，或別有意；今所未詳，而大體祖承迦毘羅等。依本為三，或可為四，謂四見也。
二、附佛法外道者：起自犢子、方廣，自以聰明，讀佛經書，而生一見；附佛法起，故得此名。犢子讀舍利弗毘曇，自制別義言：我在四句外，第五不可說藏中。云何四句？外道計色即是我，離色有我，色中有我，我中有色。四陰亦如是，合二十身見。《大論》云：破二十身見，成須陀洹。即此義也。今犢子計我，異於六師，復非佛法；諸論皆推不受，便是附佛法邪人法也。或云三世，及無為法，為四句也。又，方廣道人，自以聰明，讀佛十喻，自作義云：不生不滅，如幻如化，空幻為宗。龍樹斥云非佛法，方廣所作，亦是邪人法也。
三、學佛法成外道：執佛教門，而生煩惱，不得入理。《大論》云：若不得般若方便，入阿毘曇即墮有中，入空即墮無中，入昆勒墮亦有亦無中。《中論》云：執非有、非無，名「愚癡論」；倒執正法，還成邪人法也。若學摩訶衍四門，即失般若意；為邪火所燒，還成邪人法。故《百論》正破外外道。今大乘論師炎，破毘曇、成實，謂是計有無外道。然《成論》云：三藏中實義空是。此乃似無意。又，同百家之是，異百家之非，捉義出沒。又似因中亦有果、亦無果意，又似昆勒意。當時論起，人皆得道；今時執者，乃是人失，何關法非？此應從容，不可雷同迦毘羅等。若以大破小，如淨名所斥，取其不見中理；與外道同，非是奪其方便之意。
二、明邪人執法不同者：《關中疏》云：一師各有三種法：一、得一切智法，二、得神通法，三、得韋陀法。「一切智」者：各於所計，生一種見，解心明利；將此見智，通一切法，故名「一切智外道」。「神通法」者：發得五通，變城為鹵，轉釋為羊，停河在耳，捫摸日月，此名「神通外道」。「韋陀法」者：世間文字，星醫兵貨，悉能解知，是為「韋陀外道」。一師則有三種，得法不同也。犢子、方廣亦如是！
若望執佛法邪。約三藏四門，一門有三：一、直發理解，智性生見；二、得諸神通；三、解《四阿含》文字。如是四門，則有十二種得法不同也。若得意者：一一門中，初有三種念處：一、性念處，二、共念處，三、緣念處。「性」是直緣諦理；「共」是事理合修；「緣」是徧緣一切境法，亦是緣三藏教法。後證果時，成三種解脫：慧解脫、俱解脫、無疑解脫。故結集法藏時，選取千人，悉用無疑解脫；徧解內外經書，擬降外敵。毘曇《婆沙》云：煩惱障解脫、禪定障解脫、一切法障解脫。慧解脫人，得初解脫；共解脫人，得第二解脫；唯佛得第三解脫，總名「無疑解脫」也。執摩訶衍通別圓四門失意者，例有三十六種得法不同。
第二、明諸見發有二：一、明諸見發，二、見發不同。
一、明見發者：或因禪，或因聞。眾生久劫，靡所不作；曾習諸見，隔生中忘；罪覆本解，心不速開。今障若薄，能發諸禪，或禪見俱發；或禪後見發；或聞他說，豁然見生。如有泉水，土石所礙。決卻壅滯，濬矣成川。闇障既除，分別薳去；一日、十日，綿綿不已；番番自難，番番自解。所執之處，實而有通；所不執處，虛而自破。又辯才無滯，巧說己法，莊嚴言辭；他來擊難，妙能申釋。
如是見慧，從何處出，由禪中有觀支。觀支是慧數，逸觀諸法，莫自知止。快馬著汗，不可控制。若聽講人，無禪潤見，始欲分別，多抽腸吐血；因是致命，見終不成。若定力潤觀，雖逸難制，不致抽腸，多得成見。
從此觀支，推研道理，謂諸法因中有果；此解明利，洞見遠意，出過餘人。將此難他，他不得解，謂他妄語；自執己義，他不能壞。自謂是實無生真智，得理妙心；若細推尋，但是見惑。世智辨聰，具足八十八使，顛倒惑網，豈關真解？當知是「迦毘羅見」發相也。
又約觀支，推尋諸法，因中無果；此見分明，解心猛利。雖種種難，能種種通；引種種證，成因中無果義。以此破他，他不能當，餘為妄語；他來破己，己執轉成。以此為實，建言歸趣，唯向因中無果；當知定是「僧佉見」發也。
若於觀支，思惟因中，亦有果亦無果法。《大論》云：有與無諍，無與有諍；言長爪執亦有亦無，與有無者諍。若入此見，難問無窮盡，豈非「勒沙婆見」發也？
其六師所計不同，須善得諸師執意，以所發見勘之；雖小不同，但令大體相似，即是六師見發也。
若於觀支，計必有我，而不在身見四句中，亦不在三世無為四句中，而在第五不可說藏中。發此見時，心解明利，能問、能答，神儁快捷，難與當鋒；破他成己，決不可移。當知是「犢子見」發也。
若於觀支，謂諸法幻化，起空盡相，此解虛無，不見解心，及諸法異，同如幻化；唯計此是，餘悉妄語。此是「方廣見」發也。
若於觀支，推諸法無常，生滅不住，人我如龜毛、兔角，不可得；但有實法，析實法塵，若麤、若細。總而觀之，無常、無我，計此為實；所發見解，全會毘曇。諸舊聽人，雖解名相，心路不通。若發此見，於文雖昧，而神解百倍；其不識者，謂是賢聖，而實非也。若是賢人，道心鬱然，與解俱生，能伏煩惱，成方便位。今雖解無常，增長諍競，道心沈沒，煩惱轉熾，故知是「有門見」發也。
若於觀支，忽發空解，謂言無常生滅，三假虛浮；析塵入空，種種方便。此見明利，神用駿疾；強於問難，破他成己，是實餘妄，此是「空門見」發也。若於觀支，計一切法亦有亦無；若入此門，難問無窮盡。此是昆勒意，論乃不度，習發無定，是為「亦有亦無見」發也。非有非無見，例亦可知。
當知四門通理，則成正見；若失方便，墮四見中，故名佛法內邪也。何但三藏四門執成邪見？無量劫來，亦學摩訶衍，通別圓等不入理，保之為是，取於四邊，邪見火燒。
今於觀支，忽發先解，夢虛空花，如幻之有；作此有解，解心明利。或作幻本無實，無實故空；空解明利。或作亦空亦有解，譬如幻化物，見而不可見；或作非空非有解，非是幻有，亦非幻無。《中論·觀法品》云；若言諸法非有非無，是名「愚癡論」。向道人聞說即悟，名「得實相」。邪心取著，生戲論者，即判屬愚癡論。是為通教四門四見也。
若於觀支，思惟通教四門之解，是界內幻夢；此夢從眠法生，眠即無明。觀無明入法性，亦有四門。或言法性如井中七寶，或言如虛空，或言如酒酪缾，或言中道。此四解明利，即是別教四門見發也。
若於觀支，忽解無明轉即變為明，明具一切法。或謂無明不可得，變為明，明何可得？此不可得，具一切法。或謂法性之明，亦可得、亦不可得，非可得、非不可得。一門即三門，三門即一門。此解明利，所破無不壞，所存無不立；無能逾勝，亦復自謂是無生忍。如此解者，是圓教四門見發也。
大乘四門皆成見者，實語是虛語，生語見故。涅槃是生死，貪著生故。多服甘露，傷命早夭；失方便門，墮於邪執，故稱內邪見也。
夫四見為諸見本，自他復為共無因本。故龍樹破自他竟，點「共」有二過；無因則不可。自他既不實，況無因耶？本破末傾，其意在此；若立自他，共無因例立。今大小乘四門，僻執成見，但明自他意竟，餘者可知。
若三藏明大生生小生，皆從無明生，不由真起。若無明滅，諸行滅，不關真滅；執此見者，即成「自性邪見」也。通教明真是不生，不生故生，生一切惑；若滅此惑，還由不生。如此執者，是「他性邪見」也。界內以惑為自，真為他；故作此說也。
界外以法性為自，無明為他。別教計阿棃耶生一切惑；緣修智慧，滅此無明。能生、能滅，不關法性；此「執他性生邪見」也。圓教論法性生一切法，法性滅一切法；此則「計自性邪見」。前君弱臣強，今君強臣弱；餘二可知。
夫因聞，多發理見，少發神通、韋陀；因禪，多發神通、韋陀，少發理見。發理見者，伏學人；發神通，伏俗人。俗人取異，不取解；學人取解，不取異。發韋陀兼伏；具發三者，最能兼伏。因禪發者，已如上說；因聞發者，今當說。
行者雖得禪，而未發見；要假前人，啟發其心。心既靜利，忽聞因中有果，心豁開悟，洞明邪慧；百千重意，逾深逾遠，猶如石泉。是為從聞，發得「迦毘羅見」。餘三亦如是！
若聞第五不可說藏，及聞幻化，即發「犢子見」也。
或聞三藏四門，隨解一句，見心豁起，深解無常；觀心奔踊，不復可制。是為因聞發「有門見」，三門亦如是！若聞摩訶衍十二門，各依門生解；解心明利，過向所聞。雖發此解，非大方便，不入小賢中；又非迦毘羅等邪解，故知是發「十二門見」。
二、明發法不同者：迦毘羅外道，直發見解；解心雄猛，邪慧超殊，不可摧伏，是得「一切智法」也。若直發神通，蹈履水火，隱顯自任，誰不謂聖人乎？真諦三藏云：震旦國有二種福（云云）。是得「神通法」也。若直發韋陀，知世文字；覽諸典籍，一見即解。或竊讀三藏衍等經，絓眼便識；還將此知，莊嚴己法。若爾，內外相濫，殆不可識！今時多有還俗之者，畏憚王役，入外道中；偷佛法義，竊解莊老；遂成混雜，迷惑初心，孰正、孰邪？是為發得「韋陀法」也。一種外道，各得三法，約人成七；所謂單三、複三、具足者一。餘二外道亦爾，合有二十一種得法不同。
若約六師，一師有三，合成十八；約人得多少，則有四十二種得法不同也。
犢子、方廣，發法不同，亦有單三、複三，具足者一。
若內邪得法不同，隨一一門所計道理，精能分別，此是得「性念處見」，亦是慧解脫耶？餘門亦如是！若但若兼，發得神通，飛騰縱任；此是得「共念處見」，亦是俱解脫耶？若通慧自在，而不能說法；或尋經論，或聽他說，即達「名數」。又，下通韋陀，上通大乘，悉用己見，消諸法門；以諸法門，莊嚴己見。四門各有三種，約人亦有七意也。
若通別圓等四門，各直發慧解，各但變通，各知內外經書者，「自」謂道真，「他」謂高著；今但謂是邪見。一門有七，合成八十四種（云云）。
復次，前總論同異，今當一一論同異。三外六師，雖同發一切智，或有見一切智，或無見一切智，如是等種種一切智，所計處別，故見智則異；各據為是，餘人則非。《法華》云：野干前死，此明利使發時，鈍使則沒，故言「前死」。又云；諸大惡獸，競來食噉。即是所執一見，能噉諸見。論力云：一切諸師，皆有究竟道，鹿頭第一。當知一切智，各各不同也。乃至三藏四門一切智，大乘四門一切智，各執所見，互相吞噉；彼彼不同，可以意得。
次，神通法不同者：神通因禪而得，得禪不定；外外道祇因根本發通。或初、二、三、四，所因既殊，力用亦別；內邪亦因根本，又因淨禪，所因淺深，通用優劣。《大論》云：所因處，用通廣；所不因處，用通劣。但禪是事，通是用；俱屬福德莊嚴，非所諍處。雖無理諍，校捔所因，通用悉異。
次，韋陀不同者：若外外道，所發、所讀，治家濟世之書，部帙不同，詮述各異。發讀多，則知廣；少，則知狹。長慢自大，皆由文字不同也。若內邪不發、不讀外外道文字者，則知狹；發讀，則知廣。不發、不讀三藏文字者，不知界內名相，則知見狹；發讀者，則知廣。不發不讀衍者，不知界外名相，則知狹；發讀者，則知廣。當知韋陀之法，句句不同耳。
復次，結會不同：然內外諸邪，俱明理慧，神通文字，立德調心；尊人卑己，聲譽動物。如菴羅果，生熟難知；天下好首，莫測邪正，今判之甚易。如迦羅七種不同，研其根本，皆從邪無中起。若計因中有果，破一切法，唯存此句。作諸神通，搖動時俗，令人信受因中有果法。所引韋陀異家，名相莊嚴，因中有果；所立諸行，歸宗趣向，指極因中有果，為所執法。動身口意，造無量罪，如後說。由此驗知，是迦毘羅外道也。僧佉、沙婆，例亦如此；元起邪無，終歸所執。犢子亦如是！小大四門，準此可解。驗之以元始，察之以歸宗；則涇渭分流，菽麥殊類。何意濫以莊老，齊於佛法？邪正既以混和，何能拔大異小？自行不明，何得化他？師弟俱墮也。
第三、明過失為二：一、明過失，二、明並決。
正明過失者：若天竺宗三，真丹亦有其義。
周弘政釋三玄云：易判八卦，陰陽、吉凶，此約有明玄。老子虛融，此約無明玄；莊子自然，約有無明玄。自外枝派，源祖出此。
今且約此，以明得失。如《莊子》云：貴賤苦樂，是非得失，皆其自然。若言自然，是「不破果」；不辨先業，即是「破因」。禮制仁義，衛身安國；若不行用，滅族亡家。但現世立德，不言招後世報，是為「破果不破因」。若言慶流後世，并前則是亦有果亦無果也。
約一計，即有三行：一、謂計有行善，二、計有行惡，三、計有行無記。
如云：理分應爾，富貴不可企求，貧賤不可怨避；生無足欣，死何勞畏？將此虛心，令居貴莫憍，處窮不悶；貪恚心息，安一懷抱。以自然訓物，作入理弄引，此其「得」也。「得」有多種。若言「常無欲，觀其妙」，無何等欲？忽玉璧、棄公相、洗耳還牛，自守高志；此乃棄欲界之欲，攀上勝出之妙；即以初禪等為妙。何以得知？莊公、皇帝問道觀神氣，見身內眾物，以此為道；似如通明觀中，發得初禪之妙。若言諸苦所因，貪欲為本；若離貪欲，即得涅槃。此無三界之欲，此得滅止妙離之妙。又法名「無染」，若染於法，是染涅槃；無此染欲，得一道微妙；妙此諸欲，欲妙皆無。汝得何等？尚不識欲界欲、初禪妙，況後欲妙耶？若與權論，乃是逗機漸引；覆相論欲妙，不得彰言：了義而說。但息跨企之欲，觀自然之妙；險詖之行既除，仁讓之風斯在。此皆計有自然，而行善也。
又計自然，任運恣氣，亦不運御從善，亦不動役作惡；若傷神和，不會自然。雖無取捨，而是行無記；行業未盡，受報何疑？
若計自然作惡者，謂萬物自然，恣意造惡，終歸自然。斯乃背無欲而恣欲，違於妙而就麤。如莊周斥仁義，雖防小盜，不意大盜揭仁義以謀其國。本以自然息欲，乃揭自然而為惡；此義可知也。
次約天竺諸見，空見最強；今寄之以論得失。夫空見為三：一、破因不破果，破果不破因。二、因果俱破，不破一切法。三、破因果，及一切法。「一切法」即三無為也。第三外道與佛法何異？《大論》明大小乘空，體析為異。外道亦體析，此云何異？外道從邪因緣、無因緣，若析、若體，若畢竟空。佛弟子知從愛因緣，若析、若體、若畢竟空。有人言，破語非體。今明《中論》首尾，以破題品；破豈異體耶？故不約此，分邪正大小。但依《大論》，析正因緣，異外道；體正因緣，異小乘。
若約邪因緣起空見，亦有三行，而多作惡。真觀空人，知從愛生，善尚不作，豈況惡乎？起空見人，於果報財位，非其諍處，空是其處。同我空法，親友生愛；讚有破空，怨讎瞋惱；人不知空，慢之如土。空心無畏，不存規矩；恣情縱欲，破正見、威儀、淨命，死皆當墮三惡道中。六師云：若有慚愧，則墮地獄；若無慚愧，不墮地獄。背鱠經屏，天雷尿井，逆父慢母，劇於行路，乃謂無礙；若親異疏，非平等也。自行姦惡，復以化人；普共為非，失禮如畜；豈有天下容忍此耶？雖謂無礙，不敢逆主慢后；自惜其身，則於身有礙。是人直發此見，見轉熾盛，永不得禪；若得禪已見，禪法多失。發見已禪，多是鬼禪、鬼通，能記吉凶，又知他心。又廣尋韋陀，證成此見，令人信受；破世出世善，名「噉人狗」。若一種不破，不名飽足；破一切法，見心乃飽。飽名「轉熾」，內無實行，但虛諍計，如叫喚求食。執空與有諍，空有相破，為「嘊喍」；自稱譽為「噑吠」。破他名摣，立己名「掣」。又狐疑未決，為「嘊喍」；陵恐於他，為「噑吠」。如守家狗，令他畏故而吠也。此人純自行惡。
化他有四：一、自為惡，勸人行善。二、自揚行善，勸人行惡。三、自勸俱惡。四、自勸俱善。自惡勸善者：言我能達理，於惡無妨；汝是淺行，須先習善。化道應先以善引之。若自善勸惡者：言我是化主，和光須善；汝是自行，正應作惡。自動俱惡者：俱行實道故。自勸俱善者：俱行權道故。此四雖異，皆以惡為本；隨業沈淪，何道可從耶？
又，空見行善者：空無善惡，而須行善。不行善者，毘紐天瞋，眾生苦惱，苦惱故成業。業由過去，現在受報；以現持戒苦行，遮現惡果，則得漏盡。若爾須善故，持戒節身，少欲知足，麤衣噉草，為空造行，而生喜怒；空是瞋愛，諍計之處。若得禪發見，禪謝見熾；見已得禪，乃是鬼禪、鬼通。如此空見，自行唯一，化他有四；例前自行化他，即是隨業。隨業升沈，何關道也。
次，執空見不作善惡，騰騰平住。雖謂平住，稱愛毀憂，以平平自高。當知平平生煩惱處，得禪發見，如前。亦通韋陀，竊解佛教，莊嚴無記；嘊喍叫喚，無量結使，從無記生。自行唯一，化他亦四。若不發禪，業牽惡道；若發禪，隨禪受生。若此業未熟，先世諸業，強者先牽。當知諸見，未能伏惑，云何惑斷耶？亦有亦無等得失之相，準此可知。
摩訶止觀卷第十（上）