41 无响无闻
皓月供奉有一天请示赵州禅师道：“如何是陀罗尼(密咒）？”
赵州禅师不开口，以手指指着禅床右边。
皓月：“这个？”
赵州：“你以为这不是陀罗尼咒吗？僧却诵得。”
皓月：“还有人诵得否？”
赵州禅师又指着禅床左边。
皓月：“这个？”
赵州：“有什么不对，僧亦诵得。”
皓月：“我为什么听不到呢？”
赵州：“大德岂不知道，真诵无响，真听无闻。”
皓月：“这么说则音声不入法界性了。”
赵州：“离色求观非正见，离声求听是邪闻。”
皓月：“如何是不离色是正见，不离声是正闻？”
赵州禅师示偈道：
满眼本非色，满耳本非声；
文殊常触目，观音塞耳根。
会三元一体，达四本同真；
堂堂法界性，无佛亦无人。
一般人想从咒语音声求得即身成佛，就如皓月供奉不解色法音声当体即空一样。皓月虽经赵州指点总持一切义(陀罗尼）——即色即空，仍然不解，以为音声不入法界性。岂知法界性不离色相而显，所谓“佛法在世间，不离世间觉，离世(色法音声等俗谛）求菩提(胜义谛），犹如觅兔角”。
42 好事不如无事
有一次，赵州从谂禅师提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
学僧不解，因而纷纷要求赵州解释，学僧们问道：“不知佛在为谁烦恼？”
赵州从谂回答道：“为一切众生烦恼！”
学僧再进一步问道：“如何可以免除这些烦恼呢？”
赵州从谂严肃地责问学僧道：“免除烦恼做什么？”
又有一次，赵州从谂禅师看到弟子文偃在礼佛，便用拄杖打了一下，问道：“你在做什么？”
文偃答道：“礼佛。”
赵州从谂斥责道：“佛是用来礼的吗？”
文偃道：“礼佛也是好事。”
从谂道：“好事不如无事。”
烦恼是病，佛道也是病，佛菩萨是真有病吗？不是的！佛菩萨是为一切众生而病。佛陀降诞娑婆，观音行化苦海，地藏菩萨地狱不空，誓不成佛，所以佛菩萨为什么要免除悲悯众生的烦恼呢？
礼佛虽是好事，但却莫执着此“好事”——功德。无事才更是真正的好事。
43 我们的禅道
有一学僧去拜访越溪禅师，问道：“禅师，我研究佛学儒学二十年，但对于禅道却一窍不通，您能指示我一些吗？”
越溪禅师并不开口，只是迎面打了他一巴掌，吓得学僧夺门而出，心想：真是莫名其妙，我一定要找他理论。正在生气的学僧在法堂外碰到首座老禅师，老禅师看他一脸怒相，就和蔼地问道：“出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！求道的人有什么事值得生气呢？”
学僧一边喝茶，一边开始抱怨越溪禅师无缘无故打他。当学僧这么一说时，冷不防老禅师立即挥手也打了他一巴掌，手上的茶杯哗啦一声掉在地上，老禅师道：“刚才你说已懂得佛法儒学，只差一些禅道，现在，我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道吗？”
学僧愣得目瞪口呆，不知如何回答，老禅师又追问一次，学僧始终答不出来，老禅师道：“真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！”说着，就把打碎的茶杯捡起来，然后拿起抹布，把刚才洒了一地的茶水擦干，接着又说：“除了这些以外，还有什么禅道呢？”
学僧终于体悟，“禅道”即在身边！从此就在越溪禅师座下参学。
禅宗参学请法，动不动就是打骂，其实禅者的温和洒脱，和打骂的行为完全是两回事，但禅者硬说打骂皆是禅道。这原因是打骂表达禅道来得凌厉，让你彻身彻骨容易感受罢了。比方禅者的风范，能屈能伸，打破茶杯，把它捡起来，泼出去的茶水，可以把它擦干，这还不够你体悟吗？
44 炷香增福
唐朝的裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子裴文德，年纪轻轻就中了状元，皇帝封他为翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达，少年仕进。因此就把他送到寺院里修行参学，并且要他先从行单(苦工）上的水头和火头做起。这位少年得意的翰林学士，天天在寺院里挑水砍柴，弄得身心疲累，又烦恼重重，心里就不停地嘀咕，不时地怨恨父亲把他送到这种深山古寺里来做牛做马，但因父命难违，强自隐忍，像这样心不甘情不愿地做了一段时间之后，终于忍耐不住，满怀怨恨地发牢骚道：“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
寺里的住持无德禅师刚巧听到，微微一笑，也念了两句诗回答道：“老僧一炷香，能消万劫粮。”
裴文德吓了一跳，从此收束身心，苦劳作役。
伟大人物，不是坐在高位上给人崇拜，禅者是从卑贱作业、苦役劳动中身体力行，磨砺意志。儒者有“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。佛教更是重视苦行头陀，劳役历练。虽然如斯，这也只是充实福德因缘，乃属世间有为法。若禅者炷香，心能横遍十方，性能竖穷三际，心性能与无为法相应，当然“老僧一炷香，能消万劫粮”了。
45 画饼充饥
香严智闲因百丈禅师圆寂后，就到师兄沩山灵祐禅师处参学，沩山一见香严智闲就问道：“我听说你在先师百丈处闻一知十，闻十知百，不过那只是知解上的问答，我现在不问你生平体会到的，以及经卷册子上记得的知识；但我要问你在未出娘胎前，什么是你的本分事？试说一句看看，我为你印证。”
香严智闲懵然不知应对，沉思了一会儿后，才说：“请师兄替我说！”
沩山禅师道：“我说，那是我的见解，对你，又有什么益处呢？”
香严智闲于是回到僧堂，把所有语录经卷搬出来，左翻右翻，竟然没有一句合乎应对的话，叹息道：“说食不能当饱，画饼岂可充饥？”因此便把所有典籍付之一炬，发誓说：“这辈子不研究义学了，从今以后，好好做个粥饭僧，免得浪费心神。”
香严智闲拜辞沩山禅师，到南阳慧忠国师住过的遗址禁足潜修。有一天，在割除杂草时，无意中锄头碰到瓦片，发出响声，他豁然顿悟，说偈云：
一击忘所知，更不假修持；
动容扬古道，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪；
诸方达道者，咸言上上机。
从这段公案看，就可以明白知识是知识，悟道是悟道。知识是从分别意识上去认知的，悟道是从无分别智上体证的。禅，也不是从枯坐默守中可以悟的，禅仍然要经过分别意识到无分别智的。设若香严智闲没有慧解，就是用铁锤把石块打破，一样也不会开悟入禅。
46 圆融之道
药山禅师向石头希迁禅师问道：“我对佛法三藏十二分教，已略有所知，但对于南方所谓‘直指人心，见性成佛’的道理却始终不能了解，恳请禅师为我指点。”
石头希迁禅师说道：“肯定的不对，否定的也不对，肯定的否定，否定的肯定也不对，恁这么时，该怎么办？”
药山禅师虽有契入，但未接心，过了一会儿，石头希迁说道：“你的因缘不在我这里，还是到马祖大师那边去吧！”
药山禅师去参拜马祖时，提出同样的问题。马祖说：“我有时叫它扬眉瞬目，有时又不叫它扬眉瞬目；有时扬眉瞬目是他，有时又不是他。你究竟怎样去了解他呢？”
药山听罢，一句话不说，便向马祖礼拜。马祖问道：“你见到了什么，要向我礼拜？”
药山回答道：“我在石头禅师那儿，正像蚊子叮铁牛。”
听明白后，融会于心，那是理解；见到什么，体会实践，那是境界。境界的深浅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。
药山禅师游走“江湖”，从湖南的石头希迁禅师，到江西的马祖道一禅师，江湖问道。所谓禅心，所谓本性，如果要能实践，石头禅师劝他把肯定与否定放在一边，马祖禅师用扬眉瞬目也说是他不是他。是他是肯定，不是他是否定，其实，道——是否一如也，空有一如也。禅，原来是圆融之道。
47 方便示教
广州的仰山慧寂禅师，在福州的沩山灵祐禅师那里悟道，一住十五年，受其心印，三十五岁，领众弘法，有小释迦之誉。一日，有一学僧从他面前走过，他问学僧道：“你是从什么地方来此参学的？”
学僧回答道：“南方。”
仰山禅师举起拄杖，指一指问道：“南方的长老，还说这个吗？”
学僧老实回答：“不说。”
仰山禅师又把拄杖一挥，问道：“既不说这个，那还说那个吗？”
学僧仍是摇摇头道：“不说。”
仰山禅师就摆摆手杖，对恭谨站立的学僧慈悲地喊了一声道：“大德！”
学僧立刻合掌道：“诺！”
仰山禅师指示道：“参堂去！”
学僧告辞，正举步要入禅堂，仰山又在后面叫道：“大德！”
学僧回头，仰山禅师命令道：“到我前面来！”
待学僧走近仰山禅师面前时，仰山以拄杖在头上点一下，又指示道：“去！”
学僧终于言下大悟。
仰山禅师的教学法，实在说，内中含有无比的方便，难怪受教者能于言下大悟。先是叫你停，告诉你没有南北东西的分别，没有这边那边的差异；然后叫你参堂去，告诉你处处有道，处处是禅；再然后叫你到他的面前来，已经很明白地说出：道，就在眼前当下。等到你向前，又叫你去，这是说明佛法无来无去，横遍十方，普被三界。仰山禅师如此方便示教，学僧又怎能不悟呢？
48 知恩报恩
临济禅师向亲教老师黄檗禅师告辞他去。
黄檗禅师就问道：“你要到哪里去？”
临济禅师答道：“不是到河南，就是去河北。”
黄檗禅师当场就打临济禅师一拳，临济禅师抓住黄檗禅师回打他一巴掌。黄檗禅师被打后，哈哈大笑着呼叫侍者道：“你去把百丈先师的禅板和经案给我拿来！”
临济禅师也高呼道：“沙弥！顺便将火拿来！”
黄檗禅师道：“我话虽然如此说，火也烧不着的，你尽管去你的，今后你必须堵塞天下人的嘴巴！”
后来沩山灵祐就以这件事问仰山禅师道：“像临济的言行，是否背叛了老师黄檗？”
仰山：“并非如此。”
沩山：“你究竟作何想法呢？”
仰山：“只有知恩的人才懂得报恩。”
沩山：“在古代圣贤之中，有没有类似的事情发生？”
仰山：“有的，只是时代已经很远，我不想向老师叙述。”
沩山：“虽然事情已过去，可是我并不知道，还是请你说说看！”
仰山：“例如《楞严经》中，阿难赞美佛陀说：‘我愿把一颗赤诚之心献给像尘埃那么多的国家和众生。’其实，那就叫做‘报佛恩’。这不就是报恩的实例吗？”
沩山：“的确如此，的确如此。见识和老师的程度相同时，会减损老师的一半圣德；唯独见识超出老师时，才可以传授老师的遗教。”
在禅宗史上，黄檗希运禅师和临济义玄禅师传承禅法，叫作临济宗；沩山灵祐和仰山慧寂禅师传承的禅法叫做沩仰宗，他们同是百丈怀海禅师的门人或再传弟子，沩山的年岁比黄檗和临济都长，沩山(公元七七一—八五三年）比黄檗大五岁(公元七七六—八五六年），比临济大十六岁，而且宗风不尽相同，能一再推崇黄檗和临济，此亦即所谓量大、德大、恩大、禅大了。
49 打车打牛
南岳怀让禅师在般若寺住持时，发现每天下午有一位青年在大雄宝殿里打坐参禅，看样子，这位青年很有慧根，因此很关心地问道：“请问朋友，你在这儿做什么呢？”
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐！”
怀让禅师再问道：“为什么要打坐呢？”
青年已经很不高兴，但口中仍回答道：“成佛！”
怀让仍慈悲地再问道：“打坐怎么能成佛呢？”
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。
怀让禅师不得已，就拿了一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于非常好奇地问道：“请问你每天在此做什么？”
怀让：“磨砖头！”
青年：“为什么要磨砖头？”
怀让：“为了要做镜子。”
青年：“磨砖怎可做镜子呢？”
怀让：“磨砖既不可能做镜子，那你打坐怎可成佛呢？”
青年大惊，这么一句平凡的问话，使他傲气全消，立刻恭敬地起身顶礼问道：“那么要怎样才对呢？”
怀让禅师非常和善地答道：“譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打牛呢？还是打车子呢？”
青年听后，礼拜，跪下来，问道：“要如何用心，才能到达无相三昧的境界？”
怀让禅师答道：“学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。”
青年终于言下大悟，他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
从马祖道一禅师悟道的过程看来，参禅的目的是明心见性，光是打坐，当然不能明心见性，因为禅非坐卧之相，不能把禅限于固定的形态。打坐可以用来通达禅道的方法，但不是目的，牛车不进，打牛即行，不关车事；参禅悟道，用心即是，不关身相。心为万事之主，任何修行，重在明心耳。
50 一路顺风
洞山良价禅师有一天夜里说法没有点灯，有禅僧能忍问洞山禅师为什么不点灯呢？洞山禅师听过能忍问话以后，才叫侍者把灯点亮，然后对能忍说道：“请你到我的面前来！”禅僧能忍走向前来。
洞山禅师对侍者说：“你去拿三斤点灯的油送给这位上座！”
洞山禅师的意思，是慈悲？抑是讽刺？或还有别的意思？但能忍甩甩袖子就走出讲堂，经过一夜的参究，能忍若有所悟。于是立刻拿出全部积蓄，举办斋会，供养大众。他在此随众生活，一过三年，三年后他才向洞山禅师告辞，意欲他去。
洞山禅师没有挽留，只是说：“祝你一路顺风！”
这时雪峰禅师恰好立在洞山禅师身边，于是等禅僧能忍转身外出，他就问洞山禅师道：“这位禅僧走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你如不放心，可以去僧堂看他一下！”
雪峰到了僧堂一看，哪知能忍回僧堂以后，就坐在自己的席位上死了，雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。
洞山禅师说道：“他虽然是死了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”
从这段公案看来，禅僧能忍责问洞山禅师说法开示为什么不点灯。在黑暗的时候需要光明，这是人情之常；洞山禅师因嘱侍者点灯，这种随顺舆情，也是人情之常；但洞山禅师嘱侍者再增加三斤灯油送他，这就不平常了。可以说这是洞山禅师的特别慈悲，也可以说，这是洞山禅师讽刺他的贪求。但不管怎么说，禅僧能忍悟道了，施财设斋，这表示舍去了贪求。
禅僧能忍悟道后，在洞山处一住三年，三年后，世缘已了，告辞入灭，洞山还祝他一路顺风，在禅者眼中，生死如回家一样。但洞山禅师自己还活着，却说禅僧能忍比他迟死了三十年，此处即洞山禅师早于三十年前悟知法身理体无生无死也。
51 方外之交
杭州净土院的药山惟政禅师，持律甚为精严，曾接引太守李翱皈依佛法，也曾入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之事。但生性淡泊，不喜应酬，朝中大臣，经常争相供养，禅师均借故推辞。
师与蒋侍郎颇为深交，一日，蒋侍郎对禅师道：“明日寒舍文人雅集，有几个知己好友相聚，大都是当代学者名士，恳请禅师能拨空前来普洒甘露，演说妙法，则我等不胜荣幸！”
惟政禅师推辞，蒋侍郎不允，不得已，勉强承诺前往。第二天，侍郎派人前来迎接禅师时，惟政禅师已不在寺中，迎者遍寻禅师不着，但见其经案上留有一偈，偈云：
昨日曾将今日期，出门倚杖又思惟；
为僧祇合居岩穴，国士筵中甚不宜。
迎者将此偈呈交蒋侍郎，蒋侍郎不但不怪他失信侮慢，反而更加尊敬惟政禅师，认为惟政禅师才是他真正的方外之交。
出家人的性格，有多种不同，有的发心在各阶层弘法度众，经中称为“人间比丘”；有的喜欢居住在深山丛林，经中称为“兰若比丘”，这就是大小乘的悲愿不同所致。人间佛陀的释迦，经常活跃在王公大臣的周围，但也容弟子大迦叶经常于山林水边静坐。故《高僧传》中，有义学比丘、弘传比丘、持律比丘、神异比丘等之不同，禅门大师的风格，有为当朝国师者、有隐遁不出者，但均能树立佛法有益于众生，不必同一形象也。
52 化人说法
唐朝文宗皇帝生性嗜好蛤蜊，沿海民众总不断打捞蛤蜊进贡朝廷。有一次，御厨在烹调时，一打开蛤蜊的硬壳，只见壳内一尊酷似观音菩萨的形仪，梵相具足，非常庄严，文宗就以美锦宝盒供奉在兴善寺，让大家瞻礼。水产的蛤蜊，其中现出菩萨圣像，太过稀奇，因此唐文宗在上朝时，问群臣道：“众卿之中，不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像，是象征什么祥瑞之兆？”
有一位大臣说道：“此乃超凡入圣之事，非一般学者凡人能知，圣上如必须探究此事，在太一山有药山惟政禅师，深明佛法，博闻强记，可以诏来询问。”
惟政禅师到达宫中后，便告诉唐文宗道：“物无虚应，此乃开启陛下信心。《法华经》云：‘应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。’今菩萨现身，乃为皇上说法！”
文宗道：“菩萨虽已现身，但未闻其说法？”
惟政禅师立即解释道：“陛下认为此蛤蜊中示现的观音圣像，能否启发陛下的信心？”
文宗皇帝说道：“这种稀奇的灵异之事，是我目睹，当然相信。”
惟政禅师道：“陛下既已起信，那菩萨已为你说法说好了。”
药山惟政禅师对唐文宗的说法，极尽巧妙，此种灵慧，均由禅心中得来，所谓有了禅心，真是信口说来，皆成妙谛。吾人对佛法禅道，能有体悟，则世间上一色一香，一草一木，无不是道。你如懂得：那青青杨柳，郁郁黄花，都是诸佛如来的法身；你能明白：那江海涛声，檐边水滴，都是诸佛如来说法的声音。哪里一定要观音现身呢？哪里一定要观音说法呢？
53 听与不听
青林师虔禅师初参洞山禅师时，洞山禅师问道：“你是从什么地方来的？”
青林禅师回答道：“武陵。”
洞山禅师再问道：“武陵的佛法与我这里的有什么不同？”
青林禅师道：“如在蛮荒的沙石上开放着灿烂的鲜花。”
洞山禅师听后，回头吩咐弟子道：“特别做一些好饭菜供养这个人！”
青林禅师听后反而拂袖而出。
洞山禅师对大众道：“这个人以后必然使全天下的学僧，都争先恐后地聚集在他的门下。”
有一天，青林禅师向洞山禅师辞行时，洞山禅师问道：“你准备到哪里去？”
青林禅师道：“太阳是不会隐藏而不让人看见的，因为既是太阳，它必然是遍界绝红尘。”
洞山禅师印可道：“你要多多保重，好自为之！”
于是洞山禅师就送青林禅师走出山门，分手时，洞山禅师忽然说道：“你能不能用一句话，说出你此番远游的心情？”
青林禅师不假思索地道：“步步踏红尘，通身无影像。”
洞山禅师沉思了许久。青林禅师问道：“老师！您为什么不说话呢？”
洞山禅师以问代答道：“我对你说了那么多的话，你为什么诬赖我不说话呢？”
青林禅师跪下说道：“你说的，弟子没有听到；你没有说的，弟子都听到了。”
洞山禅师扶起青林师虔禅师道：“你去吧！你可以走到无说无示的地方去了。”
禅师们非常认真，他们不是说谎，明明别人说的话，他说没有听到，别人没有说，他说他听到了，这是非常耐人寻味的禅境。其实，听到无言无说的开示法语，那他已真正听到禅语的法音了。
54 每天吃什么
云居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候，良价禅师问道：“你是从什么地方来？”
道膺禅师回答道：“我从翠微禅师那里来。”
良价禅师再问道：“你在翠微禅师那里，他都教导你们些什么？”
道膺禅师道：“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉，而且祭典非常隆重。我曾请示道：‘以此隆重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？’翠微禅师回答我说：‘那你每天都吃什么？’我想，这句话，就是他的教言了。”
良价禅师听后，非常惊讶地问道：“翠微禅师真的是这样教导你们的吗？”
道膺禅师非常肯定地答道：“是的！”
良价禅师高兴而又赞美翠微禅师，不禁非常欢喜。
道膺进一步问良价禅师道：“老师！请问您每天吃些什么？”
良价禅师不假思索，立刻回答道：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。”
道膺禅师听后，忽然鼓掌道：“老师！那您每天是真正吃到米喝到水了。”
孔子曰：“祭神如神在。”神明有没有来应供，那是另外一个问题，主要是自己本身已来应供。假如有人问你，每天吃些什么？吃到的都不是真吃，因为有吃无吃，那是生灭问题，假如不吃而吃，吃而不吃，从有为到无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，所谓“百花丛里过，片叶不沾身”，那就是每天都在吃，每天都在解脱之中了。
55 粥与茶
赵州禅师非常注重生活的佛教，他处处都从生活中表现他的禅风。有数位学僧前来问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示！”
赵州禅师不答反问道：“你吃粥了也未？”
学僧回答道：“吃粥了也。”
赵州禅师指示道：“洗钵盂去。”第一位学僧因此开悟。
第二位学僧前来问道：“弟子初入丛林，请求老师不吝开示。”
赵州禅师不答反问道：“来多久了？”
学僧回答道：“今天刚到。”
赵州禅师再问道：“吃过茶没有？”
学僧回答道：“吃过了。”
赵州禅师指示道：“到客堂报到去。”
第三位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，故亦上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想请假下山，到别处去参学。”
赵州禅师听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我？自你来此，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；哪一处我没有指导你？怎可胡乱冤枉我！”
学僧听后，用心思想，赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别、思维，则离道远矣！”
学僧似有所悟，但问道：“如何保任呢？”
赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如如佛。”
所谓佛法，所谓禅心，都应该不离生活。吃饭吃得合味，禅也；睡觉睡得安然，禅也。离开了生活，佛法又有何用呢？今日修道者，只重生死，不重生活，实离道远矣！
56 狗子佛性
赵州从谂禅师是一位非常风趣的禅师，有“赵州古佛”的美称。
有人问他：“什么是赵州？”
赵州答道：“东门、南门、西门、北门。”
这是一语双关的回答，意思是若问者是问赵州城，城有四门，这是最佳回答；若问赵州禅师，所谓东南西北门者，意指他的道风活泼而又通达，既有东南西北门，门门皆可进出也。
有一位学僧问赵州禅师道：“狗子有佛性也无？”
赵州毫不考虑地回答道：“无。”
学僧听后不满，说道：“上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”
赵州禅师解释道：“因为它有‘业识’存在的缘故。”
又一学僧问赵州禅师道：“狗子还有佛性也无？”
赵州禅师答道：“有！”
另一学僧也不满这个答案，所以就抗辩道：“既有佛性，为什么要撞入这个臭皮囊的袋子里？”
赵州禅师解释道：“因为它明知故犯！”
这上面有名的公案，两个学僧问的同一问题，而赵州禅师两种迥然不同的答案，时而说无，时而道有，在禅师的有无，其实只是一义，有无只是一而二，二而一，千万不可把有无分开，不可把有无分作两种解释，《般若心经》云：“以无所得故，菩提萨埵。”即是此义。
是“有无”，但不可作有无会，此中道理，正如哑巴做梦，只许自知，无法向人道说，如吞了热铁丸，吐又吐不出，吞又吞不下，荡尽凡情，才能有个转身是也。
世人对有无二字，总用二分法去了解，认为世间总是有与无的对峙，是与非的不同，善与恶的分别，此实世人不能认识回家之路找到本来面目的根本原因。
狗子有没有佛性？“佛性”本来就不可用有无二字说的，赵州禅师不得已，说有说无，不知大家能体会出有无之中道义否？
57 要眼珠
云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师回答道：“你说说看！”
洞山不客气地说道：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师很平静地道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”
洞山道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，如何安置？”
洞山无言以对。
云岩禅师此时才非常严肃地说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师终于忍受不了这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师并不讶异，仍非常诚恳地说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前面的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不是早就给你了吗？还说什么看不到！”
洞山禅师终于言下省悟。
洞山禅师向别人要眼珠，这是很怪异的事，就算高明如云岩禅师，起初也只能告诉他眼睛长在自己额头上，为什么向别人要呢？最后知道洞山要的不是“肉眼”，云岩禅师提示出“心眼”的妙道，洞山才有所契悟。
肉眼，是观看世间万象长短方圆青红赤白的，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而心眼才能观察宇宙万物的本体，这种观察是普遍的，里外一如的，难怪洞山虽有肉眼，仍看不清前面的道路，此道路即自己的本来面目，即成佛作祖的目标。当云岩告诉他心眼的妙用，洞山就有所省悟了。
58 不在别处
洞山良价禅师有一次对云岩禅师问道：“老师！如果您老百年以后，有人问我，您的相貌风姿长得如何？我该怎么回答？”
云岩禅师答道：“我不在别处。”
对此回答，洞山禅师沉思不已。
云岩禅师道：“良价上座，对这种事情，你以此种态度来处理，可要加倍慎重小心！”
洞山良价禅师仍满怀疑惑，不解云岩禅师为何如此提示他，难道这种问题犯了什么忌讳？
后来，有次洞山禅师在过河时，看见了自己映在水中的影子，才醒悟到以前云岩禅师对他说的话，于是便作了一个偈子：
切忌从他觅，迢迢与我疏；
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠；
应须恁么会，方得契如如。
洞山禅师回到云岩住的地方，说道：“老师！不管什么时候，就算无量阿僧祇劫以后，你的风姿道貌我已经知道了。”
云岩禅师道：“我不在那时。”
洞山连忙说道：“不在别处，不在那时。”
一个修行者的道貌风姿，百年后，我们怎么来形容他的样子，假如这个样子可以形容，可以说明的话，这一定是假相假貌了，因为道貌风姿是无常假相，怎可认假为真呢？修道者的真假，不从他觅，不假形容，不在别处，不在那时，超一切时间，超一切空间，法身无相，而无所不相，那就是云岩禅师的真正道貌了。
59 不能代替
临济禅师将圆寂时，曾开示弟子道：“我入灭后，你们不可将正法眼藏也随着灭却！”
座中三圣惠然禅师听后说道：“身为弟子的我们，怎么敢将老师的正法眼藏灭却呢？”
临济禅师问道：“那么，假如有人问起：道，是什么？你们要如何回答？”
惠然禅师马上就学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝！
临济禅师非常不以为然地说道：“谁能想象，我的正法眼藏，以后却在这些大喝一声的人处灭却！说来真叫人伤心！”
说完，就坐在法座上端然而寂，时为唐咸通七年。
临济禅师入灭后，惠然禅师非常不解，说道：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能学着老师也大喝一声呢？”
临济禅师忽然又活回来：“我吃饭，你们不能当饱；我死，你们不能代替。”
惠然禅师急忙跪叩说道：“老师！请原谅，请住世给我们多多指导。”
临济禅师大喝一声，说道：“我才不给你们模仿！”
说后，临济禅师真的就入灭了。
禅者，最不喜欢人模仿，所谓依样画葫芦，终究不像原样。黄檗禅师的棒、临济禅师的喝、赵州禅师的茶、云门禅师的饼，各家接待学人有各家的家风，不是依样可学。禅者要能“上无片瓦盖头，下无寸土立足”，一切都要自家重新来过也。
60 因缘所成
桂琛禅师参访玄沙禅师，玄沙知道他深研唯识法相之学，故而指着一张竹椅问道：“三界唯心，万法唯识，这个汝作么生会？”
桂琛禅师答道：“既曰唯识，又曰唯心，那就作唯识唯心会好了。”
玄沙禅师不以为然，说道：“理则是矣，无如破坏事相了，唯识唯心并不破坏宇宙万物。”
桂琛禅师指着一张桌子道：“那请问老师，您唤‘这个’作什么？”
玄沙禅师答道：“桌子。”
桂琛禅师摇头道：“老师不会三界唯心，万法唯识，‘这个’不唤作桌子，桌子者，乃假名假相也。”
玄沙禅师立刻改口道：“的确‘这个’不是桌子，‘这个’的真相乃是木材也，木材做成桌子则唤作桌子，做成窗子则唤作窗子，实则桌子窗子的本来面目仍是木材也。”
桂琛禅师不住点头，但玄沙禅师指着木桌又改口道：“此‘这个’非木材，非窗子，此乃山中大树也。”
玄沙禅师见桂琛禅师正要开口，举手制止，故又再说道：“此亦非大树也，此乃一粒种子为因，再集阳光、空气、水分、土壤等为缘而成树、成木、成窗、成椅，实则树木窗椅，乃宇宙万物之因缘所成也。”
桂琛禅师道：“宇宙万物，仍是唯识唯心耳。”
玄沙禅师道：“汝既来此参学，不如说宇宙万物一切都是‘禅心’也。”
桂琛禅师与玄沙禅师所论，涉及唯识、性空、禅等学理，但玄沙禅师最后仍回归“禅心”，因桂琛禅师既从唯识而转归参禅，对过去所知所学不能舍去，怎么能入禅？如一茶杯，已留有其他汁液，如今再装茶水，总会变味，桥路虽然相通，但仍应桥归桥，路归路，平等中示现差别，差别中亦平等也。