原典
弊宿①经
婆罗门言：“今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报。汝论云何？”
迦叶②答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人为天耶？”
婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也；是天，非人也。”
迦叶答曰：“以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报。”
婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报，如我意者，皆悉无有。”
迦叶问曰：“颇有因缘可知，无有他世，无有更生，无善恶报耶？”
婆罗门答曰：“有缘。”
迦叶问曰：“以何因缘，言无他世？”
婆罗门言：“迦叶！我有亲族知识，遇患困病。我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆入地狱。我初不信。所以然者，初未曾见死已来还说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备。若如沙门语者，汝死必入大地狱中。今我相信，从汝取定。若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我。许而不来，必无后世。”
迦叶报曰：“诸有智者以譬喻得解，今当为汝引喻解之。譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法。伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之。’王即敕左右收系其人，遍令街巷，然后载之出城，付刑人者。时，左右人即将彼贼付刑人者，彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我，见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何？婆罗门！彼守卫者宁肯放不？”
婆罗门答曰：“不可。”
迦叶又言：“彼同人类俱存现世而犹不放，况汝所亲十恶备足！身死命终，必入地狱。狱鬼无慈，又非其类。死生异世，彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我还到世间见亲族，言语辞别，然后当还。’宁得放不？”
婆罗门答曰：“不可。”
迦叶又言：“以此相方，自足可知。何为守迷，自生邪见耶？”
注释
①弊宿：人名。为拘萨罗国之婆罗门。童女迦叶已证罗汉，以种种说法，破其断灭之见，使之改邪归正，死后升天。
②迦叶：人名。指童女迦叶，或作童子迦叶。据《僧祇律》卷十九说：“童子迦叶，年至八岁，出家修道，成阿罗汉。”童女迦叶亦称尊者鸠摩罗迦叶。
译文
婆罗门说：“我主张，不存在其他世界，亦不存在来生，不存在罪恶或福德的报应。你的主张是什么？”
迦叶回答说：“我现在问你，你要确切地回答。你头顶上的日月，是属于这个世界的呢，还是属于其他世界呢？是人间呢，还是天上呢？”
婆罗门回答说：“日月是属于其他世界的，并不是属于这个世界；是天上的，而不是人间的。”
迦叶接着说：“由此可知，必定存在着其他世界，亦存在着来生，存在善报和恶报。”
婆罗门说：“你虽然认为存在其他世界，存在来生，存在着善报及恶报，但我却仍然主张，另外的世界、来生、善报、恶报，这一切都并不存在。”
迦叶问：“你很有理由主张，没有另外的世界，没有来生，没有善恶报应吗？”
婆罗门回答说：“很有理由。”
迦叶问道：“你因为什么理由认为不存在另外的世界呢？”
婆罗门说：“迦叶！我有一位亲戚朋友，身患绝症。我前往问候时，说：‘沙门诸师各怀异见，认为那些杀生、偷盗、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒及持异端邪说者，身坏命终，都将入地狱。我开始并不相信。因为我并不曾看到死后回到世间来说自己所入的地方。如果有人回到世间来说自己死后所到的地方，我就必定相信并接受。你是我的亲友，犯有十恶之罪。如果像沙门所说，你死后必入大地狱之中。现在我是否相信恶报，就取决于你是否入地狱并回来告诉我。如果确实有地狱，你应当回到世间，告诉我情况，然后我就该相信另外存在的世界。’迦叶！他早已死了，但到现在仍没回到世间来。他是我的亲友，不应该欺蒙我。答应了却不回来，这表明必定不存在另外的世界。”
迦叶回答说：“许多智者用譬喻来说明问题，我现在亦为你引用譬喻来理解。譬如有一盗贼，常怀奸诈之心违犯王法。后来，盗贼被官府逮住，带到王宫，官府的伺察告诉国王说：‘这人是个盗贼，希望国王加以惩治。’于是，国王就命令侍卫收押盗贼，游街示众，然后押送出城，交给执刑者处决。那时，侍卫就把盗贼交给执刑者，那个盗贼用花言巧语对守卫说：‘你可以放我走，回去看看亲戚朋友，对他们告个别，然后我一定回到这里。’怎么样？婆罗门！你认为守卫可能放走他吗？”
婆罗门回答说：“不可能。”
迦叶又说：“那个盗贼与我们这些人同存在于现世，却得不到守卫的放行，更何况你的亲友犯有十恶不赦之罪呢！身死命终，必入地狱。地狱里没有任何仁慈，又并非同类，难以沟通。死与生是完全不同的世界，你的亲友如果以花言巧语请求狱鬼说：‘你可以暂时放我回到世间去看看我的亲族，向他们告个别，然后我必定回来。’狱鬼难道肯放他回世间吗？”
婆罗门回答说：“不可能的。”
迦叶又说：“以此类推，自然足可表明有另外的世界存在。你为何还固执己见，自生邪见呢？”