问。夫智慧者简择为性。断疑为业。今不念位何有此义。若此义何于真智。次无始来有此心者。本来断惑可圣。何不然乎。次如所成者。一切非执心皆此妙心欤。若尔五八及诸比量乃至非执比量之心。又诸自证证自证分皆应佛心。岂可然乎。就中五识既与烦恼相应。彼时宁有悟证义耶。五俱意识烦恼相应准此亦何然。仍犹难信答。夫于智慧推求印可浅深不同。推求位者差别德失决断是非。是方便位。所以为以浅。此位犹异于寻心所。是名为慧。印可位者。知是非已住其是德深防其失令其不来。是根本位。所以为深。此位异于伺心所。是名为智。今遮妄念住不念位正当印可。是简择主。谁言无智。若如难者。无分别智何是智耶。念若有动知之为失。速归无念是推求用。何云非慧。明择真妄舍妄入真。慧用尤妙。但无始来虽有此心。而为凡者虽有不觉。以不觉故起种种念。不能简择真妄是非。不能住真防妄不起。即缘此心执为实法（第六自缘前念后念。或缘五八起此执故）或执实我。（第七缘八等即是也）其所变相熏本质种。其本质种后生此心。或亦间生杂。或亦引生杂。或亦缘彼杂。或亦为所依染污一切。如是如是无始时来我法分别熏习力故。诸识生时必带相缚。带相缚故本性虽净无断惑力。故还起诸妄分别。妄分别故亦还污秽。如是污故不能得圣。是至极理。而今觉之厌妄归真唯是时也。何云无德。岂营营而有失之境。不营而有德之心。一切德中何德有过莹心之德。静思可知次诸非执心皆似佛心全不遮之。非执义边皆顺理故。然于此中有无尽义。真实大体是名真如。虚假本体是名本识。非烦恼主是名心王。一一自体是名自证分。妙用显现是现量见分。设虽不善有覆之心。设虽比量安立之心。非执见者犹有其德。何况于其现量明净善无记乎。无记犹尔况于善乎。今此重重缘生如幻事理不离非定别故。总摄论之唯是一心。今此一心显其妙用。殊在五俱现量意识白净之位。故今取之所修习也。自余不足修习之故。或沉隐故。或不明故。或分别故。或染污之故。五识烦恼虽是烦恼。以现量故犹不执外。何况今取白净之位。岂其妄境非微薄耶。凡唯识观者。但是厌舍分别之法。所以然者。识者了别即分别义。生死流转唯归此法。能知此理诸法如梦。有分别者即时变现。无分别者即时消灭。谁有智人徒起妄想自回苦海。故为所观与于识名令厌离之。为能观门与于智名令欣求之。唯识章中此旨分明。四寻思等皆此意也。如是数伏诸分别故。引起见道无分别智断分别惑。此义决然。谁不信乎。付之案之。我等凡夫对无上觉从迷至悟有无量重。一者执见相应之心。一向迷闇都不顺理。决定非量。二者非执非量之心对前虽轻。是非量故亦不顺理。三者比量染污之心。对前虽轻。是染污故亦不能顺（论其轻分虽似有德比量染污是过失故）四者比量非染之心。对前虽轻。有分别故犹可厌之（约方便行无倒之心此知义理。是别事也）五者现量染污之心。对前虽轻。是染污故非所修习。六者现量白净之心。离诸过故定顺法性。故修习也。是大分也。若细分别即无量也。此六位中一一各有无尽重故。且第六位大分为二。白净无记白净善心。白净善中亦大分二。散位定位。定分之中亦有二位。未入僧祇已入僧祇。已入僧祇中亦有二位。有漏无漏。有漏位中解脱决择重重不同。无漏位中见修无学次第增进。言增进者但加明利。加明利者随修随明。智都无所得。无得。不思议。不思议。善。常。是名成佛。问。若尔圣智都无义解耶。答。若约泛尔之义解者。圣智都无。泛尔义解者我等所知分。我等所知者名义属着之义解也。名义属著者以名寻义。以义寻名。如是相属解了方生。不如是者不能解了。是比量心行相也。比量者。谓藉众相而观于义者此分齐显欤问。若尔无漏三慧等相云何辨之。皆缘文义为其境故。答。彼非名义属着义解。任运但直照了之中。客义客名如实显现。所谓知名直照其名不属于义。知义直照不属于名。两各别缘各附自体。岂是泛尔之义解相耶。故宗家判。缘圣教不同散心假名属义或义属名。＊两各别缘名离分别。非全不缘方名现量。若不尔。无漏心皆不缘教（文）故无漏位三慧之相义说用等。皆是此内增劣傍正等不同欤。若不尔者。现量心相恐大境欤。非现现别转。非各附己体。皆可违故问。理智冥合义犹不明。委可成之。答。真如心真实性也。更无别法可证知之。是故观心离诸尘境念念澄净其性必显。性者即是此心离相真实道理。故如是修。此心妙智能契已理是为冥合。所以然者。远离诸僻执能得正理故。离＊尘境者即离执故其离相之真实理者。即是缘起之道理也。缘起之法无诸偏执。以缘生故体非都无。以缘生故亦非实有。俱句俱非亦复如是。故离一切有无等见如其正理而得照者。即是契当缘生道理。妄执缘生之道理。理即真如定判即此意也。谓于一切色心等事如是缘合。可如是理一一有之。其理法尔无相无为无生无灭无有动转。其事生时非其理生。理本有故。其事灭时非其理灭。理无尽故。当知众缘称可理时其事方成说名有为。以要云之。言事理者即是事与事之谓也。若无其谓其事何成。一切诸法以理为性其旨诚哉。理显于相即是事也。事归于性即是理也。相是相故。有众多相。性非相故离一切相。性有相者无有此处。若相为性相。即许性有相全无相违。以一切事皆是真如之相状故。然今此相非有似有故名虚假。云似云假其义无别。但是非实诸相状也。虚假相状必似实物。相似之貌必是虚假。似与假义无别也。所以色心万差事相。众缘生故定是虚假。以虚假故一切唯似。似外更无依他体性。愚夫迷于此相似貌误谓实物。谓实物故如有实物。是即凡夫胸中所蓄。如是思蓄。由此造诸轮回妄业。岂不悲哉。故实生灭但是妄情之分别也。胜义谛中定无实。但有分别所起行相犹如幻事迷惑觉慧。似生似生非灭似灭。由此义故一切无定。以无定故无有相缚。若言于法有定相者。即是小乘及外道也。今破彼执岂还同彼。是故说名一切唯识。无定实境。亦容言一切唯境。无定实心。心亦境故（舍滥留纯。恐滥外故不名唯境。实亦许故）色声香等种种之差别更互相望皆以如是。故于一法含于万法亦复不违。此即缘起因果道理。法尔本来非定异故。得有如是之妙义也。所以论云定异应非因果性故。疏亦述云法尔因果非即离故。如是等文处处非一。其意显然问。性相决判自宗大纲。今所成立大非其相。仍甚难信。就中有为法中。色心是实。本无今有还无。是即实生实灭也。而今拨之云似生灭无实生灭。尤不可也。加之理智冥合者。真如是境界。正智是能缘。此智能证得真如故称冥合也。今何云理是智性耶。理若能缘智之性者。如属能缘。尔时所缘是何法耶。或无所缘。智云何起。又解释中有其证耶答。夫不由安立本性自净是为真法。设名为实设名为似。名想所及皆非真法。何为定量自是非他。若夫得证无诸执人。为遣他执假立名想为方便时。设言实有设言似有俱亦无失。何为定量又及诤论。是非俱是梦中是非。假实皆是觉前假实。若无执者何遮之耶。设有执者岂许之耶。所以今言假似遮实有者。但遮定执之实有也。若执假似为究竟者亦应遮之。岂有定哉。然所难趣颇似偏门。恐是定有定别坚执欤。若尔甚非。今所成者性相大纲。全不乱之。如幻性相宗本意故。所遮唯是定执性相。定执性相宗所破故。何偏执着堕所破法。汝不见乎。瑜伽唯识盛破实法之执。今所定执实生实灭。何故异于彼实法耶。若云虽假种子生故世俗门中施设实者。自本不遮。胜义谛中皆虚幻故。云实云假皆方便中。实有顺执故为俗谛。虚假违执故为真门宗家释云。于俗谛中可名实有。推入胜义虚妄假法。或云。又即推入第一真中亦非即离。理稍殊胜故。虚幻法故。何有定离。入作用别亦非定即。或云。推入真门理皆无别等皆此意也。何滞随事差别浅俗。不信胜义真门谈耶。随事差别为第二俗。若执著者即第一俗。今所成者超过其分。是故说云似生灭。何况生灭是不相应。设第二俗岂为实乎。今云实者是何门乎。又不见乎唯识论云。非有似有诳惑愚夫。非色似色非外似外如梦所缘。不可执为是实外色等。若云虽言非有似有不可说云似生灭者。都无其理。今此有者即是今有暂有之有。此外有分不可得故。其有岂非生灭之生。若是生者。既云似有宁非似生。生若似者灭岂实灭。都无生灭之实物体。而实灭义不可得故。凡许非有似有等义而不可许似生似灭义。不足论欤。若云非有遮所执有。似有即是似所执有。更不遮彼依他有者。今所成者即其义也。谁言本自遮依他有。今为成依他遮于非依他尽于种种言论者也。何有执定有为依他有。返遮假似谓非依他。言颠倒者岂非此耶。若云假物而实生者自语相违。实生假法不可得故。若犹执着。汝自可披广百论说如文思惟。彼（第五第九）广破外道余宗实有生灭。我本串习与彼所破同耶异耶。性若质直以之可足。其上犹执。可见彼论第十卷文。彼有大乘家邪正。所谓清辨学徒依圆空见。瑜伽学徒依圆有见。护法正义不二中道。今此科判秋篠解释。子岛释之。此上犹执不可治也凡我宗意。第二俗中建立如幻梦性相。假分八识王所种类。且论二乘五性不同。有为无为由此相分。有漏无漏由此各别。种子现行实法假法四缘十因五果等相无一而乱。如是建立方便引摄。令知唯心如幻道理。不如是者不能信解一切诸法自心分别。缘所生故如幻如梦不可执义。所以如是委细解释令知之也。既得知已速入胜义。无有一法而可执着。一切性相非一似一非异似异。非有似有非无似无。非色似色非心似心。非实似实非假似假。非因似因非果似果。非生似生非灭似灭。有为无为有漏无漏四分三量等种种相一切皆尔。一一非言皆遮思议。思者分别。议者语言。遮者绝亡。一切分别一切语言皆尽绝亡名胜义谛。是即并遮遍持所执。思议所及皆所执故。一一似言皆表依他。缘所生法唯似分故。此缘生理即是真如。如是诠显离言义理。虽云离言还是诠门故名言诠中道。于此亦有三重阶级。如幻事相。因果道理。二空真如。如次名之前三胜义。若都不诠但止思惟。即是第四胜义。胜义是名离言中道。以前诸重皆是为令入于此之渐次方便。其第二俗判性相者。即假施设此真谛中不即义门建立法也。何乍学于如幻性相还堕依他定有之执。岂乍习于唯心妙理剩滞外境当情之相。愿早翻彼一俗妄境速应人此四真觉路矣次真如非外亦非相分。若非自心之自性者。是何法耶。如所难者既成外境。岂唯识极还缘外境。是以本颂云智都无所得释论判云一切境相皆不现前。若心性外别得如者。何得说言智都无所得。若智品前犹有境者。宁可判云皆不现前。若强不许照自性者。智与真如平等平等其义云何。岂非心境一体性故离二取相。异于所余能缘所缘殊称平等。若如难者后得智等何非平等。故本疏释三心见道法真见中。以自证分与真如境体义无别（文）正智自体与所证如不二之旨所释成也勿论也问。冥合之义微细犹闇欤。也引喻重详其义。答。譬如愚人持一器水威仪散乱数令动转。由动转故浊秽随起。由浊秽故虽有无用。由无用故渴苦便生忧悲愁恼。善友见之愍其愚痴。欲拔其苦教示之云。汝所持水本性清净。威仪乱故自令动转。令动转故浊秽随起。浊秽起故虽有无用。由无用故即受浊苦。当知汝苦源是起于自水动转。若止其动浊秽必灭。浊秽灭已即是净水。自在用之苦恼永除。是故要先威仪寂静。然后渐渐应止水动。虽有此教由愚痴故不能信受。威仪散乱亦令动转受诸＊浊苦。然而一触其耳熏故。数遇其教遂习学之。虽学未行犹令动转。只诵其言只解其义。如数邻宝。一生空过。由如是故亦受其苦。或时静坐虽深思惟不可动义。犹令动故受苦如本。或时希有发起信心。甚微劣故唯有欣乐还令动转。如是如是渐渐结缘其机忽熟起坚固信。威仪如法励止其动。或时随分虽有所止。由串习故由妄失故亦令动转。虽令动转由信心故还亦止息。由串习故亦少动转。转亦令止息。如是数数练习力故遂得不动。然犹微细有浊秽分。是故护之犹如护眼弥令澄净。一切微动尽皆令止。从此无间其水乃得寂静不动。一切粗品杂染浊秽皆得灭尽。尔时此水清净本性自然显现。此即净水澄清妙德自称自体极净性也。是可名为水与水性冥合之位。自此以后澄湛如镜。一切万像任运浮影。自在随用＊浊苦渐除。然犹微细浊秽习气未尽亡故。复数修习寂静不动次第随净次第随灭。乃至最极微微浊气一切拂底悉以灭已。即得究竟圆满寂静自在无碍受用无尽。一切＊浊苦悉皆舍已化诸愚人亦令如是。唯识修行亦复如是。一切凡夫喻彼愚人。自心即喻彼一器水。无戒即喻威仪***。分别即喻彼水动转。惑业即喻彼水浊秽。心性虽净不能得起无分别智自受法乐。即喻虽有本性净水不能用之。生死苦果即喻＊浊苦。见道正智即喻始得其水寂位。理智冥合即喻其水澄净妙德能称水性。自余准知问。依他色等名似有者。是似妄情执为有也。本疏等中其意分明。若尔佛果无漏依他似于何耶。若云不似。既是虚假岂不似乎。今言假似义无别故。若云似者。所似是何。佛心不执实色等故。答。无漏依他非有似有其义决然。若不尔者其体是何。以义依体假宁不遍无漏。圣教所说佛果色等是何物乎。岂非以其能似义分依于法体名为以义依体假耶。付之案之。佛果依他所似有者。即是凡夫妄情所执。其义何者。虽非其今能缘之心。凡于世间有妄为实之情计故。无漏依他微细似彼妄情计也。何必约其今能缘耶。又如后得智之证智而变现故。同彼证智云似何失问。若尔何故唯识论说我法分别熏习力故诸识生时变似我法。今云虽无我法分别而变似故。答。无漏依他亦名圆成。其相超过有漏色等。不可思议微妙甚深非诸世间喻之所喻。以今云变似岂同妄法耶。同似中粗细隐显轻重等别。不可为例欤。夫佛果功德三科摄不。护法亲光师资不同。此不同岂遂乖。故宗家判亲光等言佛身具有蕴处界等。全不相违。明知无漏异有漏故或云变似或不变似。二门不违。各示一门。凡夫见佛乃至我等拜舍利时。重重性相本质影像似不似等。思可知之问。有人难云。唯识论破清辨宗云。有执大乘遣相空理为究竟者。依似比量拨无此识及一切法。彼特违害前所引经。知断证修。染净因果皆执非实。成大邪见。外道毁谤染净因果亦不谓全无。但执非实故。若一切法皆非实有。菩萨不应为舍生死精勤修习善根资粮。谁有智者为除幻敌求石女儿用为军旅（文）今所成趣恐当所破（云云）云何通之答。护法清辨二宗对望。其废诠门都无诤论。彼此一同绝思议故。至其胜义寄诠谈门。两宗胜义乃致乖角。清辨意者一切空故不可思议。护法意者非空有故不可思议。胜义寄诠如是异故。世俗法体随亦不同。所谓清辨俗谛诸法虽云俗有。既真无故。从真见之唯有虚伪都无实义。护法俗谛虽云虚假。胜义既是非全无故。从真见之非无实义。即圣智境。二宗之趣大概如是欤。而今所成护法胜义寄诠门也。于此亦有众多门中依他法体似有义也。若尔清辨有为非实。妄倒虚伪全无非实。故论破云成大邪见。护法依他名为非实。圣智境果似有非实。所以名为中宗抄理。何以非实之言相滥猥令例同。仍所难旨全不相当。本疏解释及演秘等破有人意即在此欤问。若尔恐同外道妄见。彼不谓全无。但执非实故。答。此疑甚非。外道邪见不信因果。故毁谤之皆为非实。此非实言即是虚妄颠倒义也。今所成立岂其义耶。信因果故遮坚实。生灭自然有故。依他生灭非自然故。非自然者假似有故。由此应信大乘所说因果相续缘起正理。谓此正理深妙离言。因果等言是假施设等之轮文。其意在此。生灭若定实。因果言何假。仍不足言也问。外宗清辨差异未明。云何辨之。答。清辨菩萨应真大士。时人称之妙吉祥矣（理趣分疏）岂实过于外道邪见。以此圣言还以但是遮于学徒之偏执也。凡贤圣之破他宗志深可辨之。愚人如言执多萠奈梨果。可恐可＊恐。今论破意。外道不立皆空胜义。清辨立之（为言）是即外道愚痴僻执非理不信但言非实。清辨妙智安立二谛。世俗非实。胜义皆空。今此空者空亦空故。空有皆遮入于真性。故彼真性空故离言。护法征之推处空见。深恐学之诸凡辈恶得其旨堕拨无执。我宗胜义无此过故（为言）清辨还破护法胜义推处有见亦可察之。当知二圣击目示相（善珠释）弘佛中道。彼非有门非空非有。此非空门非空非有。＊彼三无为本入理大智也。三性法相大悲为末。本末具足一切皆备。＊此三性为本法相大悲也。三无入理大智为末。本末具足一切皆备。此乃相成非相破也。为他演说三性极深。遣相入理三无极深。是故本颂五位自证从无性门悟入之旨。文次分明。遮机离执如实见文矣（本经既云。唯依此一自证之门必依无性。何及异端。三性自证即是无性。无性化他即是三性。全不违也。此犹大概。实互可通）问。若尔依他假似之体。思为假似即得知欤。将不思欤。若如前者。其当情相亦是所执。设虽思似示不称故。何独偏遮实有思耶。若如后者。云何得知依他有相有分别智之所知故。答。今所遮思是妄思念。以此思念思为假似。有假似物即是增益。若思为无亦是损减。故止假似非假似念所见闻知色声等境。是为依他如幻假似自相法体。诸现量心所得在此（有漏现量犹带相缚。然微薄故名得自相）问。若尔依他色等诸法一向偏同世间假物欤。答。不尔。凡假实义形待不定。今所论者真如是实余皆虚妄义门谈也。具显之者即有多重。一者所执为假（唯有假名）依圆为实。今此门意不相应等皆摄名实。此实之言岂实体实。但异所执设名实。二者于前实中不相应等名之为假。色心相性名之为实。今此门意如幻色等总名为实。此实之言岂定实实。但异假法施设名实。三者于前实中依他色等名之为假。诸无为法名之为实。今此门意。即识变理总名为实。此实之言岂实性实。但异色等施设为实。四者于前实中识变为假依如为实。今此门意即虚空等总名为实。此实之言岂实如之实。但异心变施设名实五者于前实中虚空等法是名为假。真如无为是名为实。今此门意假施设分总名为实。此实之言岂真实实。但异空等施设名实。六者于前实中依诠为假废诠为实。今此门意。施设为离言总名为实。此实之言岂实证实。但异诠门施设名实。七者于前实中说为离言名之为假。无言内证名之为实。今此实言亦是假说也。内证门中非实非非实。非亦实非亦非实。非非实非非实。一切四句皆不可得。若是实者何无所得。今此谈说却归于前第六重也。如是形待以无尽故。依他虚假似有等者全不同其世间假物。论至实时名假似也。若不尔者成大邪见。深可思之问。如今说者。依他离言是何重耶。答。是第七重内证门也。今且形待取其实故归于真理尽而言之。二智所行皆内证也.
问。依他离言真如离言。离言义门都无异耶。答。若都无异岂不即离。当知其义有异不异。其有异者。事是相故有假似相。理非相故都无其相。所以名言有顺不顺。其不异者。假似生灭全不违于不生不灭。不生灭法全不违于假似生灭。生灭假似故真不生灭。真不生灭故生灭假似。如是假似法岂有定相岂无其相。如是无生法岂有实性岂无其性。今此无性互相摄归都无隙隔。事中有理。理中有事。由此义故事事无碍理理无碍事理无碍。如此三门更互相望亦复无碍。谓事望理。不即之中事事无碍。不离之中事事无碍以理望事。亦复如是以事望事。不即之中事理无碍。不离之中事理无碍。以理望理亦复如是。今此一切不即门中建立性相决判诸法。然此不即亦不即离如幻事故。因果性故。今此一切不离门中万法无隔融通自在。然此不离亦不即离。非一定故。存性相故。然于此中事事相望不即不离。不即为本。理理相望不即不离。不离为本。事理相望不即不离二门均等。故诸性相都不杂乱。当知一念一杀那中定与不定俱句俱非皆具足也。所执四句皆遮。非执四句一切皆存。令无物故。当知诸法一切性相一切无碍。如是一切性相决判而令知法之中不思议。是我宗意也。如是知已即绝思议可修此法。何学此法剩增思议。一期执慕四生无止。哀哉恨哉。为之如何。夫无毗尼则罪恶云起。阙禅那则见慢岳峙。无上妙药为此失验。博学深解空沈三途之患。爱恚毒种因此弥萌。久修练行忽成四魔之奴。先贤尚如此。况于我等乎。倩顾宿恶之难消像｛耻于业镜之影。静思浮生之易过比命于小水之鱼。更有何决定之凭空送今日乎。更有何容豫之暇徒期明日乎。法已迫于像末。于斯不励者夫何时哉。身既烈于佛子。于斯不修者又何日哉。岂遥望后佛之济度忘现在殷勤之教耶。岂整待来生之净土弃已得值遇之法耶。设欣净土此法即正因也。设契后佛此法即来缘也。何况凡痴闇自不知自。以何得定。可我今身必不得验。根机无量钝不永钝。以何得决。可练习后犹同初心。凌他名慢。非劝退屈。强轻自身佛道大障。纵虽懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不随者即一分之悟解也。纵虽犹豫犹豫大圣之诫也。知之诫不伴者亦渐次之得益也。若寄懈怠不勤任犹豫不行者。虽经无数劫宁有勇决时乎。思此顾彼。计现察当。设如婴儿戏不如抽其志者欤。问。事事理理事理相望皆无碍者。于自宗中有何证耶。答。事事无碍。唯识论中处处非一。说四分云。非即非离唯识理成（文）说王所云。若依胜义。心所与心非离非即。诸识相望应知亦然（文）八识无碍即在此文。又别说云。八识自性不可言定一。乃至亦非定异。经说八识如水波等无差别故。定异应非因果性故。如幻事等无定性故。如前所说识差别相。依理世俗非真胜义。真胜义中心言绝故。如伽陀说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故（文）说种现云。此与本识及所生果不一不异。体用因果理应尔故（文）如是等文不能具引。理理无碍。或说离一切相一切分别。或说有无俱非心言路绝。唯识章云。万法不离此。理一无二故（乃至）然诸法上各自有理（等文）诸遮一异文皆即此证也。事理无碍其文甚繁不遑毛举。本经所说胜义谛相品。如来自破一异二边致多征难。一向相即一向相离皆以愚妄。成不即不离之妙理。本论本颂释论等说本源在此欤。故此与依他非异非不异之文应说俱非无别体故等之说。不及于始示一宗正旨也。五性一乘之和会。三祇一念之摄在。百法唯心之玄妙。三性同时之深理。皆自此而成。悉由此而立者欤问。第一胜义与第二俗其体无别。若第二俗八识等异。第一真谛例亦应然。今何就其第一胜义犹谈不即不离等耶。答。宗家判之而有两释。一者初真即第二俗。故八别。二者初真犹不即不离也。如幻事故（云云）今依后释所成立也问。第二俗谛八等别者。其八识等为是如幻。为是定别。若如幻者应非即离。何云各别。若定别者即第一俗。何为第二。第二俗谛如幻蕴等其义必然。若不尔者。初二俗谛大以杂乱。然八识等各别论者更非定别。望于因果道理等法既是事故设施为别。故此差别无别之别非定别别。若定别别即是所执堕初俗故。明知我宗诸决判门如幻如梦难思差别。而他宗等未学之辈。偏同小乘之定执性相。不知子细。何足对论。是即两释极成谈也。问。若尔两释差别云何。答。学者义别也。今私推云。初释意者其体既是随时差别。设虽初真犹差别门。故不即离但后三真。除初真也。后释意者虽差别门。如幻差别即超初俗定执差别。故望初俗为不即离。非定执即非定执离。义殊胜故（为言）所以法门体虽是一。随所相形或差别门或离言门。仍以初真望第二俗。更无浅深一向等品重意云。如幻蕴等形于所执为不即离。超彼即离故。形于理如为差别法。是事相门故（为言）岂以云俗一切之俗浅于真耶。四俗条条所形别故。岂以云真一切之真深于俗耶。四真重重所望异故。所以四真对于初俗四皆虽深。还以四俗对于初真有等有深。是何过失。四重二谛本是种种浅深法门彼此形待所建立也。一法门中论相形义所不见欤。二谛章等处处中明相形义无其释故。若有其义岂不述乎。别为一章尽玄门故。大师殊有自称句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯识实修行位。唯归废信之一重欤。不思议一心外更无所观故也。方知五重教相施设。其后经年又思惟云。依他法体唯假似分。增于其分执为实者即是增益。减于其分执为无者即是损减欤。故论说云非有似有等。其后似案。既以似有为色心体。况于其上生灭假相。明知生灭似生似灭无实生灭。实生灭者即所执也。如是似者即是虚假。云似云假其义无别。故诸依他皆名虚假即此义也。得此意时依圆二性不即不离亦被知已。又当初学时受师传云。心言绝故非空非有。不诠其义名离言中道。若诠非空非有之义名言诠中道（云云）本所存知旨趣如此。而今禅宗风闻以来。粗就传说窃思准之。多似符合。仍记其趣了。传闻彼第六祖师学法相宗以为机关。又闻彼五宗中随一之宗亦学法相。又闻慈恩大师禅宗人也（云云）皆是禅侣之所说也。以思不违欤。于我宗中三无性门殊顺此门欤。则广百论般若赞述及其会释等可披见之
宽元四年三月十一日巳刻记之毕。恨我宗修行门久绝。无人于勤。欣求出离之辈自斯多弃舍本宗。他门无知之类为斯殆谓非出要。可悲可痛。不可不叹。宗之灭亡何事如之哉。仍不顾鲁钝之性。聊显殷忧之志（矣）
小苾刍良遍
以此愚抄送于入唐传法上人尔禅师（前后并送之两抄事）令窥彼宗同异之处得一纸书。其状云。窃以此抄记意者。依诠三性之说不堕凡情。废诠一实之旨不让圣位。佛语佛心不即不离。双修双行顿断尘缘。渐除习气。至乎无作之作证于无功之功。梦比之劫数觉悟乃须臾。此则宗说兼通。诠旨周备。为后昆之格式同先贤之述宣。诚谓南山雾密非虎豹以难居。东海波深以蚌蛤更酌。故明教云。后世学佛者不能尽考经论而校正之。乃有束教者不知佛微旨妙在乎言外。语禅者不知佛所诠概见乎教内。虽一圆颅方服之属而绝然自相是非。
如此者古今何尝稍息（已上）圆尔学稼之愚难知圣贤之趣刻舟之见莫辨鱼鲁之分。航海梯山求知识于异朝。斜通傍度访道风于他域。粗忘世上之是非。犹如久遗之履。颇弃人间之寒暑。恰似已朽之材。又切恐学业道殊。各随所习自相是非诤论。岂异矢人函人之术乎。嗟呼参禅问道之辈拨莫望风之类不可不慎。不可不慎。钞记所述唯在此旨。不拨管见。美其大猷。聊述愚怀。更以加半日耳（已上）传闻彼上人者。在唐六年。学得一心身统内外解亘大小。其师范无唯叹之生羽唐。彼师范者。今上御师天下所当住山长老。临济各匠。得法大悟即无碍声（云云）但余顾自以有言无实。可耻可悲恐身即病不堪坐仪。欲就别彼亦多引眠诚。可谓是不可治机。唯是见闻之微缘耳愿以此缘期来世（矣）