我弊室中（宅识）有一愚人（妄执）常见妄想（当情现相）以为实事。多着俗谛（随事差别）不信胜义。数数来现（现行）乱吾正念。本来习故（种子）欲制不得。然而志之所及聊回方便。所谓问答也（心中简择）问是妄执。答即宗旨。皆对自心不假外缘。然虽甚难治。愿缘当得悟而已
问。我宗意者以何法门为真宗旨。答。废诠谈旨是其宗旨。问。性相决判岂非宗旨。答。一切法门无不性相。今所寻者是何门耶.
答。常途所谈八识王所四分三量等差别门。答。其世俗谈。即四俗中第二世俗随事差别问。以何得云。答。唯识论判此依世俗。依理世俗不及始论问。设虽俗谛何非宗旨。答。夫于法门诠旨不同。诠则浅近。旨则深远。世俗为诠。胜义为旨。于其胜义亦有多重。前三为诠。第四为旨。今所论者即第四真。问。若尔废诠其义云何。答。既云废诠。何诠其义问。设虽废诠何无其义。答。若有其义何不诠之＊答。虽有其义此门不诠。答。有其义者何门有耶问。此门有也。答。此门有者何不诠之问。实事虽有。今故不诠。答。实事若有。诠之应真。不诠应假问。设尔何失。答。废诠成俗依诠成真。是名颠倒问。实事有者余门有也。答。其失如前。真俗颠倒问。然者无义耶。答。若无其义何不诠之问。若无其义云何诠之。答。可说为无。是其诠也问。诠者即是诠显其义。若无义者诠显何耶。答。其无义者即无为义。诠显其义即是诠显问。既云无义。何无为义。答。无义之言无义为义问。无义之言何有义。答。此无义言若无所诠。汝何须问言无义耶问。若尔此法非有非无欤。答。若是非有非无法者。何不诠之问。非有非无者云何得诠之。答。可说名为非有无。是其诠也问。既不诠有不诠无。何名为诠。答。若离一切言诠表者。何说非有非无言耶问。未离非有非无言也。答。若尔云何名为废诠问。离有无诠故云尔也。答。设废有无诠。未废非有非无诠者何名废诠。废一切诠名废诠故问。若尔此法亦有亦无。答。若是亦有亦无法者何不诠之.
问。法体虽是亦有亦无。而此门中不诠之也。答。体亦无者。是何门谈乎。若此门者何不诠之。若余门者。俗谛为实胜义为假。亦成颠倒问。若尔何故总料简章述离言中道云胜义谛中虽一切法体或有或无。由言不及非空非有。答。彼具文云。世俗谛理遍计所执情有理无。有为无为理有情无。胜义谛中＊虽一切法体或有或无等（文）故有无言还依世俗。问。若尔此法无其体耶。答。答无体者何不诠之问。体虽是无。无可诠义故不诠也。答。体无之无即可诠义。无义之无亦为义。岂不诠哉。准前可云.
问。若尔此法有其体哉。答。若有体者何不诠之问。其体虽有而无义故不诠之也。答。即云有体。其有有义亦云无义。其无无义准前可知问。若尔依圆岂无体耶。答。谁言无体。其旨如前。俱句俱非皆可准前问。若尔何故诸圣教说诸法体义。答。其皆诠门。非真实旨.
问。若尔何云废诠妙理。答。妙理之言还依俗说问。若尔何故名为真如。答。真如亦是假施设名问。若尔何故本颂所说诸法胜义亦即真如文判第四真。答。施设名中是最极故问。若尔一切四句皆非欤。答。若一切非何不诠之问。若尔一切四句皆是欤。答。若一切是何不诠之问。若尔此法如是法欤。答。若如是法者。何不诠之问。若尔此法非如是欤。答。若非如是何不诠之问。若尔此法云何得知。答。若有得知何不诠之问。若尔正智无所知哉。答。若无所知何不诠之问。若尔正智云何证知。答。若时于所缘智都无所得。是其证知问。若尔云何名为废诠。废诠之言犹未废故。答。且假此言还显离言问。若尔何云谈旨。谈者即是言故。答。今如是谈即是谈旨问。若尔此言未废。何彼云废诠。答。净名由此闭口不言问。若尔文殊不二法门非废诠耶。答。无言之言虽言不言。不闭口中是为至极。若其闭口非说教故是教外也问。若尔此法云何修行。答。如止言议亦止思惟。不思议者所谓是也问。心无形质。缘虑为体。若止思念岂非无心。答。此难甚疏。夫心虽无形质。而有不思议力。若善修者得无边功德忽出生死。若恶习者招无量罪业轮回无绝。其善修者所谓常住正直之心也。全非无心也。正直心者无委曲也。无＊委曲者无曲念也。无曲念者不起一切有无一异俱不俱等强分别也。强分别者所谓故思安立诸法。或执实有。或执假有。或执实无。或执假无。或复执为亦有亦无。或复执为非有非无。其一异等一切四句亦复如是。如是安立置于意内坚执比度以为究竟。皆是边路不当正理。故悉名为不正直心。是则分别二障无明之所起也。是为十二缘生根本之无明支。深迷涅槃寂静之理。独为流转苦轮之源。一切迷理分别惑等从此而起。能招后生杂染法也。所以欲速出于生死。唯须永截分别之根。所言根者。即彼意中安立执持之物是也。所言物者。即是当情现之相也。设虽观空。念置心中亦成物故。何况余者。是故一切皆应除遣。由除遣故心中清净都无所住。明明不昧是为直心。契当真实正理。是名中道。其正理者即此心性。圣教呼之名为真如。此直心者即其理。圣教名之无分别智。当知住于此心之时。能契会己实性也。圣教称之理智冥合。始得此心。一切邪执强是非心永不复起。种子习气灭尽无余。见道位中断分别无即此义也。得此心已。有为万像皆如幻梦。虽见如不见。虽闻如不闻。凡所有相分明了知都无所著。任运一一见闻触知。譬如明镜众像自现。是即名为后所得智。如是虽断分别诸惑得见真理。而其任运俱生诸惑尚未离故。于诸事法不能自在。为除此故复数修习无分别智。渐渐断除俱生诸惑。分分成就难思妙行。是名修道。然犹未圆未至究竟。最极微障犹有残故。由此即入金刚喻定断彼极障。是名等觉。从此无间入圆满位事理究竟。名为妙觉。五位修行大概如此。所以顿证菩提之法。不如制心常离一切曲念强思。夫心所安立不溺四句之海。知不假功用。不拘八缠之网。妄云已睛大觉之山盖显。痴夜早明倒想之眠宁残。胸中梦寤有无都亡。眼前觉静邪正极明。梦寤常见真如月。觉明自照有为之幻。论其疾则清风非喻。何迷不拂。谓其澄亦明镜犹浊。何像不浮。法界在于此中广过大虚。微尘尽其内净超波水。宜以之为忏悔之玄底。审哉以之为尸罗之究竟。实果何果矣。性寂是菩提也。华报何报焉。心净即宝刹也。莹而可莹一心之镜。拂以可拂六情之尘。但以念厌念念尘无尽。求明修明明镜忽阴。一水不动澄湛之性自清。一心不乱寂默之理自显。其不乱者谓此直心。更无委曲。三世诸佛皆住此心永无动转。故称妙觉。十方众生悉迷此心恣长执根。故名凡夫。愚夫颠倒迷此真如。故无始来受生死苦。圣者离倒悟此真如。便得涅槃毕竟安乐。其理诚哉问。解深密经分别瑜伽品广说唯识止观行相。十二分教为其所依。大菩提心为其所住。先能习学所应圣教得解了已。住空闲处思惟其义修止修观（云云取意）由此慈恩唯识章云。初修习位随所闻法托境思惟。令此观心纯熟自在（等文）准此等文必有所观之法门也。是以慈尊教授颂云。菩萨于定位。观影唯是心（等文如常）正在定中思惟唯心之道理也。而令所示大异此趣。直止分别都无所观。谁信之耶。如今说者一代所说无边法门皆成无用。非唯无用恐剩成障欤。并有所立有念故也。可恐可恐。勿再言之。加之今所指心正当无覆无记心相。岂以之为修行心乎。答。诸佛所说虽实无边。所归但是断众生惑。众生惑虽复无量。所归但是我法二执。是以一代教诸无尽法门虽云无尽。所诠只是为除机执。其除执者所谓即修无分别智。无分别智即离一切有无等相明了妙慧。冥合自体微妙法性之一心悟。诸教至极唯此一事欤。恒沙尘数万差法门。唯为得之种种方便。于此谁敢生一念疑。依之解深密经先安胜义谛相品。一品首尾并说无相离念妙行。自余诸品每品炳然。本论本颂释论章疏及诸教说不能具举。但于建立三性无性等种种法初修习位托境等者本自不遮。彼皆方便所修行也。故唯识章云。故欲证入离言法性。皆须依此方便而入。非谓有空皆即决定。证真观位非有非空。法无分别性离言故（文）教为所依。即为知此方便之法入离言观。以教名诠。诠者筌也。以筌捕鱼。若得鱼已即舍其筌。如是教诠为方便门入离诠法。入已即舍其诠门也。不能始论其义如常。今何执着诠门安立。不信废诠无分别观。次无记心疑纵夺答之。无夺而言。谁言此心是无记心既指明了无分别心。岂是异熟闇昧心耶。又非缘发威仪工巧。及非通果嬉戏之心。宁亦余三无记心耶。非有覆心弥勿论也。若尔无记者是何无记乎。次纵而言。设无记心既是明了。设有闇昧还亦明了。如是如是数数修习。决定应引无相善慧岂非最要。若言无记恣厌离之一向思惟种种相法。何世得入无相法界。若云观法入无分别非无记者。设观法门入不念位。那知定非无记心耶。三性之心互相引起。等无间缘甚以广故。其相如常当知设观微妙法门。初修之时无记心疑甚难决欤。云然岂可不修习耶。是故劝诱同法记云。其不设非不。岂非不为不（文）即此意也。重宣云。大乘理观者拂心上尘。尘者所谓彼六尘也。拂者所谓明了心中不念之也（为言）问。其方便观为是必作然后止念。为是顿入无分别耶。若如前者。今所劝行所期无记。唯离念心。其念若易止。何必须方便。强欲须之定成障欤。岂本无用之劬劳耶。其念若难止。设须方便岂得止耶。强欲止之亦成障欤。若如后者。方便观门何位修之。若以前者何云顿入。若以后者全非方便。旁推征之亦无用也。故教所说种种法门无益之难更不遁哉。次章云证真观位者。是指见道实证位也（子岛释）今所论者我等当分观法事也。岂以彼文得为证耶。胜义谛相品等所说皆以尔也。全非证欤。次一切凡夫乃至婴儿畜生等类。无始皆有无分别心。所谓五八及第六识五俱等也。如今义者彼岂皆是其深观耶。次彼离念位。定犹可有见色闻声等之事也。若全止之者。定归无心。若不止之者。更非离念。可谓此事于我等分都不可得。以之思之。初修习位随所闻法托境思惟者。初心始行定有所观。所谓三性唯识等也。常观察之渐渐练心。所取能取次第伏离。遂入实证无分别也。忽止分别都无所观。恐难信也。人若信之一期空过欤。可恐可恐。何况教中说离言法非有非无等者。观中即应如是思惟。所谓思云。一切诸法心所现故皆如梦境。非实有体设有设无。设色设心。设一设异。俱句俱非皆不可见皆不可取。我今见之即见梦也。唯自心想更无别物。如是思惟名唯识有何失耶。都止思惟者有何证据耶。答。夫方便者学于根本。根本即是无分别智。方便修习岂不然乎。是以唯识论说加行位云。此位菩萨于安立谛非安立谛俱学观察。为引当来二种见故。及伏分别二种障故。非安立谛是正所观（文）非安立谛岂是安立分别观耶。今就菩萨正观妙行云无分别有何失耶。由此般若赞述引无著论释云。依无著者乃至应修行者。谓相应三摩钵帝故。三摩钵帝者无分别三摩提也。谓对治分别故而起无分别三摩提引无分别智也。此意云。由有分别是非遂生。是非生故烦恼起。烦恼起故造恶业。造恶业故生死流转。今为断彼故起无分别行也。分别者即所知障故。应降伏者谓折伏散时。折伏散时者谓使三摩钵帝心散令还住也。此意云。若折伏分别心不令散乱故名为降伏。正起无分别三摩钵帝故名为修行也（文。今言所知障微细妄念也。即是别起欤。玄赞所言法执。亦即此类欤）又法花玄赞第二云。坚执烦恼谓分别动摇。分别动摇故是非心起。是非心起故爱恚惑生。爱恚惑生故诸业起。诸业起故众苦转。今为治此分别动摇之心故入三昧难坚执惑（文）加之因明疏等释现量心。因循照境不筹不度（云云）先德释此因循之言但直义也（云云）今所劝示其意在此。静思文意迷谬自晴者欤。赞述解释甚委悉也。谁及异求。但以三性相对等观为方便者。所谓行者先依圣教得知如是微妙理已。数数思惟随分决解。是为义解习学之位。如是义学已正入修行时。顿住无相更无所观。是名修行。是即住彼所决理也。如是修时若触内外种种因缘妄念有起。速觉知之即可得止。是名降伏。伏分别心速令还住无分别修也。是即依于唯识三性至极道理随分决了之力故也。夫言唯识者遣外境义。言外境者遍计所执。遍计所执即当情现。遣当情现须止妄情。止妄情者即＊令所劝仍符合也。而其念情若有难抑。虽得觉知不能止者。应当观察先觉道理。所谓今当自情所现若名若义自性差别种种之相。唯是自心意言分别。如是似现意言。识外都无其体。有无一异俱不俱等（乃至）自心分别之相皆如是观。四句百非都不可得还即得往无相离念。如是如是长时修习无有退转。遂得入见证无生也。对于实证。以前所修随分无相皆为有相有分别心。以有所得故非实住唯识者即此义也。故对实证。以前总名三性相对有分别观。非谓然故于以前位不住无分。尔者。加行无分别慧之名云何得消。资粮加行正位之体是何法乎。所以义林证真观位。先德判为实证之位。全非所痛。如是修间。其所取无方便之智得成熟位。其能所无方便之智得成熟位次第生起渐渐增胜。是即得名暖顶忍等。非谓然故于以前位不遣能取唯识等执着。不尔者。资粮位中若于时劫宁不能观二取空耶。若不能者岂现八相成道等耶。若其内证有所阙者。设虽相似岂现佛相。岂同天魔等化作耶。明知未入僧祗之位。乃至我等最初行法。随力所堪皆遣唯识实有等执。虽遣不及。虽不及遣。极穷其力所堪故也。如是虽励无始熏习深染心底难速除故自送劫数者也。若不尔者更有何由徒虽僧祗。岂可不极所堪之分。故意不入于胜位耶。为利他故自证不进是别事也。今所论者自证门故也次一切凡夫婴儿等类有此妙心决然无疑。传闻禅宗以之即为本有佛心。佛众生本来无别（云云）今法相宗其义虽异而遂不违欤。其异分者。我宗意者。彼本所有不念之心。是有漏中现量心也。非即佛心。然稍相惟。故好常住此心者。次第被修引无漏智（为言）最初增进即是有漏生得善之增进也。后后展转闻思修慧次第生起。即是有漏加行善之中增进也。如是修故遂入初地乃至金刚。即是无漏之因位之中增进相也。如是经间。无漏三慧义说三慧。有功用智无功用智。次第现前得入佛地。是时方名得佛心也。夫言佛者是觉义也。无始以来等觉以还非无其义。分分除迷皆是觉故。然而胜劣形得之时。对后后位以前前位皆为非佛。最极圆满无上无等名为佛也。自觉觉他觉行圆满三义具足无所阙故。何况寻其能迷种子重重不同。非唯一法。谓有漏种生得加行三慧种子。无漏见修究竟三品种子。共一一中无量差别种子亦别。此等种子随修随增。次第胜进各各生起自体现行。此诸种中菩萨无漏三品种子名行佛性。第八识中无漏法尔之所具也。故彼本有无相之心虽似佛心。是有漏故不名佛性。简取决定殊胜净法名佛性也。然而以彼本来无相能知佛心之行相已数数修之。彼无漏种渐渐增长遂得现行。岂非至要（为言）何以然者。彼本有心似于佛心有众多义。所谓无诸惑故。无诸执故。以明了故。以清净故。契真性故。遍法界故。含万德故。慈悲本故。所以修之无漏种增生现行欤。已上二宗各别也。其不违者。凡我宗意。有为诸法无有定相。因果法门本非定异。若云彼此一向各别即是妄执。极为过失。故诸有漏及诸无漏种子现行因位果位三世自他皆非定异。非定异故总为一法被修增进。即是一法次第增也。全非别法新生起也。但是旧法转明转胜。譬如金玉随莹随练渐渐明净至圆满也。故彼本有无相心外更无佛心。彼心即被资熏莹。次第显其本性妙德至如来地。若云决定此心之外有他佛心别生起者。更非我宗。违唯识故。若寄事于种子各别。彼诸种子岂非依他。为依他法岂有定相。当知有漏无漏种亦为一法。若犹执着极成迷乱。所以有漏无漏种现为一法体论之无碍。就事所谈犹以如是。何况理性平等义门。夫于诸法分别体用有无量门。谈其至极则理为体以事为用。其理一味无有少分全分等别。彼本所有无相心体与佛心体有何别异。烦恼惑障性虽亦住。今就顺理心名为佛故也。加之约事谈体犹有心性本净之义。所谓心体非烦恼故名性本净。是遍一切。理性平等亦通一切。约此等义。彼无相心遍一切时其性不改。譬如万水清浊不同。而此本性清净一昧无有变。故唯识云。然契经说心性净者。说心空理所显真如。真如是心真实性故。或说心体非烦恼故名性本净（文）其心体本非烦恼者。彼无相心性不改变遍于此也。烦恼浊秽犹如客尘。暂时交杂。非心本性故如是说（已上法相同禅宗已）
次以禅宗同法相者。若如当时风闻说者。彼宗亦许修习增进。非一得法即顿究竟欤。机分修行经多时故。所以即彼本有佛心虽有不知即是凡夫。虽知不修即是劣位。彼梦中修所住时节亦复非不经三祇欤。所以然者。理德顿备事惑渐渐除。事理万德皆圆满位名真佛故。但彼宗意许顿悟机。所谓不待他之晓喻。自然自悟机分顿绝（云云）今依自宗推寻其类。是当前生修习之类欤。机分绝者亦当十住初住等位欤。或亦当于加行等位欤。此等位人亦难思故。何况传闻禅师说云。大悟顿机梦中已经三僧祇人也（云云）如此说者等觉位欤。若尔两宗都不相违。是以彼宗佛法大明录第六云。传灯录圭峰宗密禅师示尚书温●曰。能悟此理即是法身。本自无生何有依托。灵灵不昧。了了常知。无所从来亦无所去。然真理虽然顿达。此情难以率除。岂可一生所修便同诸佛功用。但可以空寂为自体勿认色身。以灵知为自心勿认妄念。妄念若起都不随之。即临命终时自然业不能系。虽有中阴所向自生。天上人间随意寄托（注云。此是第三位受生自在也）若爱着之念已泯即不受分段之身。自能易短为长易粗为妙（注云。此是第二位变易自在也）若微细流注一切寂灭。唯圆觉大智朗然存。即随机应现千百亿身度有缘众生名之为佛（注云。此是第一位。又究竟自在也）受生自在当于地前。变易自在当地上。究竟自在即佛果也。全不违哉。次不念之位。见色闻声等全非所遮。如上明也。夫一心清净万境自在。谁即智人遮无净之境上任运之照明耶。非有缘虑非无缘虑位。法相门指其法体。或有似后得。或有似根本。或有似合现随时不完欤。所以者何。圆明清彻都隔尘境。设一刹那是根本智。若虽不念任运明了见色等者是后得智。彼此若俱是合观智。今此差别当其时分虽不分别。后时思惟可得知之欤。得法已后为他说法起如是念更不乖法。是即自在之应用也（云云）仍如是推也次教说离言唯教不念。全以非令思非空有（云云）言非空者。遮破空思即勿思空（为言）言非有者。遮破有思即勿思有（为言）诸愚夫类无始以来无明所盲。非有思有。非空思空。俱句俱非亦复如是。由此思故轮回无穷。故大悲尊初成佛已。愍此愚情顿渐诚说随宜教令断其思。既遮有执说教非有。闻之悟者只止有思思为非有。是何用乎。若思非有还堕空执。岂教本意。既遮空说教非空。闻之悟者只止空思思为非空。是何用乎。若思非空还堕有执。岂亦教意。自余诸句皆应准此。不得此意执着言议。见不思议言返弥坚思议。是尝甘露还增毒病。故深密经云。佛说离言无二义。甚深非愚之所行。愚夫于此痴所惑。乐着二依言识论。彼或不定或邪定。流转极长生死苦。复违如是正智论。当生牛羊等类中（文）（二依言者。有为无为二位言也）依离言教还执言辞。就难思文剩增思惟。岂是非愚中之愚乎。愚夫于此痴所惑之诫。流转极长生死苦之悲。何为他愁。正在己身。宁可不痛哉问。诸法至极归于废诠。观行根本在于真智。全不及论。今所疑者都不观察唯识等义。顿绝思念徒送日时之所由也。心经幽赞破他师义。恐无想定真出要显者。所破义势其相似乎。详示差异可成立也。次彼本有心相似佛心举八个义未得领解。一一可委。次禅宗偈云。达磨西来。不立文字。直指人心。见性成佛（云云）其义云何。与自宗意为同为异。答。两宗奥理拙情难测。只就一隅回愚推耳。若及外闻定轻哢基欤。但二宗不同其理必然。若全一者岂名别宗。今所欲成。方便虽异遂不相违欤（为言）其不同者。以要言之。从教门入与真入。言＊真入者。如传闻者不立文字直指人心令顿入也。直指心者。设有人来请问佛法。返问应言。汝自心中有时贪等诸恶不起。一切无执明了清净不。若言无者必不可也。虽有烦恼而不恒起。虽有闇昧而非长时。是必然故。若言有者即是佛心。说其可修（为言）是则不立一切法门不说名字而令悟也。此外更有或现异相或用别语种种方便不思议（云云）从教入者。立诸法门假说名字还令入此离言法也。于此即有八宗不同。其中今依法相中。三性无性唯识等法是其门也。故不同也。然者我宗意习学唯心教。能知诸法不思议已正修行时。入无分别三摩钵帝伏诸分别。尔时若有难止妄缘。观唯识理令息之欤（为言）但幽赞破。闻此法者恐彼妄计无心定等为真出要。随入邪法遮其迷路。若住正见。不违性相修习唯心无分别智。正是我宗。岂破之耶。次似于佛心多所由者。一无诸惑。谓贪瞋等一切烦恼皆不起故。二无诸执。谓我法执皆不起故。三以明了。谓缘闇昧微劣心故。四以清净。谓一切尘皆不受故。五契真性谓一切皆绝亡故。六遍法界。谓一切法皆容受故。七含万德。谓六度等皆共足故（无贪嗔等十度等体皆容有故）八慈悲本。谓无缘德慈悲极故。今此八义暂时安立。种种胜德准可知之问。五重唯识四种寻思如实智等各别观欤。答。更非别门。但是所立名目差别浅深不同欤。所以然者。缘生诸法分别所生。如法观之妄情自息。情既息已妄境皆灭。妄境既灭法性自显。法性既显一切事相自然如幻。当知诸法唯是一心更无别法。是则四寻思五重唯识旨。于此废立种种义门假立阶级分浅深也。所谓今此难思一心含于万法而独存立。种种法门皆在于此中。见之依圆即第一重。见之内心即第二重。见之心体即第三重。见之心王即第四重。见之一如即第五重。然不思议一心之体常含万法无有增减。所遮即是一切妄执。所存即是一切事理。事理互遍无处不至。不即不离超思议道。然此言议所诠诸法总名为义。今此能诠所诠之二各有自性及与差别。如是四种皆自心变。假施设有。实不可得。往于此观能遣所执名寻思观。此观明印名如实智。故与五重更非别观（寻思如实遣二取分教说有异。实皆通欤）问。摄大乘等说寻思观。似法似义意言大乘法相等所生起等（等文）似所诠义名似法义。此即行者依华严等唯识教意作唯识观。其自意识分别思惟如是似现。自心之外都无别物。无其自性无其差别（为言）其意言者是意识也。意识分别如语言故名意言也。所谓心中如说思也。如是思故任于意念所思之事心上现也。今此意言。华严经等诸唯识教大乘法相等所生起（为言）重意云。能诠法相非自心外。唯我自心谓有教法。所诠义相亦非心外。唯我自心谓有其义。此外都无取何为实。如是所取不可得故。能取分别亦不可得。如是如是修习力故。非法非义能所取。不思议智便得生也。言非法者遮灭一切有无一异等能诠名。言非义者遮灭一切有无一异等诸所诠。所取者能诠合非之也。非能取者遮灭一切有无一异等诸分别（为言）摄论本释可见之问。所遣诸相为是依他。为当所执。答。自心分别似外境现。所觉知者即是所执。今遣此相能似内相亦渐渐微。由此义故必得正智体会真如问。五重之中何重最要。将又每座历观之欤。答。未见解释。且私推云。虽皆深妙。而第一重尚为最要欤。何以然者。一切唯识本体故。后后重重从此开故。观此所余皆自备故。是故章云。于一切位思量修证（云云）问。尔者此重观法如何。答。此观大意。子岛释云。其遣虚之下遣遍计所执了者。观依圆二性存实之义自然显了。是即一念之中有遣虚存实义也（文）肝心在此欤。赞述云。亡妄想于空门。起真心于有府。空有双镕（文）其意尤妙也。思准可知之问。若尔所执何观能遣。答。如摄论说。上述之问。今所劝示尚未审定。所诠不念不观之位有何益耶。所得何事。不解法义不起善心不生信解。徒然如眠。是何用哉。次彼本有心有漏现量心者。于自宗中正当何心。若无所当既非自宗。何今以之为唯识行。答。上已所明并遣此疑。今重问难甚为邪横。夫生死之源唯在妄执。遍计所执体性虽无。妄心分别自熏种子。由熏故生诸杂染依他起性轮回无绝。所以顿证菩提之道唯在除遣遍计所执。一宗本怀唯在此事欤。若尔既以无所执位为真唯识。当知所执微薄之位亦分悟入。而不念位此义必然。何为无益。以此无得即为所得。何云无得。思念可遗外境之义而未遣之。与已遣之以何为称于唯识悟。思可知之。善心信解未如有相。无相善心汝不许耶。睡眠昧。此心明广。彼此大殊。何以如睡。凡乐欲有所得之物是名污秽。不净之至何事如之。无始于今体为凡夫身唯依此过。速改速改。不可迟退不可迟退。次现量无分别心得境自相者。一宗性相学者常言。其心未必入圣以去。未必定心。未必五八。我等凡夫散心第六。数数常有此心现起。所谓五俱现量意识。此现量心对于五识为有分别。方知此心明了不念。故即名为明了依。亦即名为分别依。其义明镜。故唯识论说此心云。又于彼所缘能明了取。异于眼等识故非无用。由此圣教说彼意识名有分别。五识不尔（文。小乘不许五俱意识难为无用。故如此成）今所欣求常住此心。此心妙符唯识悟故（为言）所以论亦说此心云。现量证时不执为外。后意分别妄生外想（文）不执为外者正当遣虚。现量证时者岂非存实。后意分别者即今所厌。妄生外想者宁非妄念。当知无始一切凡夫本性本来有唯识证。若不学此教谁信此事哉。若不能信者谁能修行耶。凡非执心变似我法是宗大义。其所以者何。即此心中无我法执。所执之相甚微故也。明知。此位定近法性。求出离人不好乎（为言）问。五俱意识定缘五尘。若尔既唯缘事相心。何名存实。存实之观观依圆故。答。不念而知不动而照。今此不念不动之门能顺理性。其照知门即称事相。虽互相融且分大途。唯是一心无二门故。三性门一念同时此义热欤。谁知凡身有此妙心。可悦可励不可不修。然指五俱令知心相。如是得知修习增进渐渐入定。未必五俱。得自在后多亦五俱。重重次位如教所说可知之欤问。＊既缘外尘。云何一念并照理耶。答。五俱意识未必唯缘五尘之境。有时并缘余种种境如常所谈。若尔何强遮顺理观。况今所示全非别虑。不念自顺（为言）何为疑乎问。五俱意识傍缘诸境之见分者。即是比量。或非量也。今取现量何论彼耶。答。论用广准例可知（为言）重意云。此识作用既以如此。其现量见明功能自顺真义何强遮之及疑难耶（为言）问。五俱意识亦有执者。宗家定判今何一向为非执耶。答。其时有事非常相欤。谓如有闻怨家之声起执时等也。难抑妄缘者即如此事欤。问。若尔云何治此妄缘。答。如上明已。观唯心义可治之欤（为言）问。执心坚猛。云何得止。答。于执心有强弱不同。何皆坚猛。若非坚猛。我等观解亦何不治问。坚猛执心若有起者云何治之。答。有此恐故。行者应须设大方便。所谓持戒舍八财等。种种用意如常所说问。如是方便不可得人云何行之。答。求出离何以为难。若难欣求。其志微者只须结缘。言结缘者。所谓虽有坚执难治。而非恒时定可有止。如其时心数数好之岂无德乎。答。不及此者亦不可治欤问。若尔我等无始心中已得真俗合观智欤。是事难信。入地以去犹以不辄。况于具缚。答。今所指但是本有本性之分相似佛心。未得别观。况于合观。然既似合观。若不似于合观智者。何得名为相似佛心。故似合观其义必然。何况如今所难趣者。地前都无相似合观耶。又初地等无后中之合观耶。若云无者违义灯释。皆许之故。云有者。当知五地始合观者。根本智中真实合观。非谓以前分分胜德亦全无也问。若本有者即身是佛也。修习何为。答。上已显已。何烦重问。本来有者论本性也。本性虽净由他染熏带垢秽故。若不磨莹更非觉者。故修行也。譬如有人怀中本有白净色物。然不知故数数污之。由污之故其色变异或青或黄。虽如是变本性白故余物之不等。其人愚痴既不能知我怀之中有此物故。对于知友乞白色物。于时知友能觉知之。指其怀中令觉悟云。汝之怀中本有清净鲜白之物。而汝不知数污秽之其色变异。汝若取之能令修练。本性即显白净殊妙。何外求耶。彼人知已如教修练遂显本色受用自在。众生心法亦复如是
真心要决后钞本（毕）