水流不常满，火盛不久燃。
日出须臾没，月满已复缺。
尊荣豪贵者，无常复过是。
——《罪业报应经》
心的祸患
有个将军向白隐禅师求法：“禅师，真的有天堂地狱吗？”
“有啊！”
“那么，天堂、地狱又在哪里呢？”
白隐禅师打量了他一番，问道：“你是什么人？”
“在下是一员武将。”
白隐禅师大笑：“哈哈！笑死人了！就凭你这么一副乞丐模样，也配做镇国将军？”
将军勃然色变，心想：我谦虚诚恳地来问道，你怎么一开口就骂人呢？真是太无礼了。于是怒气冲冲拔出腰间佩剑，向禅师一剑砍去。白隐禅师笑声一收，伸手向将军一指：“你看，地狱之门开启了！”
将军一听，心念立转，刹那间觉得惭愧，放下利剑，恭恭敬敬地向禅师道歉：“在下愚痴，多有冒犯，尚望禅师鉴谅！”
白隐禅师呵呵一笑，点点头：“你看，这不就是天堂之门开启了吗？”
心是生命的本体，是人的主宰，人即使身体死亡，真心永远不死，将来轮回往生受报时要靠这颗心。心游走在十法界之中，忽而天上，忽而人间，甚至忽而地狱、恶鬼、畜生。心有两种性格，一种是向上的性格，持戒、行善、为人服务；一种是害人的性格，会替自我的人生前途造下极大祸患，例如：
一、嗔心如猛虎。“一念嗔心起，百万障门开！”人的嗔恨心一起，完全顾不得人情义理，整个人完全失去理智；嗔心就像凶猛的老虎，张开血盆大口，可以一口把人吃掉。因此，我们不要以为发个小脾气，生起一点嗔恨之心没有什么了不起，“嗔恚之火，能烧功德之林”，嗔心的老虎是人所畏惧的。
二、怒气如飓风。从嗔心而起的怒气，就会骂人、打人，甚至害人、杀人。怒气像飓风一样，横扫森林，波及花草。人在盛怒之际往往失去理智，只凭怒气怪人，迁怒他人。本来只要责骂张三，可能一时无法控制情绪而殃及李四；本来夫妻吵架，但儿女在旁，可能就拿儿女出气。怒火中烧的人不但烧毁自己的一切，甚至让大家同归于尽。
三、恶口如刀剑。一个怒不可抑的人，随之而起的就是骂人。骂人的恶口，“如刀如剑”还不足以形容，甚至如机关枪、大炮连续轰向对方，什么粗鲁的语言都会从他口中发出。恶口骂人不会让人皮骨受伤，但是让对方人格受损、尊严受创，心理受到伤害比身体的伤害更严重。其所加诸给人的伤害，难道可以不负责任吗？
四、我慢如高山。就算你没有骂人、打人，没有嗔怒，但是态度上显出傲慢，让人感觉你像一座横在眼前的巍巍高山，让他无法通过，这也是人际的障碍。傲慢的人，如一般官僚政客，昂昂乎，巍巍乎，不可一世，最是无聊。还有一些稍有学识的人，自以为学问盖世，因此看不起别人。一些初出道的青年，心高气傲，不懂得“谦受益，满招损”的道理。傲慢的人，纵使有能力有学识，也不能获得别人心悦诚服的尊敬，只会畏而远之。
五、疑心如暗箭。我们不容易信任他人，一方面固然是当今的人不容易让人信赖，但有时候和人相处，动不动就对人起疑、误会对方，这就如同暗箭射人。所谓“欲加之罪，何患无词”，俗语也说“疑心生暗鬼”，疑心之病，唯有施以智慧之药才能连根拔除。
六、邪见如毒药。我们的心像一座宝藏，里面有无限的慈悲、智慧、法喜，应该时时把它挖掘出来。不幸的是，一般人的心经常和邪见交往。一旦有了邪见，正法不得生起，所说的话、所做的事邪里邪气，都因心念有邪则一切皆邪。当今社会，邪说层出不穷，那些邪师、邪众或许能骗得了世间，但骗不了正法、因果。学佛要以正见来对治邪见，才能免受邪见的荼毒。
佛光菜根谭
心量小，烦恼多，痛苦亦多；
心量大，喜悦增，福德亦增。
天堂与地狱一念间
有个信徒问禅师：“天堂、地狱各在哪里？”禅师即刻将他的头按在水桶里，很久，禅师才放开双手，让他的头冒出水面。然后禅师问他：“水中的滋味如何？”他回答：“像在地狱一样。”禅师又问他：“现在出水之后感觉如何？”他说：“像在天堂一样。”
天堂地狱在哪里？可以分三个层次来说：第一，天堂在天堂的地方，如三界二十八天、欲界三十三天；地狱在地狱的地方，像十八层地狱、无间地狱。第二，天堂、地狱就在人间。住花园洋房，生活富贵荣华的人，就好像在天堂里；局促在陋巷小室里的人们苦恼无钱、无力，就好像是地狱。其实，真正的天堂、地狱是在我们的心里。这第三种讲法是说，人们心情愉快、满足、欢喜、安乐的时刻，就像在天堂里一样；人们的心里充满贪欲、嗔恨、嫉妒、无明、怨恨的时候，就好像在地狱里一样。一个人在一天当中，时而天堂，时而地狱，来回不知多少次，因此我认为“天堂地狱在一念之间”。
人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须要建设心内的天堂，如果心内的天堂没有建好，把忧悲苦恼的地狱留在心里，就会带来苦不堪言的人生。吾人在世间生活，就算身处天堂，如果不能认识它的美好，天堂也会转变成为地狱；如果你懂得以佛法来处理困境，转化厄运，那地狱也可以成为天堂。佛经说，如果没有福报，就算在天堂里也会“五衰相现”；如果有慈悲愿力，地狱也会成为天堂。像地藏王菩萨发出“地狱不空，誓不成佛”的宏愿，累劫以来在地狱里辛勤度众，但我们认为地藏王菩萨永远是在天堂里生活，因为他心中的地狱早就已经空了；佛陀虽然降诞在娑婆世界，我们也不认为佛陀生在五浊恶世，因为佛陀是在净土法性的境界里生活。还有观世音菩萨抱持悲心循声救苦，所以炽烈的火焰也化为朵朵清凉的莲花；富楼那尊者抱定坚决的意志到边地去度化恶民，所以在别人眼里如地狱般的边地，在他眼里却如天堂道场般自在。
历代以来，多少伟大的仁人志士即使被冤囚囹圄，也不忘济世利生的抱负，反观有许多人虽住高楼大厦却痛苦不堪。“心中有事世间小，心中无事一床宽。”如果你拥有慈心悲愿，牢狱也可以当做天堂；如果你整天烦恼愁肠，心中充满怨恨不平，天堂也是地狱。像一些犯了罪的人，纵使侥幸没有受到法律的制裁，但是每天住在“心里的牢狱”，还是不好过。颜回“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧”，而他却“不改其乐”。挑水和尚整天和乞丐生活在一起，还不忘赞美生活的洒脱，因为他坦荡直心，即使身卧臭秽，也如处在天堂一般任性逍遥。禅师云：“热的时候到热的地方去，冷的时候到冷的地方去。”人皆怪之，禅师却认为是修行的最好方式，因为他体会到，若在任何处境下都能甘之如饴，当下就是天堂了。
我对人曾经也起过不少嗔恨的念头，我在生活里也曾经不止一次地执著妄想；还好，经常在面临地狱边缘时有佛法为指南，所以能将一念迷惑转为觉悟，一念烦恼转为解脱，一念怨恨转为慈悲，一念地狱转为天堂。感谢自我的一念，让我在面临挫折时能够化解，让我在遇到困境时能够回转。我一直倡导人生应该要回头、转身、改心、换性，为什么呢？因为心中的烦恼无明是地狱，心中的菩提正见是天堂；心中的忧悲苦恼是地狱，心中的安乐幸福是天堂；感受的委屈不平是地狱，意会的平等和谐是天堂；自私执著是地狱，大公正直是天堂；贪欲嗔恨是地狱，喜舍愿力是天堂；懒惰懈怠是地狱，勤劳精进是天堂；愚痴无明是地狱，般若智慧是天堂……
天堂地狱在一念之间，只要我们将心中一念的地狱摧毁，用自己的正念在心中建设永恒的天堂，就可以使我们远离颠倒梦想。所谓“地狱除名，天堂有份”，何乐而不为呢？
佛教有一首偈语说得好：“三十三天天外天，九霄云外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。”你想要享有天堂的福报吗？天堂就在一念之间，如果你能坚守这一念，不随恶道境界所转，诸恶莫作，众善奉行，发菩提心，行菩萨道，把欢喜祝福布满人间，将清静正念安住心里，那么随处所在，你都能拥有天堂的幸福与安乐。
佛光菜根谭
一句善心美言，即是天堂的花香；
一声嗔恨恶语，即成地狱的刀剑。
莫在欲海里没顶
鲁国宰相公孙仪喜爱吃鱼到了如痴如醉的地步，众所皆知。大家为讨他欢心，赢得赏识，无不争相买鱼馈赠，公孙仪毫不领情，一概不予接受。弟子感到疑惑，问：“您那么喜爱吃鱼，为什么大家送来的鱼您都不肯接受呢？”公孙仪笑道：“就因为我爱吃鱼，才不能随便收众人送来的鱼。吃人口软，拿人手短，倘若收下了，人家有求于我时难免会徇私枉法，一旦徇私，有朝一日必将被罢职。唯有廉洁奉公，不受贿赂，就不会有被免职之险，还怕不能天天吃到鱼吗？”
欲，多数正派的宗教大都非常排斥，甚至于把五欲“财色名食睡”说成是“地狱五条根”，可以说把欲排斥到了极点。
其实，佛教里对于欲也不完全看成是邪的，因为欲固然有染污欲，但也有善法欲。例如，发愤读书的求知欲，又如为国为民牺牲奉献的领袖欲，甚至有人立志发愿要“上求佛道、下化众生”。如果没有这些善法欲，又何能完成人生、圆满人生呢？
世间无论什么事大都有正邪、染净之别。例如布施是善事，但布施若存有目的，这也是染污的；祈祷诵经，如果希望借此把灾害转移给别人，这也是邪恶的。
正当的饮食男女、衣食住行的世间生活，不可以视为染污和邪恶的。就好比一句话说出来，有人欢喜，有人反感；话是一样，受者不一样。即使佛陀说法，也会出现“佛以一音演说法，众生随类各得解”的现象。这是因各人的根机不同，所领受佛法也有分别。
又如用拳头打人，有罪；而用拳头帮人捶背，对方则会感谢。所谓“法非善恶，善恶是法”，我们希望今天的社会大众，多多发扬善法欲，去除染污欲。
什么是善法欲呢？在每天的生活中，念念上报四重恩，心心要济三涂苦，总想把自己的所有与人分享，利益于人。如工人的增产报国、军人的捍卫国土、商人的诚信助人、教师的诲人不倦、传播媒体的净化、演艺人员的善美等，凡有助移风易俗，能够改进自己身心清净者，此皆是善法欲也。
什么是染污欲呢？每日贪图非法所有，时时都想不劳而获；看到他人失败，自己欢喜；看到别人成就，心生嫉妒；乃至欺世盗名、搬是弄非、害人为乐、伤人自得等，此皆邪恶的染污欲也。
人生是活在欲望里，欲海不可怕，可怕的是浮沉在欲海里，在欲海里没顶，那就是人生最大的悲哀了。
佛光菜根谭
众之所好，与之同欲，谓之贤哲；
个人所欲，不顾别人，谓之庸流。
心中有无大众，乃圣贤之分界也。
宁正不邪
曾子的母亲去世时，因为家贫，曾子找不到一条布可以把母亲从头到脚完全覆盖起来。有人建议：把布斜过来，不就可以遮盖全身了吗？曾子说：“不行，宁可正而不足，不可斜而有余。”
斜，就是不正；不正，就是邪。一个人的人生观，是正是邪，关系重大。佛教里讲“八正道”，教人要奉行八种正法，就是：
其一是正见，即正确的见解与观念。正见是修行的导师，如行路需要眼目，航海需要罗盘一样。正见又像一部照相机，拍照时必须调好光圈、景深，画面才能清晰美丽而不会走样。
其二是正思。正思就是不贪欲、不嗔恚、不愚痴，远离邪妄贪欲，作真理智慧的思量分别。
其三是正语，即远离一切不慎之语、诽谤之语、傲慢之语、辱骂之语、刻薄之语、花言巧语和虚妄不实之语。
其四是正业，即行为举止正当，身口意三业清净，远离杀生、偷盗、邪淫等一切邪妄。
其五是正命，即正当的经济生活和谋生的正当方式。
其六是正勤。正勤就是正精进。精是不杂，进是不退，亦即朝真理的目标勇猛迈进。
其七是正念，就是清净的意念，即不生邪念，持正法。
其八是正定，即以正确的禅定集中意志和精神，使散乱的身心注心一境。
“八正道”是人人皆应遵守的道德准则，如果不能奉行正道，就会走入邪道。有位沙弥归来太晚不得入城，便在城外树下打坐，等待天明。夜深时来了一个恶鬼，面孔狰狞，要吃沙弥。沙弥说：“我和你无冤无仇，相隔很远，你为什么要吃我？”恶鬼问：“你和我怎么相隔很远？”沙弥说：“你吃了我，我是修道的人，我会生到西方极乐世界去；你吃了我，你的恶行恶心，一定会堕入地狱。这不就相隔很远了吗？”恶鬼闻言大悟，知道邪不能胜正，惭愧而去。
法，有正邪之法；人，有正邪之人；事，有正邪之事。吾人岂可正邪不分呢？所以，人生不能没有信仰，有信仰就会懂得正邪之别。
佛光菜根谭
恬淡可以医躁，宽厚可以医嗔，
随缘可以医执，读书可以医俗，
正念可以医心，慧解可以医邪。
信心是宝藏
大狗看到小狗老是绕圈子要咬自己的尾巴，就问它缘故。小狗答道：“你难道不知道吗？大家都说幸福在我们狗的尾巴上，我在找自己的幸福，所以我要咬尾巴。”大狗又问：“你能咬得到尾巴吗？”小狗想了想，问大狗：“你是如何找寻自己的幸福？”大狗说：“我找幸福的方法就是向前走，只要我向前走，狗尾巴上的幸福自然紧紧地追随着我。”
信心是我们内心的宝藏，只要我们心中有信仰，就会产生信心；有了信心，就有取之不尽、用之不竭的能源。现代人只知向外寻找能源，而外在的物资再丰富，终究有告罄的一天，因此世界各国为了解决能源危机，无不派遣专家上山入海到处探勘。我们每个人都是开采能源的专家，只要我们懂得反求诸己，向内心开采信仰的财宝，人生就会更富有。
信仰就是对真理信受奉行，能够对所闻所解的道理信而不疑，当下就能获得身心的清净，产生无比的力量。老婆婆一心虔念“六字大明神咒”，虽然错念成“唵嘛呢叭‘牛’（吽）”，然而因为深信不疑，竟能使计数用的豆子不必手拿而主动归位，这就是信心的力量。
信心与人生的关系密切，从许多名词用语中可以获得印证，诸如信念、信服、信任、信奉、信守、信行、信赖、信誉、信义、信施、信解、信愿、信条、信物、信托、信用卡、信用状等；乃至鸟类中有信天翁，大自然有潮信、花信等。过去佛教有以衣钵为信，皇帝以玉玺为信；君子则以信誉为信，朋友更以有德为信。
做人要守信用，更要有信心；有信心的人，凡事信守不渝，何愁做事不能成功？僧璨大师的《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择。”有信心才能远离一切对立、差别、是非、得失之妄念，而住于平等自在之境地。《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”如果对真理狐疑不信，安能契入佛道？
信心是失败时的火种，往往在你摸索的黑夜里照亮前面的路途。《信心门》说：“世间的财富，要用信心的手去取；辽阔的江海，要用信心的船来渡。丰硕的果实，要用信心的根生长；无尽的宝藏，要从信心的门进入。有信心就有希望，有信心就有力量。信心是道德的根源，信心是智慧的保姆，信心门里有无限的宝藏。”
人生最大的敌人是自己，对自己缺乏信心是失败的主要因素；有信心能成就世间的功业，更能长养出世间的菩提道业。人世间还有什么比信心更珍贵的宝藏呢？
佛光菜根谭
信心如璎珞，可以令人身心庄严；
信心如手杖，可以令人行进无忧；
信心如宝藏，可以令人获得财富；
信心如城池，可以令人安全无虑。