若以色见我，以音声求我，
是人行邪道，不能见如来。
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。
——《金刚经》
日常生活中的道理
一个工人在仓库里搬运货物，不小心把手表弄丢了，到处都找不到。同伴也加入了寻找的行列，大伙翻箱倒柜，徒劳无功，只好沮丧地回去吃午饭。这时候，有个小男孩偷偷溜进仓库，很快就把手表找到了。工人诧异地问他手表是怎么找到的，小男孩说：“我只是躺在地板上，保持安静，马上就听到手表的滴答声了。”
摘引自《成功励志小故事》
佛教讲“说时似悟，对境生迷”。有时候自己想要这样、想要那样，但是境界一来就无法自主。所以平常讲修行，就是要慢慢增加自己的力量，能说得到，就一定要做得到。
修行是人生很重要的一件事情。衣服破了，要修补一下；家具坏了，要修理一下；头发乱了，要修整一下；指甲长了，要修剪一下。不管日用、仪容，都需要修理、修补、修饰、修正。人的行为有了偏差、过失的时候，则需要修行。
修行，就是修正行为。修行不一定要到深山里去苦思冥想，修行也不一定要眼观鼻、鼻观心地自我独居，修行也不只是诵经、持咒、念佛、参禅。如果天天诵经拜佛，却是满心的贪嗔愚痴、自私执著，不如法的修行，如何会有如法的结果？
修行固然需要，修心更为重要。行正心不正，有外无内，这就叫做修行不修心，如此不能解决根本问题。修行也能修心，内外一如，所谓“诚于中，形于外”，则必能凡事皆办，凡修必成。
不管修行或修心，应该从生活里确实来修。衣食住行、行住坐卧之间，乃至做人处事、交友往来、举心动念、晨昏日夜，都可以修行。例如穿着衣服，庄严整齐固然需要，而破旧败坏，只要清洁淡雅，也无不好，这就是穿衣的修行。饮食三餐，美味可口，人之所欲；所谓粗茶淡饭，也觉得别有滋味，这就是饮食的修行。居住房屋，深宅大院固然很好，简陋小屋也如天堂，这就是居住的修行。出门有汽车代步，快速敏捷；无车无船，也能安步当车，这就是行走的修行。
做事勤劳负责，求全求成；做人诚实正直，求真求圆，这都是修行。凡是交往，情真意切；凡是接物，至诚恳切，这就是生活中的修行。其他诸如经商的人，将本求利，货真价实，老少无欺；当官的人，为民服务，守信守法，这就是生活中的修行。过去禅门大德们搬柴运水、典座行堂、种植山林、牧牛垦荒，甚至米坊筛米、修鞋补衣等，这都是生活中的修行。
所谓修行，就是先要把人做好。做人如果尖酸刻薄、无信无义、无道无德、悭贪吝啬、阴谋算计，心性品德上的缺点不去除，正如碗盘未洗，肮脏垢秽，如此怎么能用来盛装美味的佳肴供人受食呢？
所谓“人成即佛成”，生活中的修行就是要让自己做人无亏于天理、无负于人道。如一般人讲，做人要诚实、信用，要孝顺父母，要忠于朋友。能说到做到，培养自己的力量，慢慢就可以心能转境，自然就能发挥力量。
我们平时总是重视外面的力量，如胡适之说“被人牵着鼻子走”。假如我们能慢慢训练自己的心，心中的所思所想，你肯定它、主宰它，而不要心随境转，让心里的力量强大起来，不随外境动摇，那就有力量了。
佛光菜根谭
生活佛法化，生活没烦恼；
修行日常化，修行能持久。
换一颗心
齐景公强令民工造大台，闹得齐国民不聊生，众百姓苦不堪言。正巧晏婴出使回来，目睹了这一情景，他马上进言齐景公不要造台，齐景公总算同意了。随后，晏婴立即赶到工地，催促民工抓紧干活，稍有懈怠就以鞭子抽打。晏婴骂累了，打累了，这才回家。他刚离开工地，齐景公的传令官就到了，下令停止施工，民工解散，可以回去和家人团聚了。民工一听此令，齐声欢呼万岁。晏婴这样做，是故意把贤名让给君王，把恶名留给自己。
衣服破了，要换一件新的衣服；家具坏了，要换一套新的家具；房屋朽坏了，也要拆除重建。假如吾人的心坏了，更需要重换一颗心，以做自己的主人，以为自己的人生做领导。人要为自己换一颗什么心呢？
一、为自己换一颗真心。人最怕被人批评为虚伪、虚假、虚情假意。赝品假货没有价值，假如我们被人批评为虚假，怎么能受人尊重呢？所以必得要为自己换一颗真心。真心谁能看得到呢？所谓“画皮画骨难画心，知人知面不知心”，人之相交，贵相知心，我们的知心朋友在哪里呢？很多人慨叹知音难寻。为什么交不到知心朋友？大概就是因为自己没有真心！如果真情至意，说话给人感觉是真的，做事给人感觉是真的，待人接物都让对方感觉是真的；你有真心，我有实意就能相互成为知交的益友了。
二、为自己换一颗慈心。我们这一颗心所含的成分很多，嗔心、恨心、愤心、怒心，常常对一些认为不平的人事，“恨从心上起，恶向胆边生”，因为我们的慈心不够，对生命不够重视，对他人的过失不够包容。假如能把恨心、毒心换成一颗慈心，慈心不杀，慈心爱物，慈心助人，慈心行义，让社会感受到我们的慈悲，则彼此还怕不能融和吗？
三、为自己换一颗慧心。每个人的心原本应该都是好的，只是受到外境的污染，被无明蒙蔽。无明的心一起，失去了理智，夫妻吵架，掼碗掼筷，拍桌摔椅——碗筷桌椅也没有犯错，何必拿他们出气呢？朋友间利害冲突，即刻恶口脏话伤人，甚至动手打人，演出全武行。失去理智的面容，就像夜叉罗刹；失去理智的语言，就像利刃毒剑；失去理智的行为，粗暴不堪。假如能实时换一颗慧心，赶走心中的无明黑暗，朗朗乾坤里看看自己的面目，何必那么嗔恨无明呢？
四、为自己换一颗道心。佛教丛林要选任住持，条件就是要看他有没有道心。有道心，爱护常住，尊重大众，接待十方，一切都本诸道德理念，宁可自己吃亏，也不对人失礼冒犯，如此才算具备基本的住持条件。一个有道心的人，才能和谐大众；有道心的人，才能和平处众；有道心的人，才能让十方大众和悦。今日的社会，领导人应该有道心，有道心才能做正人君子，有道心才能领导十方。
佛光菜根谭
有真心、有热心，一定可以赢得人心；
有正念、有道念，一定可以击败邪念。
不见不闻的世界
刚入佛学院念书，偶尔也进入禅堂参禅，堂主明度禅师说：“真正会听的人，要听无声之声；真正会看的人，要看心内的世界。”当时虽不太了解，但是觉得这句话蕴涵着甚深的法义，就把它记在心里，没想到对于我的一生居然有着很大的影响。
十五岁时，受三坛具足大戒，当我好奇地浏览戒坛风光时，戒师的一根藤条狠狠地打在我身上：“你看什么？这世间哪一样东西是你的？”于是，我闭目不看，在漆黑的世界里，我燃起一盏心灯，世界的一切原来都在自己的心中。我学会了不看外而看内，不看有而看无，不看妄而看真，不看他而看己。三个月后，我在长廊上睁开眼睛，见到外界的青山绿水、蓝天白云，真是美不胜收！经过一番反观自照的日子，虽然看山还是山，看水还是水，但是心里的感觉已经和以前大不相同了。直到现在，我走夜路，上下楼梯，即使不用眼睛看，也都很自如无碍。甚至我常觉得：用心眼去感受世间事比用肉眼去观察还要来得如实真切。
刚买下佛光山时，信徒们看到满山都是野草刺竹，交通又不便利，大失所望，个个都说：“这种地方，谁愿再来！”我不管众人的看法，率领弟子同心协力，搬石运土，移山填沟，终于将荒山旷野开辟成道场。现在，佛光山不但是台湾的观光胜地，而且也成为国际佛教的重镇，当初说不来的信徒已经不止百次上山。可见当时亲眼所见的、亲口所说的，也不一定正确啊！“有愿必成”，我们要相信自己心中的愿力。
一九四一年受戒后，在律学院念书，夜里巡寮，万籁俱寂，骤听落叶敲砖，夏虫鸣唱，弯弯明月高挂夜空，不觉停下脚步，侧耳倾听，不料一顿杖责加身，纠察师呵斥道：“听什么？把耳朵收起来！这个世界上什么声音是你应该听的？”于是，我开始练习充耳不闻。但是好难啊！我用棉花球塞住双耳，不听世间的杂音，渐渐地我的耳根清净了，心中也自然空灵了。才刚体会到无声之声的法喜，老师又一个巴掌打了过来：“怎么把耳朵塞起来？把耳朵打开来听听，什么声音不是你应该听的？”我把棉花球拿开，各种音声排空而过，直穿脑际。定下神来，我才恍然大悟：原来大自然有这么多美好的音乐交织鸣奏啊！不禁自问：以前我的耳朵都用来做什么呢？抱着“往者已矣”的心情，我下定决心：今后不听是非而听实话，不听恶言而听善语，不听杂话而听佛法，不听闲言而听真理。
海伦·凯勒眼盲心不盲，而能成为伟大的教育家；贝多芬耳聋心不聋，而能创造出悦人的音乐；德山宣鉴因龙潭崇信的熄灭灯火，而能明心见性；五千菩萨因维摩居士的默然无语，而得无生法忍。我自愧德薄慧浅，不能有如许成就，但我由衷感谢佛教让我认识了无声无相无言的妙谛，使我终日为众生服务，而生活在“苦不感到苦，忙不觉得忙”的禅悦里。禅者说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，不求圣解。”如果当下能如此生活，也就是我们不见不闻的世界了。
佛光菜根谭
不识贤愚是眼浊，不读诗书是口浊，
不纳忠言是耳浊，不容他人是量浊，
不通古今是识浊，常怀叛逆是心浊。
反躬自照
利踪禅师有一次在深夜里站在僧堂前大叫：“有贼！有贼！”惊动了堂内的大众。这时，刚好有一位学僧从堂内跑出来，利踪禅师就一把抓住他道：“纠察师父，我抓住贼了。”学僧推拒道：“禅师！你弄错了，不是贼，是我！”利踪不放手，大声道：“是就是，为什么不肯承担？”学僧吓得不知如何是好，利踪禅师说偈道：“三十年来西子湖，二时斋粥气力粗；无事上山行一转，借问时人会也无？”
现代的人生病，要到医院检查身体；房屋漏水了，要找抓漏的人来检查；车子坏了，要先送到汽车修理厂检查；机器不动了，要请机械师检查。检查的目的是发现毛病在哪里，才能有所改进。至于我们人内心的毛病就更多了，如果不经常检查，哪能战胜贪、嗔、愚痴、骄慢、嫉妒等的烦恼心魔呢？经常检查自己的心，实在是我们每天必须要做的功课。
常常有些学生来找我，向我诉说烦恼，我总是告诉他：“你先检查自己的心。”对方却说：“别人欺负我，我检查自己的心有什么用呢？”有的徒众一直无法安住，我也说：“你先检查自己的心。”他回答我：“你不告诉我如何了解环境，明白人事，光叫我检查自己的心有什么用呢？”他们不懂得要能够检查自己的心，给自己一个回头转身的机会，就能够圆融处世。
人往往不肯认错，就因为不肯检查自己的心，所以才无法安心。我在新北投设立普门精舍时，有一位发心的信徒带着一个读幼儿园的女儿来帮我煮饭。有一天，她去买菜，才离开不久，她的小女儿张口哭了起来；眼见佛堂的宁静祥和被她的哭声破坏了，我拿起一根棍子作势要打她，一面严厉地说：“你敢哭！”她立刻停止哭泣，睁大了眼睛望着我，这反而引起我的不安。回头检查自己的心，想到她年纪还小，看到母亲离她而去，哭是她唯一可以诉求的武器，而我是一个成年人用棍子的威势来压迫她，再怎么说都是不对的。所以，后来当我遇到类似情况，就知道用谅解的心情来看待哭闹，用安抚的言语来代替呵斥。
初创佛光山时收了许多沙弥，他们十分顽皮捣蛋，老师个个头痛不已，我曾经也想采用严罚的方式，然而回忆自己做沙弥时难道就不顽皮捣蛋吗？只是那时丛林教育是以无理对有理，动辄以打骂来压制学僧的慢心懈怠，虽说那些都能成就了我的道业，但有多少人能够如此呢？从古至今，儿童的心终究是天真烂漫的，更何况现在时代不同了，我不能以“多年媳妇熬成婆”的心态来对待别人。在检查过自己的心之后，我比一般的老师更能谅解沙弥的心情，给予种种随和通融；只要不是太过违反情理的恶性过失，我都能够用包容的雅量去接受，然后对他们施以循循善诱的教育。
美国西来寺刚落成时，我赶过去参加，看到弟子们一窝蜂似的喜欢吃比萨、汉堡，心里很不以为然，所以在一次徒众会议中严明禁止。但听说还是有人偷偷地买来吃，我知道这是我的不是，因为在美国，怎可不吃美国食物呢？后来有一回我到美国弘法，临行前，宜兰的徒众送了我一罐自制的豆腐乳，我带着它到美国，每次请客时就拿出来作为小菜，结果一扫而空，比餐桌上特地做的精致佳肴还要受到欢迎。我开始检查自己的心，回想自己在宜兰住了数十年，喜欢当地的酱菜、麻糬、麻团、烧饼等，后来患了糖尿病，明知不可以吃甜食及过咸的酱菜，有时还是照吃不误。现在徒众们来到欧美国家，喜欢吃西式餐品，也是无可厚非的事，何必如此严格地要求呢？经过这么一转念，后来只要不是太过分的嗜吃，我都睁一只眼闭一只眼，装着没看到。后来在美国开会，我还经常以比萨、汉堡作为点心招待与会人士，大家在惊喜之余都说我很通达人情事理，其实这都是一再检查自己的心，将心比心，所得来的感想。
佛光菜根谭
不懂反省的人，永远看不到自己的缺点；
不肯奋发的人，永远用不到自己的长处。
天人交战
人性中有一种“希望什么都要知道”的好奇心理，但是看得多、听得多、知道得多，不一定是好事。中国古谚“眼不看嘴不馋，耳不听心不烦”，即表示不知道的乐趣才是乐无穷。我曾经因为心肌梗塞而住进医院开刀。手术后，在恢复室二十几个小时里，鼻子、口腔、胸部、腹部插了许多管子，手脚都被固定住，无法随意活动，全身长时间被控制住，是很折腾人，我却一点都不觉痛苦，甚至麻醉药退去也不感到难过。
人为什么会烦恼？《老子》的看法可以借鉴：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”烦恼，是因为我们成日放纵六根向外追逐、四处攀缘，想要知道的太多。眼睛想要看，看到不顺己意的就烦恼；耳朵想要听，听到不悦耳之言也不欢喜；吃得不合口味也不欢喜，吃得太多造成肥胖、不健康，更是苦闷；口无遮拦，说出麻烦与事端来，也是烦恼重重。种种恶事困扰缠身，当然要得身心热恼，不得清凉。郑板桥的“难得糊涂”哲学，是我们为人处世、修身养性的圭臬。不过分贪求外在的声色犬马，在收摄身心、六根之中求得心灵的平静与安乐，不也是人生一大乐事！
佛教常说世间最可怕的敌人不在外面，而是我们自己内心的贪嗔痴等八万四千烦恼魔军。如《大智度论》所说修行人有欲、忧愁、爱、睡眠、怖畏、疑、三毒、虚妄之名闻利养、自高慢大等十种烦恼魔军。《四十二章经》言：“人为道，譬如一人与万人战，披甲操兵，出门欲战。意怯胆弱，乃自退走；或半道还；或格斗而死；或得大胜，还国高迁。”形容出家修行如披盔甲上战场，与百万烦恼魔军作战，心性怯弱者，大多半途而废，唯有坚持愿力者能够达到最后的胜利。这些贪欲、嫉妒、嗔恨、懈怠等种种无明烦恼的邪魔比真正的敌人还要可怕，会扰得我们无法安心平静地过日子。如何降伏心中的魔军？这里提供几个方法：
一、以反省为纠察。常言：“不怕念头起，只怕觉照迟。”曾子也说“吾日三省吾身”，能时时自我反省检讨的人不易犯错，犯了错也会实时修改。二、以惭愧为明镜。《佛遗教经》言：“惭耻之服，于诸庄严，最为第一。”人非圣贤，孰能无过？犯下过失，心存惭愧，至诚忏悔，就能使我们的心灵常保清净，如明镜般光洁亮丽。
三、以正见为盔甲。战场上的盔甲可以抵御强敌，保卫自身，而正见就是我们心中的盔甲，可以抵御外境的诱惑。正见因缘果报、善恶业力、无常苦空等真理，能击退心中不正的念头，正见的盔甲可使我们远离烦恼的毒害。
四、以智慧为刀剑。文殊菩萨手持智慧宝剑，即象征以智慧砍伐烦恼魔军。《大乘理趣六波罗蜜多经》言：“以智慧剑，斩烦恼贼，破生死军，摧伏魔怨，荷负一切，令诸众生皆得解脱。”有智慧才能斩断烦恼的荆棘。五、以精进为力量。凡事要能如上战场般精进勇猛，不生畏惧，不会退缩，才能冲锋陷阵，克服困难。
六、以慈悲为战术。嗔恨会使人失去理智，进而不择手段地毁灭一切。所以，以嗔不能止嗔，唯有慈悲才能化解嗔恚，消除人我纷争。
七、以六度为大军。统率布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度的大军，可以征服烦恼大敌，从生死迷界抵达涅槃解脱的彼岸。
八、以真心为主帅。六根之贼会扰乱我们，使我们造下种种恶业，是因为无明主领导，如果能找回我们本自具有的清净真如佛性，以它为主帅，就能行走在光明的康庄大道上。
人的一生就如同在战场上过日子，但不是拿刀拿枪跟别人作战，而是跟自己的内心作战。当天人交战时，如果平时能具备以上的修行功夫，常常自我反省、忏悔，平日以真如为统帅，领导六度的大军，有正见的盔甲、智慧的炮弹、慈悲的战术，何愁不能战胜敌人？
唯有降服心中的魔怨，自净其意，才能成为真正的胜利者。
佛光菜根谭
人最大的悲哀就是不认识自己。
一个不能认识自己的人，往往昧于自己，昧于事实，
而障碍了自己的法身慧命。
作茧自缚（一）
李翱拜访南泉禅师，问：“有个人在玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐长大，没办法从瓶中出来。事既如此，而这个人的本意不想把瓶打破，也不想伤害鹅，请问禅师，假如是您，该怎么办？”
这时，南泉禅师突然叫道：“李翱！”
李翱自然地回答道：“在！”
南泉禅师微笑道：“出来了！”
吾人自性本是天真自然，无染无缚，只因妄自分别，终日为名枷利锁所囚，若想跳出烦恼深坑，重获自由自在生活，即如瓶中之鹅，何能安然而出？若能当下认识自我，不坏一法，即明自性本来，就是逍遥自在，所谓“若能识得春风面，万紫千红总是春”啊！
作茧自缚原本是说蚕吐丝作茧将自己包在茧内，现在将作茧自缚比喻人自设框框，让自己陷入困境，让自我束缚起来。
在贪痴、嗔恚的烦恼里不能超出，就是作茧自缚；在金钱、爱执、权力中不能解脱，就是作茧自缚；在贡高、我慢、迷妄中不能远离，就是作茧自缚；在毒品、酗酒、赌博中不能自拔，就是作茧自缚。
作茧自缚就是让自己不自由的行为，如明星林黛为情自杀，就是不懂回头转身，而让自己的生活与感情没有缓和的空间，才会走上了绝路。
在生活周遭里，有的人因执著自我的主观，不能接受别人的意见而作茧自缚；有的人因深陷贪婪的沟壑，不懂得知足感恩而作茧自缚；有的人因抱残守缺，不肯接受新知而作茧自缚；也有的人墨守成规地自我禁锢，或是一知半解地固步自封，也是作茧自缚。
历史上不乏因作茧自缚终而走上不归之路的例子。李斯贪恋利禄，与赵高共谋篡改遗诏，结果被赵高算计，身死族灭；商鞅制定严刑峻法，结果却困在自己所定之苛法之中，无处藏身。
解铃还须系铃人，将自己囚禁于茧中的是自己，能让你破茧而出的也是自己，如诗人陆游所说“人生如春蚕，作茧自缠里；一朝眉羽成，钻破亦在我”。即使他人愿意为你剥开重茧，也要靠你自己有走出来的意愿啊！歌德著写《少年维特的烦恼》，描述年轻时经历失恋的痛苦以及好友为感情自杀的冲击。没想到，许多青年学子们看了这本书后，竟然效法自杀来结束生命。这就是作茧自缚，就是在一个自设的范围内钻牛角尖，让自己没有后路，就是自己吐丝系缚自己，甚至连破茧而出的勇气都没有。破茧而出，必须承受挫折和痛苦的试炼；破茧而出，必须要能调伏自己的欲望与执著；破茧而出，必须学习反省与接受失败；破茧而出，必须接受新知和增加知识；破茧而出，必须结交善友与增广见闻。
人的一生，在每个阶段都会有不同的考验，如果你能受到风雨的侵袭，仍能破茧而出屹立不摇，甚至经历逆境的焠炼仍能破茧而出茁壮成长，那你就是迈向成功之路了。
佛光菜根谭
人生如大海，船过不留痕；
人生如晴空，雁过不留声。
作茧自缚（二）
有一个比丘欢喜禅坐，一坐就是好几天。有一阵子，他打坐时总会遇到一件怪事，于是向寺里的年老僧人请教：“为什么我一入定，眼前就看见一只大蜘蛛爬在我腿上，怎么赶也赶不走它？”年老僧人回答：“下次入定，你不妨拿支笔在手里，如果大蜘蛛再出来捣乱，你就在它的肚皮上画个圈，看看是何方妖怪？”比丘于是准备了一支笔放在一旁。入定后，大蜘蛛果然又出现了，比丘拿起笔在蜘蛛的肚皮上画了一个圈圈作为标记。才一停笔，大蜘蛛即销声匿迹。出定后，比丘沐浴净身，猛然发现画在大蜘蛛肚皮上的圈圈竟然在自己的肚子上。这才恍然大悟：原来一直扰乱自己入定的大蜘蛛不是来自外界，而是自己心思的妄想幻境所现。
魔，住在我们心里的叫“心魔”，在外面活动的叫“外魔”，它所具有的含意是障碍、扰乱、破坏。凡能扰乱、破坏、障碍好事、断人慧命的，皆称之为魔。
内在的心魔，有贪爱、嫉妒、嗔恨、妄想、烦恼、邪念等；外魔就是金钱、爱情、权位、安逸等，甚至阻碍我们行善的亲情也属于外魔。魔有爱魔、恨魔、财魔、利魔和食魔等。现在有所谓魔王、魔神、魔教、魔事、魔境、魔界、魔鬼、魔怪，还有冤家仇敌，都可以称之为魔。
一件好事被人破坏了，就会想到这是魔障。魔不一定是丑陋的，即使是千娇百媚的，只要会引诱我们堕落和犯罪的，都可以称之为魔；魔也不一定是我们的仇敌，就算是我们的亲人，但阻碍我们的善事、引诱我们造恶犯科，也称之为魔。
魔，有的是可嗔的、丑陋的，但也有可亲的、可爱的、喜欢的。魔究竟是什么样子呢？如果你没有般若智慧，是很难辨别的。
有人把过分妖艳的女人称为魔女；有人把过分讲究权力、陷人于不义的人称为魔王；有的人用一些不正当的方法让人吃亏上当，称为魔法。魔有很大的力量，甚至于它也可以放光，称之为魔光；它也可以变为天人的样子，叫做天魔；甚至它也可以变成佛的样子，叫做佛魔。很多不实的境界，以及一些幻化不实的境界，就称为魔境。
破坏我们好事的人，我们称他为魔；障碍我们向上的人、事、物，都可以称为魔障；魔，有的时候不是别人，是我们自己——懈怠懒惰，不知精进，自己就是自己的魔。如果我障碍别人的善行善事，那么我也是别人的魔。
人世间，佛有一半，魔也有一半，我们的内心也是给佛与魔共同占领了，时而佛心，时而魔心。所谓天人交战的内心就是佛与魔的较量——如果我们能自己检点、正派、向上，就是用佛心来降伏了魔；如果我们懈怠、邪见、懒惰，就是被魔给降伏了。
魔是千变万化的，它围绕在我们左右，深藏在我们的心里，对我们纠缠不清。只要吾人有正当的思想，有正派的观念，有正见的思维，有正命的生活，就没有无法降伏的魔。只要用佛心、佛力，有什么魔是不能降伏的呢？
佛光菜根谭
世间最成功的将领，不是打败百万敌军，
而是调伏自己内在邪见恶念的魔军。
山高岂碍白云飞
一学僧向洛浦禅师告假辞行，想到其他地方去参学。洛浦问道：“此处四面是山，你要往何处去？”学僧哑口不知如何回答。洛浦道：“如果你在十天内能够答出，那就请便！”学僧日夜思索，经行往来，在菜园中巧遇担任园头的善静禅师，将不能回答洛浦禅师的问题经过详述一遍。善静说：“我可以教你回答，但你不能对洛浦禅师说这是我的话。”学僧一听，大喜。善静慢慢道：“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞！”
心灵的门窗，有时要关闭，有时要开放；有形的门窗，也是有时要关闭，有时要开放。当宵小坏人在门外徘徊，当空气污秽不净时，你要把门窗紧紧关闭；当你要去上班，或者要外出购物，或是朋友来访时，如果公司、商店、家中的门窗不打开，则社会和家庭怎么能通达无碍呢？
有的人不会密护守根门，任由外境嘈杂的声音不断从门窗缝隙里传进来；不当的人言、不当的是非，它们像细菌一样登堂入室，威胁到全家生活的安宁；又如风沙秽气不断从门窗中飘进屋内，就会污染空气，造成居家生活的质量不良。可见得一个人家门窗的开关是多么的重要。
家中的门窗，不该关闭时不能关闭。例如家中有了喜事，就应该打开门窗，通报亲友；当家中要举行聚会活动，更应该打开门窗，欢迎亲友光临。尤其“五福临门”时，你能不打开门窗吗？
门窗是家庭对外的通道，心灵的门窗是自心和宇宙交会的要点。有形的门窗即使紧闭，主人的心灵也一样可以周游世界，但总不若有形的门窗打开，可以堂堂正正出去，堂堂正正进来。
平时我们应该紧闭门窗，照顾门里的安全，但更应该注意到门窗的功用。门窗该关闭时关闭，那就是自我的天堂、全家老少的乐园；门房之外有风雨，有盗贼，有了门窗就不怕。遗憾的是，有人将心灵的门窗紧闭，任何好人好事都无法进来；人不能进来倒也罢了，“道”也不能进来，“理”也不能进来，乃至于正义、友谊都没有办法进来。这样的门窗，就成了心灵的障碍，而不是通道了。
所以，我们应该打开心灵的门窗，让“戒定慧”该进来的进来，让“贪嗔痴”该出去的出去，如此，岂不得其所哉！
佛光菜根谭
封闭的门窗，隔绝了外界的接触；
封闭的心灵，局限了思想的空间。