若悲心庄严，则为人中天，
若人无悲心，是则常贫穷，
若人柔软心，调伏如真金，
若悲在心中，此宝无穷尽。
——《正法念处经》
从拥有到用有
一个老人在高速行驶的火车上，不小心把刚买的新鞋从窗口掉了一只，周围的人均惋惜。不料老人立即把第二只鞋也从窗口扔了下去。这举动让人大吃一惊。老人解释说：“这一只鞋无论多么昂贵，对我而言已经没有用了；如果有谁能捡到一双鞋子，说不定他还能穿呢！”
摘引自《成功励志小故事》
人人都想拥有，问题在于人心不足，填饱肚子又求珍馐，娶了娇妻又求美妾，有了房舍又求华厦，谋得一职又求升官，得到千钱又求万金……宝贵的一生就在追求拥有中苦恼地度过。
拥有多少，有何标准？有钱人尽管名下拥有多少高楼、土地、黄金、股票，但日夜畏惧，睡不安稳，比起一个读书人知足常乐，以天下为己任，心怀众生，你说谁拥有的多呢？
“良田万顷，日食几何？华厦千间，夜眠几尺？”石崇生前万般积聚，富可敌国，但是到了最后死无葬身之地，比起身居陋巷的颜回求法行道不改其乐，你说什么是真正的拥有呢？
拥有财物而不用，和没有有什么差别呢？拥有财物而不会用，和无用有什么不同呢？河水要流动，才能涓涓不绝；空气要流动，才能生意盎然。吾人之财物既然取之于大众，必也用之于大众，才合乎自然之道。一心想要拥有，不如提倡用有。像冯谖散财于民，让孟尝君拥有人心，只算是懂得用有的初步；更高一层应如爱迪生将发明创造所得的专利用于为众生谋福，松下幸之助将企业所有盈余用于教育文化上让社会蒙利。这是用有，不是拥有。
真正的用有不易做到，一旦执著财物是我的，用的对象就不广泛，用的心态就不正确，用的方式也有所偏差。其实，吾人的一生空空而来，空空而去；吾人的财物也应空空而得，空空而舍。对于世间的一切，拥有空，用于实，岂不善哉！
“心包太虚，量周沙界。”所谓拥有，有是有限有量；所谓空无，无是无穷无尽。如能以用有的胸怀来应真理，以用有的财富顺应人间，让“因缘有”、“共同有”来取代私有的狭隘，让“惜福有”、“感恩有”来消除占有的偏执，所谓拥有是富者，用有才是智者，富而加智，岂不善矣！
佛光菜根谭
物质尽管丰富，拥有的层面有限；
精神大可淡泊，享有的乐趣无穷。
要忍一时之气
宋朝的浮山法远禅师，听说北方有一位得道的高僧，便邀人同行前往拜会，走了几个月才到。依照规矩进客堂挂单，可是从早上一直等到黄昏，无人理会，只剩下法远禅师，其他人都走了，刺骨的寒风中，他又饿又冻。终于来了一个知客师父，不听他解释，就让他走人。法远禅师依旧端庄地坐着。知客师父一盆水兜头泼过去，泼得法远一身湿淋淋的，寒风一吹，便化成了冰，法远依旧端坐：“大德！我千山万水来此求法，这一盆水就能把我赶走吗？”
后来法远在寺里挂单，一个人要煮饭给好几百个人吃，看大家生活得艰苦，不忍心，有天就放了点油掺在锅里，煮咸稀饭给大家吃，大家吃得高兴，取名“五味粥”。当家师父知道了，骂他：“你怎么可以拿常住的油煮饭给大家吃？你这么会做人情？赔油！赔常住的油！”法远合十答道：“我没有钱赔啊！”“没钱赔？把你的袈裟、棉被、铺盖留下来赔偿也可以！”
法远被赶出山门，两手空空，什么都没有了。他仍旧每天静静地在山门外打坐，等待机会再进去挂单求法。寺里的住持责问：“你怎么还坐在这里不走啊？你坐多久了？”法远恭恭敬敬地答：“半个月了。”住持立刻借题发挥：“什么？你白白在这半个月了？算房租！”法远已经身无分文了，只好到处诵经来还债。住持看到法远能经得起火煎冰冻的考验，法性具足，就立刻升座，请他接掌下一任住持职位。
忍辱是人生最大的修养，忍的力量最大，所谓“忍一口气，风平浪静”。反之，“小不忍，则乱大谋”。一忍一气之间，关系重大。“不能忍一时之气”，这是当前社会乱象的根源，很多人难忍一时之气，原本小小的口舌之争竟演变为刀枪相向。青少年血气方刚，往往睚眦必报，招来杀身之祸，社会因此弥漫着暴戾之气。其实，忍一口气并非就是吃亏，忍一口气可能是最大的便宜。
对一般人来讲，忍寒忍热比较容易，忍饥忍渴也算不难，忍苦忍恼还能勉力通过，忍一口气那就大为不易了。吴三桂忍不下妻妾被掳，冲冠一怒为红颜；周公瑾禁不起三气，短命身亡。反之，韩信能受胯下之辱，励志奋发，终能拜将称王；苏秦不齿于父母兄嫂不以其为子为叔，悬梁刺股，终能为六国相印。忍与不忍，其关系成败大矣！
忍，不是懦弱的表现；忍，是勇者的象征。一个人只要能够凡事忍耐，不乘一时之气，必能成功。今日社会更需要人人有肚量去容忍对方、接纳对方，是故要忍一时之气，能和谐人际关系，不会因此而铸下憾事。寒山问：“世人秽我、欺我、辱我、轻我、贱我、恶我、骗我，我应该怎么办呢？”拾得答：“那只有忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，过几年你且看他！”拾得的忍他，是一种智慧，是一种力量，是一种化解，是一种慈悲。在忍耐的世界里，没有嗔恨，没有嫉妒，只有和平与包容。忍，是成功立业必要的修养。
佛陀在《遗教经》里说，一个不能欢喜忍受他人的辱骂、毁谤、欺凌如饮甘灵者，就不能名为有力大人。慈悲之前无敌人，忍让之人没有对手喔！
佛光菜根谭
忍耐是修行的力量，包容是做人的修养，
柔和是处事的良方，感恩是惜福的资粮。
低头在人间
有人问：“从地到天有多高？”哲学家回答：“三尺高！”“为什么这么低呢？我们人不都长得有四尺、五尺、六尺高吗？”哲学家回答：“所以，你超过三尺高的人身，要在天地间立足，便要懂得低头！”
据说，秦始皇陵兵马俑中就属跪射俑保存最为完整，原因是它的低姿态。兵马俑坑是地下道式土木结构建筑，当棚顶塌陷时，高大的立姿俑首受其害，而跪射俑是蹲跪姿态，重心在下，增加稳定性，所以不容易倾倒。如老子所说：“我那坚硬的牙齿早就掉了，可我那柔软的舌头却还在！”
古代的儒家，学子入学，先教你叩头拜师；佛教的信者，信佛要先礼拜；朋友相交，也要点头敬礼。一个人如果不和别人接触，随你长得有多高，随你如何昂昂乎不可一世；一旦你要和人接触，你就必须要低头、谦卑。
低头的人，象征着有礼貌；低头的人，表示懂得谦虚。低头的人生才能前进，才能无往不利；因为低头，才能和人接触。佛教的顶礼、礼拜，是和佛陀接心；晚辈在长者前面低头垂手，这就表示要长者的认可。
低头是礼貌，而佛教有时候也不是完全要人低头，有时候昂首瞻仰也是在行礼，绕佛、绕塔也是表示依恋和恭敬。因此，佛教认为该低头的时候低头，该抬头的时候抬头，该围绕的时候围绕，甚至心意观想，都视为是三业的恭敬修行。恭敬就是沟通，沟通的渠道只要能表达心意的，只要对方肯得接受，就是相互尊重。
在佛教里，关于低头还有另外的解释。所谓“照顾脚下”，意指一个人做事要脚踏实地，一步一脚印要把路走好。照顾脚下，才有根本。人，为了安全，开车、走路都要往地上看，而不会往天上看；一个人如果眼睛一直往上翻、朝上看，则必定会失败。
低头，是成熟，是美德。你看，果树结实都是垂下地来，稻穗成熟也都是低头的样子。低头是谦卑，低头的人生会受人欢迎。中外的伟人，有的可能是昂首阔步、抬头挺胸，但如果是圣贤，必然是低头的。所以吾人宁可以低头，也不要昂首挺胸。
低头的人才有人缘。人缘是从低头中来；被人重视，也是从低头中来。能低头，必定会有扬眉吐气的一日；能低头，必定能有奋发有为的一天。
佛光菜根谭
水深波浪静，学广语声低；
山高鸟飞集，德厚人自亲。
慈悲的真义
沙弥问无名禅师：“您说学佛要发心普度众生，如果是个坏人，已经失去了做人的条件，那就不是人了，还要度他吗？”禅师拿起笔来，在纸上反着写了一个“我”字，如同印章上的文字。禅师问：“这是什么？”沙弥说：“这是个字，只是写反了。”“什么字呢？”“一个‘我’字！”“写反的‘我’字算不算字？”“不算！”“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”“算！”沙弥立刻改口。“既算是个字，你为什么说它反了呢？”小沙弥怔住了。“正写是字，反写也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反写，主要是你心里真正认得‘我’字；相反，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那个是‘我’字以后，遇到正写的‘我’字，你倒要说写反了！”禅师又说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的善恶，并唤出他的本性，本性既明，便不难度化了。”
善人要度，恶人更要度，越是污泥，越可长出清净莲华，放下屠刀，可以立地成佛。所谓善恶正反只在一念之间。“善恶是法，法非善恶”，从本性上看，没有一个人不可度啊！
“佛教以慈悲为怀”，这是人人耳熟能详的口头禅。然而，慈悲不是佛教徒的专利，慈悲是一切众生共有的财富，人间因为有了慈悲，生命充满了无限的意义；颠沛的人生岁月里，因为有了慈悲，前途才有无限的憧憬。
慈悲之心是万物所以生生不息的泉源，慈悲就是佛性，有了慈悲，众生因此皆得成佛。慈悲也是做人应该具备的条件，一个人宁可什么都没有，但不能没有慈悲。一个有慈悲心的人，言行举止都如阳光、净水、花朵，可以带给人间光明、清净、欢喜。
慈悲不是打不还手、骂不还口。当公理正义遭受无情的打压排挤、当正人君子受到无端的毁谤抨击时，能够挺身而出，这就是一种勇敢的、积极的慈悲。慈悲要有智慧，慈悲不是一时的恻隐之心，而是通过公理的感动助人；慈悲不是热闹的随众起舞，而是心存正念的服务济人；慈悲也不是私心的利益亲友，更不是有所求地惠施于人；慈悲的最高境界是怨亲平等，是无我无私。
慈悲是自己身体力行的道德，不是用来衡量别人的尺度。真正的慈悲也不一定是和颜悦色的赞美鼓励，有的时候用金刚之力来降魔伏恶，更是难行能行的大慈大悲。社会上有不少人往往曲解慈悲的含义，遂让慈悲由宽恕包容变成姑息纵容，导致社会失序；甚至运用不当，致使慈悲沦为罪恶的温床。例如滥行放生，反而伤生害命；滥施金钱，反而助长贪婪心态等。因此，真正的慈悲必须以智慧为前导，否则弄巧成拙，反失善心美意。
慈悲并不是一个定点，而是情感的不断升华，《华严经》的“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，这种“以天下之忧为忧，以天下之乐为乐”的胸怀就是慈悲。
天下之事不能尽如人意，以慈悲行事难免也有吃亏的时候。然而，唯有慈悲，才能化干戈为玉帛，消怨怼于无形；唯有慈悲，才能广结善缘，成就事业。
佛光菜根谭
智慧，是人生的透视，是微妙的颖悟；
慈悲，是善美的关怀，是立场的互易。
智慧与慈悲，乃人间至宝也。
少的益处
曾有位信众要送我二十四把茶壶，每只都刻有《心经》，外表形状都不一样。他不知我平常喝茶，一只茶杯就够了。还有位信徒，一起用饭时他一直帮我夹菜，并说：“师父，您不要吃饭，多吃菜。”“不吃饭怎么会饱呢？”我问。“会呀！我已经两三个月没吃饭，只吃菜。”我回答：“你要成仙当然不用吃饭，我要成道所以要吃饭。”
衣服、鞋子等日常物用太多了，住所变成了仓库；土地很多，东一块西一块，自己管理不了，别人处理不了，就成为带不走的麻烦；房屋很多，南一栋北一栋，到头来不知道住在哪里才好。儿女很多，很有福气；福固然很好，气多了，也抵消幸福。
曾国藩一向被认为是很重视修养的人，他能在十个“三”字上用功，如三忌、三薄、三实等以减少人生的过失，其中以“三寡”最为人所效法：第一，寡思虑以养神。思有两种：一是思想上的考虑，二是思念上的忧虑。思考就是思想，人应该要有思想，才有生命的内涵，但是思念的忧虑会让人耿耿于怀、颠倒妄想。人需要的是思想见解，而不是思虑妄想，因其对身心无益。
第二，寡嗜欲以养精。欲有两种：一是善法欲，二是染污欲。如果是善法欲，则多多益善，例如要发展企业，要读书求学、要服务社会、要成家立业，这都是人生不可或缺的欲望；染污欲，就如沉迷于情欲、沉迷于爱欲、沉迷于名欲，太损伤精神了。欲，要持之于中道。世间人都有欲，当利欲熏心且超过了头，就是欲火焚身了。
第三，寡语言以养气。人在世间，语言不可缺少，也是最方便的沟通方式。长者对子弟的开示、朋友彼此间的闲话家常，学者或政要对社会大众的发表演说，都需要用到语言。语言是人与人之间沟通协调最重要的途径。但是，闲言杂语唠叨不绝，就会伤神了。有些人因语言太多而造成喉咙的失声沙哑，语言过多是无益于健康的。所以，语言该说的就说，不该说的就要节制，才不会伤元气。
曾国藩的“三寡”对人生的修养是很好的座右铭。人生求大、求多、求好是很自然的，求寡就难了。就如钻石我们要求其大，黄金也要求其多，权位也要求其高，而寡是少的意思，也就违背了一般的常理，所以就要限制心中要大、要多、要高的贪念，而让身心过重的负担放下。现代人就是因会不胜负荷才会常喊“压力太大”。
人生有一些东西要能寡，如少烦少思、少情少爱、少欲少恼；至于寡廉鲜耻、寡信寡义、寡德寡学，那就不应该了。
佛光菜根谭
明古训可以惩心，寡酒色可以清心，
祛私欲可以养心，悟至理可以明心。
放下与拿开
有个青年来到一座寺庙，之前路上他看到了一件有趣的事，想以此考考老师父，冷不防地问了一句：“为何团团转？”“皆因绳未断。”老师父随口答道。
“你怎么知道的？”青年惊得目瞪口呆，“我在路上看到一头牛被绳子穿了鼻子拴在树上，牛想到草地上吃草，但它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老师父微笑道：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
有人说，心上有一块石头，你可以把它拿开，不拿开，压力太重了！
有人说，面前有一块石头，你要把它搬走，不搬走，不好向前！
有人说，院子里有一块石头，你要把它放好，不放好，不好看！
心上的石头是什么？是忧愁、苦恼、悲伤、怨恨、烦闷、罣碍，尤其是委屈之气，比石头更加沉重。不把这许多东西放下，心上压力太重了，日子实在不好过。
有时候，一个人成为我们心上的石头，有时候，一件事成为我们心上的石头；金钱、房屋、土地、物品，都会成为我们心上的石头。石头不放下，日子怎么好过？
想想看，一个人也真是很有承担力，心上的烦恼不知道有几千几万斤重！还有人情、经济、生活的压力，都不容易承受！尤其是非人我、得失好坏，这许多的石头一直压在心上，难怪现代人都要学习疏解压力的方法，就是想要放下心上的石头。
岂止是心上的石头难以放下，面前的石头更是难以搬开。什么是面前的石头呢？公家的一个政策、团体的一个计划、他人批评的一句言论、异调不同的一个主张，纷至沓来的指责、批评、教训、毁谤，都是不容易拿开的石头。
心内的石头、心外的石头，一定要靠自己拿开，靠别人帮忙是不可能的。别人的劝解、安慰、鼓励也只是一时的，别人今天帮你挪开了心上的石头，你明天、后日还是会再有新的石头堆积起来。
新的石头有时不是别人搬来的，而是自己找来的。所以，无论是放下石头，还是拿开石头，最重要的是“解铃还须系铃人”，最好是学习佛法，用戒定慧搬开你心上的石头，用八正道化解你心上的石头。你可以用智慧、慈悲、结缘，改变外在的石头；外在的石头获得了你自我的改变，那么石头也就不成其为石头了！
佛说“放下，就会自在”。能够照见五蕴皆空，当然就会度一切苦厄，当然就能自在了！
佛光菜根谭
一念顿悟，可以放下身心，解脱自在；
一念生迷，只会作茧自缚，掀风起浪。
门里门外
云门禅师去参访汾阳无业禅师，到了道场正是薄暮时分。云门使劲敲门，好半天知客师父来应门。云门道明来意，抬起一脚正跨入门槛，知客师父出其不意用力关门，把脚压在里面了。“哎哟，好痛！”云门禅师叫着。
“谁在喊痛呀？”知客师父佯装不知。
“师父，是我啦！”
“你在哪里呢？”
“我人在外面。”
“你人在外面，怎么会痛呢？”
“因为你把我的脚关在里面了。”
知客师父一听，大喝一声：“你还有里面、外面啊！”
云门禅师被压断了一条腿，却截断了虚妄纷纭的世界，证悟了内外一如、平等无二的道理。
每一户人家都有门，门里门外大不相同。门，要遮风避雨，保障居住的安全。家是安乐窝，家里的东西都是我的；门外风雨满天，门外的东西属于他人所有。
陶渊明在《归去来辞》说：“园日涉以成趣，门虽设而常关。”门，要可关可开。开门迎客，开门就教，开门才能走进社会，开门才能走入人群，开门才能走向世界，才能走往未来。
佛教的门很多，华藏玄门、不二法门、无边法门、佛门广大、普门大开；佛教有八万四千法门，接引各式各样的人等；佛门普为一切众生而开，但是有人急急忙忙走进山门，过不了多久，又急急忙忙走出山门。所以在寺院的山门有一个对联写着：“问一声汝今何处去，望三思何日君再来？”横批则是“回头是岸”。
有形的门再怎么多，再怎么开，如果心门不开，宝贝不得进来。在佛光山的不二门有一首对联说：“门称不二，二不二，俱是自家真面目；山为灵山，山非山，无非我人清净身。”
门，当开则开，当关则关。尤其我们的六根门头，更要时时把守好，所谓“六根门头尽是贼，昼夜六时外徘徊，无事上街走一回，惹出是非却问谁？”心门不关好，小偷进来，盗走功德法财事小，有时惹祸上身，陷入绝境，万劫不复，岂能不慎？
佛光菜根谭
用正见来认识善恶，用般若来判断真假，
用法印来抉择是非，用空理来体会有无。