【論文】
六‧一叁二 如是，已說善位心所，煩惱心所，其相雲何？
【疏翼】
第一以五頌﹝第十頌至第十四頌﹞別顯五位心所中，第叁段文﹝第九頌辨二位，第十頌辨善位。今第十一頌前半﹞辨煩惱心所。于中分二︰一、問，二、答。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
別解六位心所中，辨叁門[1]訖。此當第四[2]，初、結前問後，如文可知。
【頌文】
六‧一叁叁 頌曰：煩惱謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。
【疏翼】
第叁段文﹝第十一頌前半﹞辨煩惱位心所中，第二答。于中有二︰一、以頌二句答，二、長行釋。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
次、舉頌等。
《百法》等[3]說，癡居慢後，顯通利鈍，遍上下故。此[4]明不善根，故在慢上。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
次後應顯煩惱，是故以彼爲依。
頌曰︰煩惱謂貪、瞋，癡、慢、疑、惡見。
論曰︰貪、瞋，及與癡，頌說「貪、瞋、癡」。
【論文】
六‧一叁四 論曰：此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。
【疏翼】
第二答中，第二長行釋。
【述記‧卷叁十六】
下、長行釋。釋中有叁︰第一、辨煩惱得名，解頌[5]上二字。第二、出體業，釋頌「謂」以下文。第叁、諸門廣辨，明此六義。此釋總名。
謂「貪等六」是隨煩惱之「根本」故，雖複亦得名隨煩惱，而「根本」攝。非唯等流性，得「煩惱」名，不名隨煩惱[6]。
《雜集》第七說：諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱，非煩惱[7]。由此即顯根本名煩惱，亦得名隨，亦隨他生故。忿等但名隨，不名煩惱，非根本故。
【論文】
六‧一叁五 雲何爲貪？于有、有具，染著爲性；能障無貪，生苦爲業。
【疏翼】
第二長行釋中，第二出體業，釋頌「謂」以下文。于中分六，依次解釋。
【述記‧卷叁十六】
自下、第二門也。
釋六爲六，于中各二︰初、出體業[8]，後、逐難辨。
雲何「等」者，雙問體、業；「于有、有具」等，即皆雙答。
然有難處，論覆成之，「于有」者，謂後有，即唯異熟叁有果也。「有具」者，即中有，並煩惱、業及器世等叁有具故。或無漏法，論下文說與見[9]等俱，緣無漏起緣生貪者，皆名「有具」。
薩婆多師緣無漏貪是善法欲。今大乘說，愛佛、貪滅皆染汙故。與見俱生，緣無漏起，故無漏法，能資長有，亦名「有具」[10]。
五十八等不說此貪緣無漏者[11]，下文自會[12]。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
此中貪者，謂于有及受用，耽著希願爲性，此以遍生諸苦爲業。苦者，此中即說五取蘊。由五取蘊乃依欲愛、色愛及無色愛增上所引生故，今說貪以生苦爲業。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「雲何爲貪？謂于五蘊染愛耽著爲性」中，謂即有漏色、受、想、行、識五者，名爲色、受、想、行、識五種取蘊。此中色取蘊者，即二界色。受等四取蘊者，即叁界受等。由此于叁有中，能攝取有得生起，或攝取後有諸業，說名能取諸有。由取所生起故，依于取故，或依彼等，諸取生起故，名爲取蘊。與攝持不放相似，故名染愛﹝藏文作「źen pa/」﹞。如谷物油脂等入于布縷等處，繼續延展，雖極擠搓，亦難拔除出自處所。如是貪惑亦爾，入自所緣，繼續延展，雖經極大勤奮，亦難令離自所緣境。故名染愛。
「耽著」者，即貪自性。複次，于勝妙所觸中，亦有所謂膩滑﹝藏文作「snum pa/」﹞者，爲與彼相差別故，另說「耽著」言。此以生苦爲業。由與叁苦相應故，隨其所應叁界五蘊，說名爲苦。此苦由欲有、色有及無色有增上，所生起故，今說貪業能生諸苦。
【論文】
六‧一叁六 謂由愛力，取蘊生故。
【疏翼】
第一出貪體業中，第二逐難解辨。
【述記‧卷叁十六】
若發業、若潤生，皆令取蘊生，非謂唯潤惑。或上二界中由愛靜慮等故，彼諸煩惱因此增長，亦取蘊生。
《大論》第八[13]、五十五[14]，及五十八[15]、《顯揚》[16]、《五蘊》[17]、《對法》[18]皆廣說貪相，然《大論》第八同此。
【疏翼】
以上第二出體業中，第一出貪體業訖。
【論文】
六‧一叁七 雲何爲瞋？于苦、苦具，憎恚爲性；能障無瞋，不安隱性，惡行所依爲業。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第二出瞋體業。于中亦二︰一、正出，二、逐難辨。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
「于苦、苦具」者，「苦」即叁苦，皆生于瞋。
「憎」唯苦受，樂受乖離，瞋亦依之生故。
「苦具」者，一切有漏及無漏法但能生苦者，皆是「苦具」，依之瞋生。
問︰有漏順苦法，可名爲「苦具」；無漏不順苦，如何名「苦具」？
答︰隨順苦具，無漏即非，緣生于苦，無漏亦是。故邪見等，謗無漏無，招惡趣苦。
又五十八：迷滅、道谛，瞋亦親憎嫉滅、道故[19]，亦說無漏爲「苦具」也。
《對法》等論，但言「苦具」[20]，不知是何？
惑[21]者，雲之唯有漏法，此不然矣。《大論》第八[22]，同也。五十八雲有四︰謂他見、有情、于所愛不饒益、于非愛作饒益[23]。上但緣取生[24]，然彼尚局，據重處語。《顯揚》亦說但緣有情[25]，據業道重語，非于余無瞋。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
瞋者，謂于有情，憎恚爲性，即于有情，心暴戾性﹝藏文作「sems rtsub pa/」﹞。由此所伏蔽故，于諸有情，思作殺縛等損害事業。此以不住于觸﹝即「不安隱住」﹞，及惡行所依爲業。
「觸」者，謂安樂。與彼俱住，名「住于觸」。不安于觸，名爲「不住于觸」，即與苦俱之義。
若有憎恚心，則決定能生憂故。心中燒惱﹝藏文作「gduv ba/」﹞。由隨心變故，身亦即燒惱。謂于彼一切威儀中，俱苦及俱匮乏而住。由具有憎背﹝藏文作「źe ”gras pa/」﹞心者與諸惡行鄰近故，今說瞋以不住于觸及惡行所依爲業。
【論文】
六‧一叁八 謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業，不善性故。
【疏翼】
第二出瞋體業中，第二逐難辨。
【述記‧卷叁十六】
瞋必起業，不善性攝。發「惡業」者，答不善故。意識爲轉，五識爲隨轉，如《大論》第一說[26]。
「不安」者，不安靜也。《對法》[27]雲：心懷憎恚，多住苦故。此瞋與惡行，不安爲所依也。
【疏翼】
以上第二出煩惱體業中，第二出瞋體業訖。
【論文】
六‧一叁九 雲何爲癡？于諸理事，迷暗爲性；能障無癡，一切雜染所依爲業。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第叁出癡體業。于中亦二︰一、正出，二、逐難辨。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
于理、事者，謂獨頭無明迷理，相應[28]等，亦迷事也。
【疏翼】
《瑜伽》卷五十八初雲︰
又此無明，總有二種︰一、煩惱相應無明，二、獨行無明。非無愚癡﹝藏文作「rmovs pa/」﹞而起諸惑，是故貪等余惑相應所有無明，名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏，但于苦等諸谛境中，由不如理作意力故，鈍慧士夫所余﹝藏文有「de las gźan pa/」；漢譯缺，今補﹞補特伽羅諸不如實簡擇﹝藏文作「不如實顯現」﹞，覆障、纏裹、暗昧等﹝藏文無「等」字﹞心所性﹝藏文作「能覆障、能纏裹心、能暗昧心性」﹞，名獨行無明。
《顯揚》卷一雲︰
無明者，謂不正了真實爲體，或是俱生，或分別起。能障正了爲業，如前乃至增長無明爲業。如經說：諸有愚癡者，無明所伏蔽。
《對法》卷一雲︰
無明者，謂叁界﹝所有﹞無智爲體，于諸法中，邪決定、疑，雜染生起所依爲業。「邪決定」者，謂顛倒智。「疑」者，猶豫。「雜染生起」者，謂貪等煩惱現行。彼「所依」者，謂由愚癡起諸煩惱。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
癡者，謂于惡趣、善趣、涅槃，與能得彼因及彼等諸因與果無倒相屬，無知爲性，此以雜染生起所依爲業。此中雜染有叁種︰一、煩惱爲體，二、業爲體，叁、生爲體。
彼「生起」者，謂前前雜染爲因，能得後後雜染自體。「生起所依」者，謂由愚癡故，依邪智、疑、貪等煩惱，後有業及諸生等生起，而非由不愚。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「雲何無明？謂于業果及谛、寶中，無智爲性，此複二種，所謂俱生分別所起」中，「俱生」者，謂非與其余煩惱相應，而爲不共。「分別」者，謂與疑、邪見、戒禁取等煩惱相應。業無知者，謂不知實有福、非福、不動業，即不解了不通達義，此即俱生無明。于福、非福及不動業，猶豫不決；或損減謗無福、非福、不動業；及諸于福起非福想者作殺牲燒炙等業，及于非福作福想者，作殺牲燒炙等業；如是無明與疑、邪見相應，即爲分別。此于諸法中，邪決定、疑及雜染生起所依爲業。
【論文】
六‧一四○ 謂由無明起疑、邪見、貪等煩惱、隨煩惱業，能招後生雜染法故。
【疏翼】
第叁出癡體業中，第二逐難辨。
【述記‧卷叁十六】
此、釋前業。
謂「由無明」于谛等猶豫，邪見撥無[29]，後余貪等，次第生起，造諸惡業，乃複「招後生」諸「雜染」也，此中所謂見道無明[30]生起次第。
然修道者[31]，不必起疑及邪定[32]故。謂由無明起貪等故，造人天業，招後生染。
然《對法》中以「邪見」者，無明增故，說邪定爲先，後方有疑。然生次第，此文爲正。
五十八雲：有四種愚，乃至相應、不共[33]。然第五卷第七識中，已分別訖[34]，此略不說。
然諸論貪、瞋之後，即次說慢[35]，此中但以不善根同，次說無明。《瑜伽》第五十八及第八，皆見[36]爲首，以利惑故。
複七種無知[37]等相攝，如《大論》第九[38]、《緣起經》等說[39]。
【論文】
六‧一四一 雲何爲慢？恃己于他，高舉爲性；能障不慢，生苦爲業。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第四出慢體業。于中亦二︰一、正出，二、逐難辨。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
「能障不慢」。
「不慢」者何？
如善中說[40]。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
慢者，謂以他方己，計我爲勝、我等、我劣，令心恃舉爲體；或是俱生，或分別起能障無慢爲業，如前乃至增長慢爲業。如經說叁種慢類︰我勝慢類、我等慢類、我劣慢類。
《對法》卷一雲︰
慢者，依止薩迦耶見，心高舉爲體；不敬、苦生所依爲業。「不敬」者，謂于師長及有德所，而生憍慢。「苦生」者，謂生後有故。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
慢者，謂一切所說我慢，均依薩迦耶見而起，此以令心高舉爲相。由于諸蘊增益我及我所爲實有故，謂此爲我，此爲我所，如是由彼彼差別，令自高舉陵慢于他。此以不敬，苦生所依爲業。「不敬」者，謂輕蔑師長及諸有德補特伽羅，且無身語禮敬。「苦生」者，此中即謂後有生起。
此于高舉心自性，雖無差別，然由高舉心生因不同，故分七種︰即所謂慢、過慢等。
若方于他種姓、多聞、財寶等，劣者，謂己種姓、多聞、財寶等爲勝，令心高舉；或方于他種姓等同者，謂己爲等，令心高舉；是名爲慢。
過慢者，即方于他種姓、多聞、財寶等，同者，謂己施舍、屍羅及技藝等爲勝；或方于他種姓、財寶、明智等爲勝者，謂己多聞、財寶等爲同；是名過慢。
若方于他種姓、多聞，及財寶等，勝者，亦謂己種姓、多聞及財寶等爲勝，令心高舉，是名慢過慢。
我慢者，謂于本無我我所五取蘊中，執著我我所故，令心高舉，如是名爲我慢。
增上慢者，謂于增上殊勝所證法中，計己已得，令心高舉，如是名爲增上慢。
卑慢﹝藏文作「cuv zad sbam pa”i va rgyal/」﹞者，即方于他種姓、明智等多勝，謂己種姓、明智等少劣，令心高舉，如是名爲卑慢。
邪慢者，即雖具非德，謂己有德，令心高舉，如是名爲邪慢。
「非德」者，謂惡戒等。若有此非德等者，彼即名爲具非德。由彼計己有德故，雖無正施戒等，亦唯許有彼德。由無實故，名爲邪慢。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「我慢謂于五取蘊」中，欲與貪名「取」；希未來身，爲欲；耽著，名貪。此中未來身者，由欲爲門故取。現在諸蘊，由貪爲門，不稍舍故取，是故此二，說名爲取。與此等相應諸蘊，名爲取蘊，于彼遠離我及我所諸取蘊中，執著我及我所故，生高舉心，是名我慢。
又雲︰
言「雲何增上慢？謂于未得增上殊勝所證法中，謂我已得，心高舉爲性」中，人﹝趣﹞所有法，謂貪、瞋、癡等﹝煩惱﹞及由此所生身語意業。此人法對治者，謂靜慮及等至等。此于人法，名爲「增上殊勝」﹝藏文作「gov ma”i khyad par/」﹞。「增上殊勝所證」者，即彼可獲。于此增上殊勝所證並無所獲，而自謂已得增上殊勝，心生高舉，名爲增上慢。
又雲︰
卑慢者，謂于己彼多勝種姓、明智、財寶等所，謂己種姓等少劣，生高舉心。且若有于等謂等，或于等謂勝，或于勝亦謂己勝，由如是高舉所依故，理應起于我慢；今既自視爲劣，何因緣故，爲高舉所依而說此心爲我慢耶？雖于多勝，由己少劣自視卑下，然非如其多勝而計己如是多劣故，即此爲高舉所依。複有居于最勝第一有情聚中，若已形己劣，然猶自謂相稱，生高舉心。
于此叁慢所說，于前有補，故譯如此。
【論文】
六‧一四二 謂若有慢，于德有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。
【疏翼】
第四出慢體業中，第二逐難解。于中有叁︰一、辨慢業，二、辨差別，叁、辨通二斷。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
于勝「德」法，及「有德」者，「心不謙下」，故受衆苦；顯令厭舍，勿複輪回。
然《對法》中但由有我，故心高舉[41]。此中所謂「我見相應」[42]，及等流生，或遠從根本說。
【論文】
六‧一四叁 此慢，差別有七、九種，謂于叁品、我、德處生。
【疏翼】
第二逐難釋中，第二辨差別。
【述記‧卷叁十六】
「有七、九種」，不過于五法上生︰謂上、中、下叁品，及我，並[43]勝德處生。
此義雲何？
如《五蘊論》說[44]，謂七慢中，于下品及中品起第一慢──「謂于劣計己勝，于等計己等」；于中品、于上品，起過慢──「謂于等計己勝，于勝計己等」；于上品起慢過慢──「謂于勝計己勝」；于我蘊起我慢[45]──自恃高舉；于未證勝德，起增上慢──雖得少分，于所未得，謂己已得[46]；于上品起卑慢──「謂他[47]多分勝己[48]，謂[49]己少分不及[50]」；于己無德，謂己有德[51]，起邪慢。
此邪慢者，全無謂有；其增上慢，己得少勝謂多殊勝；此即二別也。然于叁品起四，于我起一，于德起二，于五處起七慢也[52]。
九慢者，大乘中不見文。《顯揚》第一雲︰如經說叁慢類︰我勝、我等、我劣慢類。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九，說有九慢︰前叁，爲叁；有勝、有等、有劣，爲叁；無勝、無等、無劣，爲叁；過慢、慢、劣慢，如次爲初叁[53]；卑慢、慢、過慢，如次中叁[54]；慢、過慢、卑慢，如次後叁[55]；依本論[56]及《品類足》[57]兩說大廣[58]。然九依我見後生[59]，叁品處[60]起。此，與諸見相應無失。
【論文】
六‧一四四 一切皆通見、修所斷，聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。
【疏翼】
第二逐難釋中，第叁辨通見修斷。
【述記‧卷叁十六】
彼小乘中，通見、修斷，聖有而不行，無修道我慢故[61]。
今大乘修道，既得有我慢，是故聖者現行。《顯揚》[62]及八十八等雲：七慢或俱生，或分別[63]，故知九慢修起，無失。
五十八稍廣，作差別說[64]。
【疏翼】
以上第二出煩惱體業中，第四出慢體業訖。
【論文】
六‧一四五 雲何爲疑？于諸谛理，猶豫爲性；能障不疑善品爲業。謂猶豫者，善不生故。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第五出疑體業。于中分二︰一、正出，二、逐難釋。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
此中說「疑」──迷于「谛理」、「猶豫」。五十八中，依五相別，謂他世、作用、因果、谛、寶[65]。
此中言「谛」，亦攝彼盡，如理應思。即緣理、事，俱是疑也。然疑杌爲人，非此疑惑，或異熟心等。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
疑者，謂于諸谛猶豫不決爲體；唯分別起能障無疑爲業，如前乃至增長疑爲業，如經說猶豫者疑。
《對法》卷一雲︰
疑者，于谛猶豫爲體；善品不生依止爲業。「于谛猶豫」者，亦攝于寶猶豫，如其所應滅道谛攝故。「善品不生」者，謂由不決，不造修故。
《雜集論述記》卷六雲︰
由疑不決不能造業，修諸善品，故善不生。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
疑者，謂于業、果、谛、寶中，心猶豫爲性︰謂疑爲有？抑爲無？起種種異覺慧，名爲猶豫。此離慧外，別有自性。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
疑結者，謂于四聖谛，令心猶豫，如臨岐路見結草人，躊躇不決，如是于苦心生猶豫，爲是？爲非？乃至廣說。疑即是結，故名疑結。
【論文】
六‧一四六 有義：此疑以慧爲體，猶豫、簡擇，說爲疑故。
【疏翼】
第五出疑體業中，第二逐難釋。于中有二師釋體不同，依此分二︰一、慧爲體義，二、別有自體義。初師義中又二︰一、標宗引證，二、訓釋詞義。此即初中初文。
【述記‧卷叁十六】
「疑[66]以慧爲體」。
何以故？
《大論》說：猶豫、簡擇，說爲疑也。《大論》第八：異覺爲體[67]，「覺」即是慧，決斷名慧。然簡擇、猶豫，異決斷覺，說爲疑故，此以文證。
【論文】
六‧一四七 「毗助末底」，是「疑」義故；「末底」、「般若」，義無異故。
【疏翼】
第一師釋疑體即慧中，第二訓釋詞義。
【述記‧卷叁十六】
又訓釋中，所謂「末底[68]」，是慧異名，與「般若[69]」無別體。于慧上加「毗[70]」字助之，即[71]「毗」是種種義，即種種慧也。《大論》[72]言異慧疑[73]，「異」者，是種種義，故知疑體即慧。
以「末底」、「般若」，俱慧異名，以「毗」助之，豈別有體？此是大乘異師[74]，非是別部。
【疏翼】
以上第二逐難釋中，第一師釋慧爲體訖。
【論文】
六‧一四八 有義：此疑別有自體，令慧不決，非即慧故。《瑜伽論》說：六煩惱中，見世俗有，即慧分故，余是實有，別有性故。
【疏翼】
第二逐難釋中，第二師釋疑別有自體。于中亦二︰一、標宗引證，二、訓釋詞義。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
別有自體。
然說猶豫、簡擇者，由同時疑，或異時疑，令慧不決，故非是慧。
五十五說六煩惱中見是「世俗有」。又彼自釋言「即[75]慧分故」。余五「實有[76]」。彼亦自釋「別有性[77]」故。故知疑體非即是慧。若即慧者，應同五見說「世俗有」！
應立量雲︰疑體非即慧。六煩惱中，不說「世俗有」故。如貪等四。
【論文】
六‧一四九 「毗助末底」，執慧爲疑，「毗助若南」，智應爲識，界由助力，義便轉變，是故此疑，非慧爲體。
【疏翼】
第二師釋別有自體中，第二訓釋詞義。
【述記‧卷叁十六】
訓釋詞中，汝以「末底」是慧，「毗」助之故，說「慧」體爲「疑」；亦應「若南[78]」是智，「毗」助之故，說「智」爲「識」！「毗」是種種義，由助智故，變名爲識，體非即智。何以助「末底」，「疑」體即「慧」？
又如「職吉蹉[79]」，是治療義；「毗職吉蹉[80]」，是疑義；豈以「毗」言助之，疑體即治療？
又且，「末底」等字是界，界是性義；由「毗」字是緣，緣助界力，「義便轉變」；何爲緣助界已，體尚是舊？故此疑，非即慧。
此師說疑，與《顯揚》[81]、《對法》[82]同也。
【疏翼】
以上第二出煩惱體業中，第四出疑體業訖。
【論文】
六‧一五○ 雲何惡見？于諸谛理，顛倒推度，染慧爲性；能障善見，招苦爲業。
【疏翼】
第二出煩惱體業中，第六出惡見體業。于中分二︰一、總出，二、次別出。初中又二︰一、正出總體業，二、逐難釋總業。此即初中初文。
【述記‧卷叁十六】
文中有二︰初、總，次、別。
若善惡相翻，「惡」唯不善。若毀責名「惡」，惡，通有覆。今此五「見」名爲「惡」者，毀譽名故。
「于諸谛理，顛倒推度」者，即唯迷理。雖緣有親疏，迷理等故。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
言「見」者，雖是通稱，然由屬煩惱故，唯是五種煩惱體性，即唯指薩迦耶見等見，而非世間正見及無漏見。此惡見等雖皆染汙爲性，及推度爲相，無有差別，但由所緣及行相差別故，更互不同。
【論文】
六‧一五一 謂惡見者，多受苦故。
【疏翼】
第一總出惡見體業中，第二逐難釋總業。
【述記‧卷叁十六】
此、釋前業。
謂于欲界，唯除俱生。發招苦處業，是分別惑故，故惡見者多生于苦。
此即總釋。
【疏翼】
以上第六出惡見體業中，第一總出訖。
【論文】
六‧一五二 此見行相，差別有五：
【疏翼】
第六出惡見體業中，第二別出。于中分二︰一、總標，二、別釋。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
然別說者[83]。此總標舉。
【論文】
六‧一五叁 一、薩迦耶見：謂于五取蘊，執我、我所，一切見趣所依爲業。
【疏翼】
第二別出惡見中，第二別釋。于中分四︰一、釋薩迦耶見，二、釋邊執見，叁、釋邪見，四、合釋二取。初中分二︰一、釋薩迦耶見體業，二、釋差別。此即初中初文。
【述記‧卷叁十六】
下、別釋，有四，合二取故。
梵雲「薩迦耶達利瑟致[84]」。經部師雲︰「薩」，是僞義；「迦耶」，是身；「達利瑟致」，是見。身是聚義，即聚集假，應言「緣聚身起見，名僞身見」。
佛[85]遮當來薩婆多等執爲「有身見」者，故說「薩」──「僞」言。雖一「薩」言，亦目于「有」，然今說是「思誕拔[86]底薩[87]」義。故「薩」言表「僞」[88]。
薩婆多雲︰「薩」，是有義；「迦耶」等，如前。雖是聚身，而是實有。身者，自體之異名，應言「自體見」。佛遮當來經部師等說爲「僞身見」者，故說「薩」──「有」言。雖一「薩」言，亦目于「僞」，今者應言「阿悉提底薩」[89]義。故「薩」言表「有」[90]。
大乘應言「僧吃爛底薩[91]」，便成「移轉[92]」。由此，薩迦耶見大小別說︰薩婆多名「有身見」，經部名「虛僞身見」。
今大乘意︰心上所現似我之相，體非實有，是假法故也。又體非全無，依他起性成所緣緣故。既非實有，亦非虛僞，唯是依他移轉之法，我之所依。又依所執，可言虛僞，依所變相，可言爲有。非如余宗定實、定僞，故名移轉。
此兼我所，不唯我見，或總緣蘊，或別緣蘊。分別、俱生，或許總、別緣，如《顯揚》第一說[93]。然俱生中，如第七識唯計心[94]爲我故，雖不如分別起者，簡擇別緣蘊，亦任運別緣故。
然以此我見爲所依本，諸見得生，故名「一切見趣所依」。「趣」者，況也，或所歸處也。
【疏翼】
《對法》卷一雲︰
薩迦耶見﹝藏文此處作「有身見(藏文作「tshogs can la lta ba/」)」﹞者，于五取蘊等﹝藏文「等」作「諸」﹞，隨觀執﹝藏文無「執」﹞我及我所，諸忍﹝藏文作「bzod pa/」﹞、欲﹝藏文作「”dod pa/」﹞、覺﹝藏文作「blos gros/」﹞、觀﹝藏文作「rtog pa/」﹞，見爲體；一切見趣﹝藏文作「一切屬于見者」﹞爲業。
《雜集論述記》卷六雲︰
「忍」，謂忍可，體即勝解。「欲」，謂希望，體即是欲。此二是果，因立果名。「覺」，謂尋求﹝與藏文異﹞，「觀」，謂思察﹝藏文不作「dpyod pa/」﹞，此二即是粗細行相。「見」，謂推構。此五皆是見之行相，一體異名，今舉行相顯自體故。「五取蘊等」，是所遍計；諸「忍欲」等，是能遍計；「我及我所」，即是遍計所執性成。今能遍計，是此見體，舉前二種，取能計故。
此所遍計，言「取蘊」者，顯親所緣，非無漏故。取處、取界，亦類此知。舉「忍」等五，緣五門法而起見故。
「一切見」者，六十二見﹝常見等計前際說我論者有十八，斷見等計後際說我論者有四十四﹞等。「趣」謂所趣。諸見亂紛，皆趣我故，此屬我見。「趣」或趣況。諸見趣況由執我故，此屬諸見。與彼爲依，是此作業。五見作用，通障正慧。今舉別用，不說通業。
安慧《唯識叁十論》卷一末雲︰
此中薩迦耶見者，謂諸五取蘊中，隨觀我及我所爲性。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二詳解薩迦耶見雲︰
以推度﹝藏文作「rtog pa/」﹞爲自性之慧，名爲「見」，所以者何？以世間正見成見亦過故，此中爲顯于薩迦耶見說爲見故。說「所謂五見」，言此五雖均染汙，無有差別，然以所緣及行相差別故，顯其不同，故今廣說「薩迦耶見」等言。由可壞滅故，名「薩」；由聚集故，名「迦耶」；此見謂于衆多具有壞滅性中，本無我及無我所，唯以名顯示；謂我見論者許我爲常、爲一，然由此見實以無常及衆多爲境界故；今即顯我並非其境。
言「謂于取蘊」等者，謂如經言︰「有沙門或婆羅門，由隨觀爲我及我所故。而隨觀者，即于此五取蘊中轉。」
彼等由自體爲門，假立爲我？抑由果爲門，假立爲我耶？諸數論師計我爲有知﹝藏文作「wes pa yod pa/」﹞自體。彼等由于心、心所有法差別不善巧故，而說心、心所聚集性，總體爲有知。是故于彼四蘊計執爲我，于彼色蘊，計執我所。由心常態除覺慧﹝藏文作「blo/」﹞轉起以外，不能言說或了知別有有知。受等亦爾。
有離系者說知體﹝藏文作「wes pa”i rav gi vo bo/」﹞即我。彼執我及我所，亦如上說。
勝論師等，說見乃至思。即依如是能受、能想、能念、能思及能識等，由果爲門，顯示爲我，彼等又即于眼等能起增上慢我。然如其我本無有故，離此眼外，無別能見。即于眼等諸識，說名見等。由是彼之不共因故，乃說眼能見。猶如以是聲不共因故，說爲鈴發。若爾，由何說言眼雖能見色，而喜亦不成，憂亦不成？
今作是說︰謂于和合或相續中，假立自體，說即此眼能見諸色。又即此顯現色性，說言見色，如是依顯現彼有、顯現彼無，安立見不見色。于聞等中，當說亦爾。
複次，若由此能受說名爲受，如是乃至由此能識說名爲識。此中由離識外，遮說了別故，唯于事上顯示作者。于受等中，亦當如是說。複次，如上所說顯現爲境界故，說爲作者。由一切事是剎那故，于能作時，不停住故，除得自體，無余作用。由無作者，便無作用。若諸事得體無間不壞滅者，由無因故，後亦不壞。由壞滅者及壞滅後，自體無差別故。若遍計壞滅由具有因者，則爲壞滅者本身爲因，抑爲遍計別有因耶？
若如前宗，則諸事得體無間即滅，或當成無壞滅過。謂彼既不觀待其他，前時不成彼因，即此自體無有成爲差別故，後時亦當不成爲彼因。若如後宗，滅因當無決定可得。若謂如果法諸壞滅因決定有者，此不應爾，諸果更互自體不同故，彼等諸因功能亦定有異，始不相違；然壞滅無可說爲有事故，若自性無有成爲差別者，則此決定爲誰所作？由如是故，當知滅因即是一切，或于壞滅，定無有因。
又若謂壞滅在壞滅因前爲有者，若如是者，則壞滅因應成無義。且若諸事亦由正滅中生，諸已壞滅，應成生過！若謂壞滅在壞滅因前爲無有者，若如是者，則猶如諸事，此無有事亦成先無有過！若于是處先有此無有者，以決定無疑是事故，亦當滅已而成滅！如是則有事、無事二者無差別故，一切應成亦有事體性，亦無有事體性過！若滅後無者，亦滅後而成無者，若如是者，則成爲無窮故，彼之諸因亦當成！若不許如是者，則由許二者自體無有成爲差別故，亦不應許諸事滅後而無！
又所作與事，應說異？應說不異？若不異者，以自體爲作者與作業分別不應道理。若獲得自體已，能作所作者，彼之自體不成。若有乃于無彼中生，則此不應爲彼自體。若空卻所作，作者亦不應有！既遠離所作與具有所作爲異體，則能作所作者，或業之自體，雲何得成？由遠離所作者，及具有所作者，二者不見俱時有故，應許前滅而後生。若未得自體，如是則作者及所作亦不應成爲彼之自體。由二者俱無故，都無所有。
複次，一端遠離所作，而另一端具有所作故，便無有作者。若無作者，所作亦無。若如是者，自然﹝藏文作「rav gi vav gis/」﹞滅故，許剎那性。離作者及業二者以外，所作亦無。由諸作者生起所作，由是所生起故，即是業性。無有所作，則業及作者亦不應有，此即決定無疑有余所作。又此中由有余故，所作及作者，當無窮盡。若謂不觀待其余所作者，若如是者，何故不許遠離所作之實物能生耶？既成爲異義，又不觀見自體及功能，而遍計其有所作當何爲耶？又若由諸作者能生所作，而非實物者，若如是者，則先前無有及滅後無有二者，于所作中爲有，而于實物中當爲無，即當許一切實物或爲常，或爲無性。
又若離作者外有別所作者，諸成辦事當離所作。若如是者，則所作當無窮盡，而成辦事亦當爲無。由無成辦事故，所作亦當無有。若無成辦，則無所作。
複次，若行走者外另有行走，或離米飯外另有炊煮者，若如是者，由先前所依無變異故，行走者當無去至余方，米飯當無安住﹝或譯爲「著落」亦可﹞。
若謂由所作即是自所依事變異因故，不遮先前所依有變異者，則所謂變異即與從前以來自性成殊，彼無變異亦不生起。由如是故，前後二者非俱時有，決定無疑，應許前滅而非異時後得生起。若如是者，由無所作依事及不住故，豈成變異因耶？由如是故，具有得體無間即滅者，無有移動，內無能作士夫，由唯有五蘊體故，于先前原無之異蘊中，乃以執取常，作者、受者爲先，而執有我及我所，然此非以我及我所爲境。
言「爲我或爲我所」者，謂簡別近執見。言「隨觀」者，即是分別。言「染汙慧」者，若不愚癡，應不于無有我中起于我想。由與愚癡相應，及成顛倒故，名爲「染汙」。此中謂于已成自相續，隨觀爲我，于他已成相續及非執受物，隨觀爲我所。若時于已成自相續一分，隨觀爲我，爾時即于其余分，觀爲我所。此以一切見所依爲業。
【論文】
六‧一五四 此見差別，有二十句、六十五等，分別起攝。
【疏翼】
第一釋薩迦耶見中，第二釋差別。
【述記‧卷叁十六】
謂「二十句」者，《對法》第一雲︰謂如計色是我，我有色，色屬我，我在色中[95]。一蘊有四，五蘊二十句也。即二十句中「五是我見」，十五是我「所見」。何以五我見、十五我所者，以「相應[96]我所」、「隨轉[97]我所」、「不離[98]我所」，故十五種是我所也。如《對法》第一自有問答廣解[99]。
分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句。分別行緣蘊，「行」謂行相，是我、我所之行相也。「所」者，我所，如但于色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說我所之所起處。我所必依我見後起，此于色蘊所說叁所，不分別言此之我所依計何蘊爲我。此從彼起，但總分別我、我所行相[100]。
問︰亦不分別計色之我，是何我所之所從起，何但說言不分別所？
答︰我爲根本，不從他起。言「色是我」，已分別訖，不是不分別其所起處。我所必依我見後起，故不同也。
其[101]六十二見等，准此應知[102]。
「六十五」者，《婆沙‧雜蘊》第一、〈世第一品〉第八[103]卷，約蘊、約界、處等分別。此言「等」者，等處、等界也。謂如以色爲我，于余四蘊各有叁所︰謂是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色爲一我，即總十叁也；如是五蘊有六十我所、五我見也[104]。此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。
又此是分別所起，非是俱生。俱生之我，不別計故。
以何爲證？
五十八說：二十句薩迦耶見，皆見苦斷。唯依分別，不依俱生[105]。六十五見，雖無正文，准二十句，亦唯分別。此皆作意分別行緣蘊等，方始生故。然總緣蘊爲我，亦通分別者，如《顯揚》[106]說。此依一切異生爲論，非依一人有此諸見[107]。
【疏翼】
以上第二別釋中，第一釋薩迦耶見訖。
【論文】
六‧一五五 二、邊執見：謂即于彼，隨執斷、常，障處中行，出離爲業。
【疏翼】
第二別釋中，第二釋邊執見。于中分二︰一、釋邊執見體業，二、釋差別。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
謂由于前我見執我已，隨此我見後，執爲「斷、常」[108]。謂緣前所緣爲境，障非斷、常──說有因果，「處中行」道谛，及「出離」滅谛。然此是總。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
二、邊執見：謂于五取蘊，執計斷常，染汙慧爲體；或是俱生或分別起，能障無常、無顛倒解爲業，如前乃至增長邊執見爲業。如經說︰迦多衍那﹝梵文爲「katyayana」，即迦旃延﹞！一切世間依止二種︰或有、或無。
如是當知斷見、常見，亦依止法執有見，及法執無見。《佛地經論》卷七雲︰
煩惱障中有所知障，是所依故，必執有法，而計我故。體雖無二，而用有別。如一識體，取境用多。由此熏生一種子體，亦有多用。起時雖俱，而漸次斷。聖道勢力，有分齊故。
《對法》卷一雲︰
邊執見者，于五取蘊等隨觀執﹝藏文作「yav dag par rjes su lta ba/」﹞，若常，若斷，諸忍、欲、覺、觀、見爲體；障處中行、出離爲業﹝藏文作「dbu ma”i lam gyis ves par ”byuv ba”i bar du gcod pa”i las can no/」﹞。「處中行」者，謂離斷常、緣起正智。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
邊執見者，于諸五取蘊，先執爲我及我所，複隨觀彼爲斷爲常。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「即由彼增上力故」者，謂薩迦耶見。謂由薩迦耶見力，彼得生起故，說薩迦耶見于彼能爲增上。言「爲常或複爲斷」者，謂薩迦耶見若于此事，緣之爲我，今即于此觀常、觀斷。「常」者，謂恒常不變。言「或複爲斷」中，「斷」者，謂無結生相續而滅。言「隨觀乃至染汙慧爲性」者，如前當說。此以障中道行﹝或「處中行」﹞、﹝障﹞出離爲業。「中道行」者，謂斷常、斷二執，正知緣起智。
【論文】
六‧一五六 此見差別，諸見趣中，有：執前際四遍常論、一分常論，及計後際有想十六，無想、俱非各有八論、七斷滅論等，分別趣攝。
【疏翼】
第二釋邊執見中，第二釋差別。
【述記‧卷叁十六】
此下、別說。
然此邊見攝六十二見中、四十七見︰謂四遍常[109]，乃至俱非[110]以來四十見，是常見；七斷滅論，是斷見；皆意緣我有常、斷故[111]。
言「等」者，「等」取十四不可記事[112]中，四常等是常見，無常等是斷見。除邊等四，彼是邪見。如來死後四中，亦有等是常，非有等是斷、命異身一等，是我見。
又遍常、一分常等，有緣他界爲斷等，是他界緣中廣說[113]。此六十二見，「唯分別起」，五十八說故。
彼文又說：緣梵王常是邪見，非我見後生[114]。今此我見後生，是邊見攝。
又此邊見，此論下文，除總緣蘊，余非他界緣[115]。設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？邊見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他界生？如下他界緣中，及別抄[116]等會，應審推度[117]。
六十二見如《梵網六十二見經》[118]、《長阿含》第十四[119]、
〈梵動品〉[120]、《婆沙》第一百九十九、二百卷[121]、《瑜伽》第六、第七[122]、第八、第五十八、第八十七等廣解。
今言「見趣」[123]者，「趣」謂意趣，或是所趣，或謂趣況。
言「前際」者，此依過去，起分別見，名爲「前際」；依未來，起分別見，名爲「後際」；若依現在，起分別見，此即不定，或名「前際」──未來前故，未來因故；或名「後際」──過去後故，過去果故[124]。
四遍常論者，一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故[125]。二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常[126]。叁、由能憶八十成壞劫，便執爲常[127]。四、由天眼見諸有情死時、生時，諸蘊相續，便執我及世間俱常[128]。
四中前叁，由依靜慮起宿住通有上、中、下，第四由依天眼所見。此見道斷，即有見道常見，亦他界緣，緣叁界法並是常故。然依定後起，可通上界系。雖叁界合緣，仍隨所應，界地所系。以獨影故，唯從見說。
「四一分常論」︰一、從梵天沒，來生此間，得宿住通[129]，作如是執：我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常[130]。
二、聞梵王有，如是見等[131]。大種常，心無常，或翻此說[132]。同彼忍者，或住梵世，乃至[133]或是展轉聞如是道理[134]︰我以梵王爲量，信其所言[135]，是故世間一分常住[136]。
叁、有先從戲忘天沒，來生此間，得通，起執︰在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常[137]。
四、有從意憤天沒，乃至如前[138]。
此滅住處文，如前已說[139]。
此四由執大梵、大種，或心戲忘、憤恚，四事而起，此之八見依前際起。以色界之我[140]緣自地爲我，或下界我見計，梵王爲他我，故計一分常，常見所攝。
不爾，應非邊見所攝，但不得緣他地諸法爲其自我。其全常等，理不相違。設自身我，亦在中故，如前[141]全常。
一分邊見緣上下生︰一分常者，是常見，無常者是何見？
此雖非斷，然堅執發，亦是染汙。非五見攝，但是染慧。
又解︰邪見所攝。此不同于不可記事，是斷見攝。彼言「無常」，意說斷故。
前解爲勝，不說一分通邪見故。
「及計後際有想十六」者，「初四見[142]，依叁見立」︰一、「命者即身」，二、「命者異身」，叁、「此總是我，遍滿、無二、無異、無缺」。
依第一見，立第一我有色死後有想：以[143]執色爲我[144]，故名我[145]有色。取諸法想[146]，說名有想[147]。在欲界全；色界一分，除無想天；許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色，此有想故，不在後一。
依第二見[148]，故立第二我，無色死後有想[149]：執無色蘊[150]爲我[151]等。其釋名等，如論[152]應知。
此在欲界，乃至無所有處，除無想天。
依第叁見，立第叁我，亦有色亦無色，死後有想[153]：執五蘊爲我，乃至廣說；在欲界全，乃至廣說[154]。
第四我、非有色非無色，死後有想。即遮第叁，無別依見[155]。如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
次四見︰一、執我有邊，死後有想︰若執色爲我，體有分限。或在身中，如指節量等。乃至廣說非色爲我，亦有分限──所依、所緣有分限故。此在欲界全、色界一分[156]。無色有色等[157]，如前說。
二、執我無邊，死後有想︰若執色爲我，彼所執我、遍一切處[158]。此所不知，皆謂爲有。非其所見，能知無邊、叁千界等，有分限故，下准此解。
以其智慮不知邊際，名爲「無邊」，非遠知也，余如前說。
叁、執我亦有邊亦無邊，死後有想︰《瑜伽》第六雲︰執我，隨身或卷，或舒，其量不定；身無量等，我亦無量[159]等。余義准上[160]。
四、執我非有邊非無邊，死後有想︰即遮第叁。此四依尋伺、等至皆起[161]。
次四、依想異[162]︰一、「我有一想」，二、「我有種種想」，叁、「我有少[163]想」。四、「我有無量想」。
次四、依受︰一、「我純有樂」，「死後有想」。二、「我純有苦」，「死後有想」。叁、「我純[164]有苦有樂」，「死後有想」。四、「我純[165]無苦無樂」，「死後有想」。
一想者，在前叁無色。
種種想，在欲、色界，除無想天。
少想者，執少色爲我等、想爲我所等，我與彼合，名爲少想。在欲、色界，除無想天[166]。無色界，如前說[167]。
無量想者，執無量色爲我等，想爲我所等[168]。如前說，乃至廣如彼論。
如是四種，尋伺、等至，皆容得起[169]。
純有樂有想者，在前叁靜慮，乃至廣說[170]。
純有苦有想者，在地獄中[171]。
有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人，及欲天[172]。
無苦無樂有想者，在第四定以上，尋伺、等至，皆容得起[173]。
無想八論[174]者，有色等四，有邊等四。
有色等四者，一、我有色，死後無想。執色爲我，得無想定，見定生彼，便作如是計等[175]。二、我無色，死後無想：執命根爲我，得無想定等，乃至廣說[176]。
叁、執我亦有色亦無色，死後無想：執色、命根爲我，于此二中起一我想，乃至廣說[177]。
四、執我非有色非無色，死後無想：即遮第叁，無別有物[178]。等至、尋伺，皆容有起。
有邊等四者，一、執我有邊，死後無想：執色爲我，其量狹少等。得無想定等，乃至廣說[179]。
二、執我無邊，死後無想：執色爲我，遍一切處等，乃至廣說[180]。
叁、執我亦有邊亦無邊，死後無想：執色爲我或卷，或舒，乃至廣說[181]。
四、執我非有邊非無邊，死後無想：遮第叁說[182]。等至、尋伺，皆容得起。
俱非有八[183]者，有色等四、有邊等四[184]。
一、執我有色，死後非有想非無想：執色爲我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執：唯尋伺，非得定，乃至廣說[185]。
二、執我無色，死後如前：執無色蘊爲我等，入非想非非想定，不明了，作如是執，乃至廣說[186]。非[187]等至，唯尋伺起。
叁、執我亦有色亦無色，死後如前：執色、無色爲我，見諸有情，想不明了，作如是執，唯尋伺者，乃至廣說。
四、執我非有色非無色爲我，死後如前：遮第叁是。
有邊等四者︰一、執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。如是一切皆執無色爲我。已得非想非非想處定者，容有此執[188]：一、由彼定時分促故，以一一蘊爲所緣，執我有邊。二、由彼定時分長故，總以四蘊爲所緣，執我無邊。
叁、由定時分或短[189]，或長，或一一蘊，或總[190]爲我，故成第叁句[191]。
第四、即遮說故[192]。
以上，常見攝。
七斷滅論者，一、我有色，粗四大種所造、爲性。死後斷滅，畢竟無有[193]──見身死後有而無故，若自、若他之我，皆以粗大種所造，死後斷滅──現在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。
二、我欲界天，死後斷滅[194]。
叁、我色界天，死後斷滅[195]。
四、我空無邊處，死後斷滅……。
五、我識處[196]，死後斷滅……。
六、我無所有處，死後斷滅……。
七、我非想非非想處，死後斷滅[197]。
此中後四，執彼彼地爲生死頂故[198]。「有想」以下見，皆依死後，故名「後際」得。
問︰何不說色界別地，乃說欲界爲二、無色爲四耶？
答︰據實而言，依一一地處各有斷滅論。然彼本計無色無形。修定加行，難可得成。彼定若起。必是加行，以更不見有上地法。乃別計斷滅。色界有形，加行而起，可見後地法。不別計爲斷滅，但總約界說爲斷滅。其實，地地皆有。欲界之中，人、天趣異，故別別開。據實處處皆別起斷。若廣分別，如《毗婆沙》[199]。
其「等」，等十四不可記事中[200]，無常斷見，如前已說。
【疏翼】
以上第二別釋中，第二釋邊執見訖。
【論文】
六‧一五七 叁、邪見：謂謗因果、作用、實事及非四見諸余邪執。如增上緣，名、義遍故。
【疏翼】
第二別釋中，第叁釋邪見。于中分二︰一、釋邪見體業，二、釋差別。
【述記‧卷叁十六】
「謗因」者，謂《對法》雲︰謂無施與、無愛養[201]、無祠祀、無妙行、無惡行等。
「謗果」者，謂無妙行及惡行業所招異熟。
「謗作用[202]」，謂無此世間、無彼世間、無母、無父、無化生有情[203]等[204]。
「謗[205]實事[206]」者，謂無世間真[207]阿羅漢等。
及「四見」外，余「邪分別」，即《對法》[208]說言：謂余一切分別倒見。
五十八說︰此有二種︰一、增益，謂余四見[209]，二、損減。此「謗因」等，名損減故[210]。
《對法》雲︰一多分，是損減見。[211]即有邊等，是增益見；即無因論等，是損減等。
謗因果等，《對法》第一[212]、《瑜伽》第八[213]、五十八[214]並相違，如別抄[215]會。然此見寬，「如增上緣」──余所不攝，皆此攝故──一者、名寬，不正名邪，一切不正見，皆此所攝；二者、義遍，諸邪解者，皆入此攝。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
叁、邪見：謂謗因謗果，或謗功用，或壞實事。染汙慧爲體，唯分別起；能障正見爲業，如前乃至增長邪見爲業。如經說︰有邪見者，所執皆倒，乃至廣說。
《對法》卷一雲︰
邪見者，謗因謗果，或謗作用，或壞實事，或邪分別。諸忍、欲、覺、觀、見爲體；斷善根爲業，及不善根堅固所依爲業、不善生起﹝藏文作「”jug pa/」﹞爲業、善不生起爲業。……「邪分別」者，謂余一切分別倒見。「斷善根」者，謂由增上邪見，非一切種。
《雜集論述記》卷七雲︰
五十八說身見等四，名爲增益。此﹝邪見﹞名損減。彼邪見中但說因果、作用、實事，無分別者故。
又《對法》諸見，四是增益。此﹝邪見﹞雖有增，但對名減，非說邪見唯損減攝。說邊無邊等，皆邪見攝故。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
邪見者，謂由此見或謗因，或謗果，或謗作用，或壞實有事。此于一切見中爲邪惡故，說爲邪見。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
若決定執無業、無業果、無解脫、無得解脫道，撥無實事，此染汙慧，名邪見。
又雲︰
無行相轉者，名邪見。
《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格, mvon pa, bu, 259A.7﹞︰
言「撥無實事」者，謂撥無所說勝義有四谛實事。如是五見雖皆邪性，然此謗實事有，余皆增益。由如是故，即唯此一說名邪見；由極邪惡故，如于屠夫說有罪者。
【論文】
六‧一五八 此見差別，諸見趣中，有執：前際二無因論、四有邊等、不死矯亂。
【疏翼】
第叁釋邪見中，第二釋差別。于中分四︰一、前際十見，二、後際五現涅槃見，叁、計自在等常，四、述集滅道等邪見。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
二無因論者：一、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心以前所有諸位，便執我于彼時[216]本[217]無而起，諸法如我，亦應一切本無而生；便執我及世間[218]無因、自然生[219]起。[220]二、由尋伺不憶前身，作如是執︰無因而起[221]，乃至廣說[222]。如是二見[223]，由無想天，虛妄[224]尋伺，二事而起。
問︰此中何故但說二無因？亦有不知欲界，乃至第四定以前多身，應計無因故。
答︰據實亦有地地不知因所從起。執無因者，但宿住通，無想沒顯，但說其一。又約一生，卻尋無想出心以前微細位難見故，彼計無因。余地前生，因粗易見，故不計無因。
四有邊者，一、由一向能憶，下至無間地獄[225]，上至[226]初[227]靜慮天，執我于中悉皆遍滿。便[228]作是念︰過此，有我，我應能見，故知有邊[229]。
二、由一向能憶[230]傍無邊[231]，執我[232]遍滿，故[233]執無邊[234]。
叁、由能憶上下如初[235]，近、遠、傍如第二，不得邊際，于上下起有邊想，于傍起無邊想[236]。
四、由能憶[237]壞劫分位，便生[238]非有邊非無邊想。諸器世間無所得故[239]。
此四，皆憶成壞劫故，得說前際[240]。
四、不死矯亂者，不死謂天──以天長壽，外道執爲長住不死[241]。由答[242]：不死天無亂問故[243]，得生彼天。今毀之言，名爲「矯亂」[244]：一、念我不知善、不善等[245]，有余問我，不得定答[246]，我若定答[247]，勿他[248]鑒我無知，因即[249]輕笑：我于天秘密義，不應皆說等[250]。二、行谄曲者[251]，作是思惟：非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清[252]淨道，故作如前語[253]。叁、懷恐怖，而無記別：勿我劣昧[254]爲他所知，由是因緣，不得解脫。以此爲室，而自安處。懷恐怖故，如前廣說[255]。四、有愚憨專修止行，不能矯言[256]，但作是思︰諸有問我[257]，我當反诘，隨彼所答[258]，我當一切隨[259]言無減而印順之[260]。
此[261]待未來，亦名前際，然于現轉。又四，皆緣先所聞教，皆前際攝。此四，第一、依怖無知，二、行谄曲，叁、懷恐怖，四、爲愚憨而起[262]。
【論文】
六‧一五九 及計後際五現涅槃。
【疏翼】
第二釋差別中，第二後際五現涅槃見。
【述記‧卷叁十六】
一、見現在受，若人、天五欲樂，便謂涅槃[263]。
二、厭五欲，現住初定，以爲涅槃。引在身中，名爲得[264]樂，見他現在住定，亦爾，下皆准知[265]。
叁、厭欲、尋、伺故，現住第二定，以爲涅槃[266]。
四、厭諸欲、尋、伺、喜故，現住第叁定，以爲涅槃[267]。
五、厭諸欲，乃至入出息，現住第四定，以爲涅槃[268]。
待過去故，名爲「後際」。又此執我現既有樂，後亦有樂，故後際攝。現樂爲先，執後樂故，總名「現法[269]」。
然于無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。此中且[270]據地全作法，據實，無色及欲天等處，各有計爲涅槃者。
前之斷滅，人天別開。今此涅槃，人天合者，彼依我後別起斷故，此總計涅槃，故合之也。此等皆不親[271]依我見起，故邪見攝。
【論文】
六‧一六○ 或計自在、世主、釋、梵，及余物類，常恒不易。
【疏翼】
第二釋差別中，第叁計自在等常。
【述記‧卷叁十六】
「自在」者，自在天[272]也；「世主」，即是大自在天，爲世間主[273]；「釋」爲帝釋[274]；「梵」謂梵王[275]；「余物類」者，謂自性[276]等[277]。此未得定，及已得定，不計彼[278]爲我，但計彼爲常。故皆是邪見，不緣我有斷常故。
問︰無不得彼定，別計彼爲我，世間不計他地爲我故。若設許得彼定，得起上惑，此我見緣彼爲我；我身在此，未有色界法，計何爲我？
答︰緣欲界身計有我，亦是我見緣他地起，然有義者，謂欲界我見，總緣現身爲我，即通有色界法。此我見是總緣故，得緣他地。若別計一色等爲我，即無他地緣，下論說然[279]。此義應思。
此計自在等，如五十八是計苦谛下邪見[280]。
【論文】
六‧一六一 或計自在等，是一切物因；或有橫計，諸邪解脫；或有妄執，非道爲道；諸如是等皆邪見攝。
【疏翼】
第二釋差別中，第四迷集滅道等邪見。
【述記‧卷叁十六】
即「一切物因」，集谛邪見，然不計爲勝。設計爲勝，然非見、戒，及彼眷屬故[281]，是邪見攝，非戒取攝[282]。
「計諸邪解脫」，是滅谛下邪見。雖非勝計勝，然非見、戒眷屬，又不計能清淨，故非見戒取。
「計非道爲道」，是道谛下邪見。雖非因[283]計因，以非戒眷屬，非戒取，又不計爲勝，故非戒取，至下當知。
「諸如是等」者，謂「等」取十四不可記中，有邊等四，是此中攝故。
然六十二見，准五十八文，若邊見中攝，唯苦谛斷，緣苦谛爲我，增長邊見，隨我斷故[284]。邪見中攝，彼自說二無因，唯集谛[285]。
五現法涅槃，唯滅谛[286]。迷有漏因、迷涅槃果故。
邊無邊等四，是苦滅谛下。迷有漏、無漏果生故[287]。
不死矯亂通四谛下斷，問答四谛及迷四谛故[288]。既無邊見中攝者，苦谛斷文，但准二十句見。見苦谛斷[289]，即六十二見中所隨我見，亦爾。八十八雲：二十句爲依，發六十二見等故[290]。
【疏翼】
以上第二別釋中，第叁釋邪見訖。
【論文】
六‧一六二 四、見取：謂于諸見，及所依蘊，執爲最勝，能得清淨；一切鬥诤所依爲業。
【疏翼】
第二別釋中，第四合釋見取及戒禁取。于中分叁︰一、分釋見取，二、分釋戒禁取，叁、會違。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
此「于諸見」，即余一切惡見，「及此所依五蘊，執爲最勝，能得」涅槃「清淨」法，是「見取」。
由此各各互執爲勝諸見等故，一切外道「鬥诤」因斯而起。若執非見及眷屬外余法，爲勝、得涅槃。或但執爲勝，非見取。
《大論》第五十八初文[291]，及迷四谛合[292]，與此同說。
如小乘《俱舍》等，應言「見等取」。但執非勝爲勝，皆見取故[293]。此則不然，無前後別計，然于一聚見及眷屬，方是此故。以所緣中，見最勝故，言「等」亦得，至下當知。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
四、見取：謂于前叁見﹝薩迦耶見、邊執見、邪見﹞及見所依蘊，計最勝上，及與第一染汙慧爲體；唯分別起，能障苦及不淨無顛倒解爲業，如前乃至增長見取爲業。如經說于自所見，取執堅住，乃至廣說。
《對法》卷一雲︰
見取者，謂于諸見及見所依五取蘊等，隨觀執爲最﹝藏文作「gtso bo/」﹞、爲上、爲妙，諸忍、欲、覺、觀、見爲體；執不正見﹝藏文作「lta ba van pa/」﹞所依爲業。
安慧《唯識叁十論》卷一末雲︰
見取者，謂于五取蘊見爲勝、爲上、爲最、爲妙。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「雲何見取」者，謂執見等爲最勝故，說名見取。言「叁見者，謂薩迦耶、邊執、邪見」，並言「所依蘊﹝藏文作「lta ba po”i lus/」﹞」者，即以彼等爲依，諸見生起。言「及所依諸蘊隨計爲最﹝藏文作「gtso bo/」﹞、爲上﹝藏文作「mchog/」﹞、爲勝﹝藏文作「khyad par du ”phags pa/」﹞、爲極﹝藏文作「dam pa/」﹞」者，雖「最」等聲，義皆相同，然亦更互爲釋故說。此以執著惡見所依爲業，謂執著見相，計爲功德體性故，由不舍彼爲門，說此爲一切見所依。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
取結者，謂二取，即見取、戒禁取。謂前叁見及五取蘊，實非是勝，而取爲勝。此染汙慧，名見取。
【論文】
六‧一六叁 五、戒禁取：謂于隨順諸見、戒禁，及所依蘊，執爲最勝；能得清淨，無利勤苦所依爲業。
【疏翼】
第四合釋見取及戒禁取中，第二分釋戒禁取。
【述記‧卷叁十六】
謂依諸見所受戒，說此戒爲勝。「順諸見戒」，及戒「所依」五蘊眷屬，「執爲勝」，及「能得」涅槃淨，名戒取。「戒」，即是「禁」。戒性，遮別[294]。由此戒，一切外道受持拔發等「無利勤苦」故。
除戒及眷屬外，執余一切法勝及能爲因得清淨，或[295]雖不執勝，但言能爲因，並非戒取攝。亦《大論》五十八卷，上下五處文[296]，同此說故。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
五、戒禁取：謂于前諸見及見所依蘊，計爲清淨、解脫、出離，染汙慧爲體；唯分別起，能障如前無顛倒解爲業。如前乃至增長戒禁取爲業，如經說取結所系。
《對法》卷一雲︰
戒禁取者，于諸戒禁及戒禁所依五取蘊等，隨觀執爲清淨，爲解脫、爲出離，諸忍、欲、覺、觀、見爲體；勞而無果所依爲業。戒禁者，謂惡見爲先。勞無果者，由此不能得出離故。
安慧《唯識叁十論》卷一末雲︰
戒禁取者，謂于五取蘊見爲清淨、解脫，及以出離。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「謂于戒禁及所依蘊」中，斷離犯戒，名之爲戒。決定采用服飾、儀式及身語業運轉，名之爲禁。若彼諸蘊爲依，戒禁生起，則此諸蘊爲戒禁所依。謂于惡見執爲功德已，即執取順向彼見諸戒禁，爲最勝故，名爲戒禁取。是故戒禁取前，先說見取。由此戒禁能除能淨諸罪惡垢，名爲「清淨」。由此能解煩惱縛故，名爲「解脫」。由此能出離生死故，名爲「出離」。出離，即是解脫道義。「隨計」者，即推求，即此慧以執著戒禁增上等行相爲體，名爲戒禁取。「染汙」者，即緣顛倒爲境故，此以勞而無果所依爲業。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
戒，謂遠離諸破戒惡；禁，謂受持鳥、雞﹝此二藏文無﹞、鹿﹝藏文作「ri dwags/」﹞、狗、露形、拔發、斷食﹝藏文無﹞、臥灰，或于妄執生福滅罪﹝藏文無此八字﹞，諸河池中數數澡浴，或食根、果、草、菜、藥物﹝藏文無「草、菜、藥物」四字﹞以自活命，或複塗灰﹝藏文無此二字﹞、持頭髻等，皆名爲禁。此二俱非能清淨道，而妄取爲能清淨道。此染汙慧，名戒禁取。
諸婆羅門有多聞者，多執此法以爲淨道，而彼不能得畢竟淨。如是二取，名爲取結。
《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格, mvon pa, bu, 49B.4﹞雲︰
戒者，謂因；禁者，謂道。由此非因計因、非道計道者，謂于戒及禁執爲最勝。謂如由自在、遍入﹝藏文作「skyes bu」﹞、最勝，時等諸非趣因，亦觀見爲因故，即非因見爲因。
道有二種︰一、增上生，二、決定善。此中于火及水內轉動等，非善趣生道，亦觀見彼等爲道，謂唯此戒及禁。由自性及遍入等差別非智慧解脫因，亦觀見爲道故，即非道見爲道。
言「于戒禁執爲最勝，如﹝原論無「如」字﹞諸婆羅門有多聞者，多執此法以爲淨道」者，謂由譬如諸婆羅門亦多執爲清淨道等故，本非清淨爲性，而計爲清淨，如是當知于彼彼法亦爾。由所取能取差別，叁見總略爲一，說爲見結。余二執取爲最勝者，說爲取結。
此中所取者，謂叁見；能取者，謂二取。一則執取爲最勝，另則執取爲清淨。若諸果法此叁行相斷者，雖妄推求爲決定善，然由無慧，即無解脫。此如經雲︰苾刍！心如閃電，定如金剛。
【論文】
六‧一六四 然有處說：執爲最勝，名爲見取；執能得淨，名戒取者；是影略說，或隨轉門。不爾，如何非滅計滅、非道計道，說爲邪見，非二取攝？
【疏翼】
第四合釋見取及戒禁取中，第叁合違。
【述記‧卷叁十六】
問︰如《對法》第一、《大論》第八。二文[297]，《顯揚》第一[298]、《五蘊》等，皆雲：見取「執爲最勝」，不言「能得淨」；戒取名「得淨」，不言是勝；與小乘等同。何故此中乃言見執見、眷屬，爲最勝，能淨；戒執戒、眷屬，爲勝，能得淨[299]？
此有二解︰一、影略說：謂見取中說執爲勝，明戒取中亦執爲勝。于戒取中執爲能淨，明見取中亦執爲能淨。爲令學者智見生故，影略說也。若不爾者，五十八說：執見及所依蘊爲能得清淨、解脫，名見取，戒取亦然[300]。及彼解迷四谛中，皆有此說[301]，故知影說。
又彼多文非爲盡理，隨小乘相說[302]。
若非影說，及隨轉者，即五十八迷四谛中，如滅谛下非滅計滅，非勝計勝故，應是見取[303]！迷道谛中，非道計道，亦得淨故，應名戒取[304]！
彼非因計因，亦是邪見，如前邪見中說[305]。既是邪見，明不執見、戒等故，及雖計勝，不計爲能得淨，及雖計能得，不計爲勝。故非見、戒取，此大小二乘別也。
若爾，何故《大論》第八叁種四倒[306]見倒中雲：非淨計淨是見取，非樂計樂是戒取[307]？
今釋之言︰彼亦計諸見眷屬不淨爲淨，及能得淨，故名見取。然文但明是見取，故略不言諸見及眷屬能得淨，但言非淨計淨故，戒取亦然。謂計戒所受拔發苦爲樂、勝，能得淨，是戒取，略不言戒及眷屬能得淨，但言計苦爲樂也。若非見眷屬非淨爲淨，及非戒眷屬非樂爲樂，即非見戒取，但是邪見也。如非道計道等。
【疏翼】
以上第叁長行釋第四門煩惱心所中，第二出煩惱體業釋第十二頌第叁字「謂」以下文訖。
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[1] 即遍行、別境，及善位。
[2] 煩惱位心所。
[3] 「等」，取《五蘊論》、《瑜伽》卷五十八、《顯揚》卷一、《對法》
卷一。
[4] 《瑜伽》卷一亦同。
[5] 即第十二頌「煩惱謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，隨煩惱謂忿、恨、
覆、惱、嫉、悭」之首二字。
[6] 靈泰《抄》雲︰
若隨煩惱，但名隨煩惱，不得名煩惱也。亦得等流性，從前等流生故。若根本煩惱，亦名隨煩惱，不得名等流性也。
[7] 《對法》卷七原作：
諸煩惱皆是隨煩惱，有隨煩惱，非煩惱。謂除煩惱所余染汙行蘊所攝一切心所。
此複雲何？謂貪等六煩惱所余染汙行蘊所攝忿等諸心所。又貪、瞋、癡名隨煩惱心所，由此隨煩惱隨惱于心，令不離染﹝藏文作「chags pa/」﹞，令不解脫，令不斷障故，名隨煩惱。如世尊說︰汝等長夜爲貪、瞋、癡，隨所惱亂，心恒染汙。
[8] 即出貪體、業。
[9] 謂邪見。
[10] 如本論卷六雲︰
彼親所緣，雖皆有漏，而所仗質，亦通無漏。
本論《述記》卷叁十七末雲︰
又瞋、慢可成無漏緣惑，若滅道下，無漏別緣貪，如何說成無漏緣惑？由此不說貪無漏緣。迷則可爾，是故言「隨應」。
[11] 《瑜伽》卷五十八雲︰
緣滅道境，及緣不同分界境﹝藏文作「khams mi ”dra ba/」﹞所有諸漏，是緣自分別所起名境。何以故？非此煩惱能緣滅道，亦不能緣不同分界。非無所緣故﹝藏文無此句﹞。
[12] 如本論卷六雲︰
而有處言貪、瞋、慢等不緣上者，依粗相說，或依別緣。
[13] 《瑜伽》卷八︰
「由猛利貪」者，謂于他所有﹝藏文有「財物」二字﹞，由貪增上，欲爲己有，起決定執故。「于財」者，謂世俗財類。「具」者，謂所受用資具。即此二種，總名爲「物」﹝藏文作「rdzas/」﹞。「凡彼所有定屬我」者，此顯貪欲﹝藏文作「brnab sems/」﹞生起行相。
又雲︰
貪者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，于外及內可愛境界，若分別若不分別，染著爲體。
[14] 如《瑜伽》卷五十五雲︰
貪由十事生︰一、取蘊，二、諸見，叁、未得境界，四、已得境界，五、已所受用過去境界，六、惡行，七、男女，八、親友，九、資具，十、後有及無有﹝藏文作「”jig pa/」﹞。
問︰何貪于何事生耶？答︰隨其次第，十貪于十事生。何等爲十？謂事貪、見貪、貪貪、悭貪、蓋﹝藏文作「sgrib pa/」﹞貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪。
[15] 如《瑜伽》卷五十八雲︰
問︰如世尊言「妄分別﹝藏文只作「分別/」﹞貪，名士夫欲」，以何因緣唯煩惱欲﹝藏文作「bon movs pa”i ”dod pa/」﹞說名爲「欲」﹝藏文作「說以欲聲」﹞？非事欲﹝藏文作「dvos po”i ”dod pa/」﹞耶？
答︰以煩惱欲性染汙故，又唯煩惱欲能欲事欲故，又煩惱欲發動事欲，令生種種雜染過患﹝藏文作「又煩惱欲能令事欲發動，作雜染過患」﹞，謂諸所有妄分別貪未知未斷﹝原作「未斷未知」，今依藏文改，藏文作「由未知而未斷妄分別貪」﹞故，先爲欲愛﹝藏文作「”dod pa”i sred pa/」﹞之所燒惱；欲愛燒故，追求諸欲，便受種種身心疲苦。雖設劬﹝原作「功」，今改。藏文作「brtsol ba/」﹞勞，若不稱遂，便謂我今唐捐其功，及受劬勞無果之苦。設得稱遂，便深戀著，守掌因緣﹝藏文作「kun tu bsruv ba”i gźi/」﹞，受防護苦。若受用時，貪火所燒，于內便受不寂靜苦。若彼失壞，受愁憂苦。由隨念故，受追憶﹝藏文作「分別」﹞苦。又由是因發起身、語，及意惡行，又出家者棄舍﹝諸﹞欲時，雖複舍離煩惱欲因，欲複還起﹝藏文作「還能攝取煩惱欲因」﹞。又唯煩惱欲因緣﹝藏文還作「gwi/」﹞故，能招欲界生、老、病、死﹝藏文有「等」字﹞、惡趣等﹝藏文無「等」字﹞苦。如是等輩雜染過患，皆煩惱欲以爲因緣，是故世尊唯煩惱欲，說名爲欲，非于事欲。
[16] 《顯揚》卷一雲︰
貪者，謂于五取蘊，愛樂覆藏、保著爲體；或是俱生，或分別起，能障無貪爲業，障得菩提資糧圓滿爲業，損害自他爲業，能趣惡道爲業，增長貪欲爲業，如經說諸有貪愛者爲貪所伏蔽。
[17] 《五蘊論》雲︰
雲何爲貪？謂于五取蘊，染愛、耽著爲性。
已見前引安慧《廣釋》文。
[18] 《對法》卷一雲︰
貪者，叁界愛爲體，生衆苦爲業。「生衆苦」者，謂由愛力，五取蘊生故。
[19] 如《瑜伽》卷五十八雲︰
謂于滅谛起怖畏﹝藏文作「skrag pa/」﹞心，起損害心﹝藏文作「kun nas mnar sems/」﹞、起恚惱﹝藏文作「kov kro ba/」﹞心，如是瞋恚，迷于滅谛。
又雲︰
所余貪等迷道煩惱，如迷滅谛，道理應知。
[20] 《對法》卷一雲︰
瞋者，于諸有情，苦及苦具，心憎恚﹝藏文作「kun nas mnar sems pa/」﹞爲體，不安隱住﹝梵爲「asparwa vihara」；藏文作「reg par mi gnas pa/」﹞，惡行所依爲業。「不安隱住」者，謂心懷憎恚，多住苦故。
[21] 泰《抄》謂有兩本︰一作「或」，一作「惑」，並作兩解，余多作「惑」。
[22] 《瑜伽》卷八：
恚者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，于外及內，非愛境界，若分別不分別，憎恚爲體。
[23] 《瑜伽》卷五十八原文作：
損己他見，他有情所，及于所愛不饒益所，所不愛作饒益所。
[24] 指取生諸蘊。
[25] 《顯揚》卷一雲︰
瞋者，謂于有情，欲興損害爲體，或是俱生，或分別起，能障無瞋爲業，如前乃至瞋恚爲業。如經說：諸有瞋恚者，爲瞋所伏蔽。
[26] 《瑜伽》卷一雲：
複有二業︰謂隨意識轉──隨善染轉、隨發業轉。
[27] 《對法》卷一。
[28] 即相應無明。
[29] 《瑜伽》卷五十八雲︰
邪見者，一切﹝顛﹞倒見，于所知事顛倒而轉，皆名邪見。當知此見，略有二種︰一者、增益，二者、損減。薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，此四見等，一切皆名增益邪見。謗因、謗用﹝藏文作「bya ba/」﹞、謗果、壞實有事等﹝藏文作「yod pa”i dvos po ”jig par byed pa”i lta ba/」，無「等」字﹞，心執﹝藏文作「mvon par źen pa/」﹞、增益﹝藏文作「sems la ”jog pa/」﹞所有諸見，一切皆名損減邪見。無施、無受﹝藏文無「無受」﹞，亦無祠祀﹝藏文作「mchod sbyin med do/ sbyin sreg/ med do/」﹞，是名「謗因」。無有妙行，亦無惡行，是名「謗用」。無有妙行、惡行諸業果及異熟，是名「謗果」。無父、無母、無化生有情，亦無世間真阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說，如是一切，名「壞實有事」。
[30] 謂見道所斷無明。
[31] 謂修道所斷無明。
[32] 「邪定」，謂邪決定。藏文作「log par ves pa/」。
[33] 《瑜伽》卷五十八雲︰
無明者，謂于所知真實覺悟﹝藏文作「rtogs par bya ba/」﹞，能覆能障心所爲性。此略四種︰一、無解﹝藏文作「ma rtogs pa/」﹞愚，二、放逸愚，叁、染汙愚，四、不染汙愚。若于不見聞覺知所知義中，所有無智，名無解愚。若于見聞覺知所知義中，散亂、失念所有無智，名放逸愚。于顛倒心所有無智，名染汙愚。不顛倒心所有無智，名不染汙愚。
相應、不共二種無明，已如前引。
[34] 謂第五卷「七識」處已分別二種無明。
[35] 已如前指
[36] 即五見。
[37] 謂十九無知、五無知。
五愚、七愚、十九無知配屬如下表。
五愚
七愚
所緣
所由
行相
 , ;
1.
義
愚
2.見愚
1.前際過去諸行
2.後際未來諸行
3.內諸行
不如理分別
有無、體類、去來無知
1. 世愚
4.內各別諸行
5.外非有情數諸行
6.外他相續諸行
不如理作意或分別
怨親中，
迷我、我所
2. 事愚
17. 因
18. 因所生行
不如理分別
計無因或自在等不平等因
6. 染淨愚
3.放逸愚
7.業
8.業及果
9.異熟果所攝諸行
不如理分別
執作者受者等
3. 移轉愚
4.真實義愚
10. 佛菩提
11. 僧正行
12. 正法善說性
不思惟、邪思惟
迷叁寶、四谛
4. 最勝愚
5。增上慢愚
13. 苦
14. 集
15. 滅
16. 道
19. 六觸處如實通達
放逸、毀謗
增上慢者于所依中，顛倒思惟
5. 真實愚
7. 增上慢愚
[38] 無著解《緣起經》義，見上表。
[39] 世親《緣起經論》﹝影印北京版經釋,chi,9B.1﹞、德慧《緣起經論廣
釋》﹝影印北京版經釋,chi, 106B.4續解﹞。
世親《緣起經論》﹝影印北京版經釋,chi,12A.7﹞雲︰
如是一切無知略說爲七種癡﹝藏文作「kun tu rmovs ba/」，藏文《瑜伽》作「rmovs ba/」，即「愚」﹞：一、世癡，二、事癡，叁、移轉癡，四、最勝癡，五、真實癡，六、染淨癡，七、增上慢癡。
《緣起經》從「無知乃至﹝中略「無見、無現觀、愚、癡」﹞無明、黑暗」等，有無明六種異名，當知即是七種癡事。最後二種癡事，合而爲一。當見此中以無明及黑暗二種爲行相，是二種異名。其余異名如聞所成慧、思所成慧、修所成慧所有所對治分，依次有叁種異名。此等所對治分亦由軟、中、上故，分叁。由所對治分差別，及自性分別，當知又是六種異名。
依最初差別所分別諸法之異名如「前際無知」等無知。
《上座舍利子所說經》雲︰
苾刍！若略說者，當知無明有二業︰一、無明具有給與一切種流轉所依爲業，二、無明具有障礙一切種還滅爲業。
尊者！雲何一切種流轉？苾刍！謂于何流轉、何者流轉，及雲何流轉，如是名爲一切種流轉。
尊者！于何流轉？苾刍！由分別有我，于世流轉。
尊者！何者流轉？苾刍！由執有我故，于內、外處。
尊者！雲何流轉？苾刍！有我分別及遍邪分別故﹝德慧《論釋》謂遍分別他業及異熟﹞，業及異熟相續流轉。
尊者！雲何一切種還滅？苾刍！若略說，一切種還滅有四種︰一、還滅所依，二、還滅所緣，叁、還滅思惟，四、由成就還滅果故。
又此中如能解說者﹝指無著﹞于《瑜伽師地論》說世無知。于內等者，謂內外處差別，及內處所依差別﹝德慧《廣釋》謂眼等所依﹞。還滅思惟者，謂于諸因及因所生法。
又此中善者，謂由能對治無明義故；不善者，謂由彼所對治分義故。
又此諸善此余外道所有者，是有罪；諸內法者所有，是無罪，無罪亦是應修習。即此諸善有漏者，是下劣；無漏者，是上妙。即彼不善是黑，無漏善是白，此外爲雜故，即有異分。由一切亦即緣起故，說爲緣已生。
即此經顯示無明等句義而說雲︰尊者！所對治分何者爲無明差別耶？苾刍！無明即最勝法所對治分。又當見即是廣大法﹝藏文作「rgya chen pa/」﹞所對治分。
尊者！無明雲何爲最勝法所對治分？苾刍！由五根﹝信、勤、念、定、慧﹞中，此應取者，即應修習，謂即慧根。彼所對治分，即所謂無明。
尊者！雲何廣大法所對治分，爲無明耶？苾刍！聞所成、思所成，及修所成智所對治分，即無明。由此，即名廣大法所對治分。
尊者！何者爲無明相屬差別？苾刍！謂于有頂以下叁界諸有情皆有無知者︰謂不分段﹝藏文作「dum bur ma byas pa/」。德慧《廣釋》謂非見道所壞﹞，不分爽迷﹝藏文作「gsov ldov du ma byas pa/」，德慧《廣釋》謂非修道所毀﹞，及隨眠隨逐﹝德慧《廣釋》謂即種子隨逐﹞。因此，彼諸有情爲一切所縛，亦是樂趣及惡趣所有因果無知。又此極軟者，爲無色界系有情所有。居中者，爲色界系有情所有。盛大者，爲欲界系有情所有﹝德慧《廣釋》謂依次以「愚」聲顯，以「癡」聲顯，及以「無明黑暗」二聲顯﹞。
又德慧《緣起經論廣釋》﹝影印北京版經釋,chi,121B.1﹞雲︰
安立差別者，謂如說言從「前際無知」乃至「于六觸處如實通達無知」。
安立異名者，謂如說言「無知、無見、無現觀、愚、癡、無明、黑暗」。
安立行相者，此複二種︰一、安立能令無見行相，由黑暗異名顯示。二、安立顛倒行相，謂二意﹝即疑﹞、無慧﹝即貪等﹞、惡慧煩惱相應。由叁異名顯示﹝即愚、癡、無明﹞。
安立所對治分差別者，謂如說言聞所成、思所成，及修所成智所對治分，即由無知、無見、無現觀叁異名顯示。
安立自性者，謂如說言即是此等所有所對治分，另有軟、中、上叁種差別。如是由所謂愚、癡、無明、黑暗行相顯示。
安立能作﹝藏文作「byed pa/」﹞者，謂如說言前際等無知隨順我執，及能障礙從此解脫，當知由二種因相故。如說具有能給與一切種流轉所依爲業，及具有能障一切種還滅爲業。
[40] 如本論卷六雲︰
有義：不慢，信一分攝。謂若信彼，不慢彼故。有義：不慢，舍一分攝，心平等者不高慢故。有義：不慢，慚一分攝。若崇重彼，不慢彼故。
[41] 安慧亦然。
[42] 即「恃己」，與我見相應。
[43] 「並」字，于靈泰《抄》、《秘蘊》、《義演》、金陵本、《續藏》作「辨」，
《續藏》注所引異本作「並」。
[44] 安慧《廣釋》及《叁十論》中已詳。
[45] 「謂于五取蘊隨觀爲我，或爲我所」。
[46] 「謂于未得增上殊勝所證法中，謂己已得」。
[47] 「他」字，原作「于」。
[48] 「勝己」二字，原作「殊勝」。
[49] 「謂」字，原作「計」。
[50] 「不及」二字，原作「下劣」。
[51] 原爲「謂實無德、計己有德」。
[52] 《入阿毗達摩論》卷上、《順正理論》卷四十七、《品類足論》卷一
等小乘論亦同。《順正理論》並設難答雲︰
方劣言勝，方等言等。稱量而知，何失名慢？于可愛事心生愛染，如實而轉，如何成貪？此既耽求諸可意事，無有顛倒，應非煩惱！然由此起能染惱心，既許成貪是煩惱性，如是雖實勝劣處生，而能令心高舉染惱；名慢煩惱，于理何失？
[53] 《俱舍論光記》卷六十七雲︰
「我勝慢類」，謂我勝彼；「于等謂己勝」，即是過慢；「我等慢類」，謂我等彼；「于等謂己等」，即是慢；「我劣慢類」，謂我劣彼；「于勝謂己劣」，即是卑慢。
[54] 《俱舍論光記》雲︰
「有勝我慢類」，謂有他勝我；「于勝謂己劣」，即是卑慢；「有等我慢類」，謂有他等我；「于等謂己等」，即是慢；「有劣我慢類」，謂有他劣我；「于等謂己勝」，即是過慢。
[55] 《俱舍論光記》雲︰
「無勝我慢類」，謂無他勝我；「于等謂己等」，即是慢；「無等我慢類」，謂無他與我等；「于等計己勝」，即是過慢；「無劣我慢類」，謂無他劣我；「于勝謂己劣」，即是卑慢。
[56] 「本論」，即《發智論》卷二十，說九慢類：
從前七慢叁中離出。
[57] 如《品類足論》雲：
釋慢類者，且我勝慢，從叁慢出︰謂慢、過慢、慢過慢叁。由觀劣、等、勝境別故。
[58] 即《品類足論》卷一說七慢，《發智論》說九慢。
[59] 《大毗婆沙論》說「依有身見所起」。
[60] 謂劣、等、勝境。
[61] 《俱舍論》卷十九雲︰
如是七慢，何所斷耶？一切皆通見、修所斷。諸修所斷聖未斷時，爲可現行？此不決定。謂有修所斷，而聖定不行。如殺生纏是修所斷，而諸聖者必不現行。殺生纏者，顯由此惑發起故思，斷衆生命。等言爲顯盜淫诳纏，無有愛全，有愛一分。
「無有」名何法？謂叁界無常。于此貪求，名「無有愛」。「有愛一分」，謂願當爲藹羅筏拿﹝梵文爲「airavana」﹞大龍王﹝《光記》卷六十七雲「藹羅筏拿，是水名。水中龍象，從水爲名。即是帝釋所乘龍象王也」﹞等。此諸纏愛，一切皆緣所斷故，唯修所斷。
[62] 見《顯揚》卷一。
[63] 《瑜伽》卷八十八雲︰
當知此中二種我慢︰一、于諸行執著現行，二、由失念率爾現行。此中執著現行我慢，聖者已斷，不複現行，第二我慢由隨眠故。薩迦耶見雖複永斷，以于聖道未善修故，猶起現行。薩迦耶見唯有習氣常所隨逐，于失念時，能與我慢作所依止，令暫現行。是故此慢亦名未斷，亦得現行。
又諸聖者若于諸行，思惟自相，尚令我慢不複現行，況觀共相？若于假法﹝藏文作「gdags pa”i sgo nas/」﹞作意思惟，住正念者，亦令我慢不得現行。若于假法﹝藏文作「gdags pa bid/」﹞作意思惟，不住正念，爾時我慢，暫時現行。若諸異生，雖于諸行思惟共相，尚爲我慢亂心相續，況住余位？又薩迦耶見，聖相續中，隨眠與纏皆已斷盡，于學位中習氣隨逐，未能永斷。若諸我慢，隨眠與纏，皆未能斷。又計我欲者﹝藏文作「va”o sbam du ”dun pa/」﹞，當知即是我慢纏攝。何以故？由失念故，于欲于定﹝藏文作「sbam par ”jug pa/」﹞，爲諸愛味所漂淪﹝藏文作「”pho pa/」﹞者，依此欲門，諸我慢纏數數現起。言未斷者，由隨眠故，未遍知者，由彼纏故，彼于爾時有忘念故。言未滅者，雖于此纏暫得遠離，尋複現行。言未吐﹝藏文作「zad par ma byas pa/」﹞者，由彼隨眠未永拔故。
[64] 《瑜伽》卷五十八雲︰
慢者，謂令心舉心所﹝藏文無「心所」二字﹞爲性。
此複四種︰謂于諸見、于諸有情、于受用欲、于諸後有處起。又此慢略有二種︰一、惑亂﹝藏文作「rnam par ”khrul ba/」﹞，二、不惑亂慢。「于有情處慢」者，謂叁慢類﹝我勝、我等、我劣慢類﹞，已如前說。
「于受用欲處慢」者，謂由大財、大族、大徒衆等現在前故，心遂高舉。「于後有處慢」者，謂由計我當有、不﹝當﹞有，廣說乃至我當非想非非想等，若動、不動﹝藏文作「rlom pa/」﹞、戲論、造作﹝所有﹞諸愛趣﹝藏文作「rnam pa/」﹞中，現前轉故，心遂高舉。「不惑亂慢」者，謂于下劣計己爲勝，于等計等，而生憍慢。「惑亂慢」者，謂余六慢﹝藏文作「謂余五慢」﹞。又由受用劣鄙資具，自謂富樂，名「惑亂慢」。若由受用勝妙資具，自謂富樂，名「不惑亂慢」。又由邪行，謂後有勝，名「惑亂慢」。若由正行﹝藏文作「yav dag pa”i sgrub pa/」﹞，謂後有勝，名「不惑亂慢」。
[65] 《瑜伽》卷五十八原文作：
謂于他世、作用、因﹝藏文有「之」﹞果、諸谛、寶。
[66] 「疑」字，《續藏》有，余本無。
[67] 《瑜伽》卷八原作：
即于所知事唯用分別異覺﹝藏文作「brtags pa la kho na”i yid gbis za ba/」﹞爲體。
[68] 「末底」，梵文爲「mati」。
[69] 「般若」，梵文爲「prajba」。
[70] 「毗」，梵文爲「vi」。
[71] 「毗末底」，梵文爲「vimati」。
[72] 見《瑜伽》卷八。
[73] 「異慧疑」，即「分別異覺」。
[74] 除護法、安慧、德光、地親以外。
[75] 「即」字，《瑜伽》五十五原文作「是」。
[76] 謂實物有。
[77] 謂別有心所性。
[78] 「若南」，梵文爲「jbana」。
[79] 「職吉蹉」，梵文爲「cikitsa」。
[80] 「毗職吉蹉」，梵文爲「vicikitsa」。
[81] 見《顯揚》卷一。
[82] 《對法》卷一。
[83] 別說者，「差別有五」。
[84] 「薩迦耶達利瑟致」，梵文爲「sat-kaya drsti」。《雜集論述記》卷六
雲︰
「迦耶」﹝梵文爲「kaya」﹞者，聚集義；身，聚集故；「達利瑟致」﹝梵文爲「drsti」﹞是見義，聚之見故。「薩」﹝梵文爲「sat」﹞有叁義︰一、有﹝阿悉提底，梵文爲「asthiti」﹞，二、僞﹝思誕拔底，梵文爲「sthanqpatti」﹞，叁者、移轉﹝僧吃爛底，梵文爲「sajkranti」﹞。
[85] 《雜集論述記》卷六雲︰
佛生死智能知未來。
[86] 「拔」字，兩《述記》等原作「提」，今改。
[87] 「思誕拔底薩」，梵文爲「sthanqpatti sat」。
[88] 《大毗婆沙論》卷八初雲︰
謂譬喻者作如是說︰薩迦耶見無實所緣。彼作是言︰薩迦耶見計我、我所，于勝義中無我、我所。如人見繩謂是蛇，見杌謂是人等，此亦如是，故無所緣。
[89] 「阿悉提底薩」，梵文爲「asthiti sat」。
[90] 「薩言表有」，《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格，對法,bu, 259A.1﹞
有二解，第二解雲「yod pa ste du ma ces ba”i tha tshig/」。
[91] 「僧吃爛底薩」，梵文爲「saj kranti sat」。
[92] 《雜集論述記》卷六雲︰
今大乘言︰雖一「薩」字，釋成叁義，今取「移轉」。「迦耶」，聚集，已假非真；更致「薩」言，表成「移轉」。
複爲息止未來二執。由訓釋詞有差別故。訓釋詞言「僧吃爛底薩」，執我之心非無影像，似我不實，體是僞，故非實有；仍從緣起，性是依他，成所緣緣，而體少有。複非全僞，無實用故，我所依故，不同二執，故名「移轉」﹝藏文作「”jig/」。《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格，對法,bu, 258 B.7)解爲「”gyu ba/」﹞。又心外無，橫執爲有，可言虛僞，不同有執，內影像有，彼撥爲無，非全虛僞，不同無執。爲遮實執定有、定無，故訓釋詞，表成「移轉」。
[93] 《顯揚》卷一雲︰
見者，謂五見爲體：一、薩迦耶見：謂于五取蘊計我、我所染汙慧爲體，或是俱生、或分別起，能障無我無顛倒解爲業，如前乃至增長薩迦耶見爲業。如經說如是﹝斷薩迦耶﹞知見，永斷叁結，謂身見、戒禁取、疑﹝余四分別爲：邊執見、邪見、見取見、戒禁取見﹞。
[94] 第七識所計執心，即第八見分。
[95] 《對法》卷一原文作：
謂計色是我，我有諸色﹝藏文作「gzugs bdag dav ldan pa/」﹞，色屬于我，我在色中。
[96] 「相應」，藏文作「”brel bas/」。
[97] 「隨轉」，藏文作「dbav ”gyur bas/」。
[98] 「不離」，藏文作「tha dad du mi ”jug pas/」。
[99] 《對法》卷一雲︰
「相應我所」者，謂我有色，乃至我有識。所以者何？由我與彼相應說有彼故﹝《雜集論述記》卷七雲「『相應』者，不乖返，相順義。由我與蘊不乖相順，故說彼蘊是我之所」﹞。「隨轉我所」者，謂色屬我，乃至識屬我。所以者何？若彼由此自在力轉，或舍，或役﹝藏文作「bsgo ba/」﹞，世間說彼是我所故。「不離我所」者，謂我在色中，乃至我在識中。所以者何？彼計實我處在蘊中，遍體隨行故。
問︰薩迦耶見當言于事，了不了耶﹝藏文作「色事，或無色事，知爲無色所依事」，並不作問語」﹞？答︰當言于事不得決了，如于繩上妄起蛇解。于事不決了者，若能決了色等實相，必不應起虛妄我見﹝《雜集論述記》卷七雲「《攝大乘》﹝《攝論‧無性釋》卷六﹞說︰『于繩謂蛇智，見繩了義無；證見彼分時，知如蛇智亂。』此中有義依依他覺，遣所執覺，依圓成覺，遣依他覺。所遣二覺，如名所诠即二性覺，要見其如方了行故。有義：叁覺俱所執覺。遣所執覺，如說唯識。遣依他覺，如遣執識，所取、能取，先後遣故。不爾，依他便同所執，體亦非有，遣斷同故。後得智品，亦應不成」﹞。譬如有人欻爾見繩，遂執爲蛇，不了繩相，而起蛇執。
又說薩迦耶見五種過失雲︰
問︰薄伽梵﹝于《阿毗達磨大乘經》中﹞觀何過失故，于蘊界處以五種相誹毀計我﹝藏文作「bdag bsal bar mdzad do/」﹞？答︰觀彼攝受﹝藏文作「yovs su zin ba/」﹞薩迦耶見者有五種過失故。謂異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失。
「異相過失」者，謂色蘊等非我體性，異我相故。「無常過失」者，謂非我處色等蘊中，我應無常故。非所依無，能依有故。「不自在過失」者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。所以者何？我于色中不能自在轉故。「無身過失」者，謂非離色等異處有我，我應無身故。所以者何？離身計我不可得故。「不由功用解脫過失」者，設有如是分別我相，亦不應理。無色等我不由功用應解脫故。所以者何？身縛若無，我應任運解脫。
[100] 「相」字，靈泰《抄》、《秘蘊》、《義演》有，合《義演》牒文，
余無。
[101] 謂《大智度論》卷十五所說。
[102] 《大乘義林章》卷十叁〈六十二見章〉雲︰
《大智度論》說身、邊二見以爲根本，有二十句我、我所見，叁世合數，並本二見成六十二。非此所宗。
《大智度論》雲︰
諸法若有邊、若無邊、若有無邊、若非有無邊，若死後有去、若死後無去、若死後有去無去、若死後非有去非無去。是身是神﹝即我﹞、身異神異，亦如是，皆不實。于六十二見中觀諸法，亦皆不實。
[103] 「八」字，本論《述記》作「十」，今改。
[104] 《大毗婆沙論》卷八原文爲：
或應說六十五︰謂分別緣蘊我，具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀色是我，受是我璎珞、是我僮仆、是我器。如受有叁，想、行、識亦爾。四叁，十二，並觀色是我，總有十叁。如觀色是我有十叁，受、想、行、識，亦爾，五種十叁爲六十五。
或應說七十二：謂分別緣界我，具行相差別，不分別所起處。如是等隨觀眼界是我、我有眼界、眼界是我所、我在眼界中。余十七界亦爾。十八界各四，故有七十二。
或應說四百八：謂分別緣處我，具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀眼處，是我色處，是我璎珞、是我僮仆、是我器。如色處有叁，余十處亦爾。十一種叁，有叁十叁，並觀眼處是我，總有叁十四。如觀眼處是我，有叁十四，余十一處亦爾。十二種叁十四，爲四百八。
或應說九百叁十六︰謂分別緣界我，具行相差別，亦分別所起處。如等隨觀眼界，是我色界、是我璎珞、是我僮仆、是我器。如色界有叁，余十六界亦爾。十七種叁有五十一，並觀眼界是我，總有五十二。十八種五十二，爲九百叁十六。
如是緣蘊行相，界地分別，緣處行相，界地分別，緣界行相，界地分別，若以相續，若以世，若以剎那分別，則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊我，與行相差別，不分別所起處。故但有二十句薩迦耶見。
如是《大毗婆沙論》從一薩迦耶見至九百叁十六，乃至無量。
[105] 《瑜伽》卷五十八雲︰
雲何迷苦有十隨眠？略五取蘊，總名爲苦。愚夫于此五取蘊中，起二十句薩迦耶見。五句見我，余見我所，是名迷苦薩迦耶見。
[106] 《顯揚》卷一。
[107] 《樞要》卷下雲︰
薩迦耶見二十句，六十五中，准前﹝卷一初﹞計我，略有叁種︰「一者、即蘊，二者、離蘊，叁者、與蘊不﹝原作「非」，下一同﹞即不離。」此句即是初即蘊計我，無後二計。離蘊，總說而爲一我，蘊別有叁﹝如我有諸色、色屬于我、我在色中﹞，如是我所有十五句。既說與蘊不即不離，不可定說蘊爲我所，故無諸句。
然准《瑜伽》第六﹝如雲「又我今問汝，隨汝意答︰爲即于蘊施設有我？爲于諸蘊中，爲蘊外余處，爲不屬蘊(藏文作「phuv po med pa jig/」，《顯揚》作「非蘊性」)耶？若即于蘊，施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我谛實常住，不應道理。若于諸蘊中者，此我爲常？爲無常耶？若是常者，常住之我爲諸苦樂之所損益，不應道理。若無損益，起法、非法，不應道理。若不生起法非法，應諸蘊身(藏文只作「lus/」，無「諸蘊」)，畢竟不起！又應不由功用(藏文作「”bad mi dgos pa/」)，我常解脫。若無常者，離蘊體(藏文作「諸行」)外，有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。又于此滅壞，後于余處不作而得，有大過失，故不應理。若蘊外余處者，汝所計我，應是無爲，不應道理。若不屬蘊者，我一切時應無染汙！又我與身不應相應(藏文作「由我與身無相應故」，作上句因)，不應道理」﹞，及六十四﹝如雲「又若略說，離彼諸蘊生故、相故，及業用故，別有我性不可得故。又異彼相，安住諸行所有我性，當知畢竟定無所有。又彼常性不應道理。當知如前(卷六)已廣分別」﹞說：離蘊有叁︰一者、異蘊，住在蘊中。二者、異蘊，住離蘊法中。叁者、異蘊，非住蘊中，非異蘊中，一切蘊法都不相應。如是叁種，皆有十五我所，合成四十五句我所，並我，總有四十八句。說所行相，各有起處。
「緣」謂緣曆、依起、所緣，叁義皆得。若緣處者，不分別處有四十八。若分別者，一處有叁十叁我所；一我，合叁十四；十二個叁十四，合成四百八；十二個我見，叁百九十六我所見。十八界等，隨應當思。
執遍計所執實法薩迦耶見，如下卷九初及《佛地經論》卷七初當知。
[108] 《雜集論述記》卷六雲︰
「邊」有二義︰一者、邊側，障中道故。二者、邊鄙，障勝行故。
[109] 四一分常、十六有想見、八無想。
[110] 即八非有想非無想論。
[111] 《瑜伽》卷五十八雲︰
常見所攝邊執見者，謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論、一分常論，及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論。斷見所攝邊執見者，謂諸沙門、若婆羅門、七事斷論。此邊執見，唯分別起，無有俱生，唯除即此先世以來串習隨逐邊執見等。
[112] 《俱舍論》卷十九雲︰
雲何有問，但應舍置？謂若有問世爲常、無常、亦常亦非常、非常非無常？世爲有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊？如來死後爲有、爲非有、亦有亦非有、非有非非有？爲命者即身、爲命者異身？此問，名爲但應舍置。
[113] 如理《義演》雲︰
即次下他界緣中，許緣他地皆緣他我。彼起斷常等。如下自說。
[114] 《瑜伽》卷五十八雲︰
又有諸見妄計自在、世主﹝藏文作「skye dgu”i bdag po/」﹞、釋、梵，及余物類爲常，爲恒，無有變易。如是邪見，亦迷苦谛。
[115] 如本論卷六雲︰
總緣諸行，執我、我所，斷、常慢者，得緣上故。
[116] 《大乘法苑義林章》卷十叁〈六十二見章〉初。
[117] 本論卷六雲︰
而有處言貪、瞋、慢等不緣上者，依粗相說，或依別緣。不見世間執他地法爲我等故，邊見必依身見起故。
〈六十二見章〉雲︰
見起所因者，《瑜伽論》﹝卷八十七﹞說︰「謂彼一切，薩迦耶見以爲因緣。」因緣雖有，或親，或疏。親依我見，諸見方起，不爾，便非邊見所攝。由親依故，說爲邊見；疏相依者，說爲邪見，緣梵王常等，有邪見故。
[118] 該經卷上初只略及。
[119] 十四卷全。
[120] 「梵動品」，梵文爲「brahmajala-sutta」。
[121] 謂《大毗婆沙論》一百九十九卷中至二百卷終。
[122] 謂《瑜伽》第六、第七全，《顯揚》卷九、卷十全，同說「十六異
論」。
[123] 「見趣」，藏文《對法》作「lta bar gtogs pa/」。
[124] 《大毗婆沙論》卷一百九十九有文同此。
[125] 《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
一、由能憶一壞成劫，或二，或叁乃至八十，彼便執我、世間俱常。問︰彼何故作是執？答︰彼計轉變，或隱顯故。轉變論者作如是執︰乳變爲酪、種變爲芽、薪變爲灰，如是等類，若續而有者，皆是彼所轉變。非彼法滅有此法生，故一切法自性常住。隱顯論者作如是執︰諸法自性或隱，或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地、洲渚、妙高山王、余山、大海、諸樹等壞，後于此處複有如是形顯分量大地等成。便作是念︰彼于中間不可見者，非性壞滅。然壞劫時，彼性潛隱。至成劫位，彼性複顯。又七士身﹝卷一百九十八雲「謂地、水、火、風、及苦、樂、命。此七士身非作。乃至如伊師迦(梵文「yasti」，木或山堅固難壞)安住不動」﹞常無轉動，互不相觸，命不可害，故作是念︰我及所憶，二俱是常，由斯便見我及世間俱是常住。
[126] 《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
二、由能憶一生，或二，或叁乃至百千生事。彼便執我、世間俱常，由計轉變及隱顯故。……
問︰此與第一義有何異？答︰前雖憶多，而于能憶諸生無間未得自在。今雖憶少，而于能憶諸生無間已得自在。
[127] 《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
叁、由天眼見諸有情死時、生時，諸蘊相續。謂見死有諸蘊，無間中有現前，複見中有諸蘊無間生有現前，又見生有諸蘊無間本有現前。本有諸蘊分位相續，乃至死有。譬如水流，燈焰相續。由不覺知微細生滅，于諸蘊中，遂起常想。故便執我、世間俱常。或計轉變或隱顯故，如刀于鞘、蛇于其穴、人于暗室、入出隱顯，故作是念︰我及所見，二俱是常。由斯便見我及世間，俱是常住。
[128] 《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
四、由尋伺不如實知，謂我世間俱是常住。彼作是念︰有法常有，無法恒無，無不可生，有不可滅。彼執因果從無始來，性唯是一，無滅、無起，故是前際分別見攝。彼若執色以爲我者，由見顯形恒相似故，便執爲常；若執心等以爲我者，由心等法無間生故，相似生故，恒時生故，不能了知細生滅故，能憶往昔所更事故，前後事業互相似故，他不疑故，便執爲常。彼由如是虛妄尋伺，執我世間俱是常住。如是四種前際分別執遍常論，由劫，及生、死、生尋伺，四事而起。
[129] 謂宿住隨念通。
[130] 同彼論。
[131] 謂起如是見、立如是論。
[132] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原爲：
大種無常，心是常住。或翻此說，心是無常，大種常住。
[133] 彼論原作「或生此間」。
[134] 便作是執。
[135] 彼論無「信其所言」四字。
[136] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
是故世間一分常住，一分無常。
[137] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
有先從戲忘天殁，來生此間，由得宿住隨念通故，作是執︰彼天諸有，不忘失念者，在彼常住。我等先由極戲忘念，從彼處沒，故是無常。
[138] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
有先從意憤天沒，來生此間，由得宿住隨念通故，便作是執︰彼天諸有，不極意憤，角眼相視，在彼常住。我等先由意極相憤，角眼相視，從彼處沒，故是無常。
[139] 如本論《述記》卷二十六雲︰
「戲忘天等」，「等」瞋恚天，總言是欲界上四天，無別處所。但樂、憎者，……若准《瑜伽》﹝卷五﹞，即上四欲天，以下二天可相殺故。
《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
有說彼住妙高層級，有說彼是叁十叁天。
[140] 即人、法二我見。
[141] 「前」，《演秘》牒釋，依「何」字本，並謂有作「前」，或「四」
字本，應從多本。《義演》從「前」字本。
[142] 「見」字，《大毗婆沙論》卷二百，初原作「種」。
[143] 原作「謂彼外道」。
[144] 具意：執余四蘊以爲我所，彼所執我以色爲性。
[145] 原無「我」字。
[146] 「想」字下，原文有「說名爲想。此有色我，有彼想故」。
[147] 《大毗婆沙論》卷二百，原文此處有：
以執四蘊爲我所故。彼作是念︰此有色我，死後有想。
[148] 「故」字，原作「建」。
[149] 《大毗婆沙論》卷二百，原文此處作：
依第二見，建立第二我──無色，死後有想論。謂彼外道……
[150] 原無「蘊」字。
[151] 「我」字下，《大毗婆沙論》卷二百原文有：
執無色爲我，執色或余無色蘊爲我所。謂若除想，執余叁蘊總別爲我，即執想、色蘊爲我所。若執想蘊爲我，即執余蘊爲我所。
[152] 謂如彼《大毗婆沙論》二百下文應知。
[153] 《大毗婆沙論》卷二百：
建立第叁我：亦有色亦無色，死後有想論。謂彼外道執色無色爲我，如谛語外道﹝梵文爲「satya-vadin」﹞等總于五蘊起一我想。由彼各別分別諸蘊不得實我，猶如各別分別甘、醋、鹹、辛、苦、淡，無總實有一味可得。彼于諸蘊起一想已，總執爲我。彼所執我，以色無色爲性故，名亦有色亦無色。……以執自身諸蘊爲我，執他諸蘊爲我所故。
有余外道于有色我見過失已，依無色我而住；于無色我見過失已，複依有色我而住。彼諸外道我見未斷，雖執有我，而不決定說所執我唯是有色，或唯是無色，然作是念──此亦有色，亦無色，我死後有想。
[154] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
此在欲界全，隨其所應乃至廣說。
[155] 《大毗婆沙論》卷二百續雲：
彼作是念︰我雖實有，而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色，俱有過失，故作是說︰此我非有色非無色，死後有想。余如前說。
[156] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
執我有邊，死後有想論者，若執色爲我，彼所執我體有分限。或在身中，如指節量，光明熾盛或在身中，稱身形量，內外明徹。如說︰我、我形相端嚴，光明熾盛，清淨第一。喬答摩尊甯說無我？若執非色爲我，亦有分限。以非色法所依所緣有分限故，亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者，必未得遍處定。如是二種，俱作是念︰我定有邊，死後有想。此在欲界全、色界一分。
[157] 謂無色界有色。
[158] 如《明論》說︰
有我士夫，其量廣大邊際難測，光色如日。諸冥暗者，雖住其側，而不能見。要知此我，方能越度生老病死。異此，更無越度理趣。又如有說︰地即是我，我即是地，其量無邊。若執無色爲我，彼作是念︰如不至火，終不能燒；若不至刀，終不能割；若不至水，終不能爛；如是若有不至我者，終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執，若依等至起此執者，必已得遍處定。如是二種，俱作是念︰我定無邊，死後有想。此在欲界全，隨其所應。
[159] 《瑜伽》卷六原文作：
又若見少色、少非色者﹝藏文作「若于有色、非有色，均見少者」﹞，彼計﹝《顯揚》及藏文俱作「見」﹞有邊。若見彼無量者，彼計有﹝藏文無「有」字，可刪﹞無邊。若複遍見，而色分﹝「分」，藏文作「was」﹞少，非色分無量，或色分無量，非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。若爲對治此故，但由文異，不由義異而起執者，彼計非有邊非無邊。或計解脫之我﹝藏文只作「解脫」﹞，遠離二種。若執色爲我，彼所執我，隨所依身，或卷，或舒，其量不定。彼作是念︰身若有量，我即有邊；身若無量﹝《述記》原衍「等」字，今略﹞，我亦無邊﹝《述記》原作「量」今改﹞。
[160] 《大毗婆沙論》卷二百續雲︰
若執無色爲我，彼作是念︰若隨有量所依所緣，我即有邊；若隨無量所依所緣，我即無邊。如是二種俱作是念︰我亦有邊亦無邊，死後有想。此在欲界全，隨其所應，乃至廣說。
[161] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
執我非有邊非無邊，死後有想論者，即遮第叁。爲此第四、叁門異說，如前應知。如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
[162] 原作「依想受異，故作是說」。
[163] 「少」字，原作「小」。
[164] 原無「純」字。
[165] 原無「純」字。
[166] 《大毗婆沙論》卷二百此段原作：
我有一想者，謂在前叁無色。由彼諸想一門轉故，說名「一想」。我有種種想者，謂在欲色界，除無想天。由彼諸想六門四門轉故，及緣種種境故，名「種種想」。依尋伺者我，亦有差別︰謂有一種工巧智者，名「有一想」；若有種種工巧智者，名「有種種想」。
我有小想者，謂執少色爲我，或執少無色爲我。若執少色爲我，彼執色我其量狹小，如指節等，彼執想爲我所。依小身故，緣少境故，說爲「小想」。我與彼合，名有小想。此在欲界全，色界一分，除無想天。
[167] 《大毗婆沙論》卷二百續雲︰
許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色。若執少無色爲我，彼或執受爲我，想爲我所。依小身故，緣少境故，說爲「小想」。我與彼合，名「有小想」。執行﹝蘊﹞爲我，執識﹝蘊﹞爲我亦爾。若執想爲我，彼想依小身故，緣少境故，說爲「小想」。彼執小想爲我性故，或有想用，名「有小想」。此在欲界，乃至無所有處，除無想天。
[168] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
我有無量想者，謂執無量色爲我，或執無量無色。若執無量色爲我，彼執色我遍一切處。彼執想爲我所，依無量身故，緣無量境故，名「無量想」。我與彼合，名「有無量想」。此在欲界全、色界一分，除無想天。
[169] 《大毗婆沙論》卷二百此段原文作：
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
[170] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
我純有樂者，謂在前叁靜慮。諸得定者，以天眼通見叁靜慮，恒時受樂。後從彼沒，來生此間，便作是意︰我純有樂。諸尋伺者，見諸有情于一切時與樂具合，便作是念︰我純有樂。如于此世，他世亦爾。
[171] 《大毗婆沙論》卷二百雲︰
我純有苦者，謂在地獄。諸得定者，以天眼通見在地獄，恒時受苦，複從彼沒來生此間，便作是念︰我純有苦。諸尋伺者，見諸有情于一切時與苦具合，便作是念︰我純有苦，如于此世，他世亦爾。
[172] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
我有苦有樂者，謂在傍生、鬼界、人，及欲界天。諸得定者，天眼通見彼有情苦樂雜受。後從彼沒，來生此間，便作是念︰我有苦有樂。諸尋伺者，見諸有情有時與苦具合，有時與樂具合，便作是念︰我有苦有樂，如于此世，他世亦爾。
[173] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
我無苦無樂者，謂在第四靜慮乃至無所有處，彼得定者，知彼有情無苦無樂。後從彼沒，來生此間，便作是念︰我無苦無樂。諸尋伺者作如是念︰我體是常，不明了轉；雖有暫時苦樂相應，而彼是客，我非有彼。此十六種後際分別諸有想論，依前所說十六事起。
[174] 原作「八無想論」。
[175] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
一、執我有色，死後無想。謂彼執色爲我，得無想定；及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我有色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者執色爲我，見有風洴、熟眠、悶絕、苦受所切，似全無想；便作是念︰我雖有色，而無其想。如于此世，他世亦爾。
[176] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
二、執我無色，死後無想，彼執命根爲我，得無想定，及見他得彼定、生無想有情天。便作是念︰我無色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者執命根爲我，見有風洴、熟眠、苦受所切，似全無想，便作是念︰我無色，亦無想。如于此世，他世亦爾。有尋伺者除想，執余﹝受、行、識﹞叁蘊爲我，亦容執我無色，死後無想。
[177] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
叁、執我亦有色亦無色，死後無想：謂彼執色、命根爲我，彼于此二起一我想。由彼各別分別此二不得實我，猶如各別分別甘等，不得總味。彼執此二爲一我已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我亦有色亦無色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者執色、命根爲我，見有風洴、熟睡、悶絕，苦受所切，似全無想，便作是念︰我亦有色亦無色，而全無想。如于此世，他世亦爾。有尋伺者除想，執余﹝色、受、行、識﹞四蘊爲我，亦容執我亦有色無色，死後無想。
[178] 「無別有物」下，原文有：
爲此第四，叁門異說，如前應知。
[179] 《大毗婆沙論》卷二百原作：
一、執我有邊，死後無想：謂若執色爲我，彼執色我，其量狹小，如指節等。若執無色爲我，彼執命根爲我，遍在身中，稱身形量。如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我有邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我，見有風洴，隨其所應，廣如前說。
[180] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
二、執我無邊，死後無想：謂若執色爲我，彼執色我，遍一切處，若執無色爲我，彼執命根爲我，亦遍一切處。如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我，見有風洴，隨其所應，廣如前說。
[181] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
叁、執我亦有邊亦無邊，死後無想：彼執色我，或卷，或舒。若執無色爲我，彼執命根爲我，亦如身色，或卷，或舒。如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我亦有邊亦無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故，諸尋伺者亦執彼爲我，隨其所應，廣如前說。
[182] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
四、執我非有邊非無邊，死後無想：即遮第叁，爲此第四，叁門異說，如前應知。如是八種後際分別諸無想論，依前所說八種事起。
[183] 原作「八非有想非無想論」。
[184] 原作「謂有色等四、有邊等四。有色等四者……」。
[185] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
一、執我有色，死後非有想非無想：謂尋伺者，執色爲我，彼見有情想不明了，便作是念︰我有色，非有想非無想。如于此世，他世亦爾。非得彼定，可有此執。所以者何？要已離無所有處染者，方可執非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色，此執理無所依。別義說得，彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者，執非想非非想諸蘊爲我。彼所執我，體雖非色，而與色合，名有色我。如說有髻人，而人體非髻。彼雖不執色爲我所，而所執我，未離色身。乃至命終猶隨身故，說我有色。彼由入非想非非想處定，想不明了，故執我現在非有想非無想，死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想非非想處我實有色，而非有想，亦非無想。
[186] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
二、執我無色，死後非有想非無想：謂得彼定者，執非想非非想處諸無色蘊爲我，或爲我所。彼所執我無色爲性，或有無色，故名無色我。彼由所入非想非非想定，想不明了，作如是執，乃至廣說。
[187] 「非」字，《義演》謂應作「依」，非是。
[188] 《大毗婆沙論》此處有：
又此一切，皆容執非想非非想處四無色蘊爲我、我所。
[189] 「短」字，原作「促」。
[190] 謂總四蘊爲所緣。
[191] 原作「執我亦有邊亦無邊」。
[192] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：
四、執我非有邊非無邊，死後無想。即遮第叁，爲此第四。
《大毗婆沙論》卷二百雲︰
叁門異說，如前應知。此中一切皆由所入非想非非想處定想，不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。諸尋伺者，及許無色界亦有色者，執色無色爲我，隨其所應，廣如前說。如是八種後際分別非有想非無想論，依前所說八事而起。
問︰何故無想論及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？若亦說者，一切皆應名有想論，以有想受者非無想等故。如是一切有想論說死後故，皆是後際分別見攝。
[193] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
一、作如是念︰此我有色，粗四大種所造爲性，死後斷滅，畢竟無有，齊此，名爲我正斷滅。後見此生受胎爲初，死時爲後，便作是念︰我受胎時本無而有，若至死位，有已還無，名善斷滅。
[194] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
二、作是念：此我欲界天，死後斷滅，畢竟無有。齊此，名爲我正斷滅。後作是念︰我既不因産門而生，本無而有，有已還無，如彗星等，名善斷滅。
[195] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：
叁、作是念︰此我色界天，死後斷滅，畢竟無有，齊此，名爲我正斷滅。彼作是念︰我既不因産門而生，本無而有；由等至力，有已還滅，名善斷滅。或有說者︰此叁斷見，皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者雖已得定，而未能離初靜慮染。所發天眼唯見下地前叁有情既命終已，皆生上地。所受中有，生有等身，非彼境界，便作是念︰得靜慮者既命終已，悉皆斷滅。
[196] 即識無邊處天。
[197] 《大毗婆沙論》卷二百原文續雲：
畢竟無有，齊此，名爲我正斷滅。
[198] 《大毗婆沙論》卷二百原爲：
如是七種後際分別諸斷滅論，依前所說七事而起。如是七種，皆說死後，故是後際分別見攝。
[199] 見《大毗婆沙論》卷一百九十九至二百。
[200] 《續藏》雲︰「中」下當增一「常」字。讀之，乃《續藏》誤計。
[201] 「養」字，原作「樂」，《大毗婆沙論》卷二百亦然。今依《瑜伽》
卷八改。藏文《瑜伽》、《雜集》均作「mchod sbyin/」。《續藏》注雲：《瑜伽》作「養」。
[202] 「作用」二字，《顯揚》卷一作「功用」，藏文作「byed pa/」。
[203] 「無化生有情」，藏文作「sems can ”byuv ba med pa/」。
[204] 即誹謗異世往來作用故。誹謗任持﹝藏文作「”debs pa/」﹞種子﹝《雜
集論述記》卷七雲「母能任持，父爲種子」﹞作用故，誹謗﹝結生﹞相續作用故﹝《雜集論述記》卷七雲「諸趣中有，名化有情，先業所招，能續後有，故謗無此，名『謗相續』」﹞。
[205] 「謗」字，原作「壞」。
[206] 「謗事實」，藏文作「yod pa”i dvos po/」。
[207] 「真」字，天海本作「實」，原文無此字。
[208] 見《對法》卷一。
[209] 即薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取。
[210] 《瑜伽》卷五十八原文：
一切倒見，于所知事顛倒而轉，皆名邪見。當知此見略有二種︰一者、增益，二者、損減。薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，此四見等一切皆名增益邪見。謗因、謗用﹝藏文作「bya ba/」﹞謗果、壞實事等心執、心持﹝漢譯誤作「增益」，藏文作「sems la ”jog pa/」，今據藏文改﹞所有諸見，一切皆名損減邪見。
[211] 《對法》卷一原文作：
問︰如是五見，幾增益見？幾損減見？答︰四是增益見，于所知境增益自性及差別故。于諸見中，增益第一及清淨故──謂于五取蘊所知無我境，增益我、我所自性，是薩迦耶見；增益我常、無常差別是邊執見；于諸惡見增益第一，是見取；即于此見，增益清淨，是戒禁取。一多分，是損減見；一多分者，由邪分別，不必損減故。
[212] 如前已引。
[213] 如《瑜伽》卷八雲︰
「無有施與、無有愛養、無有祠祀」者，謂由叁種意樂，非撥施與︰一、財物意樂，二、清淨意樂，叁、祀天意樂。
供養火、天，名爲「祠祀」。又顯非撥戒修所生善，能治所治故，及顯非撥施所生善能治所治故，說如是言︰「無有妙行，無有惡行」。又顯非撥此﹝戒、修、施﹞叁種善，能治所治所得果故，說如是言︰「無有妙行、惡行二業果，及異熟。」
又顯非撥流轉依處緣故，說如是言︰「無有此世，無有他世。」又顯非撥彼所托緣故，及非撥彼種子緣﹝藏文作「de”i sa bon kyi rkyen/」，指紅白﹞故，說如是言︰「無母、無父。」又顯非撥流轉士夫﹝藏文作「”jug pa”i skyes bu/」，指結生相續識﹞故，說如是言︰「無有化生﹝藏文缺「化生」二字﹞有情。」又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言︰世間無有真﹝藏文無「真」字﹞阿羅漢，乃至廣說。
又《瑜伽》卷五十五亦雲︰
損減事亦有四種︰一、謗因，二、謗果，叁、謗作用，四、謗善事。當知此中謂無施與，乃至無妙行、惡行，是名「謗因」。謂無妙行、惡行業果異熟，是名「謗果」。謂無此世間，乃至無化生有情，名「謗作用」。所以者何？諸士夫用，是此中作用義。此士夫用﹝藏文作「skyes bu”i byed pa/」﹞複有四種︰一、往來用，二、持胎藏﹝藏文作「mval/」﹞用，叁、置種子用﹝藏文作「sa bon ”debs pa/」﹞。若謂世間無阿羅漢等，名「謗善事」﹝藏文還作「yod pa”i dvos po/」﹞。
[214] 如《瑜伽》卷五十八雲︰
無有妙行，亦無惡行，是名「謗用」，……無父、無母、無化生有情，亦無世間真阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說，如是一切，名「壞實事」。
[215] 即《雜集論述記》卷七。
如雲︰
「無祠祀」者，無以財食供養叁寶所生妙行。惡行翻此。或初二﹝即「無施與、無愛養」。「養」原作「樂」，《述記》亦依「愛樂」釋，今不依﹞無妙行。「無祠祀」者，無惡行。別則此叁，總即妙行及惡行等。《瑜伽論》第八及五十五，說皆同此。
《瑜伽》卷五十八雲︰
無妙行、惡行名謗作用者，此謗無體，彼謗無用；此謗無思業，彼謗無身語；此謗爲因果未生位，彼謗其用果將生起。然用及因，實非即離，各據一義，理不相違。
又雲︰
然父及母各有二德︰一者、可敬福田，二者、任持相續。五十八說無父、無母，名壞實事。謗無第一可敬福田。此說謗無任持相續，名「謗作用」，故不相違。亦由父母殺成重逆，故彼謗無，名壞實事。
化生有情﹝即指「中有」﹞亦有二類︰一者、異生，二者、有學。此謗異生，名「謗作用」。五十八中說謗聖者，名「壞實事」。又謗體無，名「壞實事」。謗用無者，名「謗作用」。亦不相違。「謗作用」中複言「等」者，「等」諸法中一切作用、水土能生等。
[216] 「彼時」二字，本論《述記》原作「諸法」二字，今改。
[217] 「本」字下，本論《述記》原衍「因」字，今刪。
[218] 即指能取及所取。
[219] 「生」字，本論《述記》原作「而」字。
[220] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
二無因生論者，一、從無想有情天沒來生此間，由得宿住隨念通故，雖能憶彼出無想心及後諸位，而不能憶出心以前所有諸位。便作是念：我于彼時，本無而起，諸法如我，亦應一切本無而生。由斯便執我及世間皆無有因，自然生起。
[221] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
由尋伺虛妄推求︰今身所更，既皆能憶，前身若有，彼所更事今此身中亦應能憶，既不能憶，故知彼無。
[222] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原文續雲：
又作是念︰若依彼生諸有情類，必還似彼。如酪中蟲，還似于酪；牛糞中蟲，還似牛糞；青葉中蟲，還似青葉；父母生子，還似父母。非即酪等是蟲等因，故知一切身，及諸根、覺、慧等法，皆無因而起。又作是念︰現見孔雀、鸾鳳、雞等，山、石、草、木、華、果、刺等，色形差別，皆不由因，自然而有。彼作是說︰誰铦諸刺？誰畫禽獸？誰積山原？誰鑿澗谷？誰複雕镂草、木、華、果？如是一切，皆不由因。于造世間，無自有者，由斯便執我及世間，皆無因生，自然而有。
[223] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
如是二種前際分別無因生論。
[224] 「虛妄」，本論《述記》原作「戲忘」二字，今改。
[225] 《瑜伽》卷八十七作：
若有一向憶念上、下，下至……。
《大毗婆沙論》作：
由天眼，見下惟至……。
[226] 《大毗婆沙論》作「見上惟至」。
[227] 「初」字，本論《述記》乃據《瑜伽》作「第四」，〈六十二見章〉
同。今暫據《大毗婆沙論》作「初」，《雜集論述記》卷七引文亦作「初」。
[228] 「便」字，《大毗婆沙論》作「彼」。
[229] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
過此，若有我及世間，我亦應見。既更不見，故知非有。由斯，便執我及世間俱是有邊。
即是二種有分限義。
[230] 《瑜伽》卷八十七作：
若有一向傍憶……
《大毗婆沙論》作：
由依止勝分靜慮發淨天眼，傍見。
[231] 「邊」字，《瑜伽》作「際」。
[232] 謂執我于中悉皆遍滿。
[233] 「故」字，原作「便」。
[234] 謂執我及世間俱是無邊，即是二種無分限義。
[235] 《瑜伽》卷八十七作：
若有一向憶念上下，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際，便于世間住有邊想。
《大毗婆沙論》卷一百九十九作：
由天眼及神境通︰由天眼通見下惟至無間地獄，見上惟至初靜慮天。
[236] 《瑜伽》卷八十七作：
若有一向傍憶無際，于世間住無邊想。若有憶念二種俱行，便于世間住二俱想。
《大毗婆沙論》卷一百九十九作：
由神境通，運身傍去，不得邊際，遂于上下起有邊想，于傍世界起無邊想，執我于中悉皆遍滿。由斯，便執我及世間，亦有邊亦無邊，即是二種，俱有分限、無分限義。
[237] 《瑜伽》卷八十七原作：
若時憶念。
[238] 「生」字，原作「住」。
[239] 《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
四、非有邊非無邊者，即遮第叁爲此第四。彼作是念︰我及世間，俱不可說定是有邊，定是無邊，然皆實有。或有說者，彼見世間橫無邊故，執我世間俱非有邊。彼見世間豎有邊故，執我世間俱非無邊。雖無決定，而實有我。複有說者，彼執我體，或舒、或卷，不可定說，舒無邊故，說非有邊；卷有邊故，說非無邊。
[240] 《大乘法苑義林章》卷四〈六十二見章〉雲︰
《長阿含經》說此第四依「捷疾﹝觀察﹞智」。《瑜伽》皆依靜慮「宿住﹝隨念通﹞」智起。然《毗婆沙》︰一、以天眼見，下至地獄，上至初定，執我于中悉皆遍滿，便作是念︰過此有我，我應可見，故知有邊。二、傍見無邊，爲執同前，起無邊想。叁、依天眼及神境通，見上、見下，如初近遠，運身傍去，不得邊際，于上下，起有邊想，于傍，起無邊想。四者，返此。
四皆緣現在，待未來故，名爲前際。唯第四見與八十七別，余叁見同；然見于上，亦有近遠。然《阿含經》總相而說，得定起執有邊無邊，不說緣何分齊起執。彼第叁與《婆沙》同，彼第四見，依「捷疾﹝觀察﹞智」而起此執，亦不說彼緣何境起，故不可依。
《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
問︰如是四種既緣現在，雲何說爲前際分別？答︰彼待未來，亦名前際。複有說者︰此四由憶成劫，壞劫而建立故﹝《瑜伽》卷八十七亦取此說「由彼憶念諸器世間，成、壞兩劫，出現方便」﹞。皆得說爲前際分別，謂第一論由憶過去成劫之時，我及世間豎﹝即《瑜伽》所謂「上下」﹞有分限，故便起有邊想。若第二論，由憶過去成劫之時，我及世間橫﹝即《瑜伽》所謂「傍憶」﹞無分限，故便起無邊想。若第叁論，由憶過去成劫之時，我及世間豎有分限橫無分別﹝即《瑜伽》所謂「二種俱行」﹞，起亦有邊亦無邊想。若第四論，由憶過去壞劫之時，我及世間雖不可得分量狹廣，而有實是，起非有邊非無邊想﹝《瑜伽》所說與彼有異，如雲「若時憶念壞劫分位，爾時便住非有邊想非無邊想，諸器世間，無所得故」﹞。
有作是說︰執有邊者，即是斷見。執無邊者，即是常見。執亦有邊亦無邊者，即是一分斷見、一分常見。執非有邊非無邊者，即是唯起薩迦耶見﹝《顯揚》卷二則依前後斷續說雲︰「是中若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，即于世間起有邊想。若憶念成劫(來有)，即于世間起無邊想」。評雲「今應問彼︰汝何所欲？從前壞劫以來，爲更有世間生起，爲無起耶？若言有者，汝計世間(前後)有邊，不應道理；若言無者，汝今依此世間而住，念世間邊不應道理。如是從彼來有故，從彼來無故，皆不應理。是故此論非如理說」﹞。如是四種前際分別有邊等論，依前所說多四事起。
[241] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原文有：
有諸外道求生彼天，問外道論，作如是說︰……。
[242] 「由答」，原作「若有能答彼」。
[243] 「故」字，原作「者」。
[244] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原文作：
若不能答彼不死天無亂問者，無得生義。然無亂有二種﹝藏文作「mi g·yev ba/」﹞：一、有相有分別，二、無相無分別。有真見者，無相無分別﹝《瑜伽》卷八十七同，並謂淨天有二「若能證入內法定者，當知是天名善清淨。于諸谛中，已了達(藏文作「mvon par wes pa/」)故，其心已得善解脫故」。又雲「前清淨天于自不死，無亂而轉，是故說名不死無亂(藏文亦作不善清淨天自度之詞)」﹞，無所依故。無真見者，有相有分別﹝《瑜伽》雲「若唯能入世俗(藏文作「世間」)定者，當知是天不善清淨，于諸谛中，不了達故，其心未得善解脫故」﹞，有所依故。彼外道輩于諸不死無亂問中，以言矯亂﹝《瑜伽》雲「後不清淨，若有依于不死無亂，有所诘問，便托余事，矯亂避之」﹞。
[245] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
一、作是念︰我不如實知若善、若不善，及四聖谛。
[246] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
有余沙門，婆羅門等，于如是義求如實知，彼若問我如是義者，不得定答。
[247] 《大毗婆沙論》卷一百九十九原作：
我若決定答彼所問，便爲妄語。由妄語故，我便不得生于彼天。故于不死無亂問中，以言矯亂。謂作是說︰我于諸天秘密義中，不應皆說，或自所證，或清淨道。
[248] 此爲本論《述記》複依《瑜伽》怖無知，而設矯亂者雲：勿他由
此鑒我無知雲雲。
[249] 「即」字，原作「則」。
[250] 《顯揚》卷十、《瑜伽》卷七解此四種論發起因緣，及能計者，有
二複次，如雲︰
是中第一，不死亂者覺未開悟。
又雲︰
又複第一怖畏妄語及怖畏他人知其無智，故不分明答言，我無所知。
[251] 「者」字，《瑜伽》原無。
[252] 「清」字，本論《述記》引文作「修」。
[253] 《瑜伽》卷八十七原文作：
行谄曲，作是思惟：我于此中，應如是記：非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道。如是思已，故設詭言而相矯亂。彼既如是住邪思惟，遍布其心，于彼最上清淨天所，故稱我是不死矯亂，作如前語。
《大毗婆沙論》卷一百九十九則作︰
我若撥無彼所問義，便爲邪見。由邪見故，我便不得生于彼天。彼怖邪見，故于不死無亂問中，以言矯亂。
《顯揚》卷十解雲︰
第二、于所證法起增上慢。
又雲：
第二、于自所證未得無畏，懼他诘問，怖畏妄語，怖畏邪見故，不分明說我有所證。
[254] 「劣昧」，本論《述記》引文作「昧劣」。
[255] 《大毗婆沙論》卷一百九十九作：
彼若問我如是義者，我「若不實印彼所問，彼或诘問，我便不知。由無知故，我便不得生于彼天。彼怖無知，故于不死無亂問中，以言矯亂。」
《顯揚》卷十解雲︰
第叁、覺已開悟而未決定。
又雲︰
第叁、怖畏邪見、怖畏妄語、懼他诘問，故不分明說我不決定。如是叁種，假托余事，以言矯亂。
[256] 《瑜伽》卷八十七此句原作：
不能以其谄詐方便，矯設亂言……。
[257] 「問我」，原作「來問」。
[258] 「答」字，本論《述記》引文誤作「問」，今改。
[259] 「隨」字，原作「如」。
[260] 《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰
四、作是念︰我性昧劣，不能構集矯亂言詞。又作是念︰若一向執，非爲妙善，以一向執，非皆稱順諸有情心。若于他心有所違逆，我便不得生于彼天，故我應依不相違理。若有問我有後世耶，應返問言︰汝何所欲？若言欲有，應印彼言︰我于彼世亦許爲有；如是問無、亦有亦無，或問如是、或不如是，或異、或不異，皆應返問。隨彼所欲，我皆便印之。又作是念：我性愚癡，若違拒他，彼便別我。怖愚癡故，于諸不死無亂問中，以言矯亂。
《顯揚》卷十解雲︰
第四、羸劣愚鈍﹝《長阿含》雲「愚冥暗鈍」﹞。
又雲︰
第四、唯懼他诘問，于世間道及出世道，皆不了達，于世文字亦不善知，而不分明說言，我是愚鈍，皆無所了。但返問彼，隨彼言詞而轉，以矯亂彼。
[261] 謂以上所述──念我不知善、不善等；行谄曲者；懷恐怖，而無
記別；有愚憨專修止行，不能矯言──四種分別。
[262] 〈六十二見章〉雲︰
此與《﹝長﹞阿含》全有差別，彼依四問，即爲四別︰一、問世間有報無報耶，二、問有無他世，叁、問善非善，四、自愚鈍，他問不知。《毗婆沙》言︰一、怖妄語，二、怖邪見，叁、怖無知，四、怖愚癡。故矯亂答，成四別也。
[263] 《大毗婆沙論》卷二百雲︰
五現法涅槃論者，謂外道執──若于現在我受安樂，名得涅槃；若我有苦，爾時不名得涅槃者，不安樂故。初作是念︰此我清淨、解脫，出離一切災橫。謂現受用妙五欲樂，爾時名得現法涅槃。
《瑜伽》卷七雲︰
妄計清淨論者，謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論︰若我解脫、心得自在、觀﹝藏文作「rnal ”byor/」﹞得自在﹝故﹞，謂于諸天微妙五欲堅著﹝藏文作「”byor/」﹞、攝受﹝藏文作「ldan/」﹞、嬉戲、娛樂﹝藏文作「dga”/」﹞、隨意受用﹝藏文作「dga” spyod/」﹞，是則名得現法涅槃第一清淨。
[264] 「得」字下，明曆本有「欣」字，天海本有「欲」字。
[265] 《大毗婆沙論》卷二百雲︰
第二、能見諸欲過失，彼作是念︰欲所生樂，衆苦所隨，多諸怨害。定所生樂，微妙寂靜，無衆苦隨，離諸怨害。複作是念︰此我清淨解脫，出離一切災橫。謂現安住最初靜慮，爾時名得現法涅槃。
《瑜伽》卷七雲︰
又有外道起如是見、立如是論︰若有離欲、惡不善法，于初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮，是亦名得現法涅槃第一清淨。
[266] 《大毗婆沙論》卷二百雲︰
第叁、能見諸欲尋伺俱有過失，彼作是念︰此我清淨、解脫、出離一切災橫。謂現安住第二靜慮，爾時名得現法涅槃。
《瑜伽》卷七雲︰
又有外道起如是見、立如是論︰若有衆生于孫陀利迦﹝藏文作「mdzes ldan/」﹞河沐浴支體，所有諸惡，皆悉除滅。如于孫陀利迦河，如是于婆湖陀﹝藏文作「lag sbyin/」﹞河、伽耶﹝藏文作「ga ya/」﹞河、薩伐底﹝藏文作「tshig ldan/」﹞河、殑伽﹝梵文爲「gavga」；藏文作「gav ga/」﹞河等中沐浴支體，應知亦爾；第一清淨。
[267] 《大毗婆沙論》卷二百雲︰
第四、能見諸欲尋伺及喜過失，彼作是念︰此我清淨、解脫，出離一切災橫。謂現安住第叁靜慮，爾時名得現法涅槃。
《瑜伽》卷七雲︰
複有外道計持狗戒，以爲清淨，或持牛戒，或持油﹝藏文作「”bru mar/」﹞、墨﹝藏文作「sre mog/」；《顯揚》亦譯作「墨」﹞戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢﹝藏文作「mthas thug pa/」﹞戒等，計爲清淨。謂說現法涅槃外道，及說水等清淨外道，作如是計。
[268] 《大毗婆沙論》卷二百雲︰
第五、能見諸欲、尋、伺、喜，﹝及﹞入出息皆有過失。彼作是念︰此我清淨、解脫、出離一切災橫。謂現安住第四靜慮，爾時名得現法涅槃。
[269] 《大毗婆沙論》意同。
[270] 「且」字，明曆作「具」。
[271] 《雜集論述記》卷七有「親」字，從之。
[272] 「自在天」，梵文爲「iwvara」；藏文爲「dbav phyug chen po/」。
[273] 「世主」，梵文爲「praja-pati」；藏文爲「skyes bu”i bdag po/」。
[274] 「帝釋」，梵文爲「wakra」；藏文爲「brgya byin/」。
[275] 「梵王」，梵文爲「mahabrahman」；藏文爲「tshav pa chen po/」。
[276] 「自性」，梵文爲「prakrti」；藏文爲「rav bźin/」。
[277] 本論卷一中破「大自在天體實、遍、常，能生諸法」、「識外實有」，
並例余雲︰
余執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，常住實有，其諸功能，生一切法，皆同此破。
[278] 「彼」字，多作「後」，《續藏》注雲︰古本作「彼」。
[279] 如本論卷六雲︰
既說瞋、恚、憎、嫉滅、道，亦應憎、嫉離欲地故。總緣諸行執我、我所、斷、常、慢者，得緣上故。余五緣上，其理極成。而有處言貪、瞋、慢等不緣上者，依粗相說，或依別緣。不見世間執他地法爲我等故，邊見名依身見起故。
[280] 《瑜伽》卷五十八雲：
欲界迷苦有十煩惱；迷集有八，除薩迦耶及邊執見。如迷集谛，滅道亦爾。
又雲︰
又有諸見，妄計自在、世主、釋、梵，及余物類，爲常爲恒無有變易。如是邪見，亦迷苦谛。
[281] 謂非計見、戒，及彼眷屬爲勝故。
[282] 《瑜伽》卷五十八雲︰
又有沙門、若婆羅門，計自在等是一切物生者、化者及與作者，此惡因論所有邪見。
[283] 「因」字，《義演》牒釋均作「因」，下一同；余多作「勝」，下一
同。
[284] 即隨我見斷而斷。
《瑜伽》卷五十八雲︰
雲何迷苦有十隨眠？略五取蘊，總名爲苦。愚夫于此五取蘊中，起二十句薩迦耶見︰五句見我，余見我所，是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以爲依止，于五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷于苦。
《佛地經論》卷七雲︰
言二障者，一、煩惱障，二、所知障。惱亂身心，令不寂靜，名煩惱障。覆所知境無顛倒性，令不顯現，名所知障。
煩惱障者，謂執實我薩迦耶見以爲上首，百二十八根本煩惱及隨煩惱﹝叁界迷谛，見所斷一百十二，修所斷十六﹞，若所發業，若所得果，皆攝在中。皆以煩惱爲根本故。
所知障者，謂執遍計所執諸法薩迦耶見以爲上首，所有無明、法愛、﹝法﹞恚等諸心、心法﹝「分別推求唯在第六、第七意識」﹞，及所發業，並所得果，皆攝在中，皆以法執及無明等爲根本故。
[285] 《瑜伽》卷五十八雲︰
又有邪見誹謗集谛，謂諸外道作如是計︰如彼沙門喬答摩種爲諸弟子所說集谛，此定無有。
[286] 《瑜伽》卷五十八雲︰
雲何迷滅有八隨眠？……又有沙門，若婆羅門，謂說現法涅槃者所有邪見。
[287] 《瑜伽》卷五十八雲︰
又有諸見計邊無邊，如是亦名迷苦邪見。
又雲︰
雲何迷滅，有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門，計邊無邊不死矯亂諸見一分。
[288] 《瑜伽》卷五十八雲︰
又有沙門，若婆羅門，不死矯亂一分，亦迷苦谛。
又雲︰
雲何迷集有八隨眠？……又有邪見、不死矯亂外道沙門，若婆羅門一分。
又迷滅，如上引一分文，又雲︰
雲何迷道有八隨眠？謂撥無世間真阿羅漢，乃至廣說，此中所有誹謗一切智爲導首有爲無漏，當知此見是迷道谛所起邪見。
[289] 《瑜伽》卷五十八雲︰
即用如是薩迦耶見以爲依止，于五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷于苦。
如理《義演》雲︰
意雲︰此上所引五十八文不說十四不可記中邊等四見何谛下斷，無如此文。今以理准，亦同二十句見苦谛下斷。雖有迷處，而無斷處，故以理准也。
[290] 《瑜伽》卷八十八雲︰
此中雲何名諸外道我見違诤﹝藏文作「bes rtsom/」﹞所生衆苦？謂此正法毗奈耶外，所有世間種種異道，薩迦耶見以爲根本，所生一切顛倒見趣，如是一切，總稱我見。謂我論者﹝藏文作「bdag tu smra ba/」﹞、我論相應一切見趣。或一切常論者，或一分常論者，或無因論者，或邊無邊論者，或斷滅﹝藏文作「chad pa/」﹞論者，或現法涅槃論者，彼論相應一切見趣。或有情論者，彼論相應一切見趣，謂諸邪見撥無一切化生有情，誹謗他世。或命論者﹝藏文作「srog tu smra ba/」﹞，彼論相應一切見趣，謂命論者，計命即身，或異身等。或吉祥論者﹝藏文作「ltar dav bkra wis smra ba/」﹞，彼論相應一切見趣，謂觀參羅﹝藏文作「skar mkhan/」﹞、曆算、蔔筮種種邪論，妄計誦咒﹝藏文作「bzlas brjod/」﹞、祠祀火等，得所愛境，能生吉祥，能斷無義，又計睹相爲祥、不祥。
彼複雲何？
謂二十句薩迦耶見爲所依止，發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣，及起總謗一切邪見。
由執似義顯現以外別有實我、實法，故于剎那生滅事中，計常、計斷。常者，所執實我、實法以爲尚在；斷者，所執實我、實法以爲不空，皆自情計，顛倒錯亂而已。「總謗一切」，則撥似義顯現等因果亦無，即遮依他起性非有。
《大毗婆沙論》卷二「入斷見品收」如雲︰
《迦多衍那契經》中說︰世有二見︰一者、有見，二者、無見。如次攝入常斷見品。《師子吼經》說一切見，皆依二見︰謂有見、無有見。耽著有見，憎無有見。依無有見者，耽著無有見，憎有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如契經說︰常見外道或執轉變，或執隱顯，或執往來，意界常等。
又有見、無有見，《法蘊足論》卷八〈雜事品〉，及《瑜伽》卷八十九，亦多執常斷見，與薩迦耶見同列爲隨煩惱。《廣百論釋論》卷十末雲︰
勝義理中，無有少法。以一切法本性無性，故有見宗，于斯寂滅。依有見故，非有見生，此見既亡，彼見隨滅。
[291] 如《瑜伽》卷五十八雲︰
見取者，于六十二諸見趣等，一一別計爲最、爲上﹝藏文作「mchog tu gtso bo/」﹞、爲勝、爲妙，﹝而﹞威勢取執，隨起言說︰唯此谛實，余皆虛妄；由此見故能得清淨、解脫、出離，是名見取。
[292] 如《瑜伽》卷五十八雲︰
若有見取，妄取迷苦﹝迷集、迷滅、迷道﹞所有邪見以爲第一，謂能清淨、解脫、出離，如是名爲迷苦﹝迷集、迷滅、迷道﹞見取。
[293] 見《俱舍論》卷十九雲：
于劣，謂勝，名爲見取。有漏名劣，聖所斷故。執劣爲勝，總名見取﹝《入阿毗達磨論》雲「取是推求(藏文作「rtog pa/」；《廣釋》以「dpyod pa/」釋之)及堅執義」﹞，理實應立「見等取」名﹝《光記》卷六十六雲「理不但執見以爲勝法，亦執非見以爲勝法」﹞。略去「等」言，但名「見取」。
[294] 《入阿毗達磨論廣釋》卷二﹝德格, mvon pa, bu, 249B.4﹞雲︰
戒者，謂因；禁者，謂道。
[295] 《續藏》注雲︰一作「或」。余多作「戒」。
[296] 《瑜伽》卷五十八雲︰
戒禁取者，謂所受持﹝藏文作「yav dag par blavs pa/」﹞隨順見取、見取眷屬、見取隨法，若戒，若禁，于所受持諸戒、禁中，妄計爲最、爲上、爲勝、爲妙、威勢﹝藏文作「nan gyis/」﹞執取，隨起言說︰唯此谛實，余皆虛妄。由此戒禁，能得清淨、解脫、出離，是名戒禁取。
又雲︰
若有見取，妄取迷苦所有諸見﹝無異熟、無父母、無中有，計自在等爲常、計邊無邊等﹞以爲第一，謂能清淨、解脫、出離，如是名爲迷苦見取。若有妄取隨順此見，此見隨法所受戒禁，以爲第一，能得清淨、解脫、出離。此戒禁取是迷苦谛。
又雲︰
又有邪見，誹謗集谛，謂諸外道作如是計︰如彼沙門喬答摩種，爲諸弟子所說集谛，此定無有。如是等見﹝以上計自在等等惡因論、無施與、無妙行、無惡行等﹞，是迷集谛所起邪見。若有見取，取彼諸見以爲第一，能得清淨、解脫、出離，是迷集谛所起見取。若于隨順此見諸法所受戒禁，取爲第一，能得清淨，廣說如前，是迷集谛戒禁取。
又雲︰
謂說現法涅槃論者。
及雲：
撥無世間真阿羅漢。
唯謗斷等，又雲︰
又有邪見誹謗滅谛，謂諸外道，廣說如前﹝佛所說滅論定無有﹞。又有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見，是迷滅谛所起邪見。若有見取，取彼邪見以爲第一，廣說如前，是迷滅谛所起見取。若于隨順彼見諸法所受禁戒，取爲第一，廣如前說，是迷滅谛戒禁取。
又雲︰
謂撥無世間真阿羅漢。
所有誹謗一切智爲導首有爲無漏。
又雲︰
又諸沙門，若婆羅門，不死矯亂見一分，亦迷于道。又諸外道謗道邪見，彼謂沙門喬答摩種，爲諸弟子說出離道，實非出離。由此不能盡出離苦，佛所施設，無我之見及所受持戒禁隨法，是惡邪道，非正妙道，如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計︰我等所行若行﹝去聲讀﹞，若道，是真行道，能盡能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。若有見取，取彼邪見以爲第一，能得清淨、解脫、出離，如是名爲迷道見取，若于隨順彼見諸法所受戒禁取爲第一，能得清淨、解脫、出離，是名迷道戒禁取。
[297] 《瑜伽》卷八說「二取」雲︰
見取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因﹝藏文作「gźi dav bcas pa/」﹞俱行、相應等法，比方他見，等隨觀執﹝藏文作「yav dag par rjes su lta ba/」﹞爲最、爲上、勝妙、第一，唯用分別染汙慧爲體。
戒禁取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，即于彼見、彼見隨行若戒若禁，及所依、所緣、所因、俱有、相應等法，等隨觀執爲清淨、爲解脫、爲出離，唯用分別染汙慧爲體。
[298] 已如前引。
[299] 此句原作：
不言「能得清淨，戒禁取名能得清淨」，不言是最、上、勝、極；與小乘等同；何故此中乃言：見取執見眷屬爲最勝、能淨，戒禁取執戒眷屬爲勝，能得淨？
[300] 即「妄計爲最、爲上、爲勝、爲妙」。
[301] 如《瑜伽》卷五十八說：
若有見取，妄取迷苦所有諸見以爲第一，謂能清淨、解脫、出離。若有妄取隨順此見，此見隨法所受戒禁，以爲第一，能得清淨、解脫、出離。
[302] 此爲第二解。
[303] 如《瑜伽》卷五十八說迷滅八種隨眠中雲︰
又有沙門，若婆羅門，謂說現法涅槃論者所有邪見。
又雲︰
又有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見，是迷滅谛所有邪見。
[304] 如《瑜伽》卷五十八說迷道八種隨眠中雲︰
又諸沙門，若婆羅門，不死矯亂邪見一分，亦迷于道。
又雲︰
又彼外道作如是計︰我等所行若行﹝讀去聲﹞，若道，是真行道，能盡能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。
[305] 如本論卷六雲︰
或計自在等是一切物因，或有橫計諸邪解脫，或有妄執非道爲道，諸如是等皆邪見攝。
[306] 如《瑜伽》卷八雲︰
想倒者，謂于無常、苦、不淨、無我中，起常樂我淨妄想分別。見倒者，謂即于彼妄想所分別中，忍可﹝藏文作「bzod pa/」﹞、欲樂﹝藏文作「”dod pa/」﹞、建立﹝藏文作「rnam par ”jog pa/」﹞、執著。心倒者，謂即于彼所執著中，貪等煩惱。
《樞要》卷下雲︰
《瑜伽》第八說有七倒︰謂「想倒」、「見倒」、「心倒」，及淨﹝「于不淨淨倒」﹞、樂﹝「于苦樂倒」﹞、我﹝「于無我我倒」﹞、常﹝「于無常常倒」﹞。彼四妄想分別，是想倒。「于彼妄想分別中，忍可、欲樂、建立、執著」，是見倒。于﹝彼﹞所執著﹝中﹞貪等煩惱，名心倒。
煩惱有叁︰一、「倒根本」：「謂無明」。二、倒自性﹝原作「顛倒體」﹞：「謂薩迦耶見、邊執見一分、見﹝取﹞、戒﹝禁﹞取，及貪」。叁、「倒等流」：「謂邪見」及﹝原無﹞「邊執見一分、恚、慢，及疑」。「薩迦耶見，是無我、我倒；邊﹝執﹞見一分，是無常、常倒；見取，是不淨、淨倒；戒禁取，是于苦、樂倒。貪通二種︰通淨、樂二倒﹝原作「謂不淨淨倒，及于苦樂倒」﹞，故合﹝不淨計淨，及于苦計樂爲﹞一，如《疏》。
又解︰此隨順門，故二取收。不說見、戒，有所依、緣，及二義不具，非二取攝。若單緣見，及緣同時五蘊，並前後伴類，爲勝、能淨，是見取。若單緣戒，並俱時及前後五蘊，及一切法爲勝、能淨，是戒取。
或勝、非淨，或淨、非勝，並緣見及同時五蘊，爲勝、非能淨，爲能淨、非勝，皆非見取。戒取亦爾。
若緣見增、隨順戒劣，亦名見取。戒增，隨順見劣，亦名戒取。若緣二俱增，行相亦俱增者，必非二取。二取不相順，不相應故。但是法執染慧，非二見攝。二見攝者，必深推求，行相獨勝故。不作如前等解，便違此及《瑜伽》等文，二義不具。設二義具，非見、戒者，非名所目，故非二取。
[307] 《瑜伽》卷八雲：
此中薩迦取見，是無我我倒，邊執見一分是無常常倒，見取是不淨淨倒，戒禁取是于苦樂倒。