【論文】
七‧一 已說二十隨煩惱相，不定有四，其相雲何？
【疏翼】
第一以六頌﹝第十頌至第十五頌﹞別辨心所中，第五﹝第十四下半頌﹞釋第六位不定心所。
【述記‧卷叁十九】
自[1]下第五，以半頌釋第六不定心所。初、結前生後，以發論端；後、舉頌正[2]答。此即初也。
【頌文】
七‧二 頌曰：不定，謂悔、眠，尋、伺，二各二。
【疏翼】
第五﹝第十四下半頌﹞釋第六位不定心所中，第二舉頌答。于中分二︰一、舉頌文，二、長行釋。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
上二字，標位總名，次五字[3]，列別名字，下叁字，顯不定義。
【疏翼】
安慧《唯識叁十論》卷一中，則作第十四頌下叁句，如雲︰
悔、眠，亦如是，尋求及伺察，隨惑二二種。
【論文】
七‧叁 論曰：悔、眠，尋、伺，于善、染等，皆不定故。
【疏翼】
第二舉頌答中，第二長行釋。
【述記‧卷叁十九】
于長行中，文段有二︰初、正釋頌，後、義門[4]辨。釋于[5]中有叁︰初、解「不定」得名[6]，次、解別體業[7]，後、釋「二各二」言。今此所標，即第一也。
「于善染等，皆不定」者，一解︰顯不定義：此于[8]界、性、識等，皆不定故[9]。二解︰簡前信等、貪等，此通叁性；性不定故。彼類非一，故說「等」言[10]。
【論文】
七‧四 非如觸等，定遍心故。
【疏翼】
第一解不定得名中，第二別簡。于中分二︰一、別簡遍行，二、別簡別境。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
若爾，應遍行攝！
于五、七、八識，及上二界全，多分無故[11]。此先舉「觸」，作用先故，如前[12]已說。
【論文】
七‧五 非如欲等，定遍地故，立不定名。
【疏翼】
第二別簡中，第二別簡別境。
【述記‧卷叁十九】
既不定染善，不定[13]遍一切心，應是別境！
此界系局，亦非遍無漏[14]。此但舉「地」，故非別境，由不同前余五位法，「立不定名」。
【疏翼】
以上第一正解頌中，第一解「不定」得名訖。
【論文】
七‧六 悔謂惡作，惡所作業，追悔爲性。
【疏翼】
第一正釋頌中，第二別解體業。于中有二。第一解悔眠分爲二：初、別，後、總。初中又分爲二︰一、別解悔，二、別解眠。初中分四︰一、解悔體，二、解悔業，叁、解立名，四、解亦緣無。此即初中初文。
【述記‧卷叁十九】
自下第二、別解[15]，爲二︰初、解悔眠，後、解尋伺。于中各二︰初、別，後、總。別即爲二。
「悔謂惡作」者，以體[16]即因，即諸論[17]說「惡作」者是。「惡作」，非悔；「悔」之體性，追悔者是，如文可知。
惡作之體，以何爲性？
「惡」者，嫌[18]也，即嫌惡所作業。諸所作業，起心嫌惡已，而追悔之，方是悔性。若所作是惡，名爲惡作，即悔體唯善，唯悔惡事故。
若嫌惡所作業[19]，體甯非悔？
言是悔因。若先惡所作，方生于悔，惡作非悔，其惡作體是[20]何也？此義應思！
此中有解︰此唯是厭。
若爾，厭應通叁性，何故唯善？
此大乘[21]宗[22]不爾，薩婆多正理論師厭體唯善[23]，若同于彼，有如前妨。
有雲︰厭是省察心、心所，無別體性。大乘厭通叁性，于義無違。
若爾，善、染、無記之厭，俱依何立？
前第六卷雲：善中厭是[24]慧俱[25]，無貪一分[26]。准彼，染厭體即是瞋分[27]，由憎恚彼，方厭善故。有欣上惡法，是貪；厭下惡法，亦是瞋分[28]。
若爾，無記之厭是何？依何[29]建立？
即無記欲，于所作事雖不生欲，于此不作，亦生欲故，名爲厭也。如信、不信，但有善、染，而無無記。無記信即是欲、解，此亦應爾。
悔因即是前之厭、欲二法。
然說惡作通叁性者，從果爲言，悔通叁性故。
或有解雲︰所作是境，而嫌惡所作，是悔惡義。今言「作」者，是所作事，能生于悔，惡即是悔因。因者，境界依[30]因，依之生悔故。以「惡作」言，通說心[31]、境故，總言惡作是悔之因。其實，惡者，即是悔也[32]。
又解︰惡作善者，是愧；以拒惡故。不善者，是無慚；不顧賢善故。無記者，是慧；威儀、工巧慧所攝故。
又解︰叁性俱體是慧，簡擇推度[33]所作事故。言先惡所[34]作，後方追悔者，[35]前後因果，或即俱時，義說先後。然由境故，心乃得生。
【疏翼】
德慧《緣起經論廣釋》﹝影印北京版經釋, chi, 106A.5﹞解慧境界雲︰
此顯似彼生起時，唯如所作具有能作顯現。
此處所顯現與能顯現，可以例知，或有疏所緣，或無。
《顯揚》卷一雲︰
惡作者，謂于已作、未作善、不善事，若染、不染，怅怏追戀﹝《雜集論述記》及本論《述記》引文均作「戀」，《金藏》亦然。原論作「變」。《瑜伽》卷十一作「憂戀」等。或當梵文爲「vilekhya」；藏文爲「yi la gcags pa/」，意爲後悔﹞爲體；能障奢摩他爲業，乃至障得菩提資糧圓滿爲業、損害自他爲業、能趣惡道爲業、增長惡作爲業。如經說：若懷追悔，則不安隱，乃至廣說。
《對法》卷一雲︰
惡作﹝藏文作「”gyod pa/」﹞者，依樂作、不樂作，應作、不應作﹝藏文作「mvon par bsams pa dav mvon par ma bsams pa”i bya ba dav bya ba ma yin pa la brten nas/」﹞，是愚癡分，心追悔﹝藏文作「rnam par ”phro ba/」﹞爲體。或善、或不善、或無記，或時、或非時，或應爾﹝藏文作「rigs pa/」﹞、或不應爾，能障心住﹝藏文作「sems gnas pa/」﹞爲業。
「樂作」者，樂欲﹝藏文作「mvgon pa ”dod pa/」﹞爲先，造善、惡行。「不樂作」者，謂由他勢力，或諸煩惱之所驅逼，令有所作，如其所應。「愚癡分」者，隨煩惱所攝。「時」者，乃至未出離﹝藏文作「未斷」﹞。「非時」者，謂出離已後。「應爾」者，于是處﹝藏文作「gnas pa la/」﹞。「不應爾」者，于非處。
安慧《唯識叁十論》卷二雲︰
惡作﹝藏文作「”gyod pa/」﹞者，謂心變悔﹝藏文作「yi la gcags pa/」﹞爲性。由作斥責故，心生追悔。即于此事，說名惡作。此以所作惡爲境，心不喜悅。以是說心所分際﹝藏文作「skabs/」﹞故，說名「惡作」。此以能障心住爲業。
安慧此說，與《述記》「或有解說」義同。
【論文】
七‧七 障止爲業。
【疏翼】
第一別解悔中，第二解悔業。
【述記‧卷叁十九】
非是五蓋之中所障[36]止相。止相通定、慧故，止下心故[37]。
今言「止」者，即奢摩他能止住心，非令止下。
【疏翼】
《對法》卷六說「八種纏﹝藏文作「kun nas dkris pa/」，即四不定加嫉、悭、無慚、無愧﹞」時雲︰
修善品者，謂隨修習止﹝藏文作「źi gnas/」﹞、舉﹝藏文作「rab tu ”dzin pa/」﹞、舍﹝藏文作「btav sboms/」﹞，及彼所依﹝藏文作「de”i gźi/」﹞梵行等所攝淨屍羅時﹝藏文作「如時」﹞。此複雲何？……謂修舉時，掉舉、惡作爲障于外，引散亂故。
該論《述記》卷十七雲︰
修慧學時，簡擇法故，掉舉、惡作數行爲障。
【論文】
七‧八 此即于果，假立因名，先惡所作業，後方追悔故。
【疏翼】
第一別解悔中，第叁解立名。
【述記‧卷叁十九】
惡作是因，悔體是果，悔名惡作，從因爲名。「先惡所作」，顯其因；「後方追悔」，明其果，如前已釋。
【論文】
七‧九 悔先不作，亦惡作攝，如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。
【疏翼】
第一別解悔中，第四解亦緣無。
【述記‧卷叁十九】
今顯緣無，亦生惡作。
言所作者，非要悔先有事已作，名爲惡作，悔先不作亦惡作故。如追悔言︰我先不作如是事業，是我惡作。如是之事，是我惡邊作[38]也。
「作」者，措也，是我惡措此事。俗雲「措」、「作」，一體異名。
《瑜伽》第十一廣說同此[39]。《顯揚》第一雲︰于已作、未作，追戀爲體[40]；障業亦言障奢摩他，正與此同。
【疏翼】
以上第一解悔眠中，第二別解悔訖。
【論文】
七‧一○ 眠，謂睡眠，令身不自在，昧略爲性。
【疏翼】
第一解悔眠中，第二別解眠。于中分叁︰一、解眠體，二、解眠業，叁、隨逐難釋。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
以此單名，即諸教[41]複稱[42]。此「令身不自在」──坐亦睡故，乃至[43]他搖[44]動，亦不覺等故。此令心極「暗」昧、輕「略」爲性，不明利、沈重[45]故。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
睡眠者，謂略攝于心，不自在轉爲體；能障毗缽舍那爲業，乃至增長睡眠爲業。如經說：貪著睡眠味，如大魚所吞。
《對法》卷一「眠」在「悔」前雲︰
睡眠者，依睡因緣﹝藏文作「rgyu/」﹞，是愚癡分。心略﹝藏文作「sdud pa/」﹞爲體。或善、或不善、或無記，或時、或非時，或應爾﹝藏文作「rigs pa/」﹞、或不應爾，越失﹝藏文作「wor ba ”byu ba/」﹞所作依止爲業。睡因緣者，謂羸瘦﹝藏文作「bam chuv ba/」﹞、疲倦﹝藏文作「val ba/」﹞、身分沈重、思惟暗相﹝藏文作「mun pa”i mtshan ma yi la byed pa/」﹞、舍諸所作﹝藏文作「brtson pa thams cad/」﹞，曾數此時串習睡眠，或他咒術神力﹝藏文作「gźan dag svags kyi stogs/」。《雜集論述記》卷八分爲「咒術所引」及「神力所引」二種。藏文《瑜伽》卷一則別有「mthu/」力﹞所引，或因動扇涼風吹﹝藏文作「lus mbe ba/」，即按摩身體﹞等﹝《瑜伽》卷一中說，夢(即昏睡)因緣同此，未舉按摩身體，藏文則有。但有藥物﹞。「愚癡分」言，爲別于定。又善等言，爲顯此睡非定癡分。「時」者，謂夜中分。「非時」者，謂所余分。「應爾」者，謂所許時。設複非時，或因病患，或爲調適﹝藏文作「las su ruv bar bya ba/」﹞；「不應爾」者，謂所余分。「越失所作依止爲業」者，謂依隨煩惱性睡眠說。
《雜集論述記》卷八雲︰
此依隨惑染睡說，非善等睡。由聞思等所引睡眠，不越失故。
安慧《唯識叁十論》卷二雲︰
睡眠者，謂不自在轉，心昧略爲性。「轉」者，謂于所緣境轉。又即由此能令心不自在，是爲睡眠。複次，即此由能令生起無力持身心，不自在轉，是爲睡眠。「心極昧略」者，謂不依眼等根爲門而轉故。此依癡一分假立故，即是癡一分。能爲徒失應作所依爲業﹝安慧《大乘五蘊論廣釋》卷叁初雲「又此有善、不善、無記叁種」。此處只明其中之一﹞。
勝友《瑜伽師地論釋》則非一門轉，如雲︰
睡眠者，謂能令五識身昧略。
【論文】
七‧一一 障觀爲業。
【疏翼】
第二別解眠中，第二解眠業。
【述記‧卷叁十九】
即毗缽舍那[46]。此別障觀，非如蓋中，能障于舉[47]。舉[48]通定慧，令心高[49]也[50]。《顯揚》同此。
【論文】
七‧一二 謂睡眠位，身不自在，心極暗劣，一門轉故。
【疏翼】
第二別解眠中，第叁逐難釋。于中分叁︰一、釋「不自在」，二、釋「昧略」及「令言」，叁、釋假立名。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
釋上「不自在」。
「身不自在」，製不自專。心不自在，「心極暗劣」。
「一門轉」者，唯一意識，都無五識。「暗劣」轉故，無明了時。爲別余心亦有五識；雖無五識[51]，有暗劣、昧，無明了時故[52]。
【論文】
七‧一叁 昧簡在定，略別寤時，令顯睡眠，非無體用。
【疏翼】
第叁逐難釋中，第二釋「昧略」及「令」。
【述記‧卷叁十九】
雖專注微細，然與定不同。此唯「昧」故，故「昧簡在定」。
余散心雖有暗，而不輕略，亦沈重[53]故。「略別寤時」，寤時廣故。《瑜伽》第十一亦雲：昧略爲性[54]。然俗中言︰汝等睡在？無心之時，亦是睡故。
或複有義：亦恐經部師于總、別聚上假立[55]，故置「令」言。「令」[56]言有體故，方有「令」身等不自在等用，「令顯睡眠非無體用」也。
【論文】
七‧一四 有無心位，假立此名，如余蓋、纏，心相應故。
【疏翼】
第二逐難釋中，第叁釋假立名。
【述記‧卷叁十九】
世間、聖教有于無心之位亦名睡眠，此「假立」也。如《論》[57]說言：無心睡眠，此則[58]是也。由實[59]眠所引，似[60]起眠時，故亦名眠。
甯知睡眠別有，非即無心？
如余蓋故。「余蓋」必是心所法[61]故，非無體法。言五蓋者[62]，一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，叁、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。
覆蔽于心，令善不轉，是蓋義[63]。由貪境界，障樂出家[64]；由瞋谏犯，障覺正行[65]；惛、眠[66]障止，引沈沒[67]故；掉、悔障舉，引散亂故；疑不決定，障舍位[68]故。此總五蓋，能障叁位︰初、障樂出家，次、修正行，後、入正定。修止、舉、舍，如次爲障。
若言蓋因緣故，亦名爲蓋，非必是心所者，應如「余纏」。唯心所故。
纏有八種︰惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、悭、無慚、無愧。數數增盛，纏繞于心，于修善品能爲障故[69]。初二障止，次二障舉，嫉、悭障舍。于自他利，嫈妒[70]門中，數動心故。
蓋中障舍，與此不同。彼約定心非止、非舉，平等，名舍，疑能障此，此[71]依二利平等名舍。悭、嫉能障，故不相違。無慚、無愧障修屍羅。具此二者，「犯諸學處，無羞恥故」。故此蓋、纏[72]，不增不減。
【疏翼】
以上第一解悔眠中，第一別解訖。
【論文】
七‧一五 有義：此二唯癡爲體，說隨煩惱及癡分故。
【疏翼】
第一解悔眠中，第二總解悔眠。于中有四師不同說。此即初師義﹝如賢師子安慧地親等﹞。
【述記‧卷叁十九】
下、總解二[73]。總有四說。
此初師意[74]說︰無別有體，體即是癡。
《瑜伽》五十五等說：是隨煩惱並癡分故[75]，《對法》亦然[76]。言通叁性者，隨彼彼[77]聚多少心、心所爲體。癡，唯染中[78]。
【論文】
七‧一六 有義：不然，亦通善故。應說此二，染、癡爲體。淨即無癡，論依染分，說隨煩惱及癡分攝。
【疏翼】
第二總解悔眠中，第二師說。
【述記‧卷叁十九】
第二師[79]：「亦通善故」。若唯癡者，如何善中乃是心、心所總數爲體？應說此二染者，以癡爲體。善，即是無癡，相翻立[80]故。
五十五等依染分義邊，說是隨煩惱及是癡分攝故。《對法》[81]言：通善等者，顯非定癡分。如《顯揚》第一解「惡作」雲︰于善、不善事，若染、不染追戀[82]爲體[83]，不言無記。彼是通言，故善、染即以癡、無癡爲體。
又無記之中，是總數故，說通無記。
【論文】
七‧一七 有義：此說亦不應理，無記非癡、無癡性故。
【疏翼】
第二總解悔眠中，第叁師說。于中分四︰一、非前師，二、惡作別以思慧爲體，叁、睡眠別以思想爲體，四、引教證並會違。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
此下、第叁，文有[84]其四。初、破前[85]。
「有義不然」。《對法》[86]及五十五、五十八[87]，皆言通叁性故，何故染、淨即依別數？其無記者，無別依法而依總聚[88]立？又無記之性非癡、無癡，故應別有。
【論文】
七‧一八 應說惡作，思、慧爲體，明了、思擇所作業故。
【疏翼】
第叁師說中，第二惡作別以思、慧爲體。
【述記‧卷叁十九】
惡作，合用[89]思、慧二法爲體。
何以慧、思爲性者，明了知所作故，以慧爲體；思擇所作故，以思爲體；不以余者，功能劣故。
【論文】
七‧一九 睡眠，合用思、想爲體，思、想種種夢境相故。
【疏翼】
第叁師說中，第叁睡眠別以思想爲體。
【述記‧卷叁十九】
睡眠，合用[90]思、想二法爲體。
何以然者？思、想種種夢之境故。由此，亦有依余上立。
【論文】
七‧二○ 論俱說爲世俗有故。彼染汙者，是癡等流，如不信等，說爲癡分。
【疏翼】
第叁師說中，第四引教證並會違。
【述記‧卷叁十九】
何以知[91]此二[92]各別依，由此二法無別有體？
一、以理，如前說故。二、以教，故知無別體。
《瑜伽》五十五說此二[93]爲世俗有，故知[94]假有自性。彼染汙性分，與癡相似，是彼等流。如不信等體雖別有，仍說他分。即會《論》[95]言：是癡分故，名世俗有。
《顯揚論》言：夢以欲、想二法爲體[96]。彼說增上者，此說遍心者，非諸夢心皆有欲故[97]。
【疏翼】
以上第二總解悔眠中，第叁師說訖。
【論文】
七‧二一 有義：彼說，理亦不然，非思、慧、想纏彼性故。
【疏翼】
第二總解悔眠中，第四師說。于中分叁︰一、非前，二、顯正，叁、會違。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
此下、第四，文段[98]有叁。上義「不然」。
「非思、慧、想纏彼性故」，此合爲因，有二分破︰
初、破欲界染思、慧一分爲悔；染、思、想一分爲眠。非爲纏性，是思、慧、想故。如余思、慧、想，即是二界全，即欲界一分淨無記者。或如余染思等，謂除眠、悔。余欲界染，及上二界染者，皆非纏故。此即破染分爲纏。
第二、破欲界淨無記一分思、慧爲彼惡作，一分思、想爲彼眠體。
總難雲︰爲惡作等一分非染思、慧、想，非彼惡作等二法性。是思慧想故。如余上界思慧想等。此量准文，有、宗具足[99]。取宗中有法「思、慧[100]、想」，及「性故」，爲因，亦得。
又解︰汝染悔與眠，應非思、慧、想。是纏性故，如無慚等。
淨無記悔眠，亦非[101]思、慧、想。是彼悔、眠性故。如染悔、眠。染悔眠體，已成非思等，故得爲同喻，因明許故。
然此文中，有宗中法，謂「非思、慧、想」及因[102]，具足如文。此解正可相順，總合爲量[103]。
【論文】
七‧二二 應說：此二各別有體，與余心所行相別故。
【疏翼】
第四師說中，第二顯正。
【述記‧卷叁十九】
此、顯正義。
「各別有體」，與余思等「行相別故」，如貪等法各別有體。惡作、悔性等，余法所無故。
【論文】
七‧二叁 隨癡相說，名世俗有。
【疏翼】
第四師說中，第叁會違。
【述記‧卷叁十九】
《瑜伽論》[104]言「世俗有」者，以說「是癡分」，「隨癡相說，名世俗有」。如惛沈等名，癡分行相別[105]者，義如前說[106]。
【疏翼】
以上第一別解體業中，第一解悔眠訖。
【論文】
七‧二四 尋，謂尋求，令心匆遽，于意言境，粗轉爲性。伺，謂伺察，令心匆遽，于意言境，細轉爲性。
【疏翼】
第二別解體業中，第二解尋伺。于中分四︰一、解尋伺體，二、解尋伺業，叁、辨尋伺同異，四、辨所依。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
二行相同，故一處明。
「尋謂尋求」，即七分別中，尋求分別[107]等。以單相[108]即複名[109]也，下准可知。
「令心匆遽」者，匆迫、遽急也。
「意言境」者，「意」即意識，以遍緣故。此有叁解︰
一、從喻：即意識及相應法，能取境[110]故，與言說「言」相似[111]。
二、從境：言說「言」是聲性，此「言」爲意之所取性，從言爲名，但名「意言」[112]。
叁、從果：由意能起言等，故名意言[113]，意所取境，名「意言境[114]」。亦通一切心所法等，而意是主，勝故遍說。今此「境」者，通一切法。
《大論》第五雲︰緣名身[115]等境[116]，亦尋言說名等義爲所緣。然此中但舉意言之境，攝法即盡，不言言說名等；故彼論攝法，義有不盡，名不目及，如涅槃等[117]。
伺中可知。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
尋者，謂或時由思于法造作，或時由慧于法推求，散行外境，令心粗轉爲體；障心內淨爲業，乃至增長尋爲業。伺者，謂從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉相應，于所尋法，略行外境，令心細轉爲體。余如尋說，乃至增長伺爲業。
由此，與心同緣一境，故說和合，非不和合。如薄伽梵說︰若于此伺察，即于此了別；若于此了別，即于此伺察；是故此二恒和合，非不和合。此之二法，不可施設離別殊異。
複如是說︰心、心法行不可思議。證有此二阿笈摩者，如薄伽梵說︰由依尋、伺故，發起語言，非無尋伺。諸心所中略不說者，如其所應廣說應知。如識與心法不可思議，是諸心法展轉相望，應知亦爾。
《對法》卷一雲︰
尋﹝梵文爲「vitarka」；藏文作「rtog pa/」，或「rnam par rtog pa/」﹞者，或依思，或依慧，尋求意言﹝藏文作「kun du tshol ba”i yi kyis(或作「la」) brjod pa/」﹞，令心粗爲體。依思、依慧者，于推度﹝藏文作「mvon par stog pa/」﹞、不推度位，如其次第﹝藏文「不推度」在前，即指「思」﹞，追求行相意言分別﹝藏文作「kun du ”tshol ba”i rnam par yi kyis brjod pas/」﹞。
伺﹝梵文爲「vicara」；藏文作「dpyod pa/」，或「rnam par dpyod pa/」﹞者，或依思、或依慧，伺察意言﹝藏文作「so sor rtog pa”i yi kyis brjod pa/」﹞，令心細爲體﹝藏文作「sems źi ba/」﹞。依思、依慧者，于推度、不推度位，如其次第﹝藏文「不推度」在前，即指「思」﹞，伺察行相意言分別﹝藏文作「so sor rtog pa”i yi kyis brjod pa/」﹞。
如是二種，安不安住﹝藏文「安住」作「reg bar gnas pa/」﹞所依爲業。尋、伺二種行相相類﹝藏文作「dav ”brel ba/」﹞，故以粗細﹝藏文有「分位」二字﹞建立差別。
安慧《唯識叁十論》卷二雲︰
尋者，謂尋求之意言，思、慧差別爲性。「尋求」者，即分別謂此者爲何，如是行相轉﹝《大乘廣五蘊論》雲「謂是尋求瓶、衣、車乘等之粗相」﹞。「意言」者，謂意中言說﹝《大乘五蘊論廣釋》作「以意爲自性之言說」﹞。即與言說相似。言說者，謂能诠顯于義。言思、慧差別中，「思」者，謂能令心轉動爲性；「慧」者，謂能分別功德過失爲行相。由彼增上力令心轉起故，或時依此心及思，假立爲尋，或時依慧及心，假立如次，即是不推度﹝藏文作「mvon par mi rtog pa/」﹞位，及推度位。
複次，唯依思及慧二假立爲尋，以由彼增上力，令心如是轉故，此尋即是心粗。言粗者，即是粗略，以唯尋求諸事爲行相故。此理，于伺，當知亦爾。
伺者，亦以思、慧差別爲性，即伺察之意言﹝藏文「so sor rtog pa”i yi gyis brjod pa/」﹞。于先前已了事中，伺察謂此即是此故，說爲心細﹝《大乘廣五蘊論》雲「謂于瓶衣等，分別細相成不成等」﹞。此二俱以安立觸、不安住觸所依爲業。此二由建立粗相及細相故，而有差別。
《入阿毗達磨論》卷上雲︰
尋，謂于境令心粗爲相，亦名分別思惟﹝藏文作「gbis su rtog pa/」﹞，想風所系，粗動而轉。﹝《廣釋》(德格《對法》, bu, 254B.4)解雲「由想劃分境相已，尋有力能，使心于境粗轉」﹞。此法，即是五識﹝身﹞轉因﹝《廣釋》下文雲「由彼等亦粗，而五識身亦是故，即爲粗五識身，謂爲彼等之因」﹞。伺，謂于境令心細爲相。此法，即是隨順意識于境轉因﹝《廣釋》下文解雲「此中『細性』者，謂不明顯，不粗強。『隨順意識于境轉起』者，謂隨順于意識轉起。『隨順』者，謂不違及，即非能礙義」﹞。
又《入阿毗達磨論》卷上解「想」雲︰
想句義者，謂能假合相、名、義、解﹝《廣釋》(德格《對法》, bu, 250A.7)解雲︰「『相、名、義之假合解』者，謂能相、推求(藏文作「mvon brtags/」)及所相。屬于異名。『名』者，謂想。『義』者， 謂十二處。『假合』者，謂總合爲一之所依。『解(藏文作「kun du wes pa/」)』者，即想」﹞。即于青、黃、長、短等色，螺鼓等聲，沈麝等香﹝藏文作「蓮、豆蔻花、青蓮花香」﹞，鹹苦等味，堅軟等觸，男女等法﹝藏文作「相」﹞，相名義中，假合而解，爲尋伺因﹝廣釋下文解爲「能作因」﹞，故名爲想。此隨識別有六，如受﹝《廣釋》雲「一切識中，皆有想。彼之境界，即共相。若爾，雲何《阿毗達磨》中說：由與眼識相應故，雖知爲青，而不謂之爲青；由與意識相合故，既知爲青，又謂之爲青耶？五識者，由無二分別(藏文作「rnam par rtog pa gbis med pa/」)不顯了故，說如是言」﹞。小、大、無量差別有叁︰謂緣少境、故名小想﹝《廣釋》雲「謂緣極微等」﹞；緣妙高等諸大法境，故名大想﹝《廣釋》雲「言等者︰謂顯大海等」﹞；隨空無邊處等名無量想﹝《廣釋》雲「言『等』者，謂顯識無邊處等」﹞；或隨叁界立此叁名。
《大毗婆沙論》卷四十二雲︰
問︰何故作此論？
答︰爲止他宗、顯正義故。謂或有執尋伺即心，如譬喻者，爲遮彼執，顯尋與伺是心所有法。或複有執︰尋伺是假，爲遮彼執，顯此二種是實有法，故作斯論。
雲何尋？
答︰諸心尋求、辯了、顯示、推度、構畫分別性、分別類、是謂尋。諸尋等名雖有異，而體無差別，皆爲顯了伺自性故。
雲何伺？
答︰諸心伺察隨行、隨轉、隨流、隨屬，是謂伺。諸心伺察等，名雖有異，而體無差別，皆爲顯了尋自性故。
尋、伺何差別？
答︰心粗性，名尋；心細性，名伺；是謂差別。
問︰何故複作此論？
答︰欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似，見多尋者，世人共言此是「多伺」；見多伺者，世人共言此是「多尋」。或有生疑此二體一，欲令彼疑得決定故，顯此二種自體各別，故作斯論。
問︰此中所說心粗細性，顯何義耶？
有作是說︰此則顯心粗性、細性。若作是說，尋伺應以心爲自性，亦不相應。一物粗細不俱有故。有余師說︰此顯心粗時有尋性，心細時有伺性，若作是說，尋伺應顯尋伺非一心俱。心粗細時，剎那別故。
評曰︰應作是說︰此中顯示即一心中粗性名尋，細性名伺。若作是說，顯一心中有尋有伺。尋令心粗，伺令心細。
問︰雲何一心粗、細，二法互不相違？
答︰所作異故，尋性猛利，伺性遲鈍，共助一心，故雖粗細而不相違。
問︰尋伺粗、細，其相雲何？
答︰如針、鳥翮，和束捔身，生受利鈍，尋、伺亦爾。又如酢水等分相，和置于口中，生識利鈍，尋伺亦爾。又如鹽糗等分相，和置于口中，生識利鈍，尋伺亦爾。《施設論》說︰如叩鍾、鈴、銅鐵器等，其聲發韻前粗、後細，尋、伺亦爾。《法蘊論》說；如天震雷，人吹具等，初大、後微，尋伺亦爾。又作是說︰如鳥飛空鼓翼翔翥，前粗、後細，尋伺亦爾。彼說皆顯尋、伺不俱，作用增時有前後故。
有作是說︰如以熟酥置冷水上，日光照觸，由水日故，非釋非凝。如是一心，有尋有伺二力任持，非粗非細，是故尋、伺，互得相應。
《俱舍論》卷二雲︰
傳說分別略有叁種︰一、自性分別，二、計度分別，叁、隨念分別。由五識身雖有自性，而無余二。說無分別；如一足馬，名爲無足。自性分別，體唯是尋。後心所中，自當辨釋。
卷四又雲︰
雲何此二，一心相應？有﹝毗婆沙師﹞作是釋︰如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日，非釋非凝。如是一心，有尋、有伺，心由尋伺，不遍細粗，故于一心俱有作用。
若爾，尋、伺是粗細因，非粗細體。如水日光，是凝釋因，體非凝釋。又粗細性，相待而立，界地品別，上下相形，乃至有頂應有尋、伺。又粗細性無別體類，不可依之以別尋、伺。
複有釋言︰尋、伺二法，是語言行。故契經言︰要有尋、伺，方有語言，非無尋、伺。此語言行粗者，名尋；細者，名伺。于一心內，別法是粗，別法是細，于理何違？
若有別體類，理實無違；然無別體類，故成違理。一體類中，無容上下俱時起故。若言體類亦有差別，應說體類別相雲何？
此二體類別相難說，但由上下顯其別相。
非由上下能顯別相，一一類中有上下故。由是應知尋、伺二，法定不可執一心相應。
若爾，雲何契經中說，于初靜慮具足五支？
具五支言，就一地說，非一剎那，故無有過。
【論文】
七‧二五 此二，俱以安不安住身心分位所依爲業。
【疏翼】
第二解尋伺中，第二解尋伺業。
【述記‧卷叁十九】
身心若安，徐緩爲業，身心不安，匆遽爲業，俱通思、慧。
或思名「安」，徐而細故，思量性故；慧名「不安」，急而粗故，簡擇性故[118]。身心前後，有安不安，皆依尋伺，故名所依[119]。
【論文】
七‧二六 並用思、慧一分爲體，于意言境，不深推度，及深推度，義類別故。
【疏翼】
第二解尋伺中，第叁辨尋伺同異。
【述記‧卷叁十九】
「不深推度」，是尋；「深推度」者，是伺。《顯揚》[120]、《五蘊》[121]等[122]皆言「意言境」，《大論》第五言：名身等[123]境。
又「不深推度」名思，「深」名慧者，此有二義︰
一者，謂思全不推度，名不深推度，非爲細推度也。翻慧爲義故，《對法論》[124]言[125]：不推度[126]故。
二雲︰思雖不如慧有深推度，亦淺推度故。前第四[127]卷證第七[128]無尋伺中，言：淺深推度[129]故。《對法》卷一言「不推度」，即[130]不深推故。
然《對法》配此如是次第[131]，即[132]顛倒逆次配，非此相違。
【論文】
七‧二七 若離思、慧，尋、伺二種體類差別，不可得故。
【疏翼】
第二解尋伺中，第四辨所依。
【述記‧卷叁十九】
尋伺離思及慧二種，若體，若用，類別無故。
即如《大論》第五[133]、五十五[134]、《顯揚》[135]、《對法》[136]、
《五蘊》皆同。
【疏翼】
以上第一正釋頌中，第二解別體業訖。
《樞要》卷下雲︰
《瑜伽》第五，「尋、伺」以七門分別︰一、體性，二、所緣，叁、行相，四、等起，五、差別，六、決擇，七、流轉。
一、體性者，﹝謂﹞不深推度﹝所緣﹞，思爲體性。﹝若﹞深推度﹝所緣﹞，慧爲體性。
二、所緣者，以﹝原作「謂」﹞名﹝身﹞、句﹝身﹞、文身、義爲所緣﹝《雜集論述記》卷八雲「所緣境即彼叁所诠義也」﹞。
叁、行相者，﹝謂即于此所緣﹞尋求行﹝相﹞，是尋；﹝即于此所緣﹞伺察行相，是伺﹝《雜集論述記》雲「『行』即見分」﹞。
四、等起者，謂發﹝起﹞語言﹝有漏無漏分別，見下「叁斷分別門」說﹞。
五、差別者，謂﹝原作「有」﹞七﹝種﹞分別。
六、決擇者，若尋、伺，即分別耶等﹝「等」言謂「設分別即尋伺耶」﹞。答︰若﹝諸﹞尋、伺，皆﹝原作「必是」﹞分別，﹝或﹞有分別，非尋、伺。謂望出世智所余一切叁界心、心法﹝皆是分別，而非尋、伺。勝友(viwesa-mitra)《瑜伽師地論釋》雲「由世間部分亦無分別故，叁界亦有無分別，亦無尋、伺。第二靜慮等亦有推求及思擇等，雲何非是有尋有伺耶？由出定時有，而入定時無故」。《雜集論述記》雲「准此，尋、伺唯是有漏。不爾，應成四句分別」﹞。
七、流轉者，五趣之處皆爲六問。問︰如﹝原作「若」﹞那洛迦尋、伺何等行﹝藏文作「rnam pa/」﹞？何所觸？何所引﹝藏文作「ci źig gis ni spyod/」﹞？何相應？何所求﹝藏文「ci źig ni ”dod/」﹞？何業轉﹝「轉」，藏作「byed civ ”jug/」﹞？乃至初靜慮爲問，亦爾。
且地獄中﹝尋、伺﹞，唯戚行轉﹝原作「唯是戚行」。藏文作「gcig tu ves par źum pa”i rnam pa/」﹞，觸非愛境，引發于苦，與憂相應，常求脫苦，娆心業﹝藏文作「sems kun nas ”khrugs pa”i las/」﹞轉。一向受苦，餓鬼﹝尋、伺﹞亦爾。傍生、人趣、大力餓鬼﹝藏文作「yi dwags rdzu ”phyrul che ba/」，勝友釋雲︰「亦說名爲一種傍生，由與彼相似，亦作爲一類故說」﹞。﹝所有尋伺﹞，多分戚行，少分欣行；多﹝分﹞觸非愛﹝境﹞，少﹝分﹞觸﹝可﹞愛境；多分引苦，少分引樂；多﹝分﹞憂相應，少﹝分﹞喜相應；多分求脫苦，少分求遇樂；娆心業轉。
欲界﹝諸﹞天﹝所有﹞尋、伺，多分欣行，少分戚行；多﹝分﹞觸可愛﹝境﹞，少﹝分﹞觸非愛﹝境﹞；多﹝分﹞引樂，少﹝分﹞引苦；多﹝分﹞喜相應，少﹝分﹞憂相應；多分求遇樂，少分求脫苦；娆心業轉。
初靜慮地﹝天所有尋、伺﹞，一向欣行，一向觸﹝內﹞﹝勝友釋雲︰「由靜慮所生故，說名爲內」﹞可愛境界，一向引樂，一向喜俱﹝原作「相應」﹞，唯求不離樂，不娆心業轉。
【論文】
七‧二八 二各二者，有義：尋、伺各有染、淨二類差別。
【疏翼】
第一正釋頌中，第叁釋「二各二」。于中分叁︰一、解頌中初一「二」字，二、解頌中第二「二」字，叁、又顯性不定。初中，又有叁師不同義。此即第一師說。
【述記‧卷叁十九】
自下第叁、解二各二。
尋、伺後說故，行相同故，尋、伺初「二」；染、淨後二。文易可知。
【論文】
七‧二九 有義：此釋不應正理。悔、眠亦有染、淨二故。應說如前諸染心所，有是煩惱隨、煩惱性，此二各有不善、無記，或複各有纏及隨眠。
【疏翼】
第一解頌中初一「二」字中，第二師說。中有二文，今合明之。
【述記‧卷叁十九】
初、破前師，次、申其義。破他可知。
申正義者，謂前來貪等、忿等，有是煩惱及隨煩惱。此爲初「二」。
下、解後「二」，「各有不善、無記」二性。
又解雲[137]︰或複此二，各有現行種子「纏」及[138]「隨眠」二。
【論文】
七‧叁○ 有義：彼釋亦不應理，不定四後有此言故。應言二者顯二種二：一謂悔眠，二謂尋伺。此二，二種種類各別，故一二言，顯二種二[139]。
【疏翼】
第一正釋頌中，第叁師安慧說。
【述記‧卷叁十九】
第叁、安慧。
謂前不然。「不定四後」方有此「二各二」，「二」等[140]言故，非解前染法。
應言初一「二」者，「顯二種二」︰一、悔、眠，二、尋、伺二。
何以知者？
梵言「特縛炎」[141]、「特縛曳」[142]別。其「特縛炎」，但名爲「二」；即「一名身」中，目「一種二」[143]，泛言二也，即是「一種二」。今梵本言「特縛曳」者，即「二名身」中，目「二種二」義故[144]。
今[145]「一種二」言，顯「二種二」，與前「特縛炎」別。不爾，有何別因「一種二」言，目「二種二」？聲啭[146]別故。由此理故，一「二」之言，顯「二種二」。「此二二[147]」者，如文可知。
何以爲「二二」者？
以此二種類各別故。
雲何各別？
一、系界種類各別，二、依慧種類別，叁、假實種類別，四、斷時種類別[148]，五、上地起不起種類別，六、支非支種類別故[149]，七、纏蓋性種類別，八、語行非語[150]行別，九、通定散門別[151]，十、通漏[152]無漏類別[153]。
由此「二二」別，以一「二」言，顯「二種」二。
此即解頌中，初一「二」字訖。
【疏翼】
以上第叁釋「二各二」中，第一解頌中初一「二」字訖。
安慧《唯識叁十論》卷二雲︰
言「二各二」﹝或「二種二」﹞者，謂二二種中各有二。如是彼等即惡作及睡眠二種，與尋、伺二種，此﹝二二種﹞四法，又分爲二︰一者，染汙，二者、非染汙。
此中，由未作不善、已作諸善故，如是不善追悔心是名染汙惡作。若由未作諸善、已作不善故，心生惡作，是爲非染汙。
若睡眠由染汙心所引，或與染汙心相應，即是染汙；若由非染汙心所引，或與非染汙心相應，即是非染汙。
貪、恚、害等尋求，是染汙性；出離等尋求，是非染汙性。如是伺察損害他人方便，是染汙性；伺察他人方便，是非染汙性。
此中若諸染汙惡作、睡眠、尋、伺，即是﹝隨﹞煩惱。此外，則非是。
以下安慧總分別「叁能變識與幾心所相應門」，及與「叁受俱不俱門」雲︰
此中如緣色聲等六種識，隨其所應，與遍行、別境、善、煩惱、隨煩惱一切心所有法相應；如是于樂、苦、非苦非樂叁種受中，亦遍與叁受相應。謂由喜、憂、舍所依色等，此生起故。又與善、不善、無記一切相應。
阿賴耶識唯與五遍行相應，非余。此中唯是舍受相應，唯無覆無記性。染汙意與五遍行，及我癡等四煩惱，恒時相應。此中亦唯舍受相應，謂有覆無記。
本論卷四第二「能變意與幾心所相應門」中，有五師不同說，此即初師義。
【論文】
七‧叁一 此各有二：謂染、不染，非如善、染各唯一故。或唯簡染，故說此言，有亦說爲隨煩惱故。
【疏翼】
第叁釋「二各二」中，第二解頌中第二「二」字。
【述記‧卷叁十九】
第二「二」者，謂此[154]各有二︰一、染，二、不染。謂此四法[155]各染、不染。其二無記[156]，隨應配故。
何以置此[157]言者？
以非如前善染各唯一性，不通善染故。
又解︰此言[158]，唯爲簡染一性[159]，以《瑜伽》五十五[160]等說四[161]爲隨煩惱，恐同前唯染[162]，故置通「二」言。
【論文】
七‧叁二 爲顯不定義，說二各二言，故置此言，深爲有用。
【疏翼】
第叁釋「二各二」中，第叁又顯性不定。
【述記‧卷叁十九】
第叁、又解[163]。
爲顯性不定，故置此中「二各二」言。故此「二」[164]言，非解以前所辨諸法，深爲有用，能別前故。
【疏翼】
以上第二長行釋中，第一文段正釋頌訖。
【論文】
七‧叁叁 四中，尋、伺定是假有，思、慧合成，聖所說故。
【疏翼】
第二長行釋中，第二文段諸義門辨。于中有二︰一、分別十二門，二、余門准前說。初中有十二義門︰一、假實分別門，二、自類相應門，叁、諸識相應門，四、五受俱不俱門，五、別境相應門，六、與善俱起門，七、煩惱相應門，八、隨惑俱轉門，九、叁性分別門，十、界系分別門，十一、叁學分別門，十二、叁斷分別門。第一義門又分爲二︰一、尋伺定假，二、悔眠兩種異說。此即初門中初文。
【述記‧卷叁十九】
自下第二、諸門分別。初、有十二門分別[165]，後、准例指分別。
第一、假實：尋、伺二假。五十五[166]等，定言假故。
【論文】
七‧叁四 悔、眠，有義：亦是假有，《瑜伽》說爲世俗有故。
【疏翼】
第一假實分別門中，第二悔、眠兩種異說。此即第一類師說。
【述記‧卷叁十九】
前四說中[167]，初叁師義。
第一、是假，五十五說是「世俗有」故。
問︰彼[168]何故尋伺言「假」，此二言「世俗」？
所對別故。
【疏翼】
如理《義演》雲︰
若尋、伺，依思、慧立，論說是假。若悔、眠，雖言「世俗有」，世俗有中，有假有實也。喚不信等爲世俗有，即實；如悔、眠等，爲世俗有，即假有也。是故此前四俱假有。
【論文】
七‧叁五 有義：此二是實物有，唯後二種說假有故。「世俗有」言，隨他相說，非顯前二定是假有。
【疏翼】
第二兩種異說中，第二類師說。中分爲二︰一、立宗出因，二、以同喻成。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
下[169]、第二師。此二[170]定是實有[171]。
何以知者？
五十五唯說「尋伺」「假有」，不說此二假有，故知實有。
若爾，何故[172]言「世俗有」？
「隨他相說」，以說爲「癡分」故。非言「世俗」便顯是假[173]，如惛沈等故，如前已成[174]。
【論文】
七‧叁六 又如內種，體雖是實，而論亦說「世俗有」故。
【疏翼】
第二類師說中，第二以同喻成。
【述記‧卷叁十九】
下、以喻成。
五十二說：內法種子[175]，簡麥豆等，其體實有，但所對別[176]，非言世俗，一切定假。不爾，內種即假有失[177]！假法如無，非因緣故。非是調然離識有體，如心、心所名爲世俗，體仍非假。世親《攝論》亦有此說[178]，假非因故。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第一假實分別門訖。
【論文】
七‧叁七 四中，尋、伺定不相應，體、類是同，粗、細異故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第二自類相應門。于中分二︰一、尋伺互不俱，二、悔眠與前二容俱，亦互俱。初中又二︰一、正解不俱，二、解建立叁地難。此即初中初文。
【述記‧卷叁十九】
自下第二、自相應門。
尋、伺二法，定自不俱。「體」俱思、慧，「類」俱推度[179]。不可同體、同用、粗細相違之法而得並生。粗細異故，如上、下地[180]受等。
【論文】
七‧叁八 依于尋、伺，有染、離染，立叁地別，不依彼種現起有無，故無雜亂。
【疏翼】
第一尋伺互不俱中，第二解建立叁地難。
【述記‧卷叁十九】
問︰若[181]尋、伺二，不得俱生，如何大乘說有叁地──有尋有[182]伺地等[183]？以起伺時，同時心、心所即欲界有、有伺無尋地；若唯起尋時，俱時心等應名有尋無伺等；若俱不起，俱時心等應名無尋無伺地。汝之叁地，應皆不成。二不俱起，無此地故。
爲答此問，故次論雲[184]。
此同《瑜伽》第四卷說[185]。其五十六亦有此文[186]，依有尋、伺二法有染[187]，故名有尋、伺地等。約染以辨，立叁地別，不依現起。
此簡乃至生第四定中，許現起故，不依彼種；此簡，乃至生非想定，種猶有故。依染有、無，說叁地別，故此叁地，無雜亂失。
然伏尋染，以方[188]入中間，定[189]有伺無尋。不爾，即與欲界無別。欲界無伺等時，伺等染未離故[190]。如身在欲界，雖未離欲一品，或多作不淨觀，亦伏貪欲；後出觀已，或退、未退，此亦如是。初定、中間，雖同一系，要伏尋染，方得有無尋地定；後出觀時，或退、不退，起于尋染。亦非離初定一品，或多染，方得彼定。少製伏故，非以品離。
其無漏定依于此地，及已離染。彼叁地法，是此類故，亦名此地[191]。不爾，即成攝法不盡。
更有異釋，如《樞要》說[192]。
【疏翼】
如《樞要》卷下中引最勝子《瑜伽師地論釋》建立叁地有叁師說，並對所引第叁師「如實義」而評之，如雲：
最勝子﹝梵文作「jinaputra」﹞雲︰如實義者，此叁但就界地建立。謂欲界地及初靜慮有漏無漏諸法，于中尋伺俱可得故，名第一地。靜慮中間有漏無漏諸法，于中無尋唯有伺故，名第二地。第二靜慮以上諸地有漏無漏諸法，于中尋伺俱無有故，名第叁地。故《瑜伽》第四﹝此四字原作「後論」二字﹞言︰「此中欲界及初靜慮﹝除靜慮中間﹞，若定，若生，名有尋有伺地。靜慮中間，若定、若生，名無尋唯伺地。……第二靜慮以上﹝「以上」二字，原作「余」﹞色界、﹝原有「及」字﹞無色界全，名無尋無伺地。……﹝中略「離尋伺欲」等重要文句﹞﹝若﹞無漏﹝界﹞有爲﹝所攝﹞初靜慮定﹝原無﹞，亦名有尋有伺地。依﹝藏文有「似」字﹞尋伺處法緣真如爲境，入此定故，不由分別現行故。余如前說。若就﹝初師「謂欲界地及初靜慮粗心、心所前後相續，可有尋伺共」﹞「相應」，及就﹝第二師「此叁」﹞就﹝二﹞離欲，建立叁地，攝法不盡，亦大雜亂。雖言有尋有伺等地，唯是有心。此就一門粗相辨地﹝原作「粗辨地相」﹞。
于此門中，唯說第二靜慮以上，無尋無伺地中，無想定、無想生、滅盡定，名無心地，余一切位名有心位。後﹝卷四初至卷十末﹞有四門複異建立﹝除「界施設建立」，相施設建立、如理作意施設建立、不如理作意施設建立、雜染等起施設建立﹞，如後當說。
雖言此中，由離尋伺欲故，說名無尋無伺地，然唯說彼第二靜慮以上諸地，必定已離尋伺欲故﹝原作「地欲」﹞，不言已離尋伺欲者下地諸法，亦得說名無尋無伺。若如是者，未離下地尋伺欲者上地諸法，亦應說名有尋伺等！如是建立，成大雜亂！是故此叁，唯就界地上下建立。
今難此意，依染離染，非釋有尋有伺，但釋無尋無伺地。即此論文，便非正理，雲何可言依有染、無染立叁地別？身在下界，成叁地染，應名叁地！已隨所離，應非彼地故。
今應問此第叁師﹝最勝子﹞解︰界地何由得成差別？由有地法粗細異故，彼粗細異，如何得成？必依有染系法別故。無漏離染，由依此地法亦殊；已斷，即是此有染種類，故彼地攝。
言「有染」者，有現行染。故身在下，雖成叁界種子有染，不名叁地。言「離染」者，據生上義，即非下地。不言已離此染，即非此地故。《唯識》文正，不同《瑜伽》。《瑜伽》但依第二禅以上爲論，如前第叁師會。
又解︰此中言「有染」者，有彼現行染。「離染」者，即無漏等隨所離染地，即前有染之地，今離，故名「離染」。隨此「有染、離染」二種有殊，地界法異，皆隨所應，二種皆是彼地所攝。不說「有染」是彼地，「離染」即非。故文無妨。不同《瑜伽》。《瑜伽》﹝卷四﹞但說第叁地故﹝如雲「從第二靜慮余有色界，及無色界全，名無尋無伺地。此中但由離尋伺欲道理故，名無尋無伺地，不由不現行故。所以者何？未離欲界欲者，由教導作意故，于一時間，亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者，亦有尋伺現行，如出彼定及生彼者」﹞。
由此，真智亦屬叁地。「依尋伺處法緣真如爲境，入此定故，不由分別現行故。」以諸無漏性離染法依彼地法，尚即彼地，況已離染叁地有漏法，而非叁地！故文正義。不爾，便爲不正義也。
【論文】
七‧叁九 俱與前二，容互相應，前二亦有互相應義。
【疏翼】
第二自類相應門中，第二悔眠與前二容俱亦互俱。
【述記‧卷叁十九】
尋、伺與悔、眠俱得相應。前二與自，及與後二，得相應義，行相不違故。然無四法一時並義。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第二自類相應門訖。
【論文】
七‧四○ 四皆不與第七、八俱，義如前說。悔、眠唯與第六識俱，非五法故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第叁諸識相應門。于中分二︰一、唯與六俱非七八，二、與五俱不俱二說。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
第叁、識相應門。
七、八如前說[193]。
「唯與第六識俱」，非五識俱法故。所以者何？
此二皆由強思加行，方能起故。《大論》第一說夢，是[194]意不共業故[195]，惡作初起，必與憂根相應起故。
【論文】
七‧四一 有義：尋、伺亦五識俱，論說：五識有尋、伺故。
【疏翼】
第叁諸識相應門中，第二與五俱不俱。有二師說不同︰第一師說五俱中，又分二︰一、引五十六證，二、引卷五及《對法》證。此即初中初文。
【述記‧卷叁十九】
此、第一師。
悔、眠雖無有诤，尋、伺二法亦五識俱，亦彼意識故。《大[196]論》說：五識有尋、伺故。五十六[197]說︰問︰生第二定，或生上地，有尋、伺眼等識現在前，雲何此地無尋無伺？若不現前，雲何于彼有色諸根，而能領受彼地境界等[198]，彼論說五識有尋、伺故。
【論文】
七‧四二 又說：尋、伺即七分別，謂有相等，《雜集》複言：任運分別，謂五識故。
【疏翼】
第一師說五俱中，第二引《瑜伽》卷五及《對法》證。
【述記‧卷叁十九】
《大論》第五末又[199]說：尋、伺即七分別[200]，謂有相、無相[201]、任運、尋求、伺察、染汙、不染汙[202]。彼以「有相」爲首等故[203]。《雜集論》第二末，複言「任運分別，謂五識故」。
此師分別[204]，謂在五識，非五識體即分別。前以文[205]證，此以理征。
任運分別，五識既有，故知尋、伺，五識不無。然《攝論》[206]第一[207]，破上座「胸中色物」爲意根。許五識無隨念、顯示[208]分別，有自性分別[209]。雖無「自性」是尋、伺文[210]，《對法》說爲任運分別[211]，故知五識亦有尋、伺。非直義通大、小，亦理中[212]于是。
【疏翼】
以上第叁諸識相應門中，第二與五俱不俱第一師說俱訖。
《樞要》卷下合出「叁分別」及「七分別」義門之名，而未加解雲︰
叁、七分別，合以十門分別︰一、出體，二、行相，叁、釋名，四、廢立，五、八識所攝，六、有漏無漏，七、叁世所攝，八、與﹝《攝論》﹞「十散動」、「十分別」﹝及《顯揚》「八分別」﹞相攝，九、斷位，十、問答分別。
《雜集論述記》卷十一，以十門解「叁分別」雲︰
一、釋名：一名「自性」，依主釋，自性境故。「計度」，持業，亦依主。瓶及五根、塵，俱緣現在，皆此所攝。有漏他心智亦爾。「隨念分別」，彼﹝《對法》﹞雲：以念爲體，亦持業。今雲亦有其慧。以此﹝《對法》下文﹞中，是有相分別﹝「謂自性、隨念二種分別」﹞故。《瑜伽》第五﹝末﹞雲︰「尋、伺差別﹝者﹞，謂﹝原作「有」﹞七﹝種﹞差別。」故或是思，或是慧。設從假說是尋、伺者，今名「隨念」，如四念住相應得名，即鄰近釋。
二、體者，彼﹝師子覺﹞如小乘。今解︰自性有二種︰一、五識意識第八爲體，二、尋伺及諸意爲體。《攝論》﹝無性《釋》卷一﹞破上座部師﹝《瑜伽師地論倫記》卷二謂正量部﹞色﹝「胸中色物」﹞爲意根。即言五識無顯示﹝原作「思擇」﹞、隨念，不言自性。明五識身有自性分別﹝《大毗婆沙論》卷四十二雲「欲界五識身唯有一種自性分別」﹞。此﹝《對法》下文﹞中複說自性、﹝隨念，﹞即是有相所攝。《瑜伽》﹝卷五末﹞說﹝七種差別﹞是尋、伺自性故。以五識同時意識相應尋、伺爲體。隨念、計度皆以尋、伺爲體，即有相故。
若爾，二定以上應無後二，故知上界者，並以慧爲體。推度分別，故非思。下界者，通以尋、伺及思、慧爲體，非必亦俱故，第八亦自性故。第六有不與慧俱，隨念、計度應非意識！
以上依攝法盡名，總不攝盡，並以尋、伺爲體，即七分別故。下地心廣，意識亦爾。不取五識，緣他心故。一、地不盡，二、識不盡，叁、行相不盡。上下相望，地不盡；自地相望，識不盡；自識相望，行不盡。
叁、約識分別：自性、五識，二說如前。隨念、計度皆唯第六。然第七識，彼﹝師子覺﹞說無叁﹝如雲「問︰于六識中，幾有分別」？該句《述記》則解雲「叁分別，且問六識。據通說者，實八識爲問」﹞，今言有「計度」。「染汙分別」既通第七，「計度」攝彼，故通第七。八識無叁，或許有「自性」，無失。如五識身。具叁者，唯第六。非遮五識等有一。叁界心、心所有分別故。然有說五識無叁，以此﹝《對法》﹞中說「自性」是「有相」，「任運」是五識故。《攝論》﹝卷二﹞又言唯一意識有﹝計度﹞分別故﹝原文爲「當知意識是能遍計。有分別故」﹞。《攝論》﹝無性《釋》卷一﹞從他﹝《大毗婆沙論》等﹞爲論，非我大乘許五識中有「自性分別」。第八亦無，如五識故。
四、叁界：皆通叁界。意、第八識，「自性分別故」。
五、與五受俱。
六、別境俱。
七、通叁性。
八、善﹝心所﹞俱，染不定四俱。
九、定散分別：彼﹝《對法》﹞雲：初、二，通定、散，「計度」唯散。今解︰並通。定心緣現在，是「自性」；余理通定、散。
十、漏無漏者，《瑜伽》第五雲「七種唯分別」﹝原文爲「謂諸尋伺，必是分別，故唯有漏，即七分別故」﹞。
《雜集論述記》卷十一，又以七門等解「七分別」雲︰
一、名體：「名」，思可知；「體」者，「任運分別」，以五識及尋伺爲體。此﹝《對法》﹞雲五識，《瑜伽》第五是尋、伺故﹝如雲「尋、伺差別者，有七種差別」﹞。第八既「任運」故，﹝五、六、七、八﹞四法爲體。後六，准《瑜伽》皆尋、伺，今義通七。叁界皆有﹝只以離尋伺欲而分地﹞，六、七並有故。即染汙心叁種爲體，通有六、七﹝及尋或伺﹞。余五﹝除任運、染汙﹞，意﹝識﹞、尋、伺叁法爲體。余六，皆尋、伺。如《瑜伽》﹝卷五﹞。彼﹝師子覺﹞雲︰「無相」以貪爲體﹝「謂希求未來境行分別」﹞。「希求」，欲貪相故﹝但「希求」與「欲貪」理應有別，藏文此處作「以其爲未來境界而轉起之分別」﹞。下﹝該論卷六﹞雲「于未得境﹝界﹞，起﹝彼彼﹞希樂愛」故。此皆不然，即唯立染，違《瑜伽》故﹝此判不妥﹞。此體准前﹝叁分別章﹞，亦有盡不盡。不盡有叁︰一、地：通二定以上。二、識：通第七、八識故。叁、行相：非一切識皆有尋、伺故。
二、識分別：「任運」通七識，余六唯第六。《瑜伽》第一雲「意不共業」﹝勝友《瑜伽師地論釋》雲「『勝作業』者，謂前意識業，由與五識身不共故」﹞，謂七分別﹝原文爲「分別所緣、審慮所緣」﹞。此《﹝雜集﹞論》說「任運」是五識故。第八，准義成立，余爲第六，可知。第七，唯「染汙」，第八等皆不相應。若例同，可有「任運」，互無之理，可知。
叁、定散門：「有相」通定，﹝自性、隨念﹞二分別爲體故。余，皆散。或「無相」亦定，非唯染故，定亦得緣未來生故。今解︰唯除「染汙分別」不通定，余皆通定、散。《瑜伽》﹝卷一﹞任運緣現境﹝原文爲「謂于現前境界，隨境勢力，任運而轉所有分別」﹞，意﹝識﹞不共﹝業﹞故。
四、明叁七寬狹：彼﹝師子覺﹞雲七寬，以「任運」是五識故。今解︰叁、七無寬狹。《瑜伽》第一說第六識亦有「任運」故。《攝論》﹝《無性釋》卷一﹞說自性，五﹝清淨色根﹞識亦有故。即知「任運」及「自性」各通六識。《瑜伽》﹝卷一﹞、《攝論》﹝《無性釋》卷一﹞、《對法》﹝卷二﹞叁文合故。又解︰五識無「自性」，即七寬、叁狹。若五識非「任運」，即叁寬、七狹。「自性」，五有故。
五、漏無漏者，唯有漏，無漏心非分別故。
六、叁性者，「染汙」唯通二性，除善。「不染汙」，除二性，唯善。余通叁性。彼﹝師子賢﹞雲「無相」，亦通叁性，如何前說體唯欲貪？﹝應答雲：非是貪。﹞
七、諸受等：唯叁﹝應作「五」。本論卷七下文雲「有義：此四(悔、眠、尋、伺)亦苦受俱。純苦趣中，意苦俱故」﹞應知。
《樞要》卷下第二行相義門，應取《雜集論述記》卷十一所說「散義」雲︰
七分別，依《對法》﹝卷二﹞，依前六識論。五識唯緣現在，名「任運」。意識中，緣叁世有，故分二︰過、現有境，名「有相」；未來有境，名「無相」；于叁世無境，分四，皆計度故，依已受、未受顯別，故二。無境體無，不可依境以分，但隨行相粗、細、染、不染位四，故不增減。若依《瑜伽》﹝卷一﹞，唯依意識分七。于叁世曾有境，分有相、無相。根熟、善言；未熟、不善言，以分此二。唯于現境勢﹝力﹞，「任運」一種。叁世粗、細行相，以分二；染、不染，以分二。不說後四皆是「計度」。「染汙」等言，仍言過去顧戀行、未來希求行、現在執著行。
《樞要》卷下第四廢立義門，應取《雜集論述記》卷十一所說「廢立」雲︰
叁、七分別廢立中，何故唯說叁、七，非增減耶？
答︰據實而言，諸無漏心，不名分別。非虛妄故。皆印證法故。諸有漏心，皆悉虛妄。設有定心印證于境，猶未分明；相從總說，並名「分別」。唯談自性，唯應立一。俱名「虛妄分別」故。《中邊》﹝卷上〈辨相品〉﹞雲︰「叁界心、心所是虛妄分別。」《瑜伽》﹝卷七十二、《顯揚》卷六﹞解五法中，亦立一分別。此以一切有漏心、心所爲體﹝《瑜伽》卷七十叁雲「由分別故，或分別相，或分別名，或俱分別。由此叁法，顯雜染品次第圓滿。從此乃容修清淨品，謂即觀彼所有雜染諸法真如」。《攝論‧無性釋》卷四雲「言『叁界』者，謂與欲等愛結相應，墮在叁界。此唯識(即《十地經》說叁界唯心)言，成立唯有諸心、心法，無有叁界橫計所緣」﹞。
依一切法有體、有義故，有此﹝遍計所執﹞差別，能緣分二。《攝論》﹝卷二、兩釋﹞第四雲︰緣體者，自性分別；緣義者，差別分別。或依境，境中有總、有別。七十叁雲︰「﹝雲何遍計名自性？謂有二種︰﹞一、無差別，二、有差別﹝無差別者，謂遍計一切法所有名；有差別者，謂遍計此名爲色，此名爲受，此名爲想，此名爲行，此名爲識，如是等類，無量無數差別法中，各各別名﹞。」此皆依境。
或依境中體用差別，開體合用，分之爲叁︰謂我、法、用。體用相隨，應彼開合。用依彼體，合用開體。或依叁世已受、未受二境別故，分之爲叁。去、現二世，皆有二境，未來唯有未受之境。其未受境，叁世無差。已受境中，去、現二別，故依此義，立叁分別。謂「自性」等，隨義配之。此依叁世已受、未受，差別、無差別，以分叁相。
或應立四︰境有體義，分自性及差別；計有暗明，分有覺、無覺﹝如雲「『有覺』者，謂善名言；『無覺』者，謂不善名言」﹞，如《攝論》﹝卷二及兩釋﹞第四說。或依境行，分體、義，分二取，以開四種︰計自性、差別，計能、所取。七十叁說﹝遍﹞計自性、差別，﹝遍﹞計能、所取。二取中，皆有體義，體義中皆有﹝能﹞所取。
或分五種︰依能诠、所诠交對、各對，開合爲五。謂依名計名、依義計義，「各對」也；依名計義、依義計名，「交對」也；此四爲開。合說依二計二。如《攝論》﹝卷二及兩釋卷四﹞說﹝如雲「如是遍計，複有五種；一、依名遍計義自性：謂如是名有如是義。二、依義遍計名自性：謂如是義有如是名。叁、依名遍計名自性：謂遍計度未了義名。四、依義遍計義自性：謂遍計度未了名義。五、依二遍計二自性：謂遍計度此名、此義，如是如是體性」﹞。
《雜集論述記》卷十一雲︰
八分別等，皆應廢立。
又雲︰
分別有八分別，《顯揚》十六說八。
《瑜伽》卷叁十六同。
《顯揚聖教論》雲︰
八種分別者，一、自性分別：謂于色等想事，分別色等所有自性。二、差別分別：謂即于色等想事，起諸分別︰此有色，此無色；此有見，此無見；此有對，此無對；如是等無量差別。于自性分別所依處事，分別種種差別之義﹝此依所緣境事中，有假想施設，有境想施設。境想施設中，有自性、差別，分別爲二﹞。叁、總執分別：謂即于色等想事，所立我及有情、命者、生者等假想施設，所引分別。由于積聚多法總執爲因，分別轉故﹝此即二種施設中，第二假想施設﹞，又于舍、軍、林等，及于飲、食、衣、乘等想事，所立舍等假想施設，所引尋思。四、我分別：謂若事有漏、有取、長時數習我執所聚，由數習邪執自見處事爲緣，所起虛妄分別﹝藏文作「log ba”i rnam par rtog pa/」﹞。五、我所分別：謂若事有漏、有取、長時數習我所執所聚，由數習邪執自見處事爲緣，所起虛妄分別﹝《瑜伽》合並作解。此二分別能生余見及慢見﹞。六、愛分別：謂緣淨妙可意﹝藏文作「mdzes pa yi la ”ov ba/」﹞事境分別。七、不愛分別：謂緣不淨妙、不可意事境分別。八、愛不愛俱相違分別：謂緣淨、不淨，可意、不可意，俱離事境分別﹝此叁分別「如其所應，生貪、瞋、癡」﹞。
《瑜伽》卷叁十六雲︰
又諸愚夫，由于如是﹝離言自性﹞所顯真如，不了知故，從是因緣，八分別轉。
即皆虛妄分別。又雲︰
此中所說，略有二種︰一者、分別自性，二者、分別所依分別所緣事。如是二種，無始以來，應知展轉更互爲因，謂過去世分別爲因，能生現在分別所依及所緣事；現在分別所依、緣事既得生已，複能爲因生現世。由彼依緣所起分別，于今分別不了知﹝離言自性，或二無我所顯真如﹞故，複生當來所依緣事。彼當生故，決定當生依彼緣彼所起分別。
即虛妄分別生起虛妄分別所依緣事，由其所依緣事，又生虛妄分別，如是無始以來生死流轉不斷，即是叁能變識更互爲因果事。
《樞要》卷下，叁七分別十義門中，第八與十散動﹝《攝論》卷二及兩釋作「散動」，藏文爲「rnam par g·yev ba/」。《大乘莊嚴經論》卷五，及《對法》卷十四均作「分別」。但《對法》及《攝論》均于初十種分別中第十「散動分別」，更開爲十分別或十散動，即菩薩十種「散動分別」﹞。十分別相攝門，《雜集論述記》卷十一未另分別此一義門。今錄《對法》本文，兩種十分別，略作解釋。
《對法》卷十四雲︰
虛妄分別﹝藏文作「yav dag pa ma yin par rnam par rtog pa/」﹞者，略有十種︰……
「根本分別」者，謂阿賴耶識，是一切分別種子故﹝《攝論》卷二、兩釋謂有名言種子、我見種子、有支種子。可爲「自性」、「任運」所攝。《攝論》卷二所說，十一識中，「世識者，謂生死相續不斷性」﹞。
「相分別」﹝《攝論》譯爲「緣相」，藏文作「mtshan ma/」﹞者，謂身﹝即《攝論》卷二所說十一識中身識，即眼等五界﹞所居處﹝即《攝論》十一識中「處識」，即器世間﹞、所受用識﹝即《攝論》十一識中「彼所受識」，「謂色等六外界」。亦即《攝論》(卷二)十分別中「二、緣相分別，謂色等識」﹞，是所取相故﹝叁能變識所顯現相分﹞。彼複如其次第，以諸色根、器世界、色等境界爲相﹝根本識變現爲本質境。可與「七分別」中「有相」(藏文作「mtshan ma dav bcas pa/」)﹞。「無相」﹝藏文作「mtshan med pa/」﹞，隨應相攝。
「相顯現﹝藏文作「mtshan mar snav ba/」﹞分別」者，謂六識身及意。如前所說所取相，而顯現故﹝即《攝論》十一識中「彼能識者，謂六識界。」及「世識」者，謂生死相續不斷性。與「七分別」中「任運」、「有相」、「無相」、「尋求」、「伺察」、「染汙」、「不染汙」，隨應相攝﹞。
「相變異﹝藏文作「mtshan mar gyur pa/」﹞分別」者，謂如前所說身等相，變異生起﹝藏文作「gźan du skyed pa/」。《攝論》卷二「謂老等、樂受等。貪等、逼害(藏文作「gnod pa/」)、時節代謝等、捺落迦等諸趣、欲界等諸界六變異」﹞。
「相顯現變異﹝藏文作「mtshan mar snav bar ”gyur ba/」﹞分別」者，謂如前所說眼識等相顯現，于苦樂等差別生起﹝即《攝論》十一識中「『自他差別識』者，謂依止差別，此用前說我見熏習差別爲因。『善趣惡趣死生識』者，謂生死趣種種差別，此由前說有支熏習差別種子」。相顯現及變異(《攝論》卷二即說由前六變異而此變異)，均由名言種子，及業異熟種子轉起，叁七分別一分所攝﹞。
「他引﹝藏文作「gźan gyis bstan pa/」﹞分別」者，謂教法﹝藏文作「bstan p/a」﹞所攝名句文身相。此複二種︰一、惡說法律﹝藏文作「bes par bwad pa”i chos kyi tshul/」﹞爲體。二、善說法律爲體。
由此增上力，如其次第引，二作意所攝︰謂「不如理分別、如理分別」﹝《攝論》卷二雲「六、他引分別：謂聞非正法類，及聞正法類(「類」、藏文作「rjes su ”gro ba/」)。七、不如理分別：謂諸外道聞非正法類分別。八、如理分別：謂正法中，聞正法類分別。此則與「有相」、「無相」、「尋求」、「伺察」、「染汙」，或「不染汙分別」隨應相攝」﹞。
「執著﹝藏文作「mvon par źen pa/」﹞分別」者，謂不如理分別所起六十二見﹝十八計前際說我論者，四遍常見論、四一分常見論、二無因論、四有邊無邊想論、四不死矯亂論。四十四計後際說我論者，十六有見想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷見論、五現法涅槃論。如《瑜伽》卷八十七等，及《大毗婆沙論》卷一百九十九、卷二百等說﹞所有分別。
「散亂分別」﹝藏文作「rnam par g·yev ba”i rnam rtog/」﹞者，謂﹝從﹞如理作意所起無性等執爲相﹝藏文作「dvos po med pa la sogs par ”dzin pa”i mtshan bid/」﹞所有分別。
此下「十分別」，《攝論》卷二「謂諸菩薩十種分別」，特簡名之爲「散動」，與《對法》卷十四、《莊嚴經論》卷五末同，于「散動分別」開出十種，均依《大般若經》卷叁百九十二文義，隨應作解，如雲︰
爾時，舍利子白佛言︰世尊！諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，雲何不名有所得者？
謂諸有情實無所有，而令安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，複爲宣說能出生死殊勝聖法，或令得預流果，或令得不還、一來、阿羅漢果、獨覺菩提，或令入菩薩摩诃薩位，或令得無上正等菩提。
佛告舍利子︰諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，不見有情少實可得，唯有世俗假說有情。舍利子！是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，安住二谛，爲諸有情宣說正法。何謂二谛？謂世俗谛及勝義谛。舍利子！雖二谛中，有情不可得，有情施設亦不可得；而諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多，方便善巧，爲諸有情宣說法要。諸有情類聞是法已，于現法中，尚不得我，何況當得所求果證！如是舍利子！菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多，方便善巧，雖爲有情宣說正法，令修正行，得所證果；而心于彼，都無所得。
具壽舍利子白佛言︰世尊！此諸菩薩摩诃薩是真菩薩摩诃薩。雖于諸法不得一性、不得異性、不得總性、不得別性，而擐如是大功德铠。由擐如是大功德铠，不現欲界，不現色界，不現無色界，不現有爲界，不現無爲界；雖化有情，令脫叁界，而于有情，都無所得，亦複不得有情施設。有情施設，不可得故，無縛、無解。無縛解故，無染、無淨。無染淨故，諸趣差別不可了知。諸趣差別不可了知故，無業、無煩惱。無業無煩惱故，亦無異熟果。既無異熟果，如何得有我及有情流轉諸趣，現于叁界種種差別？
佛告舍利子︰如是如是，如汝所說。舍利子！若有情類先有、後無。菩薩如來應有過失！若諸趣生死先有，後無，則菩薩如來亦有過失！先無、後有，理亦應然！是故舍利子！如來出世，若不出世，法相常住，終無改轉。以一切法法性、法界、法住、法定、真如、實際、不虛妄性、不變異性﹝八圓成實性異名﹞，猶如虛空。此中尚無我、無有情、無命者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、無作者、無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、無知者、無使知者、無見者、無使見者，況當有色、有受、想、行、識﹝五蘊﹞，有眼處，有耳、鼻、舌、身、意處，有色處、有聲、香、味、法處﹝十二處﹞；有眼界，有耳、鼻、舌、身、意界，有色界，有聲、香、味、觸、法界；有眼識界，有耳、鼻、舌、身、意識界﹝十八界﹞；有眼觸、有耳、鼻、舌、身、意觸；有眼觸爲緣所生諸受，有耳、鼻、舌、身、意觸爲緣所生諸受；有地界、有水、火、風、空、識界；有諸緣起、有緣生法、有緣起支？既無所說如是諸法，雲何當有諸趣生死？諸趣生死既不可得，雲何當有成熟有情，令其解脫？唯依世俗，假說爲有﹝即依地起性﹞。
舍利子！以如是諸法自性皆空。諸菩薩摩诃薩從過去佛如實聞已，爲脫有情顛倒執著，發趣無上正等菩提，于發趣時不作是念︰我于此法已得，當得，會彼有情已度，當度所執著處生死衆苦。
《對法》卷十四，依以上所引《大般若經》初分文義差別，爲「十分別」或「十散動」雲︰
此﹝散動分別﹞複十種︰謂無性﹝藏文作「dvos po med pa/」，《攝論》作「無相」。與七分別中「無相」義不同，彼非以無爲相﹞分別﹝藏文作「dvos po med pa”i mtshan ma”i rnam par g·yev ba/」，即無性散動﹞、有性﹝藏文作「dvos po/」，七分別中「有相」爲「具有相」義，非以有爲性。﹞分別﹝《攝論》藏文作「dvos po”i mtshan ma”i rnam par g·yev ba/」，即有性散動﹞、增益分別、損減分別、一性分別﹝藏文作「gcig pa bid du rnam par g·yev ba/」，即一性散動﹞、異性分別、自性分別、差別分別、隨名義分別﹝藏文作「miv ji lta ba bźin du don du rnam par g·yev ba/」，即隨名義散動﹞、隨義名分別。
如是十種分別，依般若波羅蜜多初分﹝〈成熟有情品〉第七十一之叁﹞宣說﹝而作﹞。如經言︰「舍利子！是菩薩實有菩薩」，正不隨觀﹝藏文作「yav dag par rjes su mi mth, ov vo/」，藏文《攝論‧無性釋》同；漢譯作「不見」﹞菩薩，正不隨觀菩薩名，正不隨觀般若波羅蜜多，正不隨觀菩提，正不隨觀行，正不隨觀不行﹝藏文《攝論‧無性釋》共有七「正不隨觀」，漢譯該釋只有「不見有菩薩」，余六爲漢釋所無；且比之《對法》，《對法》此處除六「正不隨觀」，更有「正不隨觀色，正不隨觀受、想、行、識」﹞。所以者何？名自性空﹝漢釋《攝論‧無性釋》無此句，藏文則有﹞，非﹝由﹞空性﹝藏文作「非由空性」﹞；色自性空，非﹝由﹞空性；乃至識自性空，非空由﹝漢譯作「非」，今依藏文改﹞空性﹝藏文《攝論‧無性釋》卷四即作「色自性空，不由空性(漢譯缺「性」字，以下均缺，應補)故」﹞。何以故？此色空性，非即色；亦不離色，別有空性。色即是空性，空性即是色，乃至識亦爾。何以故？此唯有名︰所謂此是菩薩名，此是菩薩，此是般若波羅蜜多，此是菩提，此是色，乃至此是識。由彼自性無生、無滅、無染、無淨，菩薩行般若波羅蜜多時，正不隨觀生，乃至正不隨觀淨。何以故？于所計度彼彼諸法，假立客名﹝藏文爲「mi bcos ma la/」，「mi」應作「miv」﹞。由隨客名，而起言說，隨如是如是言說，起如是如是執著。菩薩于如是一切名，正不隨觀。正不隨觀故，不生執著。
于此﹝〈成熟有情品〉第七十一之叁﹞經中，爲對治無性分別﹝藏文作「dvos po med pa”i rnam par rtog pa/」。藏文《攝論》作「dvos po med pa”i mtshan ma”i rnam par g·yev ba”i rnam par rtog pa/」﹞故，說如是言「是菩薩實有菩薩」如是等。由「實有」言﹝藏文作「yod pa”i sgra/」﹞，是有性義﹝藏文作「dvos po”i don yod pa/」。《攝論‧世親釋》卷四雲「言『實有』者，顯示菩薩實有空性(漢譯多缺「性」字，今依藏文增。余處例知)體(藏文作「stov pa bid kyi bdag bid du yod pa/」)。空性(即圓成實性)是體，故名空性體」。《攝論‧無性釋》卷四亦雲「謂實有空性爲菩薩體」﹞故。
爲對治有性分別故，說如是言︰正不隨觀菩薩，乃至正不隨觀不行﹝《攝論‧世親釋》卷四雲「謂此散動，即以其有(藏文作「dvos po bid/」)爲所緣相。爲對治此散動故，即彼經言不見有菩薩，此經意說，不見菩薩以遍計所執，及依他起爲體」。《攝論‧無性釋》卷四雲「謂遍計所執自性永無有故」。世親以圓成實性爲體，無性即以依他起性上，永無遍計所執性爲體﹞。由遣補特伽羅及法二性﹝(藏文「性」作「dvos po/」﹞故。
爲對治增益分別故，說如是言。所以者何？名自性空﹝藏文作「名由自性空」﹞。由遣不實﹝藏文作「yav dag pa ma yin pa/」﹞遍計所執自性故。
爲對治損減分別故，說如是言︰非﹝由﹞空性﹝藏文此論，及藏文《攝論》兩釋，均作「stov pa bid kyis ni ma yin no/」﹞，由于此名遍計所執自性遠離性一切時﹝藏文作「thams cad du」﹞有故﹝世親雲「謂法性色，性不空故」。無性雲「即彼法性是實有故」﹞。
爲對治一性分別故，說如是言︰此色空性，非即色，乃至識空性，非即識。由自性異故。所以者何？色等是遍計所執性﹝世親雲「若依他起與圓成實是一性者，此依他起，應如圓成實，是清淨境」。無性亦雲「淨不淨境，性各別故」。《對法》此解，是師子覺或安慧義﹞。
爲對治異性分別故，說如是言︰亦不離色，別有空性﹝藏文有「色性即空性」﹞，乃至空性即是識。由遍計所執自性無相﹝藏文作「以無爲相」﹞故。離彼，彼無性不可得故﹝藏文作「de las ma gtogs par de med pas med pa”i phyir ro/」。世親雲「此二若異，法與法性，亦應有異！若有異性，不應道理。如無常法與無常性。若取遍計所執自性，色(性)即是空(性)，空(性)即是色。何以故？遍計所執色無所有，即是空性，此空性即是彼無所有。非如依他起與圓成實不可說一」。與世親第二解、無性釋大同。師子賢等亦取第二解﹞。
爲對治自性分別故，說如是言︰此唯有名，所謂此是色，乃至此是識等。由離能诠，無有決定﹝藏文無「決定」二字﹞所诠自性故﹝世親雲「即彼經言︰舍利子！此但有名，謂之爲色。何以故？色之自性，無所有故」﹞。
爲對治差別分別故，說如是言︰由彼自性無生，乃至正不隨觀淨。由遣生等差別相故﹝世親雲「即彼經言︰自性無生、無滅、無染、無淨。生，即有染；滅，即有淨；無生滅故，無染、無淨。如是諸句(藏文作「rkav pa/」)，有如是義」﹞。
爲對治隨名、義分別故，說如是言︰于所計度彼彼諸法，假立客名﹝藏文有「mi bcos ma la/」。「mi」應作「miv」﹞。由隨客名，而起言說，如是等﹝世親雲「爲對治此散動故，即彼經言︰假立客名(藏文作「miv bcos ma/」)，別別于法而起分別。言『別別』者，謂別別名」﹞。
爲對治隨義名分別故，說如是言︰菩薩于如是一切名，正不隨觀。正不隨觀故，不生執著。由隨義，于名不見、不執故﹝世親雲「非義自性，有如是名」。無性雲「此意說言于名、于義如實了知，無妄執著(藏文較略)」。世親又總略雲「爲對治此十散動，故說《般若波羅蜜多》。由此說爲因，無分別智生」﹞。
如是十種散動分別，《攝論》卷二說是「菩薩十種分別」。無性雲︰
謂諸菩薩能發語言，他引而轉，不稱真理十種分別﹝藏文無以上解釋﹞。何以故？證會真理﹝藏文作「de kho na/」﹞，若正現前，不可說故﹝藏文作「dvos kyi sgo nas de kho na rtogs pa”am brjod par mi nus pa”i phyir te/」﹞。
《對法》卷十四則雲：
謂如理分別所起無性等執，爲相所有分別。
可知菩薩于聞慧中，由不了知叁自性了義，亦依空見，起執無爲相等所有散動分別。亦與「七分別」中，除「任運分別」全，及「不染汙分別」一分，余六或一分相攝。「叁分別」相攝即可准知。
本論卷八解第二十頌末句「常遠離前性」中「性」言雲︰
「性」顯二空非圓成實。真如離有、離無性故。
《述記》卷五十一解雲︰
意言真如是真之性，非即是空。空爲所由，﹝真﹞如方顯故。﹝真﹞如體空者，何所妨也？真如離有及離無相。若言于空，雖離有相，非離空相；故此「空」言，非真如體。故致「性」言，深爲有用。真如離空，名「空性」，真如離有，名有性！病多起有，但說空門。若空病生，亦立有性。
【論文】
七‧四叁 有義：尋、伺唯意識俱。
【疏翼】
第二與五俱不俱二說中，第二師說不俱。
【述記‧卷叁十九】
此、第二師。文有其四︰一、標宗，二、引證，叁、會違，四、總結。
此即標宗，唯在意識。
【論文】
七‧四四 論說：尋求、伺察等法，皆是意識不共法故。
【疏翼】
第二師說五不俱中，第二引證。于中有叁︰一、引《大論》第一等證，二、引《大論》第五證，叁、再引第五尋伺所緣證。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
引證有叁︰一、引[213]《大論》第一，說尋求分別、伺察分別[214]等七分別，總十五種意不共業[215]。
《大論》第五末[216]言：七分別是尋、伺[217]差別，彼第一言是意不共業[218]，故知尋、伺，唯在意識。
【論文】
七‧四五 又說：尋、伺，憂、喜相應，曾不說與苦、樂俱故。
【疏翼】
第二引證中，第二引《瑜伽》卷五證。于中分叁︰一、苦樂不俱證，二、前師問不俱所以，叁、解答所問。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
第二、證也。論文有二︰初、引證，二、釋難。此初也[219]。
彼[220]第五複說尋、伺相應中，地獄尋、伺，唯是戚行，觸非愛境，引發[221]苦，與憂俱[222]，娆心業轉。人趣[223]尋、伺，多分憂[224]等，少分喜等。
初靜慮中所有尋、伺唯喜受俱。彼[225]各別作論[226]，今此中總通人天等五趣爲論。
又彼文雲：唯憂、喜二法相應，曾不說與苦、樂二法俱起[227]，故知五識定無尋伺。
【論文】
七‧四六 舍受遍故，可不待說。何緣不說與苦、樂俱？
【疏翼】
第二引《瑜伽》第五證中，第二前師問不俱所以。
【述記‧卷叁十九】
下文、釋前師難[228]。
若爾，彼不說舍，尋、伺應不俱；不說苦、樂俱，即言五識定[229]無尋、伺；不言舍受俱，尋、伺俱無舍。舍受遍諸識[230]相應，彼論不待言；苦、樂不遍俱，何緣論不說？既不說有苦、樂，故知五識無。初師[231]問︰不說與[232]俱，即言五識無尋、伺；不說與樂俱，初定無尋、伺[233]！
【論文】
七‧四七 雖初靜慮，有意地樂，而不離喜，總說喜名。
【疏翼】
第二引《瑜伽》第五證中，第叁解答所問。于中有二︰一、總說意地樂爲喜，二、總說意地苦爲優。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
初定有意樂，而不離喜；即一喜受，義說爲樂。如《對法》七[234]及五十七[235]、《顯揚》二[236]等說。
以此義故，「總說喜名」，即攝彼樂。
欲界尋、伺，下地喜、樂，在識各別，體性相離，何不別說[237]？
【論文】
七‧四八 雖純苦處，有意地苦，而似憂故，總說爲憂。
【疏翼】
第叁解答所問中，第二總說意地苦爲憂。
【述記‧卷叁十九】
前師問言︰汝純受苦處，彼與意苦俱，何緣亦不說？豈以不說，即非苦俱？
彼意地苦，與憂相似，有分別故，總說爲憂。即憂[238]攝彼苦。余趣憂、苦[239]各在一處，勢不相似，何緣不說[240]？
此即意中有苦受師義。
【疏翼】
以上第二引證中，第二引《大論》第五證訖。
【論文】
七‧四九 又說：尋、伺以名身等義爲所緣，非五識身以名身等義爲境故。
【疏翼】
第二引證中，第叁再引第五尋伺所緣證。
【述記‧卷叁十九】
第叁、證也。
彼[241]第五卷說：尋、伺二法[242]以名身等叁法，及所诠義爲所緣；非五識以名等所诠義理爲境故。
由上教理，故知五識定無尋、伺。
【疏翼】
以上第二師說五不俱中，第二引證訖。
【論文】
七‧五○ 然說五識有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應。
【疏翼】
第二師說五識不俱中，第叁會違。
【述記‧卷叁十九】
此下、會違。有二︰初、會《大》[243]，後、會《雜》[244]。此初也。
五十六等說五識有尋、伺者[245]，「顯多由彼起，非說彼相應」。謂彼文說，生在第二定以上起下識者，顯彼五識[246]，除率爾心[247]，定由尋、伺俱意識引故，方可得生；非說所引[248]五識，尋、伺俱也。
此即顯五，由彼尋、伺自[249]意識起。若身[250]在欲界，定中耳識率爾起時，意雖同緣，不藉尋、伺，俱意引生。上定心[251]亦與下界耳識俱時起故[252]。五識余時多由彼尋、伺[253]等意識引，起自地五識故。尋、伺亦通初定有故。顯「由彼起」、「多由彼起」二種各別，合爲一言。其顯「由彼[254]」言，正會前師所引《大[255]論》文；其「多由彼起[256]」，傍會又釋[257]，設有初定以下，論說有尋、伺文[258]。
欲界率爾五識起時，雖意同緣，非必由意引。如定中聞聲，大目犍連入無所有處定，率爾[259]聞象等聲，豈彼意識有尋、伺也？若薩婆多，定後聞聲，即無此事。如前第五卷中廣解[260]。
二禅以上准欲界，亦[261]有率爾五識，不藉尋、伺意識引生。以境強至故。其等流[262]、決定，由意引[263]，有染汙故。今合爲論，故言「多由彼起」，除率爾心故。
又解︰在初定及欲界，起眼等識自地法故，起時自在。雖由意引，五識方生，意識不必要待[264]尋、伺俱，多由彼起。
生第二定以上，起眼等識。非彼自地[265]法故。必假尋、伺相應意識導引方生，定由彼起。
【論文】
七‧五一 《雜集》所言：任運分別謂五識者，彼與《瑜伽》所說分別，義各有異。彼說：任運即是五識；《瑜伽》說：此是五識俱分別意識相應尋、伺。
【疏翼】
第叁會違中，第二會《對法》卷二文。
【述記‧卷叁十九】
《對法》第二，「任運分別」「謂五識」者，與《大論》第一所說義各別[266]。《對法》說「任運」即是五識；《大論》第五末，說七分別中「任運分別」[267]是五俱分別[268]意相應尋、伺。由此理故，《大論》[269]說爲意不共業，以五識中，尋、伺無故。若五識任運即尋、伺者，如何是意不共業也？以五識等[270]亦有起[271]故，但言尋、伺有七分別，不言七分別皆是尋、伺，故無過也。後[272]應准知。
問︰「自性分別」，《攝論》[273]說雲五識中有。《對法》第二說「自性」[274]是「有相」[275]。「有相」即尋、伺，故知「有相」在于五識，亦非意不共，如何別也？
答︰彼[276]《攝論》者[277]，隨轉理門說在五識[278]。以五識中，無尋、伺故。《對法》[279]說言，「自性分別」是「有相」收，非「任運」攝；故知五識無「自性分別」。
又解︰五識亦有，以《攝論》[280]爲正。
「自性分別」亦有二種︰一、即是五識，二、是五俱[281]意識相應尋、伺，意識相應尋、伺故。《對法》[282]說「自性」是「有相」；「有相」是意不共業；「自性」不是「任運」所收。以即五識故，說五識有「自性分別」，非是[283]尋、伺，亦無過也。
【疏翼】
以上第二師說五識不俱中，第叁會違訖。
【論文】
七‧五二 故彼所引，爲證不成，由此，五識定無尋、伺。
【疏翼】
第二師說五識不俱中，第四總結。
【述記‧卷叁十九】
四[284]、總非前教爲證不成，了結上文。
由此理故。
問[285]︰何故五識即是「任運」[286]，意俱尋、伺，方名「任運」[287]？
答︰意俱分別，多起尋、伺。尋、伺強故，以爲「任運」。五無相應分別法故，五識體是任運分別。「自性」等，亦然。
若爾，即五俱意無尋、伺相應！非任運。
設無「任運」，亦複何妨？七分別收法不盡故。或無五俱，散意無尋、伺者，《解深密》、七十六[288]說：五俱有一分別意識故[289]，此違定中聞聲等事[290]。
其七分別，《對法》第二、《瑜伽[291]》第一、第五，及《攝論》[292]等諸門分別[293]，如理應思，同別抄[294]說[295]。其自性等[296]攝法不同，並如別抄[297]。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第叁諸識相應門訖。
【論文】
七‧五叁 有義：惡作，憂、舍相應，唯戚行轉，通無記故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第四五受俱不俱門。于中有二師不同說。初師說不與苦俱中，分叁︰一、明惡作，二、明睡眠，叁、明尋伺。此即初中初文。
【述記‧卷叁十九】
自下第四、遍行中五受俱不俱門。
以此惡作「唯戚行轉」故，與憂根相應，不與喜、樂相應。「通無記」性故，與舍根相應。下論說言「于無記法[298]，亦追悔故」，與舍俱也。以非五識俱故，無苦、樂[299]。
問︰若爾[300]，善、惡追悔，亦通舍不？
答曰︰不然。惡作強思生，善、惡與憂必俱起。若無記追悔，即無記威儀、工巧心中俱。或于善、染相續末位，方與舍俱。故善、染時俱，即無舍受。
舍受亦通戚行。但不多分別，故名爲舍，非無戚行也。故惡作戚行，得與舍俱。強思生故，非政[301]善、惡，舍可俱也[302]，與薩婆多別。彼唯憂俱，故離欲舍[303]；此與舍俱，聖者猶有[304]。
此解不然，違下文故[305]。應說惡作多與憂根相應，舍俱起者，是彼伴類。若無染善者，無記亦無，故亦離欲舍[306]。聖者所[307]起悔，但是惡作，體非[308]是悔；善中，是厭；無記，即威儀、工巧慧；憂根無故。悔，離欲舍；離欲舍者，行相粗故。世間離欲，其種猶在；有漏離欲，退可起故；非如聖者亦斷種故。
【論文】
七‧五四 睡眠，喜、憂、舍受俱起，行通歡、戚、中庸轉故。
【疏翼】
第一師說不與苦俱中，第二明睡眠。
【述記‧卷叁十九】
睡眠與欲界意識俱，一切受相應︰以睡行相通歡，故喜受俱；通戚，故憂受並；中庸，故舍受俱。如次第配。
【論文】
七‧五五 尋、伺，憂、喜、舍、樂相應，初靜慮中，意樂俱故。
【疏翼】
第一師說不與苦俱中，第叁明尋伺。
【述記‧卷叁十九】
尋、伺與四受相應，初定有樂故。然此師說︰尋、伺五無，一向定義，以不言與苦、欲界樂俱故[309]。
此即意識無苦師義。
【疏翼】
以上第四五受俱不俱門中，第一師說不與苦俱訖。
【論文】
七‧五六 有義：此四亦苦受俱，純苦趣中，意苦俱故。
【疏翼】
第四五受俱不俱門中，第二師說亦與苦俱。
【述記‧卷叁十九】
第二師說︰此四、亦苦受俱，意有苦故；悔增至叁；眠增至四──極苦之處亦有眠[310]；尋、伺增至五受俱起。
尋、伺，《大論》第五不言與苦、樂俱者，如前已會[311]。
此據實理，彼[312]約別意。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第四五受俱不俱門訖。
【論文】
七‧五七 四皆容與五別境俱，行相所緣不相違故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第五別境相應門。
【述記‧卷叁十九】
以下[313]第五、別境相應門。
皆五得俱。能緣行相及所緣境，不相違故[314]。
【論文】
七‧五八 悔、眠但與十善容俱，此唯在欲，無輕安故。尋、伺容與十一善俱，初靜慮中，輕安俱故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第六與善俱起門。
【述記‧卷叁十九】
自下第六、與善俱門。
初、二唯「與十善容俱」，欲界無輕安故，前第六卷說[315]善中[316]，雖有異解[317]，欲有輕安，無是正文故。今據後說[318]。設許亦有[319]，亦無輕安，非定引生故。尋、伺十一俱，增輕安故。有人雲：叁藏言西方有二說，一雲：未至定有尋、伺，非[320]根本地者，不然。尋、伺支非未至故。《論》有誠文說[321]初靜慮也[322]。
【論文】
七‧五九 悔，但容與無明相應，此行相粗，貪等細故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第七煩惱相應門。文分爲二︰一、悔唯癡俱，二、余叁遍俱。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
自下第七、十煩惱俱門。
悔「行相粗」，必獨頭[323]生。染分不與貪等九法並起，唯無明相應，「貪等」行相[324]細故。
此據多分，不許余俱。下文「邪見，悔修定」[325]，則說與俱起[326]。邪見與瞋俱，故悔亦與邪見、瞋俱。
此文不盡理。又先行施，後生追悔，悔與貪俱。有言︰我何意作此事？即分別我見，亦與悔俱。合[327]瞋、邪見、貪、我見得俱。此中，約粗相言[328]，不得俱[329]。
又解︰必不得俱。與悔間起，非必相應。
問︰忿等獨頭生，許慢等俱起；惡作別頭起，應貪等俱生！
答︰忿等、瞋等分，如本，得相應[330]。惡作別有體，非與貪俱起。
何故忿等各別起耶？
于自十中，各別起故。
【論文】
七‧六○ 睡眠、尋、伺，十煩惱俱，此彼展轉不相違故。
【疏翼】
第七煩惱相應門中，第二余叁遍俱。
【述記‧卷叁十九】
此叁、與本惑並得俱起。如《大論》第一[331]「染汙分別」說[332]。設追悔往惡，而自邈責，惡作亦不瞋俱，與惡作間生，實不俱起，設說俱者，間生名俱。
後叁種，十皆俱。所緣、行相，俱不違故。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第七煩惱相應門訖。
【論文】
七‧六一 悔與中、大隨惑容俱，非忿等十，各爲主故。睡眠、尋、伺，二十容俱，眠等位中皆起彼故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第八隨惑相應門。
【述記‧卷叁十九】
自[333]下第八、隨惑俱轉門。
悔，中、大俱，遍與不善染心俱故[334]；與忿等十，不得俱起，各自爲主，如忿等十，自不相應[335]。
眠等叁法，二十皆俱，于夢等中，皆容得起忿等法故。
【論文】
七‧六二 此四，皆通善等叁性，于無記業，亦追悔故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第九叁性分別門。
【述記‧卷叁十九】
第九、叁性門。于中，初、總，後、別[336]。
四皆通叁性。如五十五[337]、五十八[338]、《對法》等同[339]。
此中惡作，何以通無記？
以于[340]無記業，亦追悔故，故[341]于無記業，雖不定起無記之悔，起無記悔，必依無記業故。
問︰何故《顯揚》第一：惡作「染、不染」，「善、不善」[342]，不言無記？
彼順小乘故，多分起故，唯說憂俱者[343]故。
【論文】
七‧六叁 有義：初二唯生得善，行相粗鄙及昧略故。後二亦通加行善，攝聞所成等，有尋、伺故。
【疏翼】
第九叁性分別門中，第二別釋。于中分二︰一、分別善性，二、分別無記性。初中有二師不同說。此即初中第一師說。
【述記‧卷叁十九】
自[344]下第二別釋善[345]中[346]，悔、眠「唯生得善」。惡作「行相粗」，而體「鄙」，其方便善體，必微細殊勝法故，不通方便。
睡眠「昧略故」，非方便起故，于聞思位中雖有起者，而非加行善，加行善間起故。設睡眠中，而緣法義，但生得善，非強思生，任運起故。
尋、伺二種，「通加行善」，于聞、思、修叁位，皆有尋、伺故。
「聞所成等」者，顯因聞所成諸法，皆是此故。若唯言聞等[347]，即狹劣也。
【論文】
七‧六四 有義：初二亦加行善，聞思位中，有悔、眠故。
【疏翼】
第一分別不定善性中，第二師說。
【述記‧卷叁十九】
聞思等位，悔作諸惡，于眠等位，思擇義故[348]。
次應辨染[349]，以見、修斷[350]等，後自有門，故先不說[351]。
【疏翼】
以上第二別釋中，第一分別善性訖。
【論文】
七‧六五 後叁皆通染、淨、無記。惡作非染，解粗猛故。
【疏翼】
第二別釋中，第二分別無記性。文分爲二︰一、染淨無記分別，二、四無覆無記分別。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
「染」，謂有覆；「淨」，謂無覆。于「染、淨」二無記，眠等叁法[352]皆通。即欲界修道二見[353]俱，有眠等叁[354]故。
初定有無記[355]尋、伺故。「惡作非染」無記，以「解粗猛故」，不與二見俱，染必不善故[356]。
【論文】
七‧六六 四無記中，悔唯中二，行相粗猛，非定果故。
【疏翼】
第二分別無記性中，第二四無覆無記分別。于中分叁︰一、悔唯威儀工巧，二、眠除變化，叁、尋伺除異熟生。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
染無記中，無別相故，略而[357]不說。
淨四無記中，悔是威儀、工巧二法。威儀、工巧二法，「四無記中」是「中[358]二」故。謂異熟爲第一，變化爲第四故。以彼惡作行相粗猛，不與業異熟心俱；非定果故，亦不說與變化心俱。
此說異熟有二︰一、謂業果，即此中說。二、謂法執，亦通染故[359]，此不說之[360]。其余無記心雖不緣威儀等，亦是彼[361]攝，非異熟生，此中說言惡作不通異熟性故。
又解︰彼不緣威儀等心、法執，皆異熟生[362]無記，亦惡作俱。
此中，且據業果者說，應勘諸論、《佛地》第七[363]二障中等[364]文[365]。
【論文】
七‧六七 眠除第四，非定引生，異熟生心，亦得眠故。
【疏翼】
第二四無覆無記分別中，第二眠除變化。
【述記‧卷叁十九】
眠，非變化心俱，非定引生故。
增異熟心俱者，眠中亦有住異熟故。此異熟生心，非實異熟，尋、伺亦然，不與第叁[366]，第八識中文相違也[367]。
【論文】
七‧六八 尋、伺除初，彼解微劣，不能尋察名等義故。
【疏翼】
第二四無覆無記分別中，第叁尋伺除異熟生。
【述記‧卷叁十九】
除異熟心。異熟心解微劣，不能尋求伺察名等法故，《大論》第一七分別中，說「不染汙分別」[368]。
此[369]有善、淨無記。善，謂「隨與一信等善法相應」[370]，非謂信等別唯起一。此總舉善，隨設與一，即名爲善不染分別故。
彼[371]說淨無記，與此同。此文但說，不與業果異熟心俱，非法執類異熟心也，彼[372]可與俱故[373]。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第九叁性分別門訖。
【論文】
七‧六九 惡作、睡眠，唯欲界有；尋、伺在欲，及初靜慮；余界地法，皆妙靜故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第十界地分別門。于中有叁子門︰一、界系分別門，二、上下相起門，叁、下上互緣門﹝若別別立門，則共十四﹞。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
自下第十、界系門。有叁子門，第一子門、明界所系。
二唯欲界。
所以者何？
以余二界「妙」故，無有。
「妙」者，勝義。若身有疲極、憂根等故，方有眠、悔。彼無此等，故名爲「妙」。
其後尋、伺及初定者，以余上地皆是「靜」故。尋、伺囂繁非靜。繁[374]非靜，故靜處無有。或「靜」及「妙」，皆通二種。
【論文】
七‧七○ 悔、眠，生上必不現起；尋、伺，上、下亦起下、上。
【疏翼】
第十界地分別門中，第二上下相起門。
【述記‧卷叁十九】
第二子門、上下相起。
二法「生上必[375]不」起下者，極粗惡法故，無所用故，不假起故[376]，上不起下。
其[377]「邪見者，悔修定」者，是本有位。誹謗涅槃，色界中有，無容起悔。此不違下[378]。
又解︰即色界中有起悔，亦是生上起下。今據多分及生有，故言無也。
此二[379]，非上地所有，不說下起上。
尋、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上、第二定以上，至第四定，起初定及欲界邪見，並[380]無色界起下色、欲界潤生心等，故名上起下。
【論文】
七‧七一 下、上尋、伺，能緣上、下。
【疏翼】
第十界地分別門中，第叁下上互緣門。文分爲二︰一、辨尋伺，二、辨悔眠。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
第叁子門。
下、上尋、伺，互得緣上、下，境界寬故。欲界者，緣上二界；色界者，緣上、下二界起。
【論文】
七‧七二 有義：悔、眠不能緣上，行相粗近，極昧略故。
【疏翼】
第叁下上互緣門中，第二辨悔眠。于中有二師不同說︰一、第一師說不緣上，二、第二師說亦緣上。此即初師說。
【述記‧卷叁十九】
第一師「有義」︰悔眠不緣上。以此惡作「行相粗近」，其眠行相「極昧略故」，無有夢中緣上界故。或緣上名，非緣上地。
【論文】
七‧七叁 有義：此二亦緣上境，有邪見者，悔修定故，夢能普緣所更事故。
【疏翼】
第二辨悔眠中，第二師說亦緣上。
【述記‧卷叁十九】
第二師說︰亦緣上界。「有邪見者，悔修定故」，悔得緣上。
亦通增上慢。邪見中有中，謗滅而悔修定，即是生上亦起下悔。前[381]文約多分，此[382]據實義。
又解︰彼[383]時極促，不容生悔。此據本有位，邪見悔俱；故無生上起下悔失。
「夢能善緣」曾「所更事」。「所更事」中，通上地法，及定等故。
上[384]文[385]，煩惱等皆以叁界分別此理，故應生上起下惡作！謂中有中起邪見者，悔先所作事[386]。論不許悔與九本惑俱，故邪見時，無容起悔；即是別時起得此悔，非與謗滅心俱，故不相違。
又解︰據實，亦邪見俱[387]及有瞋俱。論據多分，不許與邪見、瞋等俱；許俱，義隱。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第十界地分別門訖。
【論文】
七‧七四 悔非無學，離欲舍故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第十一叁學分別門。文分爲二︰一、辨悔，二、辨余叁種。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
下第十一、學等叁門。
以離欲時，要舍彼故，第叁果等，于無記事等，要不追悔，已審決故。
若爾，豈無悔先身作惡等耶？
此即是厭，非謂悔也[388]。無記設悔，即工巧等慧。悔隨憂根有、無，行相同故。如彼[389]雖有愁戚，或是舍受等故。說是學者，順諸有學，「有爲善法，皆名學故」。
【論文】
七‧七五 睡眠、尋、伺，皆通叁種。求解脫者，有爲善法，皆名學故；學究竟者，有爲善法，皆無學故。
【疏翼】
第十一叁學分別門中，第二辨余叁種。
【述記‧卷叁十九】
「皆通叁種」。
善法欲以去，皆名爲「學」。無學身善法，皆名「無學」故。《對法》第四[390]、六十六[391]、五十七中，皆通此說[392]，不能繁[393]引。
【疏翼】
以上第一分別十二門中，第十一叁學分別門訖。
【論文】
七‧七六 悔、眠唯通見、修所斷，亦邪見等勢力起故。
【疏翼】
第一分別十二門中，第十二叁斷分別門。于中分二︰一、辨悔眠，二、辨尋伺。初中分二︰一、通見修斷，二、眠或非斷。初中又二︰一、正辨，二、解伏難。此即初中正辨。
【述記‧卷叁十九】
十二、見等所斷門。分爲二段︰初、解悔眠，後、解尋伺。此初也。
初二「悔、眠」，「通見、修斷」，不通不斷；論有「唯」言。小乘唯修斷，今言[394]通見斷者，「亦邪見等勢力起故」，緣見等生故[395]。
【論文】
七‧七七 非無漏道親所引故。
【疏翼】
第一通見修斷中，第二解伏難。于中有二︰一、解例苦非斷難，二、解例憂非斷難。此即初文。
【述記‧卷叁十九】
問︰若[396]苦根非無漏，無學成就，名不斷；悔、眠亦應然[397]！謂苦根在五識，由無漏後得智位引，或引後時五識等生，非悔、眠二有此義故。
【論文】
七‧七八 亦非如憂，深求解脫故。
【疏翼】
第二解伏難中，第二解例憂非斷難。
【述記‧卷叁十九】
問︰憂根雖非無學，二十二根中仍名不斷，何故[398]惡作等不如是也？
其彼憂根，五十七說，隨順行相，「深求解脫故」，不同惡作[399]。
憂根許爲二[400]無漏根[401]故，如《對法》第十[402]。
【疏翼】
以上第一辨悔眠中，第一通見修斷訖。
【論文】
七‧七九 若已斷故，名非所斷；則無學眠，非所斷攝。
【疏翼】
第一辨悔眠中，第二眠或非斷。
【述記‧卷叁十九】
六十六說︰無學身有漏一切法皆名非所斷。皆已斷故[403]，何故今眠，不言「非所斷」？
以此義故，眠亦「非所斷」。據求無漏[404]，無漏所引[405]，即非非所斷。
惡作雖悔先惡[406]求涅槃等，然不深求，行相淺故，不同于憂，故「深」言簡。
又解︰此據多分不得者，有求出世，深生悔故，可名不斷。
若無漏引，名爲無漏；眠雖亦然，遠引生故，但非親引，故「親」言簡。
【疏翼】
以上第十二叁斷分別門中，第一辨悔眠訖。
【論文】
七‧八○ 尋、伺雖非真無漏道，而能引彼，從彼引生，故通見、修，非所斷攝。
【疏翼】
第十二叁斷分別門中，第二辨尋伺。
【述記‧卷叁十九】
下文有二︰初、總，後、別。此文總也。
尋、伺[407]二法，雖非無分別智、真無漏道相應，名無漏[408]，或加行時，引真[409]無漏道故，從後得智之所引生，俱時引故；亦通非斷等。
此解，即通無漏師義[410]。後解︰雖非正智，及後得俱[411]，求[412]真無漏道，「而能引彼」，如憂；「從彼引生」，如苦；亦通非斷。後解[413]，即不通無漏師義[414]。
【論文】
七‧八一 有義：尋、伺非所斷者，于五法中，唯分別攝。《瑜伽》說彼是分別故。
【疏翼】
第二辨尋伺中，第二別辨。于中有二師不同說，此即第一師，即不通無漏說。
【述記‧卷叁十九】
下、別解也。
「非所斷者，于五法中，唯分別攝」，唯有漏故。
論決判彼是分別故。《大論》第五說尋、伺決擇四句雲︰諸尋、伺皆[415]分別；有分別，非尋、伺[416]。故今以爲證。
【論文】
七‧八二 有義：此二亦正智攝，說正思惟是無漏故，彼能令心尋求等故。
【疏翼】
第二別辨中，第二師通無漏說。文分爲叁︰一、引證，二、立理，叁、會違。初中又二︰一、引《顯揚》、《瑜伽》爲證，二、引《對法》、《十地論》。此即初中初文也。
【述記‧卷叁十九】
于中有叁︰一、證，二、理，叁、會。此初也。
亦五法中正智所攝，《顯揚》第二等[417]說，正思惟是無漏故。
甯知正[418]思惟體即是尋、伺[419]？
《顯揚》第二、《大論》第二十九[420]皆雲：彼正思惟能令心尋求、極尋求，趣入、極趣入[421]等，故有「等」言[422]。
「尋求」者，「尋」也。
【論文】
七‧八叁 又說彼是言說因故。
【疏翼】
第一引證中，第二引《對法》、《十地論》。
【述記‧卷叁十九】
《對法》第十及《十地論》第一等[423]，說正思惟是大菩薩[424]語言因，故知尋通無漏[425]。
問︰既引《十地論》初卷等雲，是語言因，甯不引彼叁種[426]請[427]中第一雲：何故淨覺人[428]念、智功德具[429]等？彼論解雲︰覺者，覺觀，語言因故[430]。
答︰若依梵本，「毗呾迦」[431]，是尋；「僧羯臘波」[432]，是思惟。彼《十地論》言「僧羯臘波」，但是思惟，亦無「正」字[433]；何況是尋？即翻譯家增「覺謂觀[434]」等也[435]；故引不同。彼[436]但應言淨思惟[437]也。
【疏翼】
以上第二師通無漏說中，第一引證訖。
【論文】
七‧八四 未究竟位，于藥、病等，未能遍知；後得智中，爲他說法，必假尋、伺，非如佛地無功用說；故此二種，亦通無漏。
【疏翼】
第二師亦通無漏說中，第二立理。
【述記‧卷叁十九】
下、立理也。
此、顯在因，不在佛果。
二乘聖者、十地菩薩，于能治之「藥」、所治之「病」，俱不能遍了知盡故，于後得智中，爲他說法，必須[438]假藉尋、伺二法，與佛稍別，佛「無功用說」故。八地以去，雖無加行[439]功用，果未滿故，有任運功用，故不同佛。
又功用有二︰一、自利，二、利他。前，八地以去皆無；後，八地以上猶有。七地以前，二用並有。八地以去無功用者，無自利功[440]用，任運入地；非于利他亦無功用。佛二俱無，故說法時，不假功用。有正思惟，體即是思，不名爲尋。
又解︰十無學中，佛無正思惟支，以無尋故[441]。前解爲勝。
八地以去，無漏觀心既相續轉，無尋、伺者，由何尋、伺引[442]有漏五識？
此亦不爾。如定中聞聲，意無尋、伺，亦引耳識[443]故，故知如論但說法須[444]。
既說尋、伺是語遍行，佛無二法，如何能語？
此隨轉門，說爲遍行，大乘不爾。唯心遍行，是實遍行，身、語二行，非遍行也。故此二種，亦通無漏。叁行等義，如《樞要》說[445]。《十地》猶有[446]，初地以去起無漏者，至金剛心時與彼心一時不行。得勝法時，劣不行故。
唯後得俱，非正智者，以七十叁說「思惟真如」不「觀真如」等故。四句爲證[447]。
【論文】
七‧八五 雖說尋、伺必是分別，而不定說唯屬第叁，後得正智中，亦有分別故。
【疏翼】
第二師亦通無漏說中，第叁會違。
【述記‧卷叁十九】
下、會違也。
「雖說尋、伺必是分別，而不定說」于五法中，「唯屬第叁」分別。以彼五法，「後得正智中，亦有分別故」。
「分別」有二種︰一、有漏心名分別，即五法中分別。二、緣事名分別，即後得智亦名分別。或立叁分別，二種如前，第叁更加遍計心名分別。然《大論》第五解此[448]二是叁界心、心所法名分別[449]。雖據有漏作論，不說[450]言「唯」故。
今于此中，第一師說：尋、伺體唯有漏，即無漏初靜慮支缺無尋、伺[451]。
若准第二師說，十地、二乘因中，有無漏初靜五支。至佛便無，但即思慧。然無粗細，不可爲能治支也。此義應思，于禅支中，極須分別，如《樞要》說[452]。
【疏翼】
以上第二文段諸義門辨中，第一分別十二門訖。
【論文】
七‧八六 余門准上，如理應知。
【疏翼】
第二諸義門辨中，第二准例指分別。
【述記‧卷叁十九】
緣有、無漏，有、無事等，皆准知之[453]。
就別解六位心所中，上來別解[454]訖。
【疏翼】
《雜集論述記》卷八，有總明六位心所。〈義林章〉以五義門分別︰「一、增減多少」：最多總一百四，最少五十一。「二、體數多少」：辨體假、實，開、合不同。「叁、起位有無」。「四、界地短長」。「五、與心一異」。此門，本論下文即廣分別。今且依彼辨第叁義門。
如雲︰
叁、起位有無者，今依此《﹝雜集﹞論》五十五心所﹝根本煩惱開爲十﹞中，略爲六例︰一者、有五法起一必五俱，謂遍行五。
二者、有九法起一必六俱，謂別境五、不定四，隨緣一時，必有遍行故。遍行既遍一切心中，下應皆說。
叁者、有九法起一必十四俱，謂無明及惛沈等八大隨煩惱，此九必俱故。
四者、有二十一法起一，必十五俱，謂十善法除輕安及貪、慢、疑、五見、谄、诳、憍。善起，十必俱；貪等染法隨一起時，必有無明八大隨惑故。
五者、有叁法起一必十六俱，謂輕安、無慚、無愧，輕安起，必十一善俱。無慚、無愧此二必俱，並無明八大隨惑故。
六者、有八法起一必十七俱，謂瞋、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、害，隨一起時，必有無明、無慚、無愧、八大隨惑、遍行五故。此依正義，准《成唯識》，說決定俱。
定不俱者，一切善法定不與叁十染法俱。貪定非瞋、疑俱；瞋定非見﹝取﹞、戒取、覆、诳、谄俱；慢定非疑俱；疑定非五見俱；五見展轉定不俱；忿等初﹝小﹞十，自定不俱，亦定不﹝與﹞五見、疑俱；忿、恨、惱、嫉、害，定非與貪、瞋俱；憍定非﹝與﹞貪、瞋、慢俱；尋定非伺俱；悔、眠，定非輕安俱；悔除瞋、癡、邪見，定非慢等七本惑俱；《﹝唯識﹞論》雖說九，非決定故，悔定非忿等小十俱；此依《唯識》所說決定不相應者，此所除外，容得相應。
若依五十一，及五十叁﹝加邪欲、邪勝解﹞心所，說即必定。應﹝如《樞要》卷下﹞說頌言︰五法，五俱起，九法，必六俱﹝此句《雜集論述記》缺，依《樞要》增﹞；九法，定十四，二十一，十五。叁法，起十六，八法，十七俱；是心所相應，智者應當學﹝此句《樞要》作「慧者應當悉」﹞。
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[1] 「自」字，《金藏》有，余無。
[2] 「正」字，《金藏》有，余無。
[3] 「次五字」，含「謂」字，即「謂悔、眠，尋、伺」。
[4] 「門」字，《金藏》有，余無。
[5] 「于」字，《金藏》有，余無。
[6] 初中又二︰一、總簡，二、別簡。
[7] 「業」字，《金藏》有，余無。
[8] 「于」字，《金藏》有，余無。
[9] 靈泰《抄》雲︰
「界」者，悔、眠二種唯欲界；尋、伺通欲及初禅；「識」，謂八識，四通定唯在第六識中有，余識皆無。
[10] 此即總簡善、染。
[11] 道邑《義蘊》雲︰
不定四中，悔、眠上二界全無。尋、伺二界多分無，唯初禅少分有。又二界中，無色界全無，色界多分無也。
[12] 即本論卷叁初。
[13] 「定」字，《金藏》有，余無。
[14] 不遍根本智。
[15] 即別解體、業。
[16] 體謂果體。
[17] 謂：《顯揚》卷一、《對法》卷一、《五蘊論》等。
[18] 「嫌」字，《續藏》雲︰古本作「悔」。
[19] 「業」字，《金藏》有，余無。
[20] 余本作「其體何也」，《金藏》則是「其惡作體是何也」。
[21] 「大乘」二字，《金藏》有，合泰《抄》牒文，余無。
[22] 「宗」字，泰《抄》牒文無，《義演》作「中」。
[23] 《順正理論》卷十一雲︰
厭，謂善心審觀無量過患法性，此增上力所起順無貪，心厭背性，與此相應，名厭作意。
《入阿毗達磨論》雲︰
厭，謂厭患于流轉品，見過失已，令心厭離，隨順離染。心有此故，厭惡生死，與此相應，名厭作意。
[24] 「是」字，原作「謂」。
[25] 「慧俱」二字，《金藏》有，合論原文及靈泰《抄》、《義演》釋文。
[26] 此句，本論卷六原作：
厭謂慧俱，無貪一分，所于厭境，不染著故。
[27] 「分」字，《金藏》有，合靈泰《抄》牒文，余無。
[28] 厭下善法，易解。今又言厭惡反爲瞋，于是有多解。
道邑《義蘊》雲︰
此中不以善爲「上」，染爲「下」，但從所欣、所厭爲上、下也。故說貪是欣上之惡法，瞋是厭下之惡法﹝如理《義演》雲「如雲：如此惡事，我嫌不作等。此釋厭通不善所以」﹞，所欣之中，亦通于善，愛佛、貪滅，亦是貪故。所厭之中，亦通于染，緣他見等，生瞋忿故。
均有所著故。
[29] 「依何」二字，《金藏》有，余無。
[30] 「依」字，有本有「作」字，《金藏》無，合《義演》牒釋。
[31] 「心」字，《金藏》有，合泰《抄》、《義演》牒釋，余無。
[32] 此解同安慧。
[33] 「度」字，《金藏》作「構」。
[34] 《金藏》作「惡所」二字，合泰《抄》釋文，余作「不」字。
[35] 「者」字下，泰《抄》牒文有「有」字。
[36] 「所障」二字，《金藏》有，合《義演》釋文，余無。
[37] 如理《義演》雲︰
謂掉舉爲心高舉，今此定、慧，止此高心令下，故名「止下心故」。
[38] 具意雲：是我嫌惡邊所作。
《演秘》、《義蘊》均兩解文，一解如文。又解：謂應作「我邊惡作」。
[39] 如《瑜伽》卷十一雲︰
又于應作、不應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心生追悔。
[40] 《顯揚》卷一原作：
于已作、未作善、不善事，若染、不染，怅怏追戀爲體。
[41] 如《顯揚》卷一、《對法》卷一、《五蘊論》。
[42] 「稱」字，《金藏》有，余無。
[43] 「能」字，余有，《金藏》無。
[44] 《金藏》作「搖」，余作「捶」。
[45] 「重」字，《金藏》作「審」。
[46] 「毗缽舍那」，梵文爲「vipawyana」。
[47] 《對法》卷六解五蓋雲︰
于止、舉兩位，惛沈睡眠﹝蓋﹞、掉舉惡作蓋爲障，如前所說能引沈沒及散亂故。
此前解「八纏」雲︰
謂修止時，惛沈睡眠爲障于內，引沈沒故。掉舉惡作爲障于外，引散亂故。
[48] 「舉」，藏文作「rab tu ”dzin pa/」。
[49] 「高」字下，《續藏》注雲︰有「舉」字。
[50] 如理《義演》雲︰
今者意謂心多沈沒，複不明利，極暗劣故。今此定慧策發此心不令沈沒，增加于明利。故所障舉，即定慧也。「令心高」者，策發此沈沒心，令極明利，名之爲「高」，非﹝如慢心﹞高舉也。
[51] 「雖無五識」四字，《義演》牒文、《金藏》有，余無。
[52] 如理《義演》雲︰
簡別也。爲意與眠俱，與余心不同故，故雲「爲別余心」。
「余心」者，有二解。一雲︰余心者，即是貪、瞋、癡相應有五識心，故雲「余心」。二雲︰「余心」者，即余境時心，有五識也。
靈泰《抄》雲︰
然睡中亦得少分起五識，謂睡時或時起身識有痛等事。其睡中第六識亦不明了。
[53] 「重」字，《金藏》誤作「審」。
[54] 《瑜伽》卷十一原文爲：
睡眠者，謂心極昧略。
[55] 道邑《義蘊》雲︰
「總聚」，謂總五蘊身；「別聚」，即心、心所。
[56] 「令」字，《金藏》有，余無。
[57] 見《瑜伽》卷十叁。
[58] 「則」字，《續藏》疑作「即」。
[59] 「實」字，《金藏》有，余無。
[60] 「似」字，《金藏》作「假」。
[61] 即「心相應」。
[62] 「言五蓋者」，《金藏》作「蓋有五種」。
[63] 《對法》卷六雲︰
能令善品不得顯了，是蓋義，覆蔽其心，障諸善品，令不轉故。
[64] 《對法》卷七雲︰
「希求受用外境」界門，于彼不欣樂故。
[65] 「正行」二字，與泰《抄》牒合，《義演》于「正」下多「邪」字。
《對法》卷七雲︰
于覺正行時，瞋恚蓋爲障，于所犯學處，同梵行者正發覺時，由心瞋恚，不正學故。
[66] 《金藏》作「眠」，余誤作「沈」。
[67] 「沒」，藏文作「źum par byad pa/」。
[68] 「舍」，藏文作「btav sboms byad pa/」。
[69] 此段文引自《對法》卷六。原作：
纏有八種︰謂惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、悭、無慚、無愧。數數增盛，纏繞其心，故名纏。由此諸纏數數增盛，纏繞一切觀行者心。于修善品﹝《金藏》作「亦」字﹞，能爲障故。
[70] 「悋妒」,《金藏》作「妒悋」。
[71] 「此」字，《金藏》無。
[72] 謂五蓋、八纏。
[73] 即悔、眠二。
[74] 「意」字，《金藏》有，余無。
[75] 如《瑜伽》卷五十五雲︰
睡眠、惡作，與一切善、不善、無記相應。
又雲︰
覆、诳、谄、惛沈、睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有。
[76] 《對法》卷一雲︰
「愚癡分」言，爲別于定。又善等言，爲顯此睡非定癡分。
[77] 「彼」字下，《金藏》重有「彼」字，余無。
[78] 道邑《義蘊》雲︰
善中爲無輕安，可有余善，及觸、欲等。無記，准可知。
[79] 「師」字，《金藏》有，余無。
[80] 「立」字下，《金藏》有「以」字。
[81] 見《對法》卷一。
[82] 「戀」字，《顯揚》有作「變」者，如前已及。此處《金藏》作「變」。
[83] 《顯揚》卷一原作：
于已作、未作，善、不善事，若染、不染，怅怏追戀爲體。
[84] 「有」字，《義演》作「明」。
[85] 「初、破前」叁字，《金藏》有余無。
[86] 即《對法》卷一。
[87] 如《瑜伽》卷五十八雲︰
尋、伺、惡作、睡眠，此四隨煩惱通善、不善、無記心起，非一切處、非一切時。
[88] 「聚」字，《金藏》有，泰《抄》、《義演》牒文無。
[89] 「合用」二字，《金藏》有，余無。
[90] 「合用」二字，《金藏》有，余無。
[91] 「知」字下，《金藏》有「者」字。
[92] 即思、想二心所。
[93] 「二」字下，《金藏》有「一」字。
[94] 「知」字，《金藏》有，余無。
[95] 即《瑜伽》。
[96] 《顯揚》卷六說「外道假歸依」雲︰
雲何不現見？謂諸天神，非現證見，世間未見、不現見主能爲所依。除可依信，現攝受他，余現見依所不見故。
問︰夢中見故，應是歸依！答︰欲想所見，或實，或不實。又複覺時何不現見？雖于夢中少見實相，此亦欲想所作。又衆緣現前，令處夢者少有所見，此亦多虛。
[97] 如理《義演》雲︰
由欲、睡眠起故，憶以前余事，即于夢中起欲。若余不憶而睡者，即夢中無欲也。
[98] 《金藏》作「段」，余作「複」。
[99] 即有法與宗法具足。
如理《義演》雲︰
意說將以前非染思、慧、想等比量，准其論文，論文「非思、慧、想纏彼性故」句中，有法、宗法等具足。謂言「非思、慧、想」，此爲有法。文中思無「染」字。又取第一句中「非」字，第二句「彼性」之字，爲宗法也。「彼」者，即是惡作等也，此即有法及宗法具足也。或可「有宗具足」者，有法及法和合爲宗，故雲「有、宗具足」。
[100] 「慧」字，《金藏》有，泰《抄》、《義演》同。
[101] 「非」字，《金藏》誤作「慧」。
[102] 「纏彼性故」。
[103] 如理《義演》雲︰
總合爲量，悔眠合破。
[104] 見《瑜伽》卷五十五。
[105] 「行相別」叁字，《金藏》有，余無。
[106] 本論卷六，如前叁師釋「惛沈」中第叁護法雲︰
有義：惛沈別有自性，雖名癡分，而是等流。如不信等，非即癡攝。隨他相說，名世俗有。如睡眠等，是實有性。
[107] 見《對法》卷二、《瑜伽》卷一所說。「尋求分別」藏文作「kun du
tshol ba/」或「yovs su tshol ba/」；「伺察分別」藏文作「so sor rtog pa/」。
[108] 謂單一「尋」字。
[109] 複名謂「尋求」。
[110] 《攝論‧無性釋》卷四雲︰
謂彼意識，有能一時取一切義增上勢力。
[111] 靈泰《抄》雲︰
如名言能诠一切法，若意識，能取一切境，與言相似。
[112] 《攝論‧無性釋》卷六初，解淨法因「似法似義有見意言」雲︰
言「有見」者，謂意、耳﹝漢譯傳抄誤作「取」，今依藏文改﹞識俱。言「意言」者，所謂意識。或與﹝藏文有「安立」二字﹞見分俱所取﹝及﹞能取性﹝藏文作「事」﹞──即安立所取、能取所依自性﹝藏文無此十一字﹞。
卷四又雲︰
謂實無體，但似其義相貌顯現。若體實無，雲何名義﹝藏文作「don/」﹞？爲避此難，是故說言「似義顯現」。謂由名言熏習種子，雖無實體，而似有義相貌顯現，是故名義。如幻像等似有顯現。顯現者，明了義；無而似有﹝藏文無此四字﹞，明、了、現前﹝藏文作「gsal ba dav mvon pa dav rab tu gsal ba/」﹞，故名顯現﹝藏文作「snav ba/」﹞。即此似義，爲彼自性，如自性受﹝藏文無此十二字﹞。
又雲︰
「用自名言熏習爲種子」者，無始生死所有意識戲論，名言熏習種子爲此生因。及用一切識名言熏習爲種子者，謂用無邊色等影識﹝藏文作「snav ba”i rnam par rig pa/」﹞名言熏習種子爲因，似彼故。是故﹝意識﹞一切無邊行相分別而轉。
[113] 「意言」，藏文有時作「yi kyis brjod pa/」。
[114] 此引文中略「障得菩提資糧圓滿爲業，損害自他爲業，能趣惡道
爲業」。
[115] 「身」字，《金藏》有，余無。
[116] 如《瑜伽》卷五雲︰
尋伺所緣者，謂依名身、句身、文身﹝之﹞義爲所緣。
[117] 如理《義演》雲︰
但不同名等像，即是言論不及，非要正智也。故知名所诠義疏遠故﹝如迷道、滅谛等煩惱﹞，故名不攝于義。《瑜伽》若以名義爲境者，雲何得攝離言之法？
[118] 道邑《義蘊》雲︰
此解別配思、慧，理稍難詳，何者？且論雲尋、伺「並用思、慧一分爲體」，今安不安住，必不俱時，豈思與慧不許俱耶？又此《疏》雲思細、慧粗，論中粗轉、細轉，別配尋、伺，豈可思、慧亦別配耶？然以簡擇相粗，別配于慧，不以思、慧別配尋、伺，不違論也。
《順正理論》卷十一雲︰
由是尋、伺，雖一心中，體俱可得，用時別故，而無一心即粗即細。如貪、癡性，雖並現行，而得說心爲有貪行。隨何心品，有法用增，由此爲門，總標心品。
有說︰現見別法所持，令其別法相續變故，心體相續既有粗細，故知別爲尋、伺所持。有余複言︰爲立尋、伺爲定障故，說尋、伺爲心粗細性。
雲何知然？諸聖教內，處處于定立心名故……謂大仙尊見有觀行者方欲趣入中間靜慮時，有法爲障，推求此障，知尋爲體。複有觀行者方欲趣入第二靜慮時，有法爲障，推求此障，知伺爲體。既能爲障，故知別有。
若言煩惱足爲定障，何須別立尋、伺障者，此言非理。煩惱唯障離染法故，非爲定障。
雲何知然？下地煩惱有雖已斷，而上地定不現前故。有雖未斷，上地邊定亦現前故。又唯煩惱爲定障者，應唯未斷，能與趣入上地爲障。然尋、伺等要現在前，方與趣入上地爲障。又契經說靜慮中，言寂靜尋伺，離喜，斷樂。已離貪者修諸定時，方說尋等寂靜、離、斷。故知煩惱外別有尋等障。于染、善心，爲障別故。不應責言煩惱障定，何須別立尋、伺爲障。是故所言爲立尋、伺爲定障故，說尋、伺爲心粗細性，理善成立。
定之粗障，說名爲尋。定之細障，說名爲伺。由此故說心之粗性，說名爲尋，心之細性，說名爲伺，亦無有失。非于上地定過患中，更有如斯粗細名想，故上地定得一味名……。
[119] 如理《義演》雲︰
問︰其叁行中，若尋、伺是語加行﹝出入息是身加行；受、想是心加行﹞，尋、伺無，明語亦無，故二禅以上無尋、伺故，即無有語。此論亦應﹝說﹞尋、伺是語言之所依，何故說尋、伺是身心所依？所依身心，不依尋、伺有故﹝靈泰《抄》亦如是問，但有問，不得解﹞。且若一人由尋、伺行相有粗細，故發語時，遂令身心有安不安，故說尋、伺是身心所依，非是身心唯依尋、伺。
[120] 《顯揚》卷一雲，「于法尋求」及「于所尋法」，未及「意言」。
[121] 如《五蘊論》雲︰
謂能尋求﹝或「能伺察」﹞意言分別思、慧差別，令心粗﹝或「令心細」﹞爲性。
[122] 「等」，取《對法》卷一。
[123] 「等」，取句身、文身、義。
[124] 見《對法》卷一。
[125] 「言」字下，《金藏》有「推度」二字。
[126] 「不推度」，藏文作「mvon par mi rtog pa/」。
[127] 「四」字，《述記》原作「五」，今改。
[128] 即第七識。
[129] 本論卷四原作：
尋、伺俱依外門而轉，淺、深推度，粗、細發言。
[130] 「即」字，《金藏》有，余無。
[131] 漢譯《對法》卷一作：
依思、依慧者，于推度、不推度位﹝藏文作「不推度、推度位」﹞，如其次第，追求行相意言分別﹝伺依思、依慧，次第亦然﹞。
[132] 「即」字，《金藏》無。
[133] 如《瑜伽》卷五雲︰
尋、伺體性者，謂不深推度所緣，思爲體性；若深推度所緣，慧爲體性應知。尋、伺所緣者，謂依名身、句身、文身﹝之﹞義爲所緣。尋、伺行相者，謂即于此所緣，尋求行相﹝藏文作「gtod civ bye brag tu gtod pa/」﹞是尋，即于此所緣，伺察行相﹝藏文作「so sor rtog pa/」﹞是伺。尋伺等起者，謂發起語言﹝藏文作「kun nas slov vo/」﹞。
[134] 如《瑜伽》卷五十五雲︰
尋、伺二種，是發語言心﹝藏文作「vag slov ba”i sems/」﹞加行分故，及慧分故，俱是假有。
[135] 見《顯揚》卷一。
[136] 見《對法》卷一。
[137] 「雲」字，《金藏》有，余無。
[138] 《金藏》作「種子纏及」，余作「纏種子」。
[139] 原論文爲「顯二二種。」，今依《金藏》作「顯二種二」。
[140] 「二等」二字，《金藏》無。
[141] 「特縛炎」，梵文爲「dvayam」。
[142] 「特縛曳」，梵文爲「dvaye」。
[143] 具意：即「一名身」在句身主位中，目「一種二」，即單數名身。
[144] 具意：即「二名身」在句身主位雙數中，目「二種二」義，即雙
數名身，非單、非多故。
[145] 謂在漢語中。
[146] 主位名身雙數。
[147] 即「二二種」。
[148] 靈泰《抄》雲︰
尋、伺通初禅。若惡作，離欲即斷。若睡眠，離欲界亦不斷。
[149] 靈泰《抄》雲︰
若尋、伺，即是禅支。若悔、眠，不定。
[150] 「語」字，《金藏》有，余無。
[151] 靈泰《抄》雲︰
尋、伺，通定、散；悔、眠，散。
[152] 「漏」字，《金藏》有，余無。
[153] 靈泰《抄》雲︰
尋、伺，通有、無漏；悔、眠，有漏。
[154] 謂二種二。
[155] 悔、眠、尋、伺。
[156] 即有覆無記、無覆無記。
[157] 即「染、不染」。
[158] 同上。
[159] 「一性」二字，《金藏》有，余無。
[160] 《瑜伽》卷五十五說「二十四隨煩惱」，卷五十八雲︰
若有極久尋求、伺察，便令神疲念失，心亦勞損。是故尋、伺名隨煩惱。
[161] 「四」字，《金藏》有，余無。
[162] 「染」字，《金藏》有，余無。
[163] 「解」字，《金藏》有，余無。
[164] 謂第二「二」言。
[165] 「分別」二字，《金藏》有，余無。
[166] 如《瑜伽》卷五十五雲︰
尋、伺二種，是發語言心加行分故，俱是假有。
卷五十八雲︰
當知尋、伺，慧、思爲性，猶如諸見﹝藏文作「lta ba rnams/」﹞。若慧依止意言而生﹝藏文無「而生」二字﹞，于所緣境，慞惶推究﹝藏文作「mi mthun par rgyu źiv ”jug pa/」﹞；雖慧爲性，而名尋、伺﹝藏文作「具有尋求及具有伺察」，乃指相應心」﹞。于諸境界﹝藏文作「dmigs pa gźan/」﹞，遽務推求﹝藏文作「mi mthun par rgyu ba/」﹞，依止意言，粗慧名尋；即于此境，不甚遽務而隨究察﹝藏文作「mi mthun pa ma yin par rgyu ba/」﹞，依止意言，細慧名伺。
[167] 指「悔眠假實」。
[168] 謂《瑜伽》卷五十五。
[169] 「下」字，《金藏》無。
[170] 《金藏》作「此二」，余作「其」。
[171] 「有」字，《金藏》有，余無。
[172] 「故」字，《金藏》有，余無。
[173] 藏文不分。
[174] 見本論卷六及本卷前文。
<, p> 卷六釋「惛沈體」，有叁師義。第叁師雲︰
惛沈別有自性。雖名癡分，而是等流，如不信等，非即癡攝。隨他相說，名世俗有，如睡眠等是實有性。
本卷前文第四師雲︰
應說此二，各別有體，與余心所行相別故。隨癡相說，名世俗有。
[175] 如《瑜伽》卷五十二雲︰
謂于阿賴耶識中，一切諸法遍計﹝所執﹞自性﹝藏文「kun brtags pa”i vo bo bid/」﹞妄執習氣，是名安立種子。然此習氣，是實物有？是世俗有？望彼諸法，不可定說異不異相，猶如真如，即此亦名遍行粗重。
但即此文前，說「外法種子爲不相應行」雲︰
非析諸行別有實物，名爲種子，亦非余處。然即諸行，如是種姓，如是等生﹝藏文作「”du byed de ltar gyur pa dav de ltar byuv ba dav/」﹞，如是安布，名爲種子，亦名爲果。當知此中果與種子，不相雜亂……。
[176] 如理《義演》雲︰
謂對勝義，得世俗名也。
非如麥豆等諸行對大種等諸行說，或惛沈等對癡等說。
[177] 本論卷二中雲︰
此中何法名爲種子？親生自果功能差別。此與本識及所生果，不一不異，體用、因果，理應爾故。雖非一異，而是實有。
[178]《攝論‧世親釋》卷二雲：
此中「外」者，謂稻榖等。「內」者，即是阿賴耶識。「不明了」者，謂外種子是無記義。言「于二」者，阿賴耶識于善、不善二性明了；通有記故。複有別義：謂于雜染清淨明了﹝《攝論‧無性釋》卷二雲「言『二種』者，謂外及內，或果與因。此俱唯識，由持因性，雜染、清淨二法轉故」﹞，「唯世俗」者，謂外種子，唯就世俗，說爲種子。所以者何？彼亦皆是阿賴耶識所變現故。勝義，即是阿賴耶識。所以者何？是一切法真種子故﹝無性雲︰「是一切種子實因緣性故，及爲彼體故」﹞。
[179] 「推度」，藏文爲「mvon par rtog pa/」。
[180] 「地」字，《金藏》有，合靈泰《抄》釋文、《義演》牒文。
[181] 「若」字，《金藏》無。
[182] 「有」字，《金藏》無。
[183] 「等」，取無尋有伺，及無尋無伺。
[184] 謂論雲「依于尋、伺，有染、離染」等。
[185] 《瑜伽》卷四初雲︰
此中欲界，及色界初靜慮──除靜慮中間──若定，若生，名有尋有伺地。即靜慮中間，若定，若生，名無尋唯伺地。隨一有情由修此故，得爲大梵。從第二靜慮余有色界及無色界全，名無尋無伺地。此中由離尋伺欲﹝藏文作「”dod chags/」﹞道理故，說名無尋無伺地；不由不現行故﹝藏文作「非由現行伺故」﹞。所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，于一時間亦有無尋無伺意現行﹝藏文作「yi kyi rgyu ba/」﹞；已離尋伺欲者，亦有尋伺現行﹝藏文作「kun tu ”byuv ba/」﹞，如出彼定，及生彼者。若無漏界，有爲定所攝，初靜慮亦名有尋有伺地。依﹝藏文有「似」字，即「lta bu”i/」﹞尋、伺處法緣真如爲境，入此定故，不由分別現行故﹝藏文作「由定，而非由分別現行」﹞。
[186] 《瑜伽》卷五十六雲︰
問︰﹝藏文有「于色界中」﹞生第二靜慮，或生上地，若有尋有伺眼等現在前，雲何此地無尋無伺？若不現前，雲何于彼有色諸根，而能領受彼地境界？
答︰由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺叁摩地﹝藏文作「具有有尋有伺諸識種子」﹞故，從彼起已，此得現前。又此起已，識現行時﹝藏文有「此伺」﹞，複爲無尋無伺叁摩地種子之所隨逐﹝藏文亦作「具有無尋無伺叁摩地種子」﹞。是故此地﹝藏文誤刻爲「sa bon de/」，應作「sa de/」﹞非是一向無尋無伺。由彼有情于諸尋伺，以性離欲而離欲故；彼地雖名無尋無伺，此複現行，亦無過失。
[187] 即未離貪欲。
[188] 「方」字，《金藏》有，余無，合《義演》釋文。
[189] 「定」字，《金藏》有，余無。
[190] 如理《義演》雲︰
「染伺」即等尋，明知等取尋也。以欲界尋伺未離染故，《疏》文增略，影互舉也。
[191] 如理《義演》雲︰
意雲：然無漏定依初禅等立叁地別者，依斷惑說。
[192] 見《樞要》卷下。
[193] 見本論卷叁、卷四。卷叁說「與第八不相應」雲︰
惡作等四無記性者，有間斷故，定非異熟。
卷四說「與第七不相應」雲︰
惡作追悔先所造業。此識任運恒緣現境，非悔先業，故無惡作。睡眠必依身心重昧，外衆緣力，有時暫起。此識無始一類內執，不假外緣，故彼非有。尋、伺俱依外門而轉，淺、深推度，粗、細發言。此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。
[194] 「是」字，《金藏》有，余無。
[195] 如《瑜伽》卷一雲︰
又諸意識望余識身有勝作業︰謂分別﹝藏文作「rnam par rtog pa/」﹞所緣、審慮﹝藏文作「be bar sems pa/」﹞所緣、若醉、若狂、若夢、若覺、若悶、若醒、若能發起身業、語業、若能離欲、若離欲退、若斷善根、若續善根、若死、若生等﹝藏文無「等」字﹞。
以下論文分別一一解釋。
[196] 「大」字，《金藏》有，余無。
[197] 「六」字下，余有「下」字，《金藏》無。
[198] 《瑜伽》五十六原文作：
問︰生第二靜慮，或生上地，若有尋有伺眼等識現在前，雲何此地無尋無伺？若不現前，雲何于彼有色諸根而能領受彼地境界？
答︰由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺叁摩地故，從彼起已，此得現前。又此起已，識現行時複爲無尋無伺叁摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情于諸尋伺，以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺，此複現行，亦無過失。
[199] 「又」字，《金藏》有，余無。
[200] 原作「有七種差別」。
[201] 「無相」，藏文作「mtshan ma med pa/」。
[202] 「任運」以至「染汙」，原作「乃至」，以卷一已具明。
[203] 《瑜伽》卷一下文，解意識勝作業第一「分別所緣」中，七種分
別雲︰
有相分別者，謂于先所受義，諸根成熟善名言者所起分別。
《對法》卷二解七分別中第二「有相分別」雲︰
謂﹝叁分別中﹞自性、隨念二種分別﹝該卷上文說「叁分別」中，初二分別雲︰「自性分別者，謂于現在所受諸行自相行分別；隨念分別者，謂于昔曾所作諸行，追念行分別」﹞，取過、現境種種相故。
《瑜伽》說第二分別雲︰
無相分別者，謂隨先所引及嬰兒等不善名言者所有分別。
《對法》說第叁分別雲︰
無相分別者，謂希求未來境行分別。
《瑜伽》說第叁分別雲︰
任運分別者，謂于現前境界，隨境勢力任運而轉所有分別。
《對法》說第一任運分別雲︰
初分別者，謂五識身﹝藏文無此四字﹞，如所緣相，無異分別﹝藏文作「于現在領受如自相行相所有分別」﹞，于自境界，任運轉故。
《瑜伽》說余四分別雲︰
尋求分別者，謂于諸法觀察、尋求﹝藏作「尋求、觀察」，即藏文「yovs su tshol źiv dpyod pa/」﹞所起分別。伺察分別者，謂于已所尋求、已所觀察，伺察﹝彼﹞安立所起分別。染汙分別者，謂于過去顧戀俱行，于未來希樂俱行，于現在執著俱行所有分別──若欲分別、若恚分別、若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應所起分別。不染汙分別者，若善，若無記，謂出離分別、無恚分別、無害分別，或隨與一信等善法相應，或威儀路、工巧處及諸變化，所有分別。
《對法》卷二雲︰
所余﹝四種﹞分別，皆用計度﹝藏文作「mvon par dpyod pa/」﹞分別﹝即叁種分別中第一種﹞以爲自性。所以者何？以思度故，或時尋求，或時伺察，或時染汙，或不染汙種種分別。
[204] 謂七分別。
[205] 謂《瑜伽》卷五十六。
[206] 即《攝論‧無性釋》卷一。
[207] 原爲「一」，《金藏》亦爾。余作「二」，今改。
[208] 「顯示」二字，《攝論‧無性釋》原作「思擇」，藏文作「ves par rtog pa/」。
[209] 本論《述記》原作「許五識有自性」。
「許五識無隨念……有自性分別」十五字，依《金藏》改。
[210] 《攝論‧無性釋》原文爲：
經部所立，色爲意識俱生別依，此不成就，不應道理︰以﹝藏文有「意識于一切一切」﹞就思擇、隨念分別，應一切時無分別故。由此道理，余部﹝《述記》說爲上座部；《瑜伽師地論倫記》卷二亦說爲正量部﹞所立胸中色物，意識別依，亦不成就。如所說過，恒隨逐故，譬如依止色根諸識。
《大毗婆沙論》卷四十二亦雲︰
尋令心粗，伺令心細，此中略有叁種分別︰一、自性分別：謂尋、伺﹝《俱舍論》卷二說「自性分別，體唯是尋」﹞。二、隨念分別：謂意識相應念。叁、推度分別：謂意地不定慧﹝《對法》卷二雲「計度分別者，謂于去、來、今不現見事，思構行分別」﹞。欲界五識身，唯有一種自性分別。雖亦有念，而非隨念分別﹝藏文作「rjes su dran pa”i rnam par rtog pa/」﹞，不能憶念故；雖亦有慧，而非推度分別﹝本論卷五末第二師正義雲「雖于所緣不能推度，而有微劣簡擇義故。欲界意地具叁分別。初靜慮叁識身，唯有一種自性分別。雖有念慧，非二分別，義如前說。初靜慮意地若不定者，具叁分別。若在定者，有二分別︰謂自性及隨念。雖亦有慧，而非推度分別；若推度時，便出定故。第二、第叁、第四靜慮心，若不定者，有二分別︰謂隨念及推度，除自性；彼無尋伺故。若在定者，唯有一種隨念分別。無色界心，若不定者，有二分別︰隨念、自性。若在定者，唯有一種隨念分別。諸無漏心，隨地不定，有但二分別者，謂除推度；有唯有一分別者，謂隨念；無具叁者，無不定故(以「推度分別」是「意地不定慧」故)」﹞。
[211] 「爲任運分別」五字，《金藏》作「自性任運。《大論》說爲有相
分別」十二字。
《大毗婆沙論》即說：
自性分別謂尋、伺。
《俱舍論》卷二說：
自性分別，體唯是尋。
[212] 「中」字，去聲讀。
[213] 「引」字，《金藏》有，余無。
[214] 原作「分別所緣」。
[215] 《樞要》卷下雲︰
十五不共業，頌曰︰分別、審所緣，醉、狂、夢、覺、悶，醒、發業、離欲，退、斷、續、生、死。
《瑜伽》卷一說意識十五種不共業︰
一、分別所緣，二、審慮分緣：謂如理及不如理及俱非所引，叁、醉，四、狂，五、夢，六、覺，七、悶，八、醒，九、能發身語業，十、離欲，十一、離欲退，十二、斷善，十叁、續善，十四、生，十五、死。
[216] 「末」字，《金藏》有，余無。
[217] 「伺」字下，《金藏》有「之」字。
[218] 「業」字，《金藏》有，余無。
[219] 「卷二……初也」十叁字，《金藏》有，余無。
[220] 謂《瑜伽》。
[221] 「發」字，《金藏》誤衍「業」字。
[222] 「俱」字，原作「相應」。
[223] 「趣」字，《述記》誤作「天」，今改。
[224] 《瑜伽》卷五原作「戚行」。
[225] 謂《瑜伽》卷五。
[226] 「論」字，《金藏》有，余無。
[227] 唯說「欲界諸天所有尋、伺，多分求遇樂」；「初靜慮天所有尋、
伺」「一向引樂」。
[228] 「下文釋前師難」六字，《金藏》有，余無。
[229] 「定」字，《金藏》無。
[230] 「諸識」二字，《金藏》有，余無。
[231] 「初師」二字，《金藏》有，余無。
[232] 「與」字，《金藏》作「苦」。
[233] 「尋、伺」，《金藏》誤作「伺尋」。
[234] 如《對法》卷七雲︰
于初、二靜慮，雲何與樂相應？與意地樂相應，故無過。雲何于彼有意地樂？由說彼地有喜、樂故。如經言︰「雲何爲喜﹝藏文作「dga” ba/」﹞？謂已轉依者，依于轉識，心悅﹝藏文作「sems tshim pa/」﹞、心踴﹝藏文作「sems win tu dga” ba/」；《顯揚》作「心勇」﹞、心適﹝藏文作「sems ravs pa/」﹞、心調﹝藏文作「sems dga” ba/」﹞、安適受﹝藏文作「bde ba myov ba/」﹞，受所攝。」「依于轉識」者，即依意識。于﹝疑「由」﹞叁摩哂多位余識無故﹝藏文作「由于余識無等引位故」。《述記》卷叁十一雲「此非《集論》本文，是師子覺義」﹞。
雲何爲樂？謂已轉依者，依阿賴耶識，攝受所依﹝《顯揚》亦「阿賴耶識」，藏文作「阿陀那識」，即「kun du len pa”i rnam par wes pa la brten pa”i gnas/」﹞，所依怡﹝藏文作「gnas la phan pa/」﹞、悅﹝藏文作「gnas tshim pa/」﹞、安適受，受所攝﹝《顯揚》卷二亦引同經文解，喜與樂﹞。
此經意說︰樂受依初、二靜慮生時，與如是心、心所聚﹝藏文作「tshogs pa/」﹞相應，由欣踴行﹝藏文作「dga” ba”i rnam par/」﹞還令此聚皆得踴悅﹝藏文作「tshim par byed pa/」﹞。又令所依阿賴耶識﹝藏文還作「阿陀那識」﹞自體安樂﹝藏文作「win tu sbyavs pa”i bde bas/」﹞、怡適﹝藏文作「tshim par byed pa/」﹞。由此樂受作二事故，體雖是一，建立二種︰若喜、若樂。
[235] 如《瑜伽》卷五十七雲︰
問︰喜于彼﹝初靜慮﹞有，何教爲證？
答︰如世尊言「如是苾刍！離生﹝藏文作「dben pa las skyes pa/」﹞、喜、樂，滋潤﹝藏文作「mvon par rlan par byed/」﹞其身，周遍滋潤﹝藏文作「yovs su rlan par byed/」﹞、遍流、遍悅，無有少分不充不滿，如是名爲離生、喜、樂。
[236] 如《顯揚》卷二雲︰
如經中說︰所謂此身，離生喜樂之所滋潤、遍滋潤、遍怡悅、遍流者，是謂初靜慮近分。如經又說︰即此身中一切處，無有少分離生喜樂所不遍滿者，是謂初靜慮根本。
[237] 如理《義演》雲︰
意雲︰後﹝五識﹞無尋、伺師，難前﹝五識﹞有尋、伺師雲︰如我初禅第六識有喜，亦有樂，俱說喜時，亦攝樂；所以但說與喜受俱。汝欲界喜、樂受在五識及意，既各別，雲何但說尋、伺與喜受相應，而不說與樂受俱耶？既許別識與喜俱，亦分別五識，說樂受俱；然欠俱說喜，不言樂者，明知五識無尋伺也。
[238] 「憂」字，《金藏》有，余無。
[239] 「憂、苦」，《金藏》作「處苦、憂」。
[240] 本論卷五雲︰
意識俱者，有義：唯憂……；有義：通二。人無中者，恒名爲憂──非尤重故；傍生、鬼界，名憂，名苦──雜受、純受、有輕重故；捺落迦中，唯名爲苦──純受尤重、無分別故。
[241] 「彼」，謂《瑜伽》。
[242] 「法」字，《金藏》有，余無。
[243] 謂《大論》即《瑜伽》。
[244] 《雜》，謂《對法》。「初會」等六字，《金藏》有，余無。
[245] 《瑜伽》卷五十六中雲︰
由眼能見種種諸色，往還﹝藏文無「還」﹞無失、威儀不亂，記識﹝藏文作「vo wes par byed pa/」﹞他身曾見、不見，及﹝藏文無﹞怨、親、中，了悟﹝藏文作「vo wes par byed pa/」﹞方所，宣示于他，﹝假﹞起想、言說，睹衆舞、樂﹝藏文作「zlos gar/」﹞、斤戲﹝藏文作「bźad gad/」﹞等，廣受種種世間喜樂﹝藏文作「dga” ba/」﹞長養依身；如是等類有無量種眼界作業。由耳能聞種種音聲，因此了悟﹝藏文作「wes par byed pa/」﹞善說、惡說種種義理﹝藏文作「don/」﹞，﹝假﹞起諸言論，因聞種種微妙樂音﹝藏文作「rol mo”i sgras/」﹞，廣受種種世間喜樂，長養依身；如是等類耳界作業，比前狹劣﹝藏文作「rab tu sla ba/」﹞。鼻界能嗅種種諸香，尋香而往﹝藏文作「dris bro bar byed do/」﹞，受諸喜樂，長養依身；如是等類鼻界作業，方前狹劣。舌界能嘗種種諸味，受諸喜樂，長養依身；如是等類舌界作業，方前狹劣。身界能觸種種所觸，受諸喜樂，雖能長養依身；然彼樂具﹝藏文作「dga” ba”i dvos po/」﹞，複爲損害。如是等類身界作業，最爲狹劣。是名第六次第宣說因緣。于此眼等六種因緣差別﹝藏文作「rnam gravs/」﹞中，意遍行故，最後宣說。
[246] 「識」字下，余本有「或」字，《金藏》無。
[247] 「心」字下，余本有「等」字，《金藏》無。
[248] 「所引」二字，《金藏》有，余無。
[249] 「尋、伺自」叁字，《金藏》有，余無。
[250] 「身」字，《金藏》有，無余。
[251] 「心」字，《金藏》有，余無。
[252] 如理《義演》雲︰
意說此人生在二定以上，若起下初定眼等叁識時，還以初禅尋、伺引生緣境等。何以故？二禅以上意識無尋、伺故。
又雲︰
如大目幹連身在欲界，入無所有處定，聞象王哮吼聲，即無所有處心與欲界耳識率爾心，俱時同緣前境；故耳識不由尋、伺意識引生。故知如是，除唯率爾五識，余者皆由尋、伺意引也。
[253] 「伺」字，《金藏》有，余無。
[254] 如理《義演》雲︰
如前在二定以上，起下識，名「由彼起」。
[255] 「大」字，《金藏》有，合泰《抄》釋文，余無。此指《瑜伽》五
十六文。
[256] 如理《義演》雲︰
不約生第二定說，但約自地﹝除率爾心﹞說。
[257] 「又釋」二字，《金藏》有，余無。
[258] 「文」字，《金藏》無。
[259] 「率爾」二字，《金藏》有，余無。
[260] 如本論卷五雲：
故《瑜伽》說，若遇聲緣從定起者，與定相應意識俱轉，余耳識生，非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者，于此音聲，不領受故，不應出定，非取聲時即便出定，領受聲已，若有希望，後時方出。
引文與《瑜伽》原文略有出入。詳解如《述記》卷叁十一。
[261] 「亦」字，《金藏》無。
[262] 「流」字下，《金藏》有「五識」二字。
[263] 「引」字，《金藏》有，余無。
[264] 「待」字，《金藏》有，余無。
[265] 「彼自地」叁字，《金藏》有，《義演》牒文、泰《抄》釋文無「彼」
字。
[266] 《金藏》作「所說義各別」，余作「說別」二字。
[267] 「第五末」等十二字，爲《金藏》有，余只有「說任運」叁字。
[268] 「分別」二字，《金藏》有，余無。
[269] 見《瑜伽》卷一。
[270] 「等」字，《金藏》有，余無。是向內等。
[271] 「起」字，《金藏》有，余無。
[272] 《金藏》作「後」，余作「複」。
[273] 見《攝論‧無性釋》卷一。
[274] 包括「自性」、「隨念」二種分別是有相。
[275] 「有相」，即具有種種相之分別。
[276] 謂無性。
[277] 「者」字，《金藏》無。
[278] 《大毗婆沙論》卷四十二，說「叁分別」雲︰
一、自性分別：謂尋、伺……欲界五識，唯有一種自性分別。
[279] 見《對法》卷二。
[280] 即《攝論‧無性釋》。
[281] 「五俱」二字，《金藏》有，余無。
[282] 即《對法》卷二。
[283] 「非是」，《金藏》不倒，余倒作「是非」。
[284] 「四」字，《金藏》有，余無。
[285] 「問」字，《金藏》有，余無。
[286] 即指《對法》義。
[287] 即《瑜伽》意。《瑜伽》卷一雲︰
任運分別﹝藏文作「rav gi vav gis ”jug pa/」﹞者，謂于現前境界，隨境勢力﹝藏文作「唯由境力」﹞任運而轉，所有分別。
勝友《瑜伽釋》雲︰
七分別由行相、體性﹝藏文作「vo bo bid/」﹞，及相應而安立，如次謂二、叁、二。緣過去分別者，謂以過去明顯領受相爲境界故，說名「有相」﹝藏文作「mtshan ma can/」﹞，未來境相雖有多樣，然由所緣未領受故，唯說非具相，即「無相」，由彼不明顯故。言「任運」者，即由現前所生等自性所有差別，安立叁種﹝即任運、尋求、伺察﹞相。應亦分二種……言「隨境勢力」者，謂雖無有欲﹝藏文作「”dun pa/」﹞等，而唯任境界能變，及現在前而起。從決定以往一切數數分別，唯是伺察。
[288] 「六」字，《述記》原作「叁」，今改。
[289] 如《瑜伽》卷七十六雲︰
此中有識眼、色爲緣生眼識，與眼識俱、隨行、同時同境有分別意識轉。
[290] 道邑《義蘊》雲︰
今解︰不違。明了思擇，名分別意，非要尋、伺，故廣慧聲聞以無色界心，遍緣叁界法也。又彼言五俱有分別意者，約散意說。
[291] 「伽」字下，《金藏》有「論」字。
[292] 見《攝論》卷二、兩釋卷四。
[293] 《樞要》卷下以十門分別。
[294] 見《雜集論述記》卷十一。
[295] 「說」字，《金藏》作「記」。
[296] 「等」，取叁分別、十分別、十散動。
[297] 見《雜集論述記》卷十一、《樞要》卷下。
[298] 「法」字，論文作「業」。
[299] 「樂」字，《金藏》有，余無。
[300] 「爾」字，《金藏》有，余無。
[301] 「政」字，《金藏》有余無，疑即「正」字。
[302] 如理《義演》雲︰
此文意說︰若善、染悔，初強盛時，即無舍受俱，唯與憂俱。若善、染勢分盡，至相續末位，即與戚行舍受俱。戚行者、但不說名戚也。故舍有叁種︰一者、順益舍：如得飲食等順益是。二、中容舍：非苦等。叁、戚行舍：不多分別，名戚行舍；若多分別，即是憂故。善、染悔末位，即戚行舍受俱。
「強思生故」者，意說善、染末位，有舍通戚行者。謂此舍是染、悔相應，強思引生，故通戚行也。故舍受不是憂，憂，離欲舍故。
[303] 靈泰《抄》雲︰
彼宗說不還果等，離欲界染已，即舍悔，即應初、二果人猶有悔。
[304] 靈泰《抄》雲︰
故今大乘說，善、惡悔末位既與舍俱，又無記悔亦與舍俱。第叁果人雖離欲，身中猶有悔。
如理《義演》亦同靈泰。
[305] 如本論卷七雲︰
悔非無學。離欲舍故。
[306] 如理《義演》雲︰
意雲︰與舍相應無記之悔，是善、染悔家之伴類也。若善、染悔無之時，此無記悔亦無。
[307] 「所」字，《金藏》有，合泰《抄》牒文，余無。
[308] 《金藏》作「體非」，余作「非體」。
[309] 本論卷五雲︰
意識俱者，有義唯憂。逼迫心故，諸聖教說：意地戚受，名憂根故。《瑜伽》說：生地獄中諸有情類，異熟無間，有異熟生苦憂相續。又說地獄，尋、伺，一分鬼趣、傍生，亦爾。故知意地尤重戚受，尚名爲憂，況余輕者！
[310] 道邑《義蘊》雲︰
以地獄苦逼迫時，心漸惛昧，假說爲眠。又鬼趣、傍生，許眠無失。
[311] 如《瑜伽》卷五雲︰
雖初靜慮有意地樂，而不離喜，總說喜名。雖純苦處有意地苦，而似憂故，總說爲憂。
[312] 即第一師。
[313] 「以下」二字，《金藏》有，余無。
[314] 道邑《義蘊》雲︰
問︰前言悔障止，眠障觀，此即悔、眠與定、慧不得俱起，如何論說行相無違？
答︰前據等引及殊勝慧，故說爲障。此約等持，聞思劣慧，悔、眠可與俱也。
問︰尋、伺依慧，如何慧俱？
答︰依思分者，可慧俱故。
問︰前言思慧合成心，既必有慧，何得更與慧俱？
答︰覆、诳，貪、癡分，得與貪、癡俱。此說思分，慧俱亦爾。又約別引，俱亦無失。
前解爲勝。
[315] 「說」字，《金藏》有，余無。
[316] 謂「善心相應門」。
[317] 「異解」，謂「微有調暢義」。
[318] 如本論卷六雲︰
有義：輕安唯在定有，由定滋養，有調暢故。論﹝《瑜伽》卷六十叁﹞說欲界諸心、心所，由缺輕安，名不定地﹝原作「或有缺輕安故，名不定地。謂在欲界諸心、心法」﹞。說一切地有十一者，通有尋、伺第叁地皆有故。
[319] 具意雲：設許如前說，亦微有調暢。
[320] 「非」字下，《金藏》有「唯」字，《了義燈》卷十五引文無。
[321] 「說」字，《金藏》無，《了義燈》引文亦無。
[322] 《顯揚》卷二雲︰
建立定者，如《﹝大般若﹞經》﹝初、二、叁分﹞中說︰離欲、惡不善法，故有尋有、伺，離生、喜、樂，初靜慮具足住。
「離欲」者，謂或緣離欲界欲增上教法，或緣彼教授爲境界，已斷欲界煩惱雜染。「離惡不善法」者，謂斷欲界業雜染法。能墮惡趣，故名爲「惡」。能障于善，故名「不善」。「尋」者，謂能對治二種雜染出離尋︰無恚尋、無害尋。「伺」者，謂能對治二種雜染出離伺︰無恚伺、無害伺。「離」者，謂由修習對治斷所治障所得轉依。「生」者，謂從此所生。「喜」者，謂已轉依者依于轉識心悅，心勇﹝《對法》卷二作「踴」﹞、心適、心調、安適受，受所攝。「樂」者，謂已轉依者，依阿賴耶識，能攝所依，令身怡、悅、安適受，受所攝。「初」者，謂次第定中，此數最先故。「靜慮」者，謂已斷欲界雜染之法，尋、伺、喜、樂所依，依于轉依，心住一境性。「具足」者，謂修習圓滿。「住」者，謂于入、住、出，隨意自在。
《瑜伽》卷叁十叁說「初靜慮」：
有尋、有伺者，由于尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋、伺，說名有尋、有伺。
卷六十叁雲︰
問︰初靜慮有幾支？答︰有五支。何等爲五？一、尋，二、伺，叁、喜，四、樂，五、心一境性。
[323] 「頭」字，《金藏》有，余無。
[324] 「相」字，《金藏》無。
[325] 本論卷七原作：
有邪見者，悔修定故。
[326] 「起」字，《金藏》有，余無。
[327] 「合」字，《金藏》誤作「貪」。
[328] 「言」字，《金藏》有，余無。
[329] 「俱」字，《金藏》有，余無。
[330] 本論卷六中雲︰
瞋與慢、疑，或得俱起。所瞋、所恃，境非一故，說不相應。所蔑、所憎，境可同故，說得俱起。
[331] 「一」字，《述記》原作「七」，今改。
[332] 如《瑜伽》卷一雲︰
染汙分別者，謂于過去顧戀﹝藏文作「blta ba/」﹞俱行，于未來希樂﹝藏文作「mvon par dga” ba/」﹞俱行，于現在執著﹝藏文作「lhag par chags pa/」﹞俱行，所有分別。若欲分別﹝藏文作「rtog pa/」，亦譯爲「尋思」﹞，若恚分別，若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應所有分別﹝藏文作「rnam par rtog pa/」﹞。
[333] 「自」字，《金藏》有，余無。
[334] 本論卷六末雲︰
中二、大八，十煩惱俱。
[335] 本論卷六末雲︰
小十，定非見、疑俱起，此相粗動，彼審細故。忿等五法，容慢、癡俱，非貪、瞋，並是貪分故。憍唯癡俱，與慢解別，是貪分故。覆、诳，與谄，貪、癡、慢俱，行相無違，貪、癡分故。
[336] 此即總釋。
[337] 如《瑜伽》卷五十五雲︰
睡眠、惡作，與一切善、不善、無記相應。
[338] 如《瑜伽》卷五十八雲︰
尋、伺、惡作、睡眠，此四隨煩惱，通善、不善、無記起，非一切處，非一切時。
[339] 《瑜伽》卷五十五、卷五十八及《對法》卷一等：眠、悔，均說
「或善，或不善，或無記」等。
[340] 「于」字，《金藏》誤作「舍」。
[341] 「故」字，《金藏》有，余無。
[342] 《顯揚》卷一原作：
于已作、未作善、不善事，若染、不染，怅怏追戀爲體。
[343] 《顯揚》以其「能障奢摩他爲業，乃至增長惡作爲業。如經說若
懷追悔，則不安隱，乃至廣說」，與煩惱及隨煩惱等，同具「障得菩提資糧圓滿爲業，損害自他爲業，能趣惡道爲業」。
[344] 「自」字，《金藏》有，余無。
[345] 「善」字，《金藏》有，余無。
[346] 「中」字下，余本有「性門」二字，《金藏》無。
[347] 「等」字，《金藏》有，余無。
[348] 道邑《義蘊》雲︰
睡眠時既無說者，實不聞教，但第六識思惟聽教，似耳識聞，故亦名聞也。
[349] 即指不善。
[350] 「斷」字，《金藏》有，余無。
[351] 如理《義演》雲︰
以次第明，合說悔通不善，謂後說悔通見、修二斷，即于彼處自說，所以今時不述也。
[352] 「法」字，《金藏》有，余無。
[353] 即身、邊二見。
[354] 「叁」字，《金藏》有，余無。
[355] 「無記」二字，《金藏》有，余無。
[356] 如理《義演》雲︰
其悔行相粗猛，未通染無記。染無記﹝修道所斷身、邊二見相應﹞行相微細故。若悔通染者，乃是不善，非是﹝染﹞無記。
[357] 「而」字，《金藏》無。
[358] 「是中」二字，《金藏》無。
[359] 對大乘爲染無記。
[360] 如理《義演》雲︰
意說此法執無記心、心所以通染故，不與惡作俱。前說染無記不與惡作俱故；此中雲異熟生無記，是業果異熟心、心所故，不攝法執無記，所以此中不說也。法執無記名異熟生者，非是業果異熟生，但從異熟識中種子生故，﹝對小乘﹞名異熟生。
[361] 「彼」，謂惡作。
[362] 「生」字，《金藏》有，余無。
[363] 「第七」二字，《金藏》有，余無。
[364] 「等」，取《攝大乘論》卷二等。
[365] 如《佛地經》卷七雲︰
諸我執等煩惱障體，唯在不善、有覆無記二心中有。若法執等所知障體，亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故，無學位中，無有不善、有覆無記。此就二乘，名爲無覆；若望菩薩，是染汙故，亦名有覆。故所知障，亦名無覆，亦名有覆，一體二名，所望別故。煩惱障中，有所知障，是所依故，必執有法，而計我故。體雖無二，而用有別。如一識體，取境用多，由此熏生一種子體，亦有多用。起時雖俱，而漸次斷，聖道勢力有分齊故。
若所知障，就二乘說無覆無記，四無記中，何無記攝、異熟生攝？以從異熟識生起故。若爾，何者非異熟生？如增上緣，余所不攝，皆此攝故；威儀等心不堅執故，非普遍故，無二障體。
[366] 謂本論卷叁。
[367] 如本論卷叁雲︰
惡作等四無記性者，有間斷故，定非異熟。
[368] 如《瑜伽》卷一雲︰
不染汙分別者，若善，若無記，謂出離分別、無恚分別、無害分別，或隨與一信等善法相應，或威儀路、工巧處，及諸變化所有分別。
[369] 「此」，謂本論。
[370] 即《瑜伽》意。
[371] 「彼」，謂《瑜伽》。
[372] 「彼」，謂法執。
[373] 「故」字，《金藏》有，余無。
[374] 「繁」字，《金藏》有，余無。
[375] 「必」字，《金藏》有，余無。
[376] 如理《義演》雲︰
此釋不起眠所以也。眠要由食等起，上界既無段食，不假起眠也。
[377] 謂次下。
[378] 謂不違下文。
[379] 「此二」，謂尋、伺。
[380] 「並」字，《金藏》及《學記》引文作「並」，余作「辨」。泰《抄》
牒文作「若」。
[381] 謂前師義。
[382] 即第二師。
[383] 即中有。
[384] 謂本論卷六。
[385] 「文」字，泰《抄》牒文、《金藏》有，余無。
[386] 如本論卷六雲︰
生在下地，未離下染，上地煩惱，不現在前。要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故。……生在上地，下地諸惑分別俱生，皆容現起。生第四定中有中者，由謗解脫﹝指涅槃﹞，生地獄故。
[387] 謂悔亦與邪見俱。
[388] 《樞要》卷下雲︰
「悔離欲舍」者，《法華經》第二，舍利子雲︰「我從昔來，終日竟夜每自克責。而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑、悔。」
彼偈又雲︰「我已得漏盡，聞亦除憂惱。」
「疑、悔」即惡作厭也，慧俱無貪。「疑」即事疑，疑不作佛；「憂」即是悔，悔先惡故；悔，即是「惱」。
《法華玄贊》卷十五雲︰
我雖漏盡，今者聞之，亦能伏除法執「憂惱」。此中「憂」者，憂不作佛。
[389] 即諸慧。
[390] 如《對法》卷四雲︰
謂求解脫者所有善法，是有學義。從積集資糧位以去，名 「求解脫者」。當知求證解脫分位，名積集資糧位。
又雲︰
諸于諸學處已得究竟所有善法，是無學義。以阿羅漢等，于增上戒、心、慧學處，已得究竟，故名無學。
[391] 《瑜伽》卷六十六末：
謂或預流，或一來，或不還有學補特伽羅。若出世有爲法，若世間善法，是名學法，何以故？依止此法，于時時中，精進修學增上戒學、增上心學、增上慧學故。
又雲︰
謂阿羅漢諸漏已盡，若出世有爲法，若世間善法，是名無學法。
[392] 《瑜伽》卷五十七雲︰
九﹝信等五根，及喜、樂、舍、意根﹞學、無學、非學非無學，以叁種爲義。……﹝苦根﹞通叁種，非學非無學爲義。一﹝憂根﹞學、非學非無學，以叁種爲義。二﹝未知當知根、已知根﹞學，以叁種爲義。一﹝具知根﹞無學，以叁種爲義。
[393] 《金藏》作「繁」，余作「煩」。
[394] 「言」字，泰《抄》牒文、《金藏》有，余無。
[395] 本論卷六，明十煩惱叁斷分別門中雲︰
謂疑、叁見﹝身、邊、邪﹞親迷苦理。……疑及邪見，親迷集等。
[396] 「若」字，《金藏》有，余無。
[397] 《金藏》作「亦應然」，余作「應亦然。」
[398] 「故」字，《金藏》有，余無。
[399] 《瑜伽》卷五十七雲：
如經言︰于上解脫希﹝藏文作「”dod pa/」﹞、求﹝藏文作「don du gber ba/」﹞、憂﹝藏文作「yid mi bde ba/」﹞、戚﹝藏文作「yi ”chad pa/」﹞。
雲何希？謂修行者作如是念︰是處，衆聖能具足住﹝藏文作「gnas gav bsgrubs te gnas pa/」﹞。
求雲何？謂修行者作如是念︰我于是處當具足住。
戚雲何？謂于下劣﹝藏文作「dman pas/」﹞，不生喜足。
憂雲何？謂于無上﹝藏文作「gav na med pa la/」﹞，心生思慕﹝藏文作「”dod pa/」﹞。
此中預流、一來，爲﹝漢譯《瑜伽》作「于」，《略纂》引文亦然。今依藏文改，疑傳抄誤﹞一切種皆圓滿故，建立憂根。若不還果，雖有初二﹝即希、求﹞，余二無故，不立憂根；唯善法欲。
[400] 「二」字，泰《抄》釋文、《金藏》作「二」，余誤作「叁」。
[401] 二無漏根即未知當知根、已知根。
[402] 《對法》卷十雲︰
此中顯示順決擇分所攝加行道，及見道十五心剎那所有諸根，是未知欲知根體。言諸根者，謂意根、信﹝勤、念、定、慧﹞等五根。由未至等﹝藏文作「mi lcogs pa med pa/」﹞所依差別故，如其所應，有樂、喜、憂、舍根，隨一。憂根者，謂加行道時，順決擇分後，于上解脫希求欲證，愁戚所攝。如是十根先未知真﹝藏文作「de kho na/」﹞爲欲知真修習轉故，名未知欲知根。……即前十根，從第十六見道心剎那乃至金剛欲定，于如是有學道中，未有所應知境曾所不知﹝藏文作「不見」﹞故。
具知根則除憂根而有九。
又《瑜伽》卷五十七雲︰
問︰最後叁根，何等根分？答︰是九根分。所謂意根、信等五根、樂、喜、苦根。
又雲︰
憂根有漏，以有漏無漏爲義。未知欲知根，若遠沙門果，世間行所攝。若近沙門果，出世行所攝，是無漏。
《瑜伽略纂》卷叁十雲︰
如《對法》第十：十根爲未知當知根，彼加憂根。此論以十五心見道爲未知當知，此中無憂，故九。彼以順解脫分善根以去﹝《對法》原作「順決擇分」﹞，即名初根，故十，加憂。
[403] 《瑜伽》卷六十六原文爲：
雲何非所斷法？謂一切有學出世間法，一切無學相續中所有諸法。此中若出世法，于一切時自性淨故，名非所斷；余世間法，由已斷故，名非所斷。
[404] 如理《義演》雲︰
若憂，即能深「求無漏」，憂何時早證等。
[405] 如理《義演》雲︰
若苦，即「無漏所引」，苦根亦名無漏。……眠不能求無漏，又眠無記性者，無漏後不引。若約緣縛，名非所斷，即通非斷。又由無學者有假食，故有眠，眠通不斷。
[406] 亦去聲呼。
[407] 「尋、伺」二字，泰《抄》牒文、《金藏》有余無。
[408] 「漏」字下，余本有「引」字，《金藏》無。
[409] 「真」字，《金藏》有，余無。
[410] 即別辨中，第二師說。
[411] 謂後得智俱。
[412] 「求」字，《金藏》有，余無。
[413] 即此第二解。
[414] 即別辨中，第一師說。
[415] 原作「必是」二字。
[416] 謂望出世智所余一切叁界心、心法，皆是分別，而非尋、伺。
[417] 「等」，取《瑜伽》卷二十九。
[418] 「正」字，《金藏》有，余無。
[419] 「伺」字，《金藏》有，余無。
[420] 于八聖道支中，第二正思惟。
[421] 原作「令心趣入、極趣入，尋求、極尋求」。具引如下。
[422] 《顯揚》卷二雲︰
二、正思惟：謂依正見與彼俱行，離欲思惟、無恚思惟、無害思惟。于修道中，相續作意思惟諸谛，與無漏作意相應，令心趣入、極趣入，尋求、極尋求、現前尋求、覺了、計算、觀察、思惟、思惟性。
《瑜伽》卷二十九雲︰
當知此中，若覺支時所得真覺﹝藏文作「de kho na rtogs wiv thob pa/」﹞，若得彼已，以慧安立如證而覺，此二合名正見。由此正見增上力故，所起出離﹝分別﹞、無恚﹝分別﹞、無害分別﹝藏文作「rtog pa/」﹞思惟﹝藏文作「yav dag par rtog pa/」；以前叁種分別或尋思爲緣﹞，名正思惟。若心趣入諸所尋思﹝藏文作「rnam par tog pa dag la sems ”jug par gyur na/」﹞，彼唯尋思如是相狀所有尋思﹝藏文作「de lta bu”i rtog pa dag la rtog par byed do/」﹞。
《樞要》卷下雲︰
此中正思惟，若體是尋，通無漏者，何故五十七﹝說﹞，二十二根中五根﹝信、勤、念、定、慧﹞不攝叁十七﹝覺品﹞中六法──謂語、業、命、喜、安、舍？故正思惟別即慧根。此師以因果通論，故體即慧。前師，此可爲證，故尋非無漏，以尋名之，如叁界道悅名樂。
[423] 「等」，取《瑜伽》卷二十九。
[424] 泰《抄》牒文、《金藏》有「大菩薩」叁字，余無。
[425] 《對法》卷十雲︰
正見者，是分別﹝藏文作「yovs su gcod pa/」﹞支，如先所證真實，簡擇﹝藏文作「yovs su ”dzin pa/」﹞故。正思惟者，是誨示他支。如其所證，方便安立、發語言故。
《十地經論》卷一雲︰
何故唯歎淨覺﹝藏文作「kun tu rtog pa dag par ”gyur ba bid/」﹞？淨覺﹝藏文答文略去「淨」義，只作「kun tu rtog pa/」﹞是說﹝藏文作「bźad pa/」﹞因故。
《瑜伽》卷二十九雲︰
若心趣入諸所言論﹝藏文作「gtam/」﹞，即由正見增上力故﹝藏文略無此句﹞，起善思惟﹝藏文作「dge ba”i rtog pa/」﹞，發起種種如法﹝藏文作「chos dav/」﹞言論，是名正語。
[426] 「種」字，《金藏》有，余無。
[427] 此處經文有五頌，前二頌各爲一請；後叁頌爲第叁、請說十地義。
[428] 「淨覺人」，藏文作「kun tu rtog pa dag gyur pa/」。
[429] 《十地經論》卷一續雲：
說諸上妙地﹝藏文作「sa mchog/」﹞、有力﹝藏文作「khyab bdag/」，即指有十力者﹞。
[430] 彼《十地經論》卷一續雲︰
覺，名覺觀﹝藏文「覺」，作「kun tu rtog pa/」；「覺觀」作「rnam par rtog pa/」﹞，是口言行，有淨說因，何故不說？
[431] 「毗呾迦」，梵文爲「vitarka」；藏文爲「rtog pa」/。
[432] 「僧羯臘波」，梵文爲「sajkalpa」；藏文爲「kun tu rtog pa/」。
[433] 答文亦略無「淨」義。
[434] 即「覺謂覺觀」。
[435] 藏文可證非譯時增文。
[436] 「彼」，謂經與釋。
[437] 「淨思惟」，日成爲「無顛倒思惟」。
[438] 「須」字，《金藏》無。
[439] 「加行」二字，《金藏》有，余無。
[440] 「功」字，《金藏》有，余無。
[441] 《顯揚》卷叁雲︰
無學者，謂十無學法，廣說如經：一無學正見：謂阿羅漢于苦，思惟苦，乃至于道，思惟道，無漏作意相應擇法，極簡擇等，如前廣說。如無學正見，如是乃至第八正叁摩地，如前應知﹝以前即八支聖道﹞。九、無學正解脫﹝《集異門論》卷二十同、《品類足論》卷六作「正勝解」﹞：謂離一切煩惱粗重，無學心上，離煩惱障，調堪任法。十、無學正智：謂阿羅漢盡智及無生智。
[442] 《金藏》作「引」，余作「發」。
[443] 「識」字，《金藏》有，余無。
[444] 如理《義演》雲︰
無漏意識相續，雖無尋、伺，不妨﹝有漏﹞五識亦得起。
[445] 《樞要》卷下雲︰
五十六說身行有叁︰謂出入、息及身業。
《瑜伽》卷五十六原文爲：
如世尊言︰行有叁種︰謂身行、語行、意行。當知此中，入、出息風，名爲身行。風爲導首，身業轉故。身所作業，亦名身行；由愚癡者先起隨順身業風已，然後方起染汙身業。
《顯揚》卷一雲︰
風亦二種︰一、內，二、外。內謂各別身內眼等五根，及彼居處之所依止，輕動所攝，有執受性，複有增上積集，所謂上下橫行入出氣息，諸如是等，是內風體。
《樞要》續雲：
語行亦叁︰謂尋、伺及語業，正思惟與語爲因。
如《瑜伽》卷五十六雲︰
如入出息能起身業，故名身行，如是尋、伺與諸語業﹝藏文作「能起語業」﹞，俱名語行；受、想﹝藏文作「行」，非「受想」﹞，與意業﹝藏文亦作「能起意業」﹞，俱名意行。如是一切，總說身行、語行、意行。
《樞要》續雲：
故尋、伺通無漏。五十七：五根不攝﹝如雲「問︰五根(信、勤、念、定、慧)、叁根(未知當知根、已知根、具知根)，爲五攝叁？叁攝五耶？答︰叁攝五，非五攝叁。不攝何等？謂意、樂、喜、舍根」﹞。
叁十七品﹝四念住、四正斷、五根、五力、七覺支、八聖道﹞中六︰謂正語、業、命、喜、安、舍。不說不攝。正思惟即是慧故﹝《雜集論述記》卷二十二初引五十七文雲「問︰『五根、叁十七(覺)品(法)，爲五攝叁十七？爲叁十七攝五(耶)』？答︰『叁十七攝五，非五攝叁十七。不攝何等？謂語、業、命、喜、安、舍，如是或六，或四，彼所不攝。』若正思惟是思數，于不攝中，應雲不攝七法。以二十二根中，無思數故，但以正思惟以慧爲體故，是根中慧攝。何故發語得通思慧，唯取慧而非思？以發五種蘊身，故唯慧非思。如《大論》」﹞。
此雲何通？意行亦叁︰謂受、想及意業故。佛無尋、伺，何妨語轉？業不無故。第四禅中，二息等既無，其身得住；二定既無尋、伺，及語業故，語亦應轉！﹝答︰﹞遍、非遍行故。如前﹝卷四初﹞已說﹝如雲「如身行滅，而身猶在，甯要責心，令同行滅？若爾，語行尋、伺滅時，語應不滅；而非所許。然行于法，有遍非遍；遍行滅時，法定隨滅，非遍行滅，法或猶在。非遍行者，謂入出息。見息滅時，身猶在故。尋伺于語，是遍行攝。彼若滅時，語定無故。受、想于心，亦遍行攝，許如思等大地法故，如何可說彼滅、心在」﹞。
身業唯染，不可爲例！又論且舉身業染者，論實，亦有無漏善法。不爾，佛身、語，如何得轉耶？以業﹝疑應作「慧」﹞思爲轉，常入第四定故。
[446] 「有」字，泰《抄》牒文作「是」。
[447] 如《瑜伽》卷七十叁雲︰
問︰若思惟﹝藏文作「yid la byed pa/」﹞真如，即觀﹝藏文作「mthov ba/」﹞真如耶？設觀真如，即思惟真如耶？
答：應作四句︰「有思惟真如，非觀真如」──謂以分別所攝如理﹝藏文無「如理」二字﹞作意、思惟真如，但見真如相，不見實﹝藏文無﹞真如，乃至未至正通達﹝藏文作「rtogs pa/」﹞位，及通達後，作意思惟、安立真如﹝藏文作「rnam par gźag pa”i de bźin bid/」﹞。「有觀真如，非思惟真如」──謂通達真如時，由勝義故，思惟無﹝漢譯傳抄誤作「其」，今依上下文義及藏文改﹞相。「有思惟真如，亦觀真如」──謂通達後，相續思惟非安立真如。「有不思惟真如，亦不觀真如」──謂離如理所引﹝藏文作「rigs pas bskyed pa/」，意爲「依理所生」﹞作意思惟諸相。
[448] 「此」，謂有漏。
[449] 如《瑜伽》卷五雲：
謂諸尋、伺，必是分別……。
[450] 「說」字，《金藏》有，余無。
[451] 如理《義演》雲︰
即無漏初禅五支中，缺無無漏尋、伺二支。即無漏支唯有喜、樂、定，叁支通無漏也。
靈泰《抄》同。
[452] 《樞要》卷下雲︰
《瑜伽》第四﹝初﹞雲︰「若無漏界，有爲定所攝，初靜慮亦名有尋有伺地。依﹝藏文有「似」字﹞尋、伺處法緣真如爲境，入此定故，不由分別現行故﹝藏文作「rtog pas rgyu bas ni ma yin te/」﹞。
故知尋、伺引無漏。
無漏引中，兩解﹝「而能引彼、從彼引生」﹞皆得。若言「尋、伺必是分別」，而不定說唯屬﹝五法中﹞第叁，故通無漏。何不對﹝五法中﹞分別，作四句分別？以有寬狹故﹝即不「望出世智」，說「所余一切叁界心、心法」爲「分別」，五法中分別，即較寬﹞。
[453] 如理《義演》雲︰
此四不定緣有、無漏，有事境等，除悔，余眠、尋、伺叁法，得緣無事，以悔不得與余根本惑俱故。其我見、邊見，能緣無事、有漏、名境。唯悔不得與俱生身、邊二見俱。
靈泰《抄》同。
[454] 即第二隨解釋中，大文第一以﹝第十至第十四﹞五頌別顯心所。