精进跟不放逸之差别
昨天我们讨论大的问题没有，就是我们布置的那个“精进”跟“不放逸”的差别。它们有同异之处。有同的，也有稍稍不同的地方。那么昨天有的同学他讲了，有点上路了，那么今天我们再把这两个对照地看一看。
先看什么叫“精进”，“懈怠对治”，“懈怠”跟“放逸”两个是一对，那么“精进”跟“不放逸”，也是一对。这两个“精进跟不放逸的差别”，跟“懈怠跟放逸的差别”，是一样的。那么“懈怠”的差别是怎么样的，就看“精进”跟“不放逸”是怎么样的。“善品现前，勤勇为性”，这是“精进”。那么有五种精进，这个我们就不说了；最后的它的功能、作用，就是“圆满成就善法”。这是精进的性、业。
“不放逸”，对照来看，“谓放逸对治，依止无贪，乃至精进，舍诸不善，修彼对治诸善法故。谓贪瞋痴，及以懈怠 ，名为放逸，对治彼故”，对治它们这些，就是不放逸。那么怎么对治呢？ “依无贪、无瞋、无痴、精进”，这个四个法，对治那些不善法，修习善法。
那么这里，重点：就是依无贪、无痴、无瞋跟精进这些善法，来对治那些贪瞋痴，懈怠的不善法。重点在这里。那么其它的里边，是泛泛的善法，修习善法，对治不善法。它的业用，是“世出世间正行所依”。这个里边大家看看，相同之处都是修善法对治不善法，“精进”里边是断恶修善，恶法没有生的不给它生，已经生的把它断掉。善的，没有生的，给它生起来，已经生的，增长。那么我们在“不放逸”里边，那些不善的法，不要给它生起来，善法给它增长起来。看看是一样的，好象差不多，那么到底差别在哪里？
那么昨天有人就说这个话，有一点上路。那么我们现在打个比喻，就是打仗一样的，精进是冲锋，往前的；不放逸是防护的，等于说是守。一个是攻，一个是守。不放逸，它为什么是守？
那就是我们要参考其它的一些资料了。其它资料，我们先《百法明门论》，我们叫大家参考的，晓得你们拿到了没有？窥基大师的书，什么叫“放逸”，耽着五欲叫“放逸”，远离五欲就叫“不放逸”，那是心不着五欲。还有一个，《增一阿含》，它里边说得更明确。什么叫“不放逸”？“所谓护心也”。 保护这个心，保护心，不要流落五欲里边去，坏的把它对治掉，要修善法，来对治坏的。
那么这就是说，“不放逸”重在防护；而“精进”，重在修善、上进。所以这个，就是它的主要差别在这里。那其它的，都是对治不善法，修善法，都是一样的。但是这个目的，就是两个有点差别。一个是继续往上进，就是进攻，一个是守护，守护这个心，不要流落恶法去，要修善法来对治它。
那么最后，我们再来一个《顺正理论》，它的一个批注。什么叫“不放逸”？“专意己利，防身语意业”，也是防护，“放逸相违”，那放逸跟它反起来。那么什么叫“己利”？就是自己的利益，就是涅槃，最大的就是涅槃。那么一般的世间的一些善的业感的可爱果，也在里头。最高的利益，就是大般涅槃了。那么专意自己的利益，就是自己修行，防止身语意，不要流落不善法去。这就是不放逸。那就是防，重点在防，防护。一个是进攻，专门是向善法进军，这个就是两个的重要差别，就在这里。其它的都是差不多。那么它们的差别在这里，那么放逸跟懈怠的差别也就反过来呢，也就可以看出来了。那么好了，我们昨天遗留就这么一个问题，其它的小问题，好象没什么必要来跟你再说一道了。
那么触的一分，“所触一分”，这些问题我想并不困难，那就不要说了。
今天我们要接下去。昨天讲了一个贪，三个不善根就是地狱三条根，贪瞋痴。“谓于五取蕴，染爱耽着为性”，这是“贪”。“五取蕴”我们出了题了，大家把“五取蕴”总要搞清楚了。取是烦恼，烦恼为什么叫取？它能执取生死，使我们在生死里流转，不得解脱，叫烦恼，所以烦恼叫取。那么这个烦恼跟这个五蕴打了交道，或者是烦恼生五蕴，或者是五蕴反过来，又长烦恼，或者是烦恼把五蕴管起来了，五蕴属于烦恼所统帅。那么这些都叫“五取蕴”，这三个意思都可以通。
简单的话，五蕴里边夹杂着烦恼就叫“五取蕴”。五蕴是一个法，它可以是善的，就是清净五蕴；也可以是染污的，那就是“五取蕴”，夹着烦恼的。一个是不夹烦恼，无漏的。夹了烦恼，就有漏了，有漏的五蕴叫“五取蕴”。无漏的五蕴叫清净五蕴。
“谓此缠缚”，这个五个蕴把我们捆起来了，在轮回三界受苦，这就是贪的力量。贪把我们捆起来了，贪这个烦恼，昨天我们讲过，投生，主要是贪。欲界投生，是YIN欲贪。色界、无色界投生，对处所的贪。都是还是贪，一个是高级一点的贪，一个是卑鄙的贪。但是，总不出贪的范围。所以说这个贪心一来，生死轮回就脱不了。脱不了生死轮回，就要受苦。所以说“由爱力故，生五取蕴”。
在某一部，好象是经部，我们讲集谛，一般有部的普通的，集谛就是烦恼跟业，所有烦恼都在集谛里边。但是经部，好象哪一部，它的集谛就是一个，这个“爱”——贪，因为这个力量特别强，所以说把这个突出，集谛就是这个东西。
再么，这句话也是突出这个，“由爱力故，生五取蕴”，因为你有爱的力量，就是贪的力量。贪，就是爱着，爱着之后，本身是已经烦恼了，再可以辗转地生出烦恼来，“五取蕴”。这是烦恼生五蕴，五蕴反过来又流转生死，又生烦恼，这个互相地增长，就是恶性循环了，越来越多。这是这个“贪”。
瞋心所
云何为瞋？谓于有情，乐作损害为性。
【广】 云何瞋？谓于群生，损害为性。住不安隐、及恶行所依为业。不安隐者，谓损害他、自住苦故。
“云何瞋？谓于群生，损害为性”，对有情，群生---有情，各式各样的生，胎卵湿化，天上地下的，这些，能够损害，对他伤害。“住不安隐、及恶行所依为业”，我们还要讲《五蕴》的，先念一下。反正我们两本对照念，这样子一讲，两本都讲过了。如果只念一本，另外一本就没有讲了。
《五蕴》里边，“云何为瞋？谓于有情，乐作损害为性”，那么这里两本一对照就有好处，“群生”就是“有情”，这个就对出来了。他说“于群生，损害为性”，他说是“于有情，乐作损坏为性”，那么这个意思还是《五蕴论》还详细一些。不但是“损害”，“乐作损害”，欢喜害人。
我们说有的，在我们好象看到有书上就是说，有些人欢喜看血，对出血，他就高兴。把人家伤害了，血弄出来了，杀了人了，或者打伤人了，他就高兴。这些就是人家说阿修罗投胎的，欢喜斗争的，欢喜打、杀这些的。那么是有这些人的，他欢喜看这些事情，他损害人家，以此为乐。
那么这里我们就看《广五蕴论》了，“住不安隐，及恶行所依为业”。在《五蕴论》里边，业就不说了，它就是举一反三。那么这里，帮你更详细地说一下。“住不安稳”，你损害了人之后，自己心里不安稳，当下你心里不会安稳的。杀了人的人，或者做了坏事、损害人家的人，他心里总有一个歉然。总是自己心里恐怕人家来抓他，或者怕人家来报复，总是心里是不安稳。
那么“恶行所依为业”，有了这个瞋心呢，他要做坏事，就依它而生了。什么叫“不安稳”呢？“谓损害他，自住苦故”。因为你损害了他之后，自己身心热恼，心不安稳，这个是必然的。我们说，自己对一切人友好的人，身心坦然。你对人家有不好的，你至少要恐惧人家来报复，这个就不安稳了。那么是我们说自己的心，还有反应。你杀了人之后，他会在一定的时间有恐怖感，假使晚上没有人的时候，他就有一个恐怖的心自己就生起来了。为什么？他做了坏的事，他自然有这个反应。还有，有的人相信鬼的，就怕鬼来报复；不相信鬼的，想公安局来抓他，等等，总之心不会坦然，受苦的，这是瞋心的业用。
“贪”、“瞋”，这个“痴”是“无明”，他摆在后边。那么贪瞋两个讲了之后，他把“慢”讲了一下。我们就看“慢”。
慢心所
云何为慢？所谓七慢：一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。
云何慢？谓于劣计己胜，或于等计己等，心高举为性。
云何过慢？谓于等计己胜，或于胜计己等，心高举为性。
云何慢过慢？谓于胜计己胜，心高举为性。
云何我慢？谓于五取蕴随观为我、或为我所，心高举为性。
云何增上慢？谓于未得增上殊胜所证法中，谓我已得，心高举为性。
云何卑慢？谓于多分殊胜，计己少分下劣，心高举为性。
云何邪慢？谓实无德，计己有德，心高举为性。
“云何为慢”，所谓“慢”，就是憍慢。憍慢，我们一般说憍傲就行了，但是法相里边分了七个“慢”。一个是“慢”，二是“过慢”，三是“慢过慢”，四是“我慢”，五是“增上慢”，六是“卑慢”，七是“邪慢”。 《俱舍》里还有九慢的，七个慢还不算，还有九个慢。那么现在我们就学七个慢。哪七个慢呢？
“云何慢”？“谓于劣”(这个《五蕴论》讲得很仔细，我们把它念了再说，看那边有补充的。)什么叫“慢”？七个慢里边第一个就是“慢”。“谓于劣计己胜，或于等计己等，心高举为性”，“慢”是两个比较来的。“憍”，是不比较的，自己自我陶醉，自以为了不得；“慢”，跟人家比较而来。这个“慢”就是，彼劣谓己胜。那个人，他是比我差。假使考试，这个人考得差，我考得好，比他高，我的学问比他大，憍傲。这个“慢”，就是它有客观的依据的，“他是差，我是好”。或者，“他跟我一样，我也不差，我跟他一样。你看这个人本来大家说他聪明得很，怎么怎么，你看我考得一样”。这个憍慢起来了。这个憍慢，就是客观上说呢，他是有他的功德。他是对差的，他自己说“我比他好”，或者跟人家相等的，“我跟他相等”，没有加上去，是客观事实，根据客观事实，“心高举为性”，抬高自己。那么这样的心，叫“慢”。这是一个比较低层次的慢。那么高层次的慢，一个一个来了。
什么“过慢”？“谓于等计己胜”，本来他两个人是相等的，他说我比你好。或者，“于胜计己等”，或者这个人非常之超胜的，你说我跟他差不多。这个，超过客观的评价了，那就是这个慢比前面过一等，叫“过慢”，加上一等的慢。那么这些人有没有？我们说是有的，尤其是学校里边，同学之间，我们这里希望不要有，我们这里也是学法，不要对好的妒忌，或者对差的起慢心。有的人就是说，这个人，大家说他好，但是，他说“我比他好”。 就是说“于等计己胜”，本来你们两个相等，他说我比你高，这是超过人家的。“或于胜计己等”， 他怎么比我好，我说我跟他一样，这样的人有的。这个人赞叹他，说他怎么好怎么好。“哎呀，你不要说了，我跟他差不多的！我也怎么怎么的……”这个就是“于胜计己等”。自己以为我跟他差不多，这个是超一等了。本来他比你好，你说跟他相等。本来他跟你一样，你说你超过他。“心高举为性”，也是抬高自己。
“慢过慢”，更超一等。“谓于胜计己胜，心高举为性”。本来他比你高，你不说自己跟他相等，也不说自己比他差，而说我比他还要高，那么好了，这个慢，更超一等。“慢过慢”，慢上加慢，变成三级了。那么这个“慢”、“过慢”、“慢过慢”是一层一层加上去的。
“我慢”是另外一种情况。因为有五取蕴，则“随观为我或为我所，心高举为性”，这个是我们身上的五取蕴，对它执着为我，或者是我所，我的眼睛、我的鼻子，等等。它，就是一个，“高举为性”，我的总是好的。一般人都是这样，我的东西碰不得，一动就是有我的，总把自己总要比人家高。有个人说，我记得他们两个在说话，说到后来，“他，他怎么好跟我比？！我是怎么了不得的，他怎么好跟我来比呢！”这是“我慢”，这个是自以为自己好得很， “谓于五取蕴随观为我或为我所，心高举为性”。
那么“增上慢”，“增上慢”就是，有些未得谓得，未证谓证。“谓于未得增上殊胜所证法中，谓我已得，心高举”，还没有得到，这个增上是特别高尚的殊胜的那些证的法，或者证到初果、二果、三果，或者证到什么禅定，你说“我已经得到了”。实际没有得到。假使有些人，他说“我登了初地、五地、六地了、七地、八地、九地了”，这样子，还有的人说我成佛了。这样的人，“增上慢”。他不是大妄语，他自以为自己证到了。那么就是无知。这个，我们说不是大妄语。大妄语是明知道自己没有，我说我有。这个，实际上是没有，他自以为我有了，那么叫“增上慢”。这个“增上慢”是慢里边比较严重的，因为再滑过去一点，就是大妄语了。大妄语是下地狱的，无间地狱。
何为“卑慢”？“谓于多分殊胜计己少分下劣”。人家非常好，自己差得远，但是感到自己“我还可以，也不见得太坏！”这样的人有的，人家比他好，人家赞叹他，“他很好，他很好，你还不如他，你得要好好努力了”“他是好，但是我呢，也不见得太坏，也是马马虎虎，可以的”，这个就是，他自己承认自己不好，但是，多分的下劣，他说我少分，而且坏得只是一点点，不算坏。这个“卑慢”，“心高举为性”，还是抬高自己，“我不太坏”，就是我还可以，那个意思，也是慢，心还是抬高了。
“邪慢”，“谓实无德，计己有德”。自己没有那个功德，说我有那个功德，这是邪慢。这个也是不好。假使你说持戒，人家持戒，大家恭敬。我要人家恭敬，“我持戒，我什么的，不倒单，我吃一顿，我头陀行，什么什么的”，说了半天，了不得，恭敬礼拜，红包送上来。这个就不好了，“邪慢”。
【广】 云何慢？慢有七种：谓慢、过慢、过过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
云何慢？谓于劣计己胜、或于等计己等，如是心高举为性。
云何过慢？谓于等计己胜、或于胜计己等，如是心高举为性。
云何过过慢？谓于胜计己胜，如是心高举为性。
云何我慢？谓于五取蕴、随计为我、或为我所，如是心高举为性。
云何增上慢？谓未得增上殊胜所证之法、谓我已得，如是心高举为性。增上殊胜所证法者，谓诸圣果、及三摩地、三摩钵底等，于彼未得、谓我已得，而自矜倨。
云何卑慢？谓于多分殊胜、计己少分下劣，如是心高举为性。
云何邪慢？谓实无德、计己有德？如是心高举为性。
不生敬重所依为业，谓于尊者、及有德者，而起倨慠、不生崇重。
这个几个慢讲完了。我们要看看这个《广五蕴论》，“云何慢？慢有七种。谓慢、过慢、……”，这里一个名字，“过过慢”，我已经查了《大正藏》，也是“过过慢”。一般的都是“慢过慢”，那么这个《广五蕴论》根据《五蕴论》来的，应当是“慢过慢”，但是藏经里说是“过过慢”，它也是“过过慢”。那么可能是以前写经的时候抄错了。那这个“过过慢”的意思，在其它的经里边都没见过，那么你要讲，也可以讲，“过过慢”，“过慢’的上面再加一等的“慢”，过过的“慢”，也不是讲不通，也可以讲。那么我们就不改了，因为我查过《大正藏》，也是“过过慢”，那就不要改了。讲也讲得通的，“慢过慢”， “过过慢”的意思一样的，在过慢上边再加一层了。“我慢、增上慢、卑慢、邪慢”，
“云何慢？谓于劣计己胜、或于等计己等，如是心高举”，一样。
“云何过慢？谓于等计己胜、或于胜计己等, 如是心高举”, 一样, 不要讲了。
“云何过过慢？谓于胜计己胜，如是心高举”，也是一样。这个《五蕴论》讲了很多，很详细。
“云何我慢？谓于五取蕴，随计为我，或为我所，如是心高举为性”。一样的。
“云何增上慢？谓未得增上殊胜所证之法，谓我已得，如是心高举为性”，一样。那么它给你加了，增上殊胜的法是什么。这个里边补充一点，“增上殊胜所证法者”，什么东西呢？“谓诸圣果、及三摩地、三摩钵底等”，圣果，初果、二果、三果，初地、二地、三地等等，这个是殊胜的法，一般凡夫是不会有的。那么你说你有了，这个慢，是相当大的慢，增上慢。特别增上一个慢，这个慢，增得来很高的慢了。那么还有三摩地、三摩钵底。三摩地，等持。三摩钵底，等至。等持：平等持心，不散乱、不掉举。不掉不沉是平等，把心持在那里，等持。从那个加行，平等调心，一直到等持，到那个定，叫等至。三摩地、三摩钵底都是定的名字，“等”，“等”还有三摩呬多，那是等引，引出功德来，等等。就是定，反正就是说自己得了禅定，得了初禅，二禅，等等，得了什么念佛三昧之类的东西，那也是增上慢。“于彼未得”，实际上没得到，但是他误解，以为得到了，“而自矜倨”，高傲了，矜倨于人，高的，高高在上。这叫“增上慢”。
“云何卑慢？谓于多分殊胜，计己少分下劣，如是心高举为性”，一样。
“云何邪慢？谓实无德，计己有德，如是心高举为性”，一样。
下面是补充。“不生敬重所依为业”，它的业用前面没有说，这里给你说了，“不生敬重”。先有慢心，起码对人家不会恭敬，不会尊重，自己还比他高，我比你还懂得多一点，你要我来恭敬你干啥。那就是眼睛就生到顶上去了，只管往上看，这样的人极多。“谓于尊者，及有德者，而起倨慠，不生崇重”，真的有德的，有证德的那些长者、长老之类的，修持很好的，学问很高的，或者有高功德的人，你去起憍傲心，对他们不生尊重。这样的人有没有？极多。只要自己有一点点功德，就了不起了，甚至于自己又没有什么功德，“卑慢”。自己没有什么功德，看人家有功德，他还是憍傲。
学法反增烦恼
在这里我们就补充一个，《福智之声 》。这个赠送处也有，我们客堂里也有，大家可以看一看。看什么呢？我念一下，这个很好，我看了一下。我偶尔翻了一下，我看很好，那么就念一念。
他说“增上慢”，“本来佛法是帮助我们向上的，因为我们不善巧，不晓得如何去听去讲，结果听了法讲了法以后，不但没有帮助我们，反而害了我们”。这个很奇怪，听经，是好事，怎么会害了我们呢？讲经，你是度众生，怎么你害了我们呢？这个道理，大家要观照一下。确实是这样子的，真会害人的。
“这种状态下，本来是殊胜的清净的正法，但是，我们听了之后，讲了之后，反而增长烦恼”。那么什么意思呢？他说，比如听了佛法道理之后，拿了这个当照妖镜，到处去照，照得天下的人都是妖魔鬼怪，那抬高自己了，你们都是不行的，我最高好了，本来是佛法听了是降伏我执烦恼的，我执是最大的烦恼，我慢了、我执，他这样子听了佛法之后，把人家都看得一分钱都不值了。我是最高的，那么我慢增长到最高的程度了，那就是我们海公上师的——把听的佛法都长了我慢的营养品，结果把我慢长得又胖又高，结果自己害了自己。本来是断烦恼的，去我执的；你现在呢，增长烦恼。正法来增长烦恼了，这个是天变成魔。这个是自己不善巧了——不是天。本来是天，但是你用得不好，那成了魔，害自己。
另外一个，他本来讲经给人家听，是好事，如果听懂了，讲给别人听。但他目的，增长自己的名闻利养，要出名，要红包。他这样子讲的话，他这样子做，听的也好，讲的也好，都是增长烦恼，毫无用处。(7A)不但是没有用处了，还要更糟糕。那么这里就是天变成魔。
还有一个，听闻要靠善知识的指导，听闻了解以后，心要转。心转了以后就是说，我们的心是强，那么听了善知识讲的佛法的道理之后，心要随顺那个法，要转过来。如果不转过来的话，不管你说的是多么的深，多么的广，多么的大，多么的正确的法，都没有用。法是净化我们的心的，你现在把法拿来，不是净化自己的心，那么就没有用，反而要受害，天成了魔——抬高自己了。
所以这两个是连起来的，它的天，我们说本尊，它是天，是善的，帮助我们的，魔是害我们的。那么我们这样子去听经，本来经是给我们、帮助我们断烦恼、出离的，但是你这样增长我们的烦恼，这是一个，害人的。
所以我们不要说听经一定得好处，当然我们说听了经之后，善的种子种下去之后，总有一天，你可以成佛，这个是肯定的。但是，在没有成佛之前，无量劫的这个里边，你如果听了经，去好好修行，这无量劫里边，可以缩短时间，也可以顺利成佛。那么你在这个无量劫之间，听了经之后，我慢贡高，抬高自己，毁谤人家，或者是为了名利去讲说的话，那你要地狱里边要呆很多时间再出得来。所以这个，虽然成佛是决定的，但是中间的过程，你的苦是受得很多很多，这个一定要自己要警惕性。所以说，我们在听了经之后，这样子——三世佛冤，“我听了那么经之后”，结果你拿了经去，下地狱去了。三世佛都要冤起来了，我这个经说了是救你的！但是你把经拿去了害了自己。这个，不要使佛产生这个背离心，应该顺着佛的心，好好听了经之后，如法修行。
我们《百法明门论》，就讲了这个，一切法无我。哪两个我？一个是补特伽罗我，一个是法我。我们修行的话，就是要破这两个东西，破了补特伽罗我，那就证阿罗汉果；破了法我，那就证到佛。所以这两个是我们修行的最大目标，要把它攻破的那个敌人，就是这两个东西。如果你听了法之后，增长我执了，那么就说，不但是没有破这个人我，而且扩了法我。人我一扩大，法我更进一步，人我法我是有联系的。那么破的时候，要先破人我。如果你人我破不掉，不但是没有破，听了经之后反而使人我更加增长之后，那么法我也更加坚牢。那么你就听经的目的，完全是反其道而行之，本来要破我的，现在你增长我执。所以这个，我们在学经的时候一定要把最终的目标要抓准。
海公上师经常讲的，事情——现在的事情，还有最后的最终的事情。最终的事情大家都是成佛；现在的事情，就是我这部经要学好，我修四加行我要修好，把这个心要提起来，就是当下我们要求的目标，但是，不要忘，当下目标之下，不要忘记最终的目标，最终目标——要破我破法，人我法我，这两个都要破。你不要现在的目标，四加行修了多少，金刚萨埵修了多少，我在修时候又见到光见到什么，我比什么好，我了不得，都看不起人，自己，甚至于比我师父还好，我的师父还没有说见什么光，我都见到这个光了，佛来给我摩顶了。那么好了，你这样子，学法害了自己。
所以这个，一定要把最终的目标拿住，我们目的是破我执的！你现在抬高我执了，管你怎么修得好，见好多光，可能是魔光！你不要高兴。如果你我慢贡高的话，见的光不会是佛光。最多，即使是佛光，给你加持了，你增长我慢之后，那个光就变掉了。佛就不来了！——不相应了。你我执膨大了，不相应了；而魔却很相应的，他跟你相应就来了，那个时候见的就不是佛光了。你还津津乐道地跟人家说，“我什么光了，看到什么、什么、什么，了不得，人家都没有，我有！”这是学法的错误，不要犯这个错误。
好了，下边是“云何无明”，这个贪瞋痴，它中间加了个慢，这里讲：
无明心所
云何无明？谓于业、果、及谛、宝中无智为性。此复二种，所谓俱生、分别所起。
“云何无明？谓于业、果、及谛、宝中无智为性”，对于造的业，感的果，四谛或者二谛，“宝”，三宝，这些地方，“无智为性”，没有智能，就是不懂了，不理解。
“此复二种”，那么这个无明又分两种，“所谓俱生、分别所起”，一个俱生所起的，一个分别所起的。俱生所起就是生下来就有的，不但是人有，畜生也有。一个畜生，俱生我执，它没有知识的，它又没有学过什么是“梵天是大我，小我，我们这个轮回是小我，小我，把它解脱之后回到大我去”，这些学说是经过学问钻进脑里来的。畜生没有学，但是你要打它，它来不及要跑。
我们说一个臭虫，以前在解放前臭虫很多，你看到臭虫在爬，你心里想我要把它按倒，你手还没有伸出去，它来不及“啪”跑，跑掉了。为什么？它心里知道你要害它了，它要保护自己，赶快逃。要蚊子一样。苍蝇、蚊子你想打它，你手一举好了，还没有碰到它，很远的时候，它早就飞掉了。为什么？保护自己。这个就是说，这个我执，哪个都有。分别我执——“我是梵天里边化出来的，我是不生不灭的，永恒的”，这个哲学、宗教里边的这些东西，分别起的，经过学习之后才起来的，这个是畜生没有的，人却是有。那么分两种我执，一个是俱生的，一个是分别起的，这个，就是无明。下边总结一下：
又欲缠贪、瞋，及欲缠无明，名三不善根。谓贪不善根，瞋不善根，痴不善根。
“欲缠贪、瞋，”欲界的贪，欲界的瞋，这个瞋我们知道，瞋是欲界里有的，色界、无色界，没有瞋，所以生到色界天的人，根本不会起瞋心，瞋心早就断掉了。所以我们说这个人如果是得了初禅，他不会发脾气了，你说这个人，“我得了初禅”，甚至二禅、四禅，你骂他一顿，“你怎么骂起我来了？我是得了初禅的人！”你的脾气那么大，那你是不见得了，你这个初禅，怎么有那么大的火气？不要说初禅，有的人还说是登了地的，登地的人比初禅还高得多，还要发脾气，那个打问号了。那么你说“示现的”，示现的，你自己知道，我们是不知道，你示现的。可能示现的是有了，密勒日巴的师父，马巴上师，他示现得很凶，打也会，骂也会，什么都来，这是示现的。你说我也示现的，那么你自己去示现吧。他那个示现，他是证了一切法空性的，他不会受果的。你如果没有证法空性的话，那后果你自己负责！那么不要吹，就是说真正示现的，也不会说我是示现的，也不会这么说的。
那么瞋心是只有欲界有，色界没有的。贪，欲界的贪是男女贪，色界的贪，是没有男女贪的，只是轻微的那些色、香等等一些，贪了那些东西。
那么这个色界的、欲界的贪跟瞋，瞋，决定欲界的，及欲缠的无明，欲界的无明，这三个东西合拢来，叫“三不善根”。前面的三个善根，无贪、无瞋、无痴；这个反过来，贪瞋痴那是欲界的，因为欲界的贪瞋痴最厉害，叫三不善根，“谓贪不善根，瞋不善根，痴不善根”，这是总结一下，贪瞋痴，就欲界说的，欲缠就是说繋缚于欲界的，繋缚于欲界的贪瞋痴叫三不善根，因为最厉害的。色界无色界的瞋是没有；贪跟无明，很轻微，也不能算不善根。什么叫不善根？一切不善法，从这个根子出来的，那就是最厉害的三个毒，毒——毒根。我们说，贪瞋痴，地狱三条根，就是指欲界的贪瞋痴。那么这里说三不善根。三个善根，那么要注意，三个善根——无贪无瞋无痴，没有分界别的；三不善根，欲界的贪瞋痴，欲界的贪瞋无明，这个不要搞错了，不要反过来就是，贪瞋痴反过来，无贪无瞋无痴反过来，贪瞋痴就是三不善根。你说对不对？不对，要欲界的，欲界的贪瞋无明才是三不善根。那么，我们把《五蕴论》念过，要看看《广论》了。
【广】云何无明？谓于业果谛宝无智为性。此有二种。一者俱生，二者分别。又欲界贪瞋，及以无明，为三不善根。谓贪不善根，瞋不善根，痴不善根。此复俱生、不俱生、分别所起。俱生者，谓禽兽等。不俱生者，谓贪相应等。分别者，谓诸见相应。与虚妄决定，疑烦恼所依为业。
“云何无明？谓于业果谛宝无智为性”，对业对果对谛对宝没有智能，就是不理解，糊里胡涂，所以说我们说，有的人说：“我人很老实，但是我笨、不懂，这个我是好，不是坏人，我是好人”，对不对？无明是个根本烦恼，烦恼就是坏东西，你有那么大的无明，什么都不知道，你说我是个好人，你怎么说啊？所以佛教里的好人，跟我们世间上的好人不一样的。我们世间上的好人，你糊里胡涂，只要不做坏事，就是好人，佛教里说你糊里胡涂——大坏蛋！为什么？你这个糊里胡涂，什么都不懂，你自己不懂，还劝人，还要给你乱说，教人家也不懂，你不是以盲引盲吗？都下地狱去了，很不好！这个是，佛教里边的，要智能的！再三强调要智能，你没有智能、胡涂，就是一个罪恶！
这些东西，世间上想不通。佛教就是这样子的，无明是坏的，无明是烦恼的根，还是，一切烦恼都无明来的。那么这有两种，“一者俱生，二者分别”。“又欲界贪瞋及以无明”，欲界的贪瞋，这里的无明就没有说欲界，连下来的，欲界的贪瞋无明都是叫“三不善根”。这个前面一样的，贪不善根，瞋不善根，痴不善根，那么这是跟《五蕴论》一样，下边：
“此复俱生、不俱生、分别”，他就跟你说了，什么叫俱生，什么叫不俱生，这个《五蕴论》没有，他给你解释一下。“俱生者，谓禽兽等”，俱生的这个无明，畜生也有，这个天生有的，有生命的人都会有，那么不要经过学会的。
不俱生的，分别的呢？“贪相应等”，跟贪瞋是相应的。这个，分别的，俱生的——禽兽等，不俱生的——贪相应等。那么分别起的，分别起的什么？他这里分了三个——俱生、不俱生、分别，《五蕴论》里边只是分了两个，就是“俱生、分别所起”。
那么这个分别所起，“谓诸见相应”，跟那些不正的见相应的，叫分别起。那就是起一种邪见，各种不正之见，就是一些哲学、外道，那些一些他们讲的道理。他是自有道理，我们说乱七八糟，就是胡说一通，不是道理，真正的道理只有佛教才有。不是我们是佛教抬高佛教，佛教道理是真的，你们都是错的，这个要客观地检验的，不是由自己来说对与不对。那么诸见相应的叫分别起的。
“与虚妄决定，疑烦恼所依为业”，这个无明的业用，“与虚妄决定”，就是错误的决定，还有决定不下来，疑——到底怎么样？到底怎么样？翻来覆去。
我们最近接到一封信，一个居士，他说，“我生来多疑，我受了五戒之后，就回去就感到心神不定，好象是我犯了大妄语，到底犯了不犯，我又记不清楚，心里总感到不舒服。我已经念了六十多万的四皈依，毫无感应，大概我犯了戒，所以念了是没有感应了”，到处怀疑，多是多得不可数，提了好几个问题。这个怎么怎么怎么，甚至于说我们这个法流到底是海公上师的法流，还是大吉佛爷的法流？这些话说了很多，我跟他说，海公上师是康萨仁波卿印可的，大吉佛爷也是康萨仁波卿印可的，一个印印下来的，就是一个，不要分别。这些东西他都是，一些事情不要你分别的一些，他疑了又疑，结果弄得怎么样？弄得心神不定，一天到晚烦躁得很。这个疑是烦恼，所以说，多疑并不是好事情。
那么断疑生信，《金刚经》一开头不是就叫你断疑生信？信一定要把它树立起来。你带了怀疑的心去念四皈依，结果徒然的，念了六十多万么毫无感应，这个真可惜了。人家念了五十多万的人，基本上写信给我，都是极大感应，都是什么都好转了，身心、环境、工作中的事情都好转了。他念了六十万，反而身心不定，心里烦躁，那就是没有好好念了，念的时候，怀疑的心太重了。“虚妄决定、疑烦恼”，都依靠这个无明而生的。所以你说我不懂就不是坏事，这个不懂里边，错误的决定、怀疑、烦恼等等都从这里生出来的。那你好不好？当然不好。好了，这个是无明，就讲完了。
见心所
云何为见？所谓五见。一萨迦耶见，二边执见，三邪见，四见取，五戒禁取。
这个“见”，《五蕴论》讲得不少，这里也讲得恐怕更多，我们看一看。这些，就是其它的论，《百法明门论》就讲得很简单，所以互相地可以参照。那这四本书，我们说大家都可以对照看，我们看了之后，等于这四本都讲完了。那么这两本书，就是《百法明门论》，你们拿到没有？还没有拿到啊？赶快拿了，要来不及钉么自己钉了，我看，少看一天多吃一天的亏，因为每天都要对照的。下面，见，有五个见。根本烦恼，一般说六个烦恼，贪瞋痴慢疑见，不正见。那么假使打开十个，一个见又分五个，那么就是变成十个，根本烦恼又成十个。那么这里，分了五个见。哪五个见？萨迦耶见、边执见、邪见、见取、戒禁取，那么一个一个讲，反正是它每一个都给你说了。这个是我们学法相的课本，大家学了这么几天，大概有个数。他讲一个东西，先把你这个名一提，然后云何是这个，……讲了很多；云何是那个……讲了很多，中间有一个新的名字来了，他最后还要把你这个名字解释一下，所以法相就是字典，它一本书把要讲的基本上讲完了，除非有一些在当时的人认为一般的都会懂的东西，他就不给你解释了，比较有些生疏的，都要给你解释一下。下边第一个：
云何萨迦耶见？谓于五取蕴随观为我，或为我所，染污慧为性。
“云何萨迦耶见？谓于五取蕴”，就是这个五蕴，我们的身体，“随观为我或为我所”。这个五取蕴，有的说五取蕴一定是有情——不一定。我所，我的房子，房子不是有情。我造一座房子，我买的或者我怎么的，那就执取了，这是我的、我所，你不能侵犯的，我情愿把它空在那里，不愿你们去住，这就是我所——是我的东西。“染污慧为性”，染污的慧。智能，这个慧心所通三性。有染污的，就是烦恼的，那么还有清净的，善的。这是染污的智能，染污的慧为性。慧心所，我们前面讲过了，不要再重复了，你回过去看一看好了，什么叫慧。欲胜解念定慧，五别境里边一个。那么这是萨迦耶见。
云何边执见？谓即由彼增上力故，随观为常，或复为断，染污慧为性。
“云何边执见？谓即由彼增上力故，随观为常或复为断”，也是“染污慧为性”。即是“由彼”，就是这个我，萨迦耶见，“增上力”，由萨迦耶见的，它加一把力量，那么就看这个我，到底是常的，常的就是灵魂永生，有的宗教就说我是永生的，虽然现在流转，这是假的，最后，最后审判，那个灵魂就是不会死的。这个就是常。或者断，就是现在的科学。现在虽然是很活跃的一个人，但是你一旦一口气不来，就化了物质，不是有情了，那就没有了，生命就到此为止，没有了。断见常见。那么这个就把萨迦耶见的增上，就产生断见常见，这是也是染污慧为性。这个慧是错误的慧，染污的，带了烦恼的。
云何邪见？谓或谤因，或复谤果，或谤作用，或坏善事，染污慧为性。
“云何邪见”那么最厉害了，“谓或谤因，或复谤果，或谤作用，或坏善事，染污慧为性”，它或者是谤因，这个因是不正确的，没有的。你做了，有的人做了很多好事，“你呆了！那么多钱化了去造庙，什么，供养啥东西，你看钱都用掉了，你会得好报啊？不会的，你白白浪费了”，这是谤因。谤果等等，这个《广论》都要讲。或谤作用或谤善事等等，这些都是染污慧为性。那么邪见呢？上品的邪见断善根！我们说断了善根的人，一阐提，这些是哪些人？就是他身上心里起了最厉害的邪见，善根就断掉了。所以邪见是最可怕的，把你善根都断掉了，不要说你皈依、五戒，根本就没有了。连善根，就是无贪无瞋无痴这三个东西都断完了，基础都没有了，上层建筑全部蹋垮了。那是很可惜了，善根一断就完蛋了。那么邪见要断善根，所以说邪见不能生。
云何见取？谓即于三见，及彼所依诸蕴，随观为最为上为胜为极，染污慧为性。
就是前面的三个见，错误的见，“及彼所依诸蕴”，它依靠的五蕴，那就是说摄持见的人。假使有人提倡这个见，你这个见你认为最好，提倡这个见的人要奉他为最高的导师，崇拜，这样子认为他是最高的、最上的、最殊胜的、最极，没有再超过了。那么就是说皈依了，皈依这些邪的东西去了。我们说皈依体破了之后，就是这样子，你把其它的东西认为最好最上最胜最极，没有再超过了，那你皈依体就没有了。为什么？既然有东西比这个三宝还要高，你当然皈依体都没有了——你没有皈依三宝了，皈依那些那些去了。说平等都不行，不要说最极。也是“染污慧为性”，它的体性也是染污的慧。
云何戒禁取？谓于戒禁，及彼所依诸蕴，随观为清净为解脱为出离，染污慧为性。
最后一个戒禁取。“谓于戒禁，及彼所依诸蕴”，就是说戒禁那些印度的苦行之类的，“及彼所依诸蕴”，那些持戒禁取的人，或者讲戒禁取的那些外道师，说为他是，“随观”，你观他是“为清净为解脱为出离”，这样子的是戒禁取。“染污慧为性”，它的体性也是染污的慧。
在这里我们插一下。最近我斯里兰卡一个学生写封信来，他说印度现在的外道，虽然他(外道)修的法是邪的，但精神却使我们是感到很惊异，我们修佛教的人远远不如他。苦行外道他怎么？他(学生)说有一个外道，他们是杂志上介绍的，就是现在的印度，过去佛在世的印度，那就不要说了，现在二十世纪科学昌明的时候，印度的外道还是很多。他(学生)说有一个，他就一个脚站在地下十二年，这样子十二年他坚持，他不怕苦，就是这样坚持十二年。我们这个修行的人，却是还没有这个精神。还有一个就这个水边住，住了二十年，住在水边坚持不动。当然，吃饭大小便总要走一下。但是就这么水边住，二十年没有动。还有一种，都是跟以前印度一样的，婆罗门这一类烤火外道，自己在火边烤，烤得身上都焦了，焦烂了，还是一贯这样下去，不以为苦。他们以为这个就是消业障，自己把苦受够了，业障就消完了。一个是火的外道，一个是水的外道。还有各式各样的牛戒的狗戒的都有。狗戒的外道，持狗戒的，吃大便，狗吃大便他也吃大便。持牛戒，吃草的，只喝水不吃饭。这些外道在印度现在还有，精神可敬，但是目的很差。虽然他们的种子不好，但是这个坚持苦行的精神，却是佛教内部的人不如，他感到很惭愧。他说我们真正佛教，那么好的教义，却是提不起劲来，他们那么低微的错误的教义，却费了那么大的劲去干。这个就是，他们的精神还是，不晓得哪里来的？这个很奇怪。
【广】 云何见？见有五种。谓萨迦耶见、边执见、邪见、见取、戒禁取。
云何萨迦耶见？谓于五取蕴随执为我或为我所，染慧为性。萨谓败坏义。迦耶谓和合积聚义。即于此中，见一见常，异蕴有我，蕴为我所等。何故复如是说？谓萨者破常想，迦耶破一想。无常积集，是中无我及我所故。染慧者，谓烦恼俱。一切见品所依为业。
“云何见？见有五种，谓萨迦耶见、边执见、邪见、见取、戒禁取”，这里讲得广一些。
“云何萨迦耶见？谓于五取蕴”，就是这个蕴，我们说的五取蕴，是有烦恼的，有漏的。如果不是有漏的，那不是坏东西了。为什么？你执了个五取蕴是我，就成了坏。那么你执它为我的，这个所执的烦恼，把这个蕴也打脏了，所以说五取蕴，“随执为我或”者是“我所”，那么它是“染慧为性”，这个一样的。
那么这里就讲什么叫萨迦耶见。“萨迦耶”是印度话。“萨”这个印度的字，我们汉人的意思，是“败坏义”，不是巩固的，要坏的。“迦耶”是“和合积聚义”，迦耶是和合聚拢来的。
“即于此中见一见常，异蕴有我，蕴为我所等。何故复如是说？谓萨者破常想，迦耶破一想，无常积集，是中无我及我所故”。因为外道，执一个我。执一个我，当然我，所谓是我，总是一个，不是我有一万个我，这个到底哪个是你啊？我么只有一个，他执我是常的，不生不灭的。那么就是灵魂是永生的，不管你什么将来最后审判的时候都会活过来，他是到天上，享受去了，这是常的，不会消灭的。或者是个“神我”，他也是常的，我们现在很多“小我”，将来都要回归到“神我”去。一个常的，一个一个的。他们认为，就是说这个五蕴是我的工具，在五蕴之外有这么一个常的，因为五蕴是无常，大家都知道，那么这个离开五蕴之外的，也有一个常的，这个专门的一个一个的，他说这个叫我，五蕴是我所，是我利用的工具。
我们以前听到很多的说法，我们中国也有这个说法，这个旧房子坏掉了，我们要换个新房子了。佛教徒千万不要这么说，这个是外道话。那么我就是主人，这个身体是房子，那么房子——旧的身体坏掉了，老了，或者是病了残废了等等，不要了，换一个新的。这个话，我们佛教徒绝对不能这样说。那我是常的，这个五蕴是我所，是我的一个屋子。我看到佛教徒里边也有这样说的，书上我经常看到这些，这个是外道话，不要这么说，我们不这么说的。那么这是外道，蕴是我所等。那么因为要破他们这个离开蕴之外有一个一的、常的一个我，那么就是你这个萨迦耶见，你这个是萨迦耶见。
什么叫“萨迦耶见”？萨是坏的，你说是常的，要坏的，就是针对你说，你说是常的，这个不是常的，要坏的；你说是一的，迦耶是聚拢来的，和合聚积，和合聚积就是要很多，并不是一个，就是破一想。一个是破常想，一个破一想。无常积聚中，一个萨是无常，迦耶是积聚，这个里边哪一个我，哪有我所？所以佛教用萨迦耶见来指这个我见，就是已经把我破掉了，就在名字里边就把我破掉了。他说你这个我叫萨迦耶见，就是说是虚妄的，本身就是无常的，也是很多聚拢来的，不是一个常的我。那么就是“无我及我所故”，用萨迦耶见来破它。
什么叫染污的慧？谓“烦恼俱”，这个慧心所，跟烦恼同时一起的，就是慧，就是染污的。这个慧心所本来通三性，大家知道，它可以跟善法一起是善的慧，跟无漏法一起就是无漏的慧，如果跟这个染污法一起，就是染污慧，就是染污掉了。这也是我们说我们交朋友很要紧，善友，善知识善友是很重要的，我们一个中性的东西，你跟善知识善友在一起，你也成善了，你跟恶知识恶友一起，你也成恶了。所以说我们在没有证到圣道之前，善知识善友是不可离的，恶友恶知识是不能要的。
海公上师经常说，西藏的人都发愿的，他就是说希望生生不离善知识善友，希望永远不要见到恶知识恶友；万一见到了，过去有缘，见到了，希望他不要跟我说话；万一他跟我说话了，希望我听不懂；万一我听到听懂了，希望不去听他、不去照他做。这就是对恶知识当毒蛇一样的看，这个东西碰不得！那么我们这里偏偏有些人对恶知识很感兴趣，为什么？习气相近，他说话跟我的心里差不多，这个讲起来头头是道，讲不完地讲，这个就危险了。
我们现在看到这个内蒙古写封信来，什么青海无上师的一些什么东西进去之后，她人进去大概不见得了，就是一些她下边的人，或者是书、磁带之类。听了之后是，那边人简直是狂了一样，本来念阿弥陀佛、观音菩萨，都不念了，念什么？——“南无青海无上师”。本来供阿弥陀佛、供观音菩萨，都打烂了，把佛像都拆了，这是木头、泥土，拜它干什么。要拜活的佛，活的佛就是青海无上师，这样子颠倒了。(7B)这个总是很危险。
所以说一定要发愿，要亲近善知识，生生世世不能离开善知识。这个愿一定要发，不发的话哪一辈子碰到恶知识，你就糟糕了。很多佛教徒，也是有一点知识的，也是有地位的，碰到这些就会迷掉的。台湾的很多头面人物，在政界里很有名的，高级的，也去做她的弟子去了。所以恶知识恶友，千万碰不得，一碰之后自己也不知道了，就跟吸铁石的一吸一样的，就会吸住的。他们说那个什么，就是所谓的“无上师”，她眼睛给你一看好了，你就会迷掉，给她吸引过去了。她的磁带一听，又迷掉了。这个东西，她有她的魔力，她是魔就是魔有力量的，她鬼神，帮助她的鬼神也很多。
这个烦恼俱。这是讲什么叫“染污慧”。下边是：
“一切见品所依为业”，一切的见都是依靠这个来的。萨迦耶见为主，从萨迦耶见产生一切。“我见”是一切见的根本，“我执”，一切烦恼的根本，这个“我”就是最坏的东西。所以真正修佛教的，第一个攻的目标：“我”，就把我破掉。禅堂里，受戒的戒堂里边，你说我要买东西，我要怎么。啪！香板来了。我在哪里？不准有我的。那么下边就是说一切见都从此而生，所以下边的见就来了。
【广】 云何边执见？谓萨迦耶见增上力故，即于所取，或执为常，或执为断，染慧为性。常边者，谓执我自在，为徧常等。断边者，谓执有作者丈夫等，彼死已不复生，如瓶既破更无盛用。障中道出离为业。
“云何边执见？谓萨迦耶见增上力故”，从萨迦耶见根本，“增上力”，就是它的大力护持之下，就产生一个边见，“即于所取，或执为常，或执为断”，所取就是它说的我、我所，就于萨迦耶见所执的我、我所里边，它就执它是常的或者是断的，它本身也是染污的慧为它的体性。
那么什么叫常？《五蕴论》没有，它就给你讲了。“执常边者，谓执我自在，为徧”为“常”，执我是自在的，我的意思是一、自在、常，这是决定有的。如果说我，我么听我的，我不自在的，这个叫什么我？当然，我，自在才叫我。你说我不自在的，那这个就不是我了。要是我就是，我一切能自在。又常的、徧一切的，也就是一个的，如果有十个我，哪一个是你？那么这是，这是外道的见，这个我决定是常的、自在的、徧一切处的，这是常见，执有这么一个常的我，所谓神我，宇宙的精神等等，这些都属于常见。
那么断见呢？“谓执有作者丈夫等”，他也承认你这个人，有作用的人，但是在活的时候有作用，死了以后他就没有了，跟物质一样，就不再是一个有情了，不会投生了，就是说。“彼死已不复生”，死了之后再活不过来了。好象他们再举个例，灯熄掉了它就没有光了，什么东西破掉了，它就没有它的作用了，人死掉了也就完了，这是断见。如瓶破无盛用，就不能盛东西了。你把它打烂了呢，它的作用就没有了。人，活的时候有作用，种地、做生意、或者是政治里边搞什么、战争、打仗等等，有作用。但是死了之后，作用，好象瓶打破一样，什么作用都没有了。那么这就是说断见。
常见、断见有什么害处？“障中道出离为业”，常断的见把中道之见障掉了，或者执常或者执断，这是两个边见。中道就给你障掉了，中道障掉之后也不能出离了。我们出离要靠中道，佛教的中观也好什么东西，都是中道，中道没有的话，你出离是没有希望，这是边见的害处。那边见是什么？常断二边。
【广】 云何邪见？谓谤因果，或谤作用，或坏善事，染慧为性。
谤因者，因谓业、烦恼性，合有五支。烦恼有三种，谓无明、爱、取。业有二种，谓行及有。有者，谓依阿赖耶识诸业种子，此亦名业。如世尊说：阿难，若业能与未来果，彼亦名有。如是等，此谤名为谤因。
谤果者，果有七支。谓识、名色、六处、触、受、生、老死，此谤为谤果。
或复谤无善行恶行，名为谤因。谤无善行恶行果报，名为谤果。
谤无此世他世、无父无母、无化生众生，此谤为谤作用。谓从此世往他世作用、种子任持作用、结生相续作用等。
谤无世间阿罗汉等，为坏善事。
断善根为业，不善根坚固所依为业，又生不善、不生善为业。
什么叫邪见？这里讲了很多。这个也是我们要注意的，这一类就是邪见。“谓谤因果，或谤作用，或坏善事，染慧为性”，这个前面有。
什么叫谤因？这是它的批注。因是业、烦恼性，这个我们要知道，三界的因，就是烦恼业，三界的果就是我们这个器世间、有情世间。世间，情器世间，是果。它的因是烦恼造业，烦恼业。那么因就是指烦恼、业，烦恼、业，这是讲十二因缘了。烦恼业有五支，烦恼有三——无明、爱、取，这是十二因缘。这个你们十二因缘，有表看一看16。现在我们不是讲十二因缘，知道就行了，现在我们不去广讲。这个讲了就讲一边去了，我们把主题拿到。如果我们把十二因缘讲起来，那很多，十二因缘还有几个样子，有刹那缘起、远续缘起、连缚缘起、分位缘起——这是根本乘的，还有瑜伽的，还有中观的十二因缘，各式各样，变化很多，那么我们不是讲这个的时候。
现在我们就把烦恼业，在十二因缘里边有五个，一共十二支，五个，烦恼三支——无明、爱、取，业两个——行、有。什么叫有？“有者，谓依阿赖耶识(诸业种子)”，这个唯识的道理就来了，所以《大乘五蕴论》它就是讲唯识了。依阿赖耶识诸业的种子，此亦名业，阿赖耶识里边，业，我们造的业，种子就藏在里头，这就叫业，有就是这个东西，也就叫业。本来我们讲十二缘起里边，有就是业，那么他给你再具体地以阿赖耶识来讲。在阿赖耶识里边的业种子，就是业。那么怎么回事来证明呢？“如世尊说”，佛说过的，“阿难，若业能与未来果，彼亦名有”，这个业，假使能产未来的果的，现在是业，将来能产果的，这个就叫有，有支。那么有、有又生生、老死，生是下一辈子，十二支三际，生老死是未来世的，那么有是现在造的业，将来能感未来的果的就叫有，这是解释有。“如是等”，这样子谤这个因的，谤烦恼，谤业不能感果的，这叫作谤因。
很多人做了好事，他们说，“你呆了，花了那么多钱，费了那么多功夫，将来空空的什么都不会有的，你搞干什么？”谤因。我们说在佛教里边供养决定有好处。“你看你供养，钱都花掉了，家里也穷了，这么好的东西得不到”。我们温州有个居士，人家都买房子，他本来收入就不大，又供养三宝了，房子买不起，他的女儿，孩子，女人天天骂他，“你这个笨蛋”什么什么，骂得他一个钱都不值，“人家都买房子去了，都搞享受去了，你看我们这个，孩子还睡在地下，这么个小房子”等等等等，天天骂他。他也没有办法，但三宝信心没有退，这个很好。这是谤因。
谤果，我们说，果，十二支里边有七个支，七加五十二支，识、名色、六处、触、受、生、老死，识、名色、六处、触、受，这是现在世的，生、老死是未来世的，一共是七支。“此谤为谤果”，谤果，他这里说一些十二因缘，实际上谤果就是说，这个果是没有的，这个因，造了这个因将来感不了果，你这个果也是不会产生的，等等。谤因谤果，就是谤无因果，这个，邪见。
“谤无善行恶行”，谤无善行恶行叫谤因，谤无善行恶行的果报么叫谤果。你做好事坏事都是白白的，所以说乐得做坏事，你做了坏事，抢了钱好去享受，做了坏事享受，到处财色名食睡，到处享受。难得做个人，一辈子几十年，你不享受，你不是错过机会了等等这一些。佛在世的时候也有，有一个顺世婆罗门，佛在做太子的时候到处访道了，他去问他这个，他是因为看到无常痛苦等等，经常在考虑这个问题，一个婆罗门就对他说，“你想这些干什么，做一个人，有吃就吃，有用就用，趁这个时候年轻，正好享受，你啥都不要想，就是吃喝玩乐就可以了”，这样子，这种哲学也有。这是谤因谤果的。善因没好果，那么谤果就是说你做了善行恶行，没有什么好果坏果的，没有的。这是谤因果。
还有“谤无此世他世”，谤没有父没有母。父母不是有的嘛，怎么说没有父母的呢？这个很奇怪，他有道理。谤“无化生”有“众生”，这是谤作用。什么叫“此世他世”？从这一生投到他生去，这个作用是没有的，死了就死掉了，不会投生了，这个作用没有。那么“种子任持”，什么叫谤父谤母父亲是他的种子，母亲任持他种子，在胎里边把他孕育生长，最后是出胎。这个他否定，他说我来就来了，养出来了，你父亲跟我没有关系，母亲对我不生作用，这个就是谤父谤母，就是父母的作用否定了。“结生相续作用”，化生有情，我的投生，除了父精母血之外，还要一个第三者参与，就是中阴。这个中阴没有的，那么你说结生投胎，相续这个作用也没有的。生就这么生出来了，什么中阴投胎，没有，就是诽谤作用。这三个都是诽谤作用，从此世到他世，父亲母亲的任持种子的作用，中有结生的作用，都否定。那么这些，很多一些讲普通的都是这么说的。
“谤无世间阿罗汉等”，这是“坏善事”，它不是有四种嘛，最后一种坏善事，没有阿罗汉的果，等等什么东西，都是骗骗人的，没有的。
这些，“断善根为业”，那么它的最后的作用——断善根！邪见的作用就断善根，最上品的邪见要断善根的，所以说邪见是一个很危险的东西。善根一断就完了，这个人就是对善沾不到边际了，不但是佛法沾不到边际，世间善也没有了，就是这个绝对的坏蛋，一点善的味道都没有了。“不善根坚固所依为业”，不但是善根断掉了，不善根，就是贪瞋痴这三个东西，“坚固所依”，牢牢地就靠在它身上。“又生不善、不生善为业”，这一个，既然是坏了善根之后，这个邪见，它只能生不善，不能生善的，邪见不会生善法的，只是产生不善的，不善的越生越多，善的就生不出来。
所以邪见是五个见里边最讨厌的东西，一定不要有。一般就是说，邪见——拨无因果。那这里讲的很宽，不但是拨无因果，谤因、谤果，还有谤作用，还有坏善事——世间上没有修行的，证阿罗汉果、初果、二果、成佛，都是没有的，这一类。那么这些东西都属于邪见。
那么我们说还有五个见，一共讲了三个，还有两个明天讲，因为这个见，这里讲得很仔细，其它的论却没有这么仔细。《俱舍论》里也比较仔细的，《百法明门论》里简直不讲，五个见的名称一说就完了，它就合在一个见里头，所以这个里边，互相有参考的价值。好了，今天就讲到这里。