昨天他们小组里讨论的一个问题，“苦苦具”，这个我们是没有讲。这个讲贪瞋的时候，贪是“于有有具染着为性”，瞋是“于苦苦具瞋恚为性17”，那么这个有有具的时候，讲了，那么苦苦具因为讲到其它地方去了，就没有把它带出来了。那么他们昨天，因为作业题上有这个问题，那么就有人提问，今天我们就把它写出来。(这个，是不是摆在这一边干脆，那个墙上，宽也宽一些，光线暗一点，这里好象是不是很明显。)
我们说贪是有有具，三有的果，就是异熟果，叫有，三界的异熟果。那么有具呢？就是产生异熟果的那些因素，包括中阴、烦恼、业跟那个器世界，那么有的时候，无漏法也能产生这个果，就是说我们的无漏法本来好的，但是外道邪见的人他们对佛或者诽谤，也有些是贪着佛。贪、爱佛，这个，就是说不是真正的敬爱、信爱，他好象说佛是专门保护我的，好象有的居士，说法师是我包的，其它的人不准他接近的，这样的心就不好了，虽然对象是佛，你还掺了烦恼。
那么对这个，我们说苦集灭道，涅槃，不能贪着，善法欲是可以，起一个贪心，那就是又是烦恼了。所以无漏法里边也能够引起一些，但是无漏法不滋长烦恼，生了之后就灭的。这一点跟有漏法不同，有漏法能够不断地滋长，烦恼能够增上的，那么无漏法是不增上的，它就是生了一下，生不起来就灭掉了。那么这些都是“有”的因素，那是贪。
那么瞋呢？“苦苦具，瞋恚为性”，那么这个苦，就是三界的苦了——苦苦、坏苦、行苦，三苦。欲界的苦是八苦，那么整个三界的苦呢？就是苦苦、坏苦、行苦这三种，这是整个的三界，不管你是最高的非想非非想天，也有这个三苦，尤其是舍受的是行苦。那么苦具，凡是能产生苦果的那些因素，都是苦具，包括一切有漏法，还有无漏一些，就是诽谤涅槃，谤道等等，那么这些也产生一些，无漏的能够产生一些烦恼的因素，但是无漏法我们就是说，跟烦恼不随增。虽然是生，不能增长，只有一下子灭掉的；而有漏法却是随增，不断地滋长，恶性循环，滚雪球一样，越滚越大，所以说有漏无漏虽然都能够引起烦恼的，生是能生，但是有漏越生越大，烦恼随增，这个名字叫随增，随喜的随，增长的增。那么无漏法，不随增，它偶尔生一下，马上就息了。那这个就是贪瞋的一个定义。那么好了，我们讲过了。
现在我们回到昨天讲的，五个恶见，五个不正的见，一个是“萨迦耶见”，讲过了。萨迦耶是印度话，它因为这个外道，执着一个五蕴之外还有个我，五蕴是它的房子，屋子。这个屋子如果用旧了，再换一个新的，而里边这个我，是不变的、永恒的。那么这个思想就是外道见，那么我们要破外道见，你这个我见，我们叫它萨迦耶见。萨就是无常败坏的意思，迦耶是和合的意思。你这个我是本身是无常的，就是破你一个常的我；它是很多东西积起来的，破你一个一的我。所以你说有个常的有个一的我，是没有的，它就是一个萨迦耶，是无常的、变化的、总的、和合来的一个东西，并不是一个你说的一个有主宰的、常的、一的那个我。那么这是一切见的根本，从这个萨迦耶见产生很多的见。
第二个是“边见”，执断执常。这个我是常的，永生的。这个我现在虽然有作用，但是死了以后就什么都没有了。这是二种，断见常见。
那么最后，第三个是“邪见”。昨天我们就讲到邪见。邪见里边它又是谤因谤果谤作用坏善事四种，它的体是染污的慧。这个慧本身是通三性的，当它染污的时候，就是那些邪的见、不正的见；当它在无记的时候，就是一般性的慧；当它在善的时候，善的慧；无漏的时候，无漏慧，出世间的慧。
那么谤因，昨天有人提这个问题，“因者，因谓业烦恼性”。因，什么东西？它就是以业为性，以烦恼为性，这个性很简单。他们昨天把性搞了搞不清楚，性就是它的体性，这个因，它的体性是什么？就是业跟烦恼。那么在十二因缘里边，五支是因，三支烦恼，无明爱取，二支是业，行有。“有者，谓依阿赖耶识诸业种子，此亦名业”，它就是特别解释有，行是造作，它是造业，这个大家没有问题。那么有，到底是为什么叫业，它就经里说了，“如世尊说，阿难，若业能与未来果，彼亦名为有”，能够感未来果的这个业，也叫有。
那么十二支里边，有的人还没有学过十二支因缘，那我们略略说一下。十二支，过去世两支，无明缘行。那么现在八支，行，过去的行、过去的业，就感现在的识，投生的识，识在胎里边是名色，名色长六处，六根长全了，出胎就是触，碰到外界，触之后就是受，受之后就生爱，爱了就取，取之后就造业，是有，这个有是感未来的果的业，又叫有。那么八支现在的过了之后，那么就是未来两支：生、老死。那么感未来的生，就是现在的业感未来的生，就是叫有。所以在这十二支里边，一支业叫行，一支业名有，现在造的业感未来果的叫有，过去造的业感现在果的叫行，这个两支都是业，但是时间不同，所以名字也不一样。
那么下边，“谤果”。果，十二支因缘里有七支，就是现在的识、名色、六处、触，受，那么再未来世的两支：生、老死，这些都是果了。
“谤因谤果”，什么叫“谤因”？“谤无善行无恶行”，这叫谤因。你做好事，白白的，花了很多钱，化了很多气力，徒劳。做坏事也无所谓，你杀人放火，只要你现在享受，能够满自己的欲望，那就是对的。这样子的思想，世间上很多，尤其那些青年，这个是造罪的因素，一切坏事都从这里来了，谤因。
“谤果”，“谤无善行恶行果报”，就是说做了善事，你现在受的报，假使你现在大富，他也不说你过去是培了福来的——“你的运气好，生在有钱人家里，富；你的运气不好，生在穷人家里，要饭的”，那个果是因来的，这个他不知道。那么这些都是不明因果。
那么“作用”，就是说我们的人，可以从这一辈子投生到另一辈子去，这个作用他否定，人死了就完了。那么父母作用，父亲的种子，母亲的任持，父精母血，父亲是种子，母亲在胎里边怀孕十个月，这都是长自己身体的作用，他否定。他说我的身体自己来的，父母对我没有多大关系。还有中阴化生有情，你投生的时候，有干闼婆(中有)参与，才能够投生。如果没有中有的话，父精母血还成不了一个人。那么他又否定有干闼婆，否定有中有。那么这是否定这个作用，这些都是谤作用。
“谤无世间阿罗汉等，为坏善事”，你好事尽量做，你也不会感修成阿罗汉果，这些世间上没有的，是神话，等等，这些坏善事。
那么这个邪见的业用呢？“断善根”，如果邪见的厉害的、最上品的邪见，一切善根给你断掉了，就是无贪无瞋无痴，这个一切善法的根子给你断掉了，那整个人就是——绝对是恶的，善的气味半点都没有了。“不善根坚固所依”，善根断了之后，那反过来，不善根，就是坚固所依，不善根对它，非常坚固地，把它住下去，这样子是它的业用。“又生不善不生善为业”，这个还是翻来覆去一样的意思，这个从将来来说。将来来说，它生的东西就是不善，善的它生不起来，因为断了善根之后，生不出善来了，根子没有了，怎么生善呢？那么它不善的东西却非常的滋盛，因为不善根坚固了，它就产生很多的不善法，这个就是邪见。那么昨天就讲到这里了，今天我们接下去。
【广】 云何见取？谓于三见及所依蕴，随计为最为上为胜为极，染慧为性。三见者，谓萨迦耶、边执、邪见。所依蕴者，即彼诸见所依之蕴。业如邪见说。
“云何见取？谓于三见及所依蕴，随计为最为上为胜为极，染慧为性”，就是前面三个见，萨迦耶见、边见跟邪见，这三个不正的见，他认为是最好。它所依的蕴，持这个见的人，他认为最了不得。那么这一些，把这三个见，这三个见所依的五取蕴，五取蕴就是说这个见的人，他认为是最了不得最极最上最胜，最极就是再没有超过他的，这个都是说它最好，没有再能够超过的，以这样子的见地就叫见取。“染慧为性”，它的体性就是染污的慧。那么下边是解释了。
这个《五蕴论》我们还是要念一道，我们两本都是合起来学的。“云何见取？谓即于三见及彼所依诸蕴，随观为最为上为胜为极，染污慧为性”，一模一样。
那么下边是解释，这个广的有，略的就没有了。“三见者”，就是前面说的萨迦耶见、边执见、邪见。“所依蕴者，即彼诸见所依之蕴”，这三个见所依靠的五蕴，那就是说这三个见的人。
“业如邪见说”，它的业用，跟邪见一样。就是说，它是“断善根为业，不善根坚固所依为业，又生不善不生善为业”，也是以这个，因为它本身就是邪见，前面那个见的执为最胜，所以邪见的作用都在里边。那么这个里边，我们说他要执为最胜最极，这个叫见取。假使你说这个，他那些见执为殊胜，但是不认为它能够得到清静的涅槃的，那么这个叫邪见，不属于见取。见取是说这个见他执了以后，不但是最好的，而且能得到最高的涅槃的，那么这样子的呢叫见取。
那么下边我们要看“戒禁取”了。(戒禁取，我们今天有一个讲义，但是这个笔也不好，墨水不清楚，这个光线也不好，外边太亮。你倒试试看，这个墙壁是不是好一些。外面墙壁又挡住了，没有办法，它一大块就没有了。明天再摆了，今天就不摆了。)“戒禁取”，什么是戒禁取，我们先把《五蕴论》看一看。
云何戒禁取？谓于戒禁，及彼所依诸蕴，随观为清净为解脱为出离，染污慧为性。
云何为疑？谓于谛等犹豫为性。
诸烦恼中后三见及疑，唯分别起。余通俱生及分别起。
“云何戒禁取？谓于戒禁及彼所依诸蕴”，“戒禁”，一般的解释“戒”就是性戒，“禁”是遮戒，这两个。那么他们外道也有性戒遮戒，这个戒跟禁两个东西及彼所依诸蕴，那么说戒禁取的那些人，他认为是最清净、能解脱、能出离，“染污慧为性”。就是说他们的外道，以为持了戒禁取之后，是非常清净的，同时能出离三界，解脱生死。这样子他们叫戒禁取，因为这个戒禁本身它是错的，不能出离，也不清净，也不能解脱，而他们却是认为是解脱，这就是戒禁取。
我们把其它的论里边写了一点，这个你们看不清楚，我念的时候，把那些看不清的字就可以看 。《俱舍论》第十九卷18，“于非因”，不是那个因，“道”，不是那个道，“谓因道见”，而认为它是因，它是道，这个见叫戒禁取。
下边一个括号里边，是解释。它说，此于非世间因，非生天因，妄起因执，这是一种。不是世间因，我们说印度的外道，认为大自在天生世界的，婆罗门从他头上生的，刹帝利哪里生的，世间都是他生的。也有这个一种外道，说这个大梵天能生一切。那么现在的其它的宗教，说上帝创造一切。这些都是——不是世间的因妄执为世间的因，世间并不是一个人创造出来的。
这是，我们在佛教叫不平等因。不平等因就是什么意思？一切世间的东西都要人创造的，那么你自己能创造的人却不要人创造的，这两个就不平等了。世界上的东西，要么是一样的，怎么你可以不要人家创造而其它东西要你人创造呢？这个就是在逻辑上是讲不通的，科学上也讲不通。那么这个就叫不平等因，也就是非世间的因执为世间因。
还有些是非生天因妄执为因。有的人，外道，他们是执着要生天。他们就看到，一个狗，它因为过去业报所感，这一辈子做狗。但是这一个狗死了之后生天了。外道有通，他只看到这个狗死了之后生天，没有看到这个狗以前造的善业。
(8A)因为他们的通是很小的通，只能看到现前的。这个狗现前是狗，后来死了之后，它的中阴身上天去了，生天去了，或者一个牛，它死了之后生天。那么这个原因是什么？他们不知道，只以为学那个狗，学那个牛，就会生天的。狗的生活是怎样子？吃大便的，睡在那个脏地方。那么他也就是说，“我要生天，要学狗一样吃大便，吃什么东西，跟狗一样”。他看到牛生天，他又感到跟牛的一样生活，将来能生天。牛吃草、吃水、睡在草堆里，他也去这样子做，这个很难做到，是苦行，但是无义苦行，虽然是难，但是它不能感好的果，因为是错误的见。但是外道就那个毅力是很强的，他一辈子这样子做不怨，而为的目的——生天。他因为生天的一个要求，他心里愿意这么干，但是这个干，徒劳无果的。
有的人就去问佛：他们这些外道持牛戒、狗戒，那么他们将来感果是什么？是不是照他们一样生天？佛说：他们牛戒、狗戒持得不犯的，将来是做个牛，做个狗；如果他犯了戒了，还下地狱。那么，就是他们把因果看不清楚，这样子做徒劳无果，反而受苦——现世受苦，来世也受苦，这何必？就是没有智能。说了半天，没有智能就会做错事，所以我们佛教再三强调要智能。没有智能的事，你再努力、再辛苦、再行苦行，结果你感的事情不但是没有好的果，反而受苦，苦上加苦。牛戒，持牛戒吃草、吃水、草地上睡觉，好象是苦行得很厉害，但是感的果报，最大的果报你做个牛，还不是吃草、吃水、草地上睡？如果把牛戒破掉了，那你还下地狱，那你何必呢？没有智能。所以没有智能能够产生这么不好的恶果。
我们为什么不求智能呢？有的人就是不想学经、不想学教，那就是自己把智能拒绝，不要它，那你做的事情凭自己想象去做，就跟外道一样。很多人他是盲修瞎炼，着魔走火的不少，那你以后感的果是什么也不知道。所以这个东西，离开佛的教诫自己去乱搞的话，这是很可怜的，跟印度外道一样，吃了很多的苦，感到很不好的报，这个毫无意思。所以说我们再三强调一定要学，要把智能开出来，这才是你真正——你走一步是走的正路，走一步离一步的苦，如果没有智能的话离苦是不可能的。那么就是说，它是“非因计因”。
“非解脱道，妄起道执”，他认为修这个道能解脱，一般就是一种裸形外道，他们认为，我们受的很多苦都是过去造业来的——他也因为有点通，能看到——但是他的解脱，要解脱苦，他认为把业受完就解脱了，这个又错见了。
业怎么受得完呢？你边在受、边在造，所以受不完。那么，他就是要把业受完，就尽量地加快受苦，把自己，各式各样的苦，火里烤、水里漂，他想把苦受完好解脱，实际上解脱不了，这个就是：不是解脱的道，他执着成能解脱，这是尼干子，这一些的外道。他们不能说没有智能，有一点点智能，知道一切苦是从业果感来的，但是他们的智能不够、错了，认为要解脱——把业受完就解脱了，这是错掉了。
所以世间上，佛这样聪明的人是没有的，只有佛一个、佛陀一个。我们离开了佛陀去随其它的什么哲学也好，宗教也好，什么也好，都是自找苦吃。那么现代的人，佛教有的是不信，偏偏要信气功，信外道，这是也是很愚痴、很可怜的那些众生。我们所以要培养一批法师，也就要救那些众生——他们不是没有信心要离苦，但是找不到正的方向。在天津，一位居士写信给我，他说：我看到很多善良的脸，他们都希望脱苦，希望得到个救怙的地方，但是他们找不到正路，眼看着他们一个一个被外道牵起走了，非常痛心。
那么，我们看到这样的事情，徧地皆是，到处都有这个情况。所以说东北那个*轮功一下子信徒就几十万，那就都给他牵起走了，还是一个谤佛的气功师。那么，我们佛教徒是利生为事业的，我们看了，怎么能不起一点儿悲心？！如果你还是看了这些无动于心，还是斤斤较量自己的得失，那你出家的目的何在？！这个对不起佛的。
《俱舍》的就讲完了，还有《瑜伽师地论》它有一个批注19，还是帮我们理解这个戒禁取的。这个戒禁取，这里讲得很详细。如果这个学过了，基本上可以了，其它的地方也不过如此 。《瑜伽师地论》五十八卷：
“戒禁取者，谓所受持随顺见取、见取眷属、见取随法”，它受持的戒禁都是顺着那个见取，不正见的取的。见取我们讲过——什么叫见取，它随顺见取的，或者是见取眷属——是见取一类的，或者是见取随法——从见取里边生出来的，也跟随着见取的法，这是属于见取的一类的法。这样子地受持这些戒禁的——或者是戒或者是禁，戒就是性戒，禁就是遮戒你顺了见取的，或者是见取的眷属或者是见取随法，这样子你的戒也好、禁也好，你认为它是最高的、最上的、最胜的，为妙，最殊妙的。
那么你这样子呢，“威势执取”——你大力地去执取那些东西，就像那个印度的外道一样，他们二十年可以坐在水边不动，十二年可以一个脚站在那里，不用两个脚站，这样子的执取那些戒禁取，非常厉害。“随起言说”，不但是这样子做，还要去宣传，这个是最真实的，谛实——真实的，其余的都是假的，就是我们的最真，只有这个是真的，其余都是假的，这个就是把它抬到最高无上了，世界上唯有它是真理，这样子做就是戒禁取。“由此戒禁，能得清净”，这样子受这些戒禁，能够得到清净，能够解脱、出离——出三界，这个叫戒禁取。
凡是执着为最胜、最妙、能出离、能解脱的叫戒禁取。那么这个里边就是说，假使不执为能得清净、涅槃，不能出离的，这种也不算叫戒禁取，就是说执着它是最清净而且能出离三界的，这样子的戒禁叫戒禁取。这里我们的补充资料讲完了，那么看原文。
【广】 云何戒禁取？谓于戒禁及所依蕴，随计为清净为解脱为出离，染慧为性。
戒者，谓以恶见为先，离七种恶。禁者，谓牛狗等禁、及自拔发、执三支杖、僧佉定慧等。此非解脱之因。又计大自在，或计世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼计为因。所依蕴者，谓即戒禁所依之蕴。清净者，谓即说此无间方便以为清净。解脱者，谓即以此解脱。烦恼出离者，谓即以此出离生死。
是如此义，能与无果唐劳疲苦所依为业。无果唐劳者，谓此不能获出苦义。
“云何戒禁取？谓于戒禁及所依蕴，随计为清净为解脱为出离”，解脱、出离，就是出三界、得涅槃，他认为这样子做，能出三界的，外道都也是求解脱，但是他们的解脱方式不对头，搞错了。“染慧为性”，它的体性——染污的智能。慧是有，但是，是烦恼所染污的、不正的慧，那糟糕了。所以慧这个东西用对了之后，是非常好，用错了也是非常坏。
“戒者”，戒禁取，解释戒禁取，先说戒。“以恶见为先，离七种恶”，就是性戒，我们的身三、口四，杀盗YIN、妄语绮语恶口两舌，这七种的过失，他认为能够离开的，他认为他受的戒，能够离开这个七种的性戒，七种恶，能够离这七种的罪恶。
“禁者，谓牛狗等禁”，遮戒，不是属于性戒的事情。“牛狗等禁”，跟牛一样，过牛的生活；狗一样，过狗的生活。我们说狗、牛，都是为人服务的，有的时候它业报尽了，它善根起了，它会生人天。我们还有一个——马也有。
我们这个公案可以说一下。有一个大将，他在战争的时候，打败了，后边追兵来了，他骑一匹马，是非常好一匹马，一直逃，一直逃到山顶上，山顶上一个断崖，再过去是一个悬崖，跳不过去，但是对面有个山很近，这个马跑到这里一看，前面是断崖，跑不过去了。那么，它跑不过去，它的主人决定要给人家抓去杀掉的，它就拼命了，往后退了几丈路，然后一股劲跑过去，往对山跳过去。结果，跳过去，因为它用力很猛，跳是跳过去了，那是虽然很近，但是很大的一个距离，跳过去之后，就在它跳过去到对山下来的时候，山上的石头把它肚子划开了，足足划了一个大口口，结果肠也流出来了。结果这个马就倒了那个对山，就趴在地下起不来了。那将军毕竟因为逃过这丬山，他后头的人就跑不过来了，他逃掉了。这个马因为忠于它的主，后来就做人了。那么，这个就是畜生里边，它做人天都有它的原因的，但是他看不到，以为这个狗的生活这样子决定会生天，他就守牛禁、狗禁，这是错误的智能。
还有一些外道的东西，我们就不太清楚了：“自拔发”，把自己的头发拔掉；“执三支杖”，三支杖，拿来干什么用就不知道了；“僧佉定慧”，僧佉是数论外道，僧佉的外道的定慧，他们修那些；等等。这都不是解脱的因。那么，他认为是能解脱三界的，那是错了，戒禁取。
“又计大自在或计世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼计为因”，一个是解脱的因，一个是生天的因，他们认为大自在天或者是这个世主，就是上帝，他们能够创造世界，只要你能够好好地去听他的话，好好地修就能够生到他的天上去，或者入水火，自己水里去泡在那里或者说火里去烤，等等，认为这样子能生天的。这是非因计因，不是生天的因，他认为这个就能生天。“如是等彼计为因”，这一些是不如法的因，他们认为是正因。
“所依蕴者，谓即戒禁所依之蕴”，这个解释那个“所依蕴”，就是戒禁取这个所依的蕴，就是说戒禁取的人，他都认为是了不得的，就是他们的头头、外道的那个教主。
什么叫“清净”？“谓即说此无间方便以为清净”，就是这样子修行，他们认为这是清净的。我们说佛教里边持戒是清净的，他们认为跟牛一样生活是清净的，那不是颠倒了？“解脱”，“即以此解脱烦恼”，所谓解脱，就是你修这样的戒禁能够解脱烦恼的，这就是搞错了，烦恼不是这样子解脱的，他这样子做越做越烦恼。“出离者，谓即以此出离生死”，他们认为照这个戒禁去做能够出三界、出生死、得涅槃，这都是非道计道。不是那个解脱道，不是出离道；他认为这样子做，能出离、能解脱，这是《俱舍》说的“非因计因，非道计道”，这都是戒禁取。
“是如此义，能与无果唐劳疲苦所依为业”，它产生的效果、它什么业用：“无果”，产生不到果，就是说你照了这个做，并不清净，照这么做并不能解脱烦恼，照这么做并不能出离三界；“唐劳”，反而产生很多“疲苦”，修这些苦行确实很苦，产生很多的疲苦，这个它的业用。“无果唐劳者，谓此不能获出苦义”，你这样做并不能出苦，这是无果，没有果的，而它还说得比较客气的。另外一部经上就是说，将来你照了这么做，感的果：牛戒、狗戒守全的，做牛、做狗；不全的还下地狱，那这里也包括不能出苦。反正你这样子做从苦入苦，不断地增长苦，却不能出苦，这是戒禁取。
这里我们就总结一个，就是说，单是拼命地盲修瞎炼，并不能出离的，修行一定要有智能的。没有智能地、辛苦地修，你再辛苦，不但得不到果，可能还得到坏果。这个精进是善的精进，你说你是很勤苦，很努力，但是你不行，你方向不对，方向不对，你不但得不到好的果，更苦的果还等到你那里。所以佛教徒如果不想学教的话你真是自找苦吃了！你智能不要，你凭自己的这个烦恼心硬干，那你怎能得到好的果？
我们这里有一个居士，他不是我们的居士，他是其它地方的居士，他也很相信这里，经常来问道。他开始，他一来的时候，穿的是海青，还披了个衣，那时候，我在妙果寺，很奇怪，这个是个出家人吗？结果他说他是居士。后来我们也给他婉转地说了一下，他还没有懂。后来温州佛教协会一个副会长，他就不客气了，他就说：你一个居士，你怎么能够这样子穿起来？黄的衣服，全部出家人的打扮，头还是长长的头发，你是不行的，这样子是不行”，好，他后来还是很好，听话了，穿西装了，头也不是留长发了，这很对，他总是还能改。
后来他有一次来，他说：我闭一次关。把砖头砌起一个小的墙，把自己围起来，坐了里坐了七天，我说：“七天你坐了怎么样？修什么？“他说：“我七天里边境界很多，定中境界很多”，但是出来什么都没有，既不开智能，又不得神通，那是徒劳。总算还好，没有狂，没有着魔。那么后来有段时间，他又来了，他说：“我现在明确地感到我的记忆力不断地衰退”，我说：“你在修什么法？”他说：“我在修不思善、不思恶，什么都不想”，我说：“你这样子做当然智能衰退，你个智能是要用，越用越厉害，你这个智能，你把它放下来，把刀不用，摆在那里，放在那里，它不锈了？不是钝掉了吗？你这个记忆不衰退，哪个衰退？就是你这些人，记忆在衰退”。
这个就是外道的无想定，无想定修了之后，如果你修得好，无想定修成功，那生无想天，五百大劫下来，下恶道，因为你没有智能，一般是畜牲道多，为什么原因？愚痴。畜牲道是愚痴。那你智能都没有，你最起码是畜牲道，如果干了恶行的话，还得下地狱。所以这些，都是我们修行的人要避免的，你单修止，不修观的话，时间久了就会思想衰退、迟钝。有的人他说修止、这个修定，他认为是修定，很舒服，定在那个舒服，舒服、舒服——舒服倒是舒服，脑筋不行了，动不来了，什么事情来了就木然，手足无措，就是不晓得怎么应付，他的脑筋就呆了，就是这样子。
我们要出离三界要般若的、文殊菩萨的宝剑，你没有宝剑，你怎么出三界、怎么断烦恼？！所以说，我们佛教里边，这个剑，经常拿剑，这什么意思？智能。
我们到五台山，开始去的时候，那些小孩子：“要个针线，要个针线”，这个要针线，针线什么？很厉害的——智能。文殊菩萨道场就是要智能的。他小孩子，他们有个传统性的，哪个来朝山的都跟你要针线，针线什么？很厉害的——智能。文殊菩萨道场就是要智能的。他小孩子，他们有个传统性的，哪个来朝山的都跟你要针线，就是说你要布施一点智能。那么，没有这个利的针、剑的话，你如何断烦恼？要智能——就是这个东西，文殊菩萨的剑就是智能、断德。那么，这里我们说，戒禁取是学过了。千万我们不要去无义苦行，再也不要去做。那么一共这个是五个不正见，我们是都讲完了。萨迦耶见，边执见，邪见，见取，戒禁取，这五个，都是要不得的东西，危害性都很大。
疑心所
云何为疑？谓于谛等犹豫为性。
诸烦恼中后三见及疑，唯分别起。余通俱生及分别起。
“云何为疑”，贪瞋痴慢疑见，或者这里，贪瞋痴慢见疑，这个次第稍微颠倒一些没啥关系，各个论都有不同，根据它自己的体系有所不同。那么，这里是“疑”。最后一个——疑，这是根本烦恼，“云何为疑？谓于谛等犹豫为性”，对于四谛、三宝等等，犹豫、决定不下来。到底皈依三宝有没有好处？到底这个四谛——苦集灭道，是不是真理？不能确定。“疑”，这个疑，也是一个烦恼。我们看《广五蕴论 》：
【广】 云何疑？谓于谛宝等为有为无，犹预为性。不生善法所依为业。
“云何疑？谓于谛宝等为有为无”。这个三宝、四谛到底有没有的？很多人问我，他说：“西方极乐世界到底有没有？”他也不是说无知，他说：“《六祖坛经》里厢说好象说没有的。东方人有苦，求生西方，那么西方人有苦求生哪里呢？这么说好象西方极乐没有的”。
这个禅宗的话你不能作字面讲的，西方极乐世界就是有的。没有的——《阿弥陀经》是哪个说的？佛还打妄语？佛不会打妄语的。“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”，这个佛是亲口说的，哪会骗你们？应当相信，是有的。但是，总是不放心。
有一个居士，他是菲律宾的，那时我在厦门，他经常到厦门做生意，他也福建人。有一次他回去了，写信给我，他说：我每天早上念啥个经啥个经，念佛念多少，晚上又是念什么经，念多少佛，我这样做，到底将来临终的时候，阿弥陀佛会不会来接我？(笑)不放心。那就是说自己对佛的说的话不放心，这个就是疑心。
那么《菩提道次第》更一针见血地说：佛跟你说的话，都怀疑，到底这个是不是？——不敢肯定，所以说犹犹惑惑的；假使说医生说你害了这个病，你赶快什么东西不要吃，赶快要吃什么药，那是非常听话，这个药要吃，拼命地买来吃，这个东西不能吃，再喜欢吃的，马上就停下来，这个医生比佛还要相信。这个我们凡夫的这个知见就是这样子的。那么这个话，说得我们是一针见血。我们要把佛相信得一句话也不错地听；那医生的呢？参考参考，这样子才对头。很多人就听了医生的话，就送了命的也有的。还有听了相命先生的话，送命的。
我是在四川上课的时候，那个时候闲，像福建、四川，假使讲课，闲得很，我还看报。现在不要说看报，什么都不看，连参考书，教本都懒得看一下，临时要讲课了，稍微翻一翻，这样搞，时间太紧。那时候，报纸也看看。就看到有一个人，他认识一个算命的先生，给他去算命，他说：“你一个孩子跟你冲的，这个孩子，你养出来，你将来是麻烦了，发财也发不了，什么东西都不行了，你没有希望的”。这么，他就对这个孩子生一个不好的心，总虐待他，百般地虐待，希望他没有了。但是这个孩子，身体的抵抗力好一些，这么虐待、虐待，还活在那里，最后，他把他吊起来，打打打，弄得最后，打死了。打死了，出了人命案。大概这个算命先生说他孩子是克的，把孩子除掉，他的命要好了。结果孩子除掉了，他关到监狱里去了，命并没有好。所以说，相信这些算命、看相、打卦这些东西，那我们中国的那些东西，跟历来的那些迷信东西是要不得的。
那么佛教里边有没有？佛教里边有的事情——我们海公上师就说的，他打卦也打，实际他有神通，他并不是打卦，因为他神通不能跟你说“我有神通”，他就借了打卦，你将来有什么什么，跟你说了，实际上是神通观出来的，不是打卦出来的。他要跟你说我有神通的话，那就是不允许的，他借个打卦，就这么跟你说。那么，这是疑。这个疑，就是不好的东西。
那么看《广五蕴论 》。“云何疑？谓于谛宝等为有为无”，这个三宝、四谛到底是有的呢，还是没有的？“犹豫为性”，决不定。那么，它有什么坏处？“不生善法所依为业”，因为对三宝、对四谛的这个法产生怀疑，那善法就生不起来。所以说，我们相信三宝、皈依三宝之后，要一信到底，那精进、勇猛修行就来了，一产生怀疑，那就懈怠下去了，这个是肯定的。讲完了，总结。
【广】 诸烦恼中，后三见及疑，唯分别起。余通俱生及分别起。
“诸烦恼中”，我们看这个《五蕴论 》。“诸烦恼中，后三见及疑，唯分别起。余通俱生及分别起”，那就是说，“分别俱生”，还是回到这个问题来了。“俱生”就是生下来就有的，不管你是人、是畜牲，只要是有生命的，他都有这些烦恼。“分别”，有起了分别心，去思考问题，或者学一种学说才能够生起来的，分别起。
这个诸烦恼中，“后三见及疑”，三个见——就后头三个，跟疑心，分别起的。前面两个见，跟其它烦恼通俱生分别。前面就是萨迦耶见，萨迦耶见俱生有的。我昨天讲过，哪一个有情，不管你是人、是臭虫，都是“我”总知道的，你要打它，它来不及逃了，这个就是萨迦耶见，是有的。那么，分别萨迦耶见：你学过外道的，你这个我是什么——是灵魂、是常、是永生的、是一个什么东西，神我等等的，这是从分别起的，没有学过外道就没有。
“后三见”，就是戒禁取、见取跟邪见，跟疑，一定是分别起，从一生下来不会有这些东西的，就是经过一些人家的讲的话，或者是看了什么书，才分别起这个心的。那么其余的烦恼——贪瞋痴慢、还有其它两个见，它通俱生——生下来就有、也有分别起。贪心，小孩子你给他吃糖，他都要吃。不会说“他不懂这个，没有贪心”——不会的。小孩子也有贪心的，但是这个俱生的。但是，他长大之后，他欢喜穿好衣服，头发要梳得光光的，等等，这个是分别起的，因为看到世间上大家都是这么打扮，他也学这么打扮，这是生下来是没有的。那么，分别起的跟这个俱生起的都有。这是把它分别、俱生的分分类。
根本烦恼六个、或者十个讲完了，下边是小烦恼。
丙五 随烦恼心所
忿心所
云何为忿？谓遇现前不饶益事，心损恼为性。
这就完了，《五蕴论》很简单，什么业，就不说了。有性必有业，有体必有用，这个我们如果聪明的人，都会说出来，所以它就不讲了。那么，《广五蕴论》因为针对那些根器不太利的，要跟你仔细讲，所以把业用都讲了。
【广】 云何忿？谓依现前不饶益事，心愤为性。能与暴恶、执持鞭杖所依为业。
它说“云何忿？谓依现前不饶益事”，就是当下，依现前不饶益事——就是说对你不利的事情。“心愤为性”，心里，愤，就是说，一下子发火。
“能与暴恶、执持鞭杖所依为业”，(8B)一下子发火起来，他就很粗暴，暴恶的心就生起来之后，拿起鞭子、杖子，拿起刀，要打了。这个忿，就是一下子爆发起来，不可收拾的东西，但是时间不长。它在这个经文里边，比喻是个桦火——桦皮的火，桦皮大概这个树皮油质很多，你把它一点燃，一下子火就来了，但是一烧，烧完了，没有了，这阵脾气发过了之后就算了，没有事了。“忿”是以这个来比喻。那么下边一个“恨”，这两个一对。
恨心所
云何为恨？谓结怨不舍为性。
【广】 云何恨？谓忿为先，结怨不舍为性。能与不忍所依为业。
“云何恨？谓忿为先”，先是忿过的，后来忘掉了，这个忿有的时候就忘掉了，算了。有的人脾气就这样子的，发起来很厉害，发过了算数。今天把你大骂一顿，明天看到你，又笑起来了，没事了。这样的人，好搞的。就怕这个恨，“结怨不舍”，恨了之后，他就是说，以前对你有不舒服的事情了，永远记仇，总是不忘记的，“结怨不舍为性”，舍不了。
“能与不忍所依为业”，那么，这个心对你就产生不可忍耐的事情，对你总是有看法，不能容忍你的。这个恨的比喻，在经论里边，就是一个炭火。炭火，它虽然不厉害，火是很小，但是时间很长、永远熄不掉。那就是说：“忿”是一下子地爆发；“恨”是表面上不厉害，但是，时间永远积在那里，忘不掉的。这样子的人，难弄。我们跟人打交道，“忿”的人脾气虽然大，但是过了就忘掉了，这些人好打交道；“恨”的人，他就是说表面上给你还看不出什么，但是心里总是有一坨，以后做什么事情都对你不利，总要找岔子，找你的麻烦，这样子的人不好搞。那么，这两个都是烦恼。“能与不忍所依为业”，那么，对你既然深怨不舍，不能认可你的事情，你什么事情——都跟你要作对的，不会容纳你的。
覆心所
云何为覆？谓于自罪覆藏为性。
自己犯了罪，“覆藏”——盖起来，“为性”，它的体性就这样子。
【广】 云何覆？谓于过失隐藏为性。谓藏隐罪故，他正教诲时，不能发露，是痴之分，能与追悔不安隐住所依为业。
“云何覆？谓于过失”，过失、自罪，这是两个互相地可以发明。所谓自己的罪，就是自己造的过失，“隐藏为性”，藏起来，舍不得给人家看。“谓藏隐罪故，他正教诲时，不能发露，是痴之分，能与追悔不安稳住所依为业”，因为是他把自己罪盖起来了，那么，人家好好地跟他讲的时候、好好教诲教育他的时候，他不发露，他说：我没有犯，怎么怎么。人家说，人家好心救他，你犯了罪以后要堕恶道的，这辈子不会成就的。而且假使你犯了根本罪，混在僧团里边还有贼住的罪，那罪很多了，各式各样的罪都来了。人家好心叫你赶快忏悔，“我没有犯”，不肯承认。那么，这是愚痴，不知道罪的过患。
所以我们在忏悔的时候要见罪见堕，你犯什么罪自己要明确知道，还是犯的根本的，支分的，还是粗罪，还是小罪。那么，你见堕，你犯了个罪，将来要堕什么地狱，要受多少时间的苦，这都要看到，你才生恐怖心，你不见的话，自己犯了罪，也不知道犯了罪，犯了罪之后，即使知道了也不怕，将来无所谓，将来受苦也不知道。那么，这样子不会忏悔。这是痴之分。
四川人有这个习惯，他就是说：一个猫，它屙的屎，都是用灰盖起来的，你如果暴露在光天化日之下，几天就不臭了，你盖在里边，这个越陈越臭；酒一样的，你缸里边，封在里边，越陈越香，他们说酒的味道越来越浓。
那盖在里边，罪盖里边，这个罪越盖越厉害。所以，这个忏悔罪业，第一个关就是发露，发露，就把你这罪个盖子打开，那就不会永远越来越臭，越来越厉害，不会了，再如何地用什么方法把你罪，把你忏干净，这是第二步，第一步要发露，不发露的话，那不但是忏不了罪，而且更厉害，越来越厉害。
那么，这个覆藏的“覆”，是痴的一分，愚痴，不知罪、不知堕。“能与追悔不安稳住所依为业”，它的功用，功能作用——追悔，你只要犯了罪，你就要懊悔了，自己有个悔在里边，不会得定，你坐在修定的时候总在心里想“不如法，这个东西不大安稳，该不要做的”，你这个心在里边，定是生不来的。追悔是一个不安稳的心，那么，心就不安稳住。你心里，犯了罪之后，你又藏在那里，好象人家不知道，但是自己心里知道，总是心里感到是不踏实、不安稳，实际上怎么会不知道？我们说天知道、地知道，护法菩萨知道，知道的人很多，人家不跟你说就是给你个面子，可能人家很多人就知道了，你还覆藏什么呢？不要覆藏，直接了当地发露最好，发露之后才能救。这个是覆，痴烦恼，这是烦恼之一。
这里，我们还补充一个，其它的论里边。这是痴的一分，它就是不知罪、不知堕。那么，其它论里边，还有属于贪的一分20。它是怎么说？它说这个“覆”的这个定义是：“于自作罪，恐失利誉”，自己犯了罪之后，恐怕说出来之后，人家对你不恭敬，那么，不恭敬之后，那就是红包没有了，那这个损失他也舍不得，他就是要盖起来，不说。“恐失利誉”，就是作了罪之后，恐怕人家知道之后，利养就没有了，那么就覆，“隐藏为性”，他就盖起来，那么“能障不覆，悔恼为业”，障碍不覆，就是障碍发露，结果自己心里不安稳、懊恼、悔恼，就是追悔。不知道这个将来要受苦的，是痴。那么你恐失利养这个心，如果你这个覆藏在罪里边，怕人家知道，我不体面，“我”这个名誉地位就没有了，这个心在里边有贪，就有贪了，也是贪的一分。所以说，这个覆藏里边，痴的一分是肯定有了，但是有的时候你怕人家知道对自己不利的话，就有贪在里头。一般说都会有一点，总是贪痴都有一点，沾边的。
恼心所
云何为恼？谓发暴恶言，尤蛆为性。
这个“发暴恶言”，它这个恼就是心里烦恼，懊恼。
【广】 云何恼？谓发暴恶言，陵犯为性。忿恨为先，心起损害。暴恶言者，谓切害粗犷。能与忧苦不安隐住所依为业，又能发生非福为业，起恶名称为业。
“云何恼？谓发暴恶言，陵犯为性”，这是《广五蕴论 》。它下边批注。
“忿恨为先”，先是有忿恨心已经起过了。“心起损害”。“暴恶言者，谓切害粗犷。能与忧苦不安稳住所依为业，又能发生非福为业，起恶名称为业”，就是心里起了热恼之后，他就是说话就不行了，粗恶的言乱说了，骂人的话都来了。“陵犯为性”，要侵犯人家了。那么，为什么产生？就是忿恨为先。因为过去有忿恨的心在里边，那么现在，碰到一些因缘，要损害了，去损害人家的心。
什么“暴恶言”？就是“切害粗犷”，这个话说出来，把人家说得心里很痛，切心地痛，粗犷——又是很粗的话，那就是骂人骂得很凶的话。
它的业用——“能与忧苦不安稳住”，你骂了人家之后，你是不是就舒服了？人家有的人说，“我骂够了，我心里舒畅了”，舒畅不了的，反过来的反应自己忧苦、不安稳住。肯定的，你心里有恼的话，心理烦恼得很，热恼得很，你怎么能舒服？！你就是骂了人家，人家心里不舒服，你还是更不舒服。“能与忧苦不安隐住”——这是产生它的后果，这是它的业用。这是对自己，产生“非福为业”。你既然生了恼之后，做坏事了，骂人也好，怎么也好，造罪了，“非福为业”——造不好的业、非福的业、就是那个恶业。“起恶名称为业”，那么，当下人家就对你有不好的名称了，对你这个人就是大家都看不起，名气也不好了，那么现下，名气不好；将来，受苦；心里又热恼，不舒服：这个，自讨苦吃了。你想害人，结果害自己。我们经常说《四十二章经》，有这个话：你对天，仰天吐口痰，你这个口痰又飞不到天上去的，结果掉下来，还掉你自己身上，害人害不到人家，你害了你自己，这是恼。
嫉心所
云何为嫉？谓于他盛事心妒为性。
人家“盛”，就是兴盛的事。人家有什么好事情，该随喜——妒嫉。人家好，“我”就不高兴，最好他倒霉，最好“我”来好。这个心就是坏心。那么，这个心，我们有没有？大家摸摸心看，都会有。假使学生里边，人家考第一，得了奖品，心里妒嫉，“他什么了不得考第一，我要用功的话，我比他好得多，我就是没有用功”，那你为啥不用功呢？“他什么了不得了，他这个人并不出色”，总是看他不起，“我”好，他不好，就那么一句话。人家发了财，就心里也不高兴，“他这个人，整天这么坏，还发财，你看我怎么怎么供养三宝，我怎么倒没有发财呢， 这个岂有此理！”(笑)这个，自己想不过去了。这个都是妒嫉心在作怪。一个人的业报、果报都从业来的，他现在有这个大富的福报，决定过去有大富的业，你又看不到，怎么乱去发言论呢？那么这就是妒嫉在作怪。
【广】 云何嫉？谓于他盛事，心妒为性。为名利故，于他盛事不堪忍耐，妒忌心生。自住忧苦所依为业。
“云何嫉？谓于他盛事，心妒为性”。“为名利故”，这个妒嫉，什么东西？不是为名就是为利，这个也很简单，如果名利的心没有，那你妒什么嫉？他好，好他的。“我”，又不关“我”事，他坏坏他的，也不关“我”的事。他好了。我们就看人就这样子。我们说上师在上海，过去讲经很出名，很多的居士都跑到金刚道场去了，其它的人就不高兴了。现在也有，你这个居士如果跑到你庙里来了，其它的庙本来他是护法居士，“怎么他到那边去了？”心里不高兴了妒嫉心就来了。所以这些人，我们是凡夫，都会多多少少会有一点。那么这个有了之后，该怎么呢？对治。你知道这个是妒嫉心，你马上把它停下来就对了。你如果跟了它去发展，那就错了，就麻烦了。
为了名利，总的一句话——为名为利。名的后头就是利，名气大了，利也跟来了，名气不大，利也就没有了。有的人争名，目的还是一个利。那么，在家人争名的后头，争地位，争权力，他后头什么？财色——要财，要色，要追求这些东西。那出家人，就是利。
“于他盛事不堪忍耐，妒忌心生”，那么产生的后果、业用：“自住忧苦所依为业”。结果自己忧苦，你对人家，你妒嫉他，他也并不受你损失，他发了财，你再怎么妒嫉，他还是发财，你反而自己弄得心里很愁苦，这个划不来，还是害自己，将来感的果报更不好。
另外一个其它论里边有一句话21，我经常引用的。“不耐他荣”，人家有这个光荣的、盛的事情，心里忍不下去。“不耐他荣，妒忌为性”，人家好了之后，他总是心里不舒服，最好“我”好，“你”不好。(笑)都是我执的用事。
所以说我执是个人、每个人都有的。他碰到一个人，我们说过去一本古文，古文里有篇邹忌，他是长得好、很好，但是一个城北徐公比他长得更好，他一比——他自以为是长得最漂亮的，结果那个人来了，他说他最漂亮，他不相信，一比、一看，就不对，确实自己不如他。他倒好，他不妒忌，并没有把城北徐公杀掉。他倒是后来自己从这一点就明白了一个很好的道理，就是说：你的好看，都是你旁边人凑合你人说你好看的，实际上这些人都有求于你的，所以说，这个话不能听。这个他倒是懂，是一个通达的人，不通达的人，就妒忌心来了，就要损害对方去了。所以说这个比较心，产生憍慢，或者产生妒忌，人天生都会有这个心，那就是说，我们如何对待这些心？我们要学这个《五蕴论》，也就是说，这个心指出来是烦恼，你到底要烦恼？你还是要菩提？你如果要烦恼的话，你将来造了业，受苦，三恶道；你如果不要受苦的话，烦恼要除掉。
那么，这个东西跟你说了，这就是烦恼，你将来如果它出现了，一定要把它压下去。这个样子你就是知道对治了。否则的话，这个心来了你也不知它是烦恼，自然而然地妒忌来了，妒忌来了就跟人家争起来，或者想一些各式各样的计策，这种害人的计策都来了，不好。烦恼，就是说，我们要学才知道烦恼，不知道学，你怎么知道烦恼？
在上海有个居士，那个时候还很早，她说：法师，佛教我想请你开示开示。我说：佛教，最根本的是断烦恼。怎么怎么的。她说：我没有烦恼，我已经退休了，家里儿子很孝顺，媳妇也娶了，钱也多，我没有烦恼。那么，你不要修行了。(笑)，她就是说，“我没有烦恼”，觉得不必修了。她就是认不到什么叫烦恼。但是不久，她后来跑得来给我告状：儿子，媳妇讨了之后，对母亲不孝顺了，媳妇对她更是个对头，钱也不给她用，气得不得了。我说：你这个就是烦恼。(笑)你那个烦恼是高兴的、贪的烦恼，以为儿子、媳妇孝顺，什么；现在是瞋的烦恼，他们对你不好了，你生气了，那个样子，最后，她出家了。(笑)这个就是烦恼要认得到，认不到烦恼，说“我没有烦恼的”。阿罗汉才没有烦恼，佛才没有习气，阿罗汉还有习气。所以说，你认不到烦恼，说你没有烦恼，你是一个十足的大痴、痴人，烦恼都认不到，你还算断什么烦恼？
我们要断烦恼，先要认识烦恼。我经常说的，你要消灭敌人，要把敌人认到，你说敌人都认不到，都是朋友，没有敌人。好，你给人家害死了，你说到底是你的敌人、还是亲友？这个，胡涂了。好了，今天时间到了，我们就这样子。