上一次我们讲到，烦恼心所的这个“忿”、“覆”讲过了，“嫉”讲了。下边，今天是“诳”。
诳心所
云何为诳？谓为诳他诈现不实事为性。
这是《五蕴论》，这个很简单，我们看广的。广的里边：
【广】 云何诳？谓矫妄于他，诈现不实功德为性。是贪之分。能与邪命所依为业。
“云何诳？谓矫妄于他，诈现不实功德为性”，这个差不多。下边，就多一个，“是贪之分”，诳这个心所，是贪的心所的一个组成部分，是它的一部分。
“能与邪命所依为业”，有这诳的心，他就会做邪命的事情，邪命就依此来发展出来的。那么诳，就是说，现一些不实在的样子，本来没有功德，显示他有功德，故意装模装样地做那些事情。
那么我们就是看到了，有些地方，有一次我们在开佛教会，有一个居士坐在进出口的门口，那里盘腿坐起——打坐。我们说打坐，我们昨天教过三皈依观，要在什么地方？处所选择，要没有人往来的地方，人比较僻静的地方。他故意在人的进出口打坐，这个地方就不对头。再一个，进出口人很多，装起干啥？就是说，我是修定的，我有功夫，这个——做不实的功德，来骗人家。那么，这个就是邪命的开端，那个目的在哪里？不是名，就是利。要人家说：“这个人了不得，功德大，你看他一天到晚是入定的”。一般人，思想都是要求福，哪个有功德，去供养他，福气就大，那么供养就来了。所以，这些情况就是诈现奇特相，就跟邪的五邪命之类相近了。所以说，功德即使真的有，要有隐藏，不要现出来，何况没有？没有功德专门做那个有功德的样子，那就是心不实，那是谄诳的心。那么，这个目的在哪里？当然是为求名利，要求名利的方法，就是邪命，所以这个是一连串的因果。你从这个诳的心有了之后，决定会作邪命的事情，所以说这个心跟邪命是有直接联系的。
“邪命所依为业”。它的业用是，邪命就依它而来的，给邪命做依靠的，有了它就会产生邪命。那么，我们说功德是要，但是不要装，有功德，它自然流露出来的。有些过去丛林禅和子，他这个行动威仪、一切，都一看就是一个有道的气味的人。那么，这个是对的，他因为习惯成自然了，一举一动都在道中，这个是很好，这不是不实的功德，是实在有那个功德，也不是装出来的，是他有那个功德，表面就流露出来，这个是自然的，这不属于诳。诳的目的，就是要骗人家——“矫妄于他”，矫就是不实在，不实在的事情要骗骗人家，
那么这样子，故意做一些功德的样子，而这个功德，他也实在没有，他平时这个威仪很随便，甚至于非常不威仪，人多的场合，又装得眼观鼻，鼻观心，那个样子做起来，这个就是诈现不实功德，这个就是不好，这是有欺诳的心，那本身已经跟邪命挂了钩，这个心所不好。这都是烦恼，我们学烦恼心所，就是说要自己对照自己。你说人家这个不好，那么，“我”自己想想，“我”有没有？在人面前装得规规矩矩，人背后就乱说乱动，这就是诳的意思，在人面前要装得好象是“我”很规矩，这个心跟这个诳，就是一个同类的，所以不要有这些诳的心。那么，有的人说：好，不要诳，我就人面前，就乱说乱动，就不要装样了。那更不好。就是说你人面前也这样，人不在也这样，都要规规矩矩，这就对了。并不是说你人背后不规矩，人面前也做了个不规矩，这是老实，这个是对了？并不对。那么人面前做了很规矩，人背后乱说乱动，这个也不好。要心跟口一如，心、身、口要一如，这个才是如实的。
那么，这个是什么？它是贪心所的一个分，一分，就是贪心所里它分出来的一个心所。它要贪人家的恭敬利养，主要是为名誉、恭敬这些东西，利养，这三个。名誉跟利养，是连起来的，有名誉，决定有利养。所以你要争取利，你就要有好名，到处宣传自己的名，那就是利养跟着就会来。“能与邪命所依为业”，这个是诳心所。
谄心所
云何为谄？谓覆藏自过方便所摄，心曲为性。
覆藏己过的方便所摄，这个是谄曲。谄曲就是把自己的过失盖起来，心不直，以这个方便把自己的过失盖住。那我们看广的，比较详细一点。
【广】 云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为性。谓于名利，有所计着，是贪痴分。障正教诲为业。复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授。
“云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为性”，想一些方法，把自己的过失盖住，心曲为性。“谓于名利，有所计着”，对名利有所贪着，心里要想得到名利，那么就是故意装一个样子，把自己的过失盖掉。那么，这是“贪痴分”，为了贪名利，是贪；自己过失不知道改，要把它盖起来，是痴。
“障正教诲为业”，他有这个心，人家好的、真正的教授教诫你，你就不听了，你说“我也没有什么坏”，自己把过失盖掉了。你有过失，自己承认过失，大家知道你过失，那你肯改了。你自己装了没有过失，人家跟你说，你就不听了。
“复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授”，这是一种——为了名利；还有一种，有罪自己不肯如实发露，去忏悔，那就是痴。为了名利，他自己盖自己过失，是贪；有过失不知道，自己不如法地发露，这个是痴的一分。它都是障碍正教授，人家师友的、尊长的教诲，他就听不进去了。
那么这里边我们要分别一下：这里是覆藏自己过恶、过失；那么我们前面是覆藏，覆藏的“覆”，也是藏，隐藏自己的过失。这个里边，这两个心所，有什么不同，大家思考一下看。把两个字对照一下看，都是差不多的。我们看一看这个“覆”，它也是为了这个：“云何覆？谓能于过失，隐藏为性。谓藏隐罪故，他正教诲时，不能发露，是痴之分。能与追悔不安稳住”。它的差别在哪里？好了，我不说，还是你们回去复习讨论去。
它固然有相同之处，还有不同之处，要把不同之处指出来。相同之处，大家是看得很清楚，它哪里一些地方不同？所以，要立两个心所。否则相同的，一个就够了，不要立两个心所了。回去自己去把这两个仔细看一看，仔细看一看就看出来了。如果看不出来——《百法明门论》，可以散下来了，《百法》只差一篇，早就可以散了。我们快讲完了，再不散的话，这本书没有用了。
憍心所
云何为憍？谓于自盛事，染着倨傲心恃为性。
(9A)自己有什么好的事情，或者自己家里很富有，或者自己是学问很好，或者自己气力很大，或者自己……我们有一个人，自己声音很大，他也是憍傲，他念起经来，一下子把人家都盖掉了，还很高兴。这个也是自己有一些特出的，就高傲。那么有的人，生长在高贵的家里，或者书香门第，或者是海外，有什么贵族的家里边，或者自己是学问特别好，或者地位很高，种种。在《阿含经》里边有三十六种东西可以自己以为了不得、自傲，这是憍。那么倨傲、染着，染着自己的好的地方、超胜的地方，那么就是憍慢了。看广的：
【广】 云何憍？谓于盛事，染着倨傲，能尽为性。盛事者，谓有漏盛事。染着倨傲者，谓于染爱，悦豫矜恃，是贪之分。能尽者，谓此能尽诸善根故。
“云何憍？谓于盛事”，这个盛事，在《五蕴论》里边又给你加一个——“自盛事”，人家的盛事你憍不起来，可能还要妒忌，自己的盛事，自己有什么特出的地方呢，就染着、耽着在他的这个好的地方，就自我陶醉了，自以为了不得了。我有一次举那个齐相邹忌：他自己以为长得好，自以为了不得。人家也说他好看，他自以为胜过一切了。结果，城北徐公比他还要好。他开始不服，一看，自己亲自一看，确实比自己好，他就信服了。那么就是说不顾一切，只看到、傲醉在自己的一些长处，那么这个就是憍。
它什么业用呢？“能尽为性”，什么叫盛事？“谓有漏盛事”，这个有漏法，无漏的是好的，但也不要起憍傲。那么有漏的事情，就是家庭的富有，出身贵族，或者是他的色的好，或者身体长得高大，长得是端正，等等，人聪明之类的。这种事情，就是自己抬高自己了。“染着倨傲”，这个就是说“于染”着“爱悦豫矜持”，对自己的这个盛的事情，就是特色的事情，非常染着、非常爱护，自己爱悦，“豫矜”，就是憍傲了，自己以为矜持，以此为超过一切了，超过人家，这是贪的一分，就是贪着自己那个特出的地方。
那么能尽是什么呢？“能尽者，谓此能尽诸善根故”，这个很危险了，你憍的话，要把善根都会得丧失掉。你自以为——我们说夜郎自大，我们以前清朝的时候，末年的时候，也是自以为天国，好象自己是很大的一个帝国，那么看不起海外的那些人，结果，人家八国联军打进来了，枪炮，我们满清的，都是拿的长矛、刀、枪的东西，这些东西，你跟他们枪炮来顶呢，当然只有是打败了。结果大败涂地，赔了很多钱，好象赔了四万万两银子。因为我们中国有四万万人口，每个人口一两银子，就赔那么多。其它还有割地、作租界等等，吃了很大的亏。善根，把自己的东西丧失了，很多善的东西。那么再下去的话，再不醒悟的话，要亡国了，一切善根都要完掉了，所以这个傲、憍傲呢，是一个危险的事情。
那么其它的一个，(今天你们搞了那个东西，我就写一点，本来搞得辛辛苦苦的，不用它不大好。本来几句话，我就说一下就可以了。那么利用一下，就写一下。差是差不多了，我们就比较一下，弄好，不要洗掉。这个其它的书上的憍，我们是把他抄下来，给大家参考，这是一个资料。还是黑的好，黑的好。)我念一徧，大家看不清楚的22。“憍，于自盛事”，一样的，于自己的特出的地方、好的地方，“深生染着”，不但是染着，而是深深地染着。憍，“醉傲为性”，等于喝酒喝醉一样，自己是自以为好象是不得了。“能障不憍”，它的业用呢，障碍不憍，不憍是好的，把这个不憍就障住了。“染依为业”，一切染污法从此会生出来。这个是对比，我们写这个目的也是这两个对比一下。
在《广五蕴论》，它是“能尽为性”，这是“染依为性”。这是两个，是一个正面，一个反面。就是说生了憍之后，一切染污法都从它生起来。那么染污法生起来了之后，一切善法、善根也就会消尽。染的多了，善的就少了，最后“能尽”，能够尽灭善根了。所以这个憍，看着是好象没有什么危害性，但是这个作用还是很不好，要尽善根的。
那么下边《俱舍论》23里边，憍跟前面的慢，两个比较一下。我们“慢”以前学过，大家总还记得。慢有七慢——七个慢。那么慢也是心举、憍傲、抬高自己，在我们的一般的这个世间上说话，憍跟慢，憍慢是连起来的，这个人憍慢得很，又憍又慢，那么到底憍与慢差别在哪里？这个是法相里边是严格界线。同样是心举，看不起人家，但是这个产生的心理状态是不同的，这个《俱舍》就很清楚地把他表现出来。“憍由染自法”，“憍”，是自己有什么好的地方呢染着，好象吃醉一样，自我陶醉。“慢对他心举”；“慢”，是跟他比较而来的。我和他一比——他不行，我行，这个就是前面的慢、过慢、慢过慢。即使人家好的，你还会认为你比他好。人家很多地方好处，你就一点比他好一点，你就说我比他好。或者人家好的，百分之九十九的好处，有一点差一点，你就指着他这一点，你说他不如我。这个就是比较出来的，从人家、自己对比产生的这个高傲呢，属于慢。不由比较的，自己有一点什么长处，就执着这个长处，染着，认为自己了不得，这个心是憍。这两个心所都不好，但是产生的方式不一样。憍，染自法，自己有什么好的特色，就染着、耽着。慢，是对他比较而来的，对他，决定有所比较的。这两个不同点要记住。这是贪之分，他贪着自己的长处，这是属于, 贪。 染爱、悦豫，高兴了，染了，染了这个，耽了上边，爱悦；悦豫是高兴；矜持，自己抬高自己。这个是贪的一分，属于贪心心所的。那么它的坏的作用呢，能生起一切染污法，能断尽善根，所以也不是好事。最后一个，是小烦恼法：
害心所
云何为害？谓于诸有情损恼为性。
对有情，各式各样的有情，损害他、恼乱他，这就是它的特性。
【广】 云何害？谓于众生损恼为性，是瞋之分。损恼者，谓加鞭杖等，即此所依为业。
“云何害”，广的，“谓于众生，损恼为性”，这一样的，众生是诸有情，是一个。那么能够损恼他的，它属于哪个烦恼的？瞋的一分，属于瞋烦恼。瞋烦恼里边有一个部分，能够损恼人家的，就另外安个名字叫害。那么为什么一个害呢？也就是因为我们在无瞋里边有一个不害。瞋为什么跟害，两个都是瞋，为什么分两个呢？一个是慈，一个是悲，所以要分两个。那么这个烦恼心所，对善心所的无瞋，跟不害的对立面，要立两个：一个是瞋，一个是害。
“损恼者，谓加鞭杖等，即此所依为业”，什么叫损恼？他要迫害他，心里要损害他，就拿起鞭子、杖，要使他恼害了，去恼害人家。那么所依的业，就是拿鞭杖。那么这个害呢，我们说不害的对立面，不害是悲，无瞋是慈，那么悲的反面，就是恼害他——悲是拔苦，你就是给他苦。那么无瞋呢，是与乐。那么这个瞋心所，就是很厉害了，不但不与乐，还要甚至于杀害。
那么小烦恼地法，一共那么多，讲完了。总的来说，就是哪些呢？忿，恨，覆，嫉，恼，害，恨，谄，诳，憍，这些。下边是在《俱舍》里叫大不善地法，一切的不善心，都由这两个来的。有惭愧心，坏事不会做，好事会做。无惭无愧的人，一切坏事都会做，好事也就不做了。所以这两个心，是一切不善的心里都有它。一切不善，也是从此开始的。(“悭”，我们再补一下。)
悭心所
云何为悭？谓施相违，心悋为性。
“云何为悭”，这是《五蕴论 》。“云何为悭？谓施相违”，悭就是小气，对布施，两个是针锋相对的。“心悋为性”，悋就是悋啬，舍不得。
【广】 云何悭？谓施相违，心悋为性。谓于财等生悋惜故，不能惠施，如是为悭，心徧执着利养众具，是贪之分。与无厌足所依为业。无厌足者，由悭悋故，非所用物犹恒积聚。
“云何悭？谓施相违”，一样。“心吝为性”，这个没有改。下面解释，“谓于财等，生悋惜故，不能惠施，如是为悭”，“对财等”，“等”就是法，财、法都舍不得，不肯布施，这个就是悭。财，包括什么？资具，包括我们的名誉地位，这都属于财的，不一定是物质的财，名誉地位也是财。
那么这个法呢？一切佛的教法，教理行果了，这都属于法。那么对于这两个东西都不肯布施人家。教就是说有些道理很深，我不教你，为什么？教了你之后，你懂了之后我就不突出了。这个法只有我懂，人家要求这个法呢，只此一家，别无分处，非求我不可。那么红包、地位都是我的。告诉你之后，那人家就不求我了，名誉地位就送给你去了，就舍不得，这都是我执里产生的东西。那么修行一样的。这个法，修法非常好，修了之后能够得什么好、怎么的。这个好处我来得，你们跟在我后头，我最高的不告诉你的，告诉你的也都是一般性的。这就是你超不过我了。
以前我们中国的一些名医也好，武术家也好，都要留一手，都不肯把你教完。教完之后，一个是怕你超过他，一个是怕你害他。练武的，他绝对不能把全部的都教给人家，要教给他的孩子。这个家传的，你外边的徒弟给你少一招。因为这个人不可靠，万一他学了之后，他要害你，他的什么武艺都会了，你就胜不过了。你留一手的话，他要害你，你还有一手，可以顶过去，他胜不了。那么这都是私心杂念在作怪。
那我们对于法，对于财，佛教里边，你不能有这些心，这个心一产生就不好了。所以说我们对法，这个法是大家该知道的，需要尽量流通。我说台湾的有些人他们送经书，这个很好 。《大藏经》，不过送得太多了，滥送也不好，不需要的地方送他两套，把它塞在……这个在堆灰；真的需要的，确实好。我们这里大陆上，财力不够，要印那么多大藏经，确实困难。那么最近那么多来了，大家都能看到。这个是大财施、法施都有。假使反过来，有些舍不得给人家，保密，这个就不对了。
小路尊者大家都知道，他们两兄弟，大路是阿罗汉了，小路还是一个笨蛋。他什么都教不会。教他四句偈，一共四句话，他念了前头忘了后头，记了后头忘了前头，四句话都背不下来。那么他的哥哥很生气，这个弟弟那么笨，就把他赶出去了，驱摈，就是说不要他了——你出家人学也学不会还是回去算了。那么，他的弟弟哭哭啼啼的，结果碰到佛了，佛说他什么事情，他说他哥哥不要他了。佛说：可以啊，你不要回去了，我来教你。佛叫他扫地，只要扫地好了。你就扫地，扫地，天天扫地，扫、扫、扫，扫到后来他开悟了，把烦恼扫干净了，就开悟了。有一天，他们大概是那个时候说法，轮到说法。这一次轮到小路尊者。轮到他说法的时候，大家知道他是个笨蛋，他什么都说不出来的，四句话都背不下来的，那么今天可以看热闹了。轮到他说法的那一天，大家把座位起得高高的，让他高高在上坐上去，那个小路尊者呢，他也不慌不忙，高高坐起。坐上去之后，人家看笑话了，你看结结巴巴的，什么都说不出来了。哪晓得口若悬河，哗哗哗说了一大套，非常好。大家佩服得不得了，怎么小路尊者变了个人了。后来去问佛，佛说过去他本来是个大法师，就是法舍不得告诉人家，所以，后来很多世都是笨，现在，因为佛叫了他扫地，把过去的悭吝的心扫掉了，那些烦恼扫掉了，他的智能又显出来了。所以说现在又能够大大地说法。那就是说过去的贪心、悭吝心——舍不得，它的心感的果，自己要笨的。
如果你想聪明的话，赶快要流通经典。所以说我们赠送处，有的人，“啊，辛苦得很，不想干了”，你不想干？你将来大智能都会来了！你要送什么，你要送、流通经书哎！经书流通出去，大家看了开智能，你将来自己智能就大大地要开发。所以这个是因果，不要看得麻烦。事情是麻烦的，但是我们真正为众生，麻烦一点也无所谓。那么实际上，为众生就是为自己，你要度众生，自己会成佛。成佛是最高的一个圆满的一个觉位，但是你要就在利众生当中自己就成佛了。你如果不利众生的话，阿罗汉，成不了佛。
所以说利他就是自利，这里大乘的教义，就在利他中自利。这个道理，很多人想不通，就会拿本书——看，这是对我有好处，什么干，干什么活？！不干不干。什么出坡也不想去，什么、什么、什么事情最好不要做，一天到晚关在房间里看书。还要跟我提出，最好我们这个庙把这些事情都叫居士去做。饭叫居士烧，会计叫居士当，什么东西是居士搞，我就是看书。看书，是个书呆子，什么都不会干的，只会拿了本书，有什么好处呢？！学了之后么要用嘛，佛教里，儒家也说这个话，学以致用！学的目的是要用出来的，你学了半天不用的，度众生不度的，要人家来供养我的，你这个反起来了，你怎么会开智能呢？所以说这样子的学法呢，我感到方向是错掉了。
所以说悭对自己有害，你越是布施，对自己有好处。我们在佛教里很多，你要福气大，那就是布施。布施、供养，感到大财富；那么你要开智能，要修行能够成就，你就赶快想办法，法布施，使人家修行上路，又把一切修行好的办法都供养人家。这样你自己的报，回过来，就是自己能很快地成就。所以这个是因果，是一致的，要利他就是利自己。如果你想利自己，不想利他的话，那就是自利也利不成。
“持爱自己灾害百损门，持爱有情一切功德基”，这个《上师供》天天念的，但是，就想不到这个事情，只要是自利，最好我事情我不要做，我自己一天到晚这个研究、修行，等到我成就了，我来度你。这个东西，我先要成就，你们么——慢慢的，反正我成就，我会来度你的。这个心，发心就不好了。要利他中才能得自利。这个，你要想到这一点，那就可以把这个事情就打开了。《上师供》就是，“持爱自己”，你爱自己，一切为自己着想，“灾害百损门”，一切灾害、一切损害都在这里产生！你倒霉的事情就是爱自己，为自己打算，一切倒霉都会来。那你爱人家呢，一切功德从此生的。我们成佛，就要功德，那么成佛的功德都在利他中来的，所以说真正的利他就是自利。大乘佛教就在利他中自己成就。那么二乘就是以自利为先了。所以差别在这里。最后，大乘的果是佛果，二乘的最多阿罗汉果，这个就有差别了。再说阿罗汉也不是专门是自利的，还是要利他的。
我们把悭那一条讲了。“如是为悭，心偏执着利养众具，是贪之分”，这个“悭”，就是执着那些利养。“众具”，那些资具。那么法的悭呢？就是执着那些殊胜的法，不肯拿给人家，这些都是悭。
我们说财悭、法悭这两种，对财物，不肯舍给人家，是财的方面；对佛法，那个殊胜的法，不愿意给人家，是法的悭吝。这个都是不好的，感的果都是自己吃亏的。财的悭感贫穷，法的悭感愚痴。这个现实就摆在那里，小路尊者就是这个例子。它是贪的一分，因为它是悭吝，属于贪心。
“与无厌足所依为业。无厌足者，由悭悋故，非所用物，犹恒积聚”，那么这个悭吝的心，它能够产生什么业用呢？无厌足，贪得无厌，什么舍不得，什么都要，那么这样子呢——就是很不好的事情了。什么叫无厌足呢？因为悭吝的缘故，用不到的东西还要拼命地收，收了，收藏起来。那么你说你用得到的，藏一点，你还有用；根本你用不到的，你藏他干啥？这个就是毫无意思，结果，害还是害了自己，并不是对人家有损害。表面上是损害人家，实际上是损害自己。所以说，我们对这个法，对这个财，一定不要好象是做生意一样，把它囤积起来、聚集起来。这个凡夫的心，都是这样子，这个东西只要我有，那你，要你非求我不可，那就是自己认为自己有主宰权。实际上，你要使自己有呢，结果反而自己还没有。这个因果往往是给我们的凡夫开玩笑的——你拼命要收财的话，拼命小气的话，结果你会感极大的贫穷，不但是下辈子，可能你现辈子就会穷。那么你现在要是这一辈子对法悭吝的话，不但是下辈子是笨蛋，可能这辈子就会产生这个效果，所以说不好。千万不要做这个愚蠢的事情！“非所用物，犹恒积聚”，自己用不到的，还要把它积起来，那就是做生意了，那毫无意思。
无惭
云何无惭？谓于所作罪不自羞耻为性。
【广】云何无惭？谓所作罪不自羞耻为性。一切烦恼及随烦恼助伴为业。
无惭就对惭的，惭是自增上、法增上，才能羞耻。那么它这里，对自己来说，不自羞耻。有了无惭的心，“一切烦恼”，大的、根本的，跟“随烦恼”，那些小烦恼，“助伴为业”，都是它的帮手。只要有无惭，一切烦恼、小烦恼都会产生，来帮助他，跟它一起打堆。无惭就是对自己不知羞耻，无愧那就反过来，对他。
无愧
云何无愧？谓于所作罪不羞耻他为性。
【广】 云何无愧？谓所作罪不羞他为性。业如无惭说。
对人家说，他不感到难为情，那么多人知道了，他无所谓，这是无愧。对自己说，自己看看这个，自己没有不好意思，那是无惭。
它的业用呢？同样。无惭无愧两个东西，有此两个心所的话，一切烦恼、随烦恼都会滋长，因为它没有关隘了。有惭愧心，可以制止烦恼，不给起来。无惭无愧的话，那就一切烦恼大开绿灯，随便你走，都可以开放。那就是烦恼最根本的就是从无惭无愧来的。无惭无愧是大不善地法，这在《俱舍》里是最大的不善。
惛沉
云何惛沉？谓心不调畅，无所堪能，蒙昧为性。
“云何惛沉”，这个是细的。惛沉掉举，在平时来说，过失不大，而对修定来说，过失极大，障奢摩他，障毗钵舍那。“云何惛沉，谓心不调畅，无所堪任，蒙昧为性”，这一看就看出来，跟清凉是相对的。清凉是心调畅，有所堪能。这个是反过来，惛沉，就是没有调畅，不堪能。蒙昧，糊里胡涂，一个人心惛沉之后，思想就不明利了，马马虎虎的了。昨天我们会供，有个人，我叫他喊一个人，喊了半天，也没有睡，也没有醒，我在谈什么，他不知道。这个东西就是说惛沉来了。你说他睡吧，打呼鼾倒没有，还坐在那里。你说他清醒的吧，我怎么喊了半天，他没有反应，耳朵里没有进去，那就是惛沉来了。
“云何惛沉，谓心不调畅”，心不调柔了。心不调柔，强的；强的，无堪能；没有堪能性，没有力量，承不住——这个声音都承不住，没有听到。
那么你假使修观更没有办法了。“三皈依观”，昨天我们传了一下子，要观的很多，你说惛沉来了，那就拿不起来了，无堪能性。就像那个老居士一样的，“哎呀，那么多观，我一想，头昏了，倒下去了”，(笑)都没有办法了。昨天，你们传过的人，就知道了，那么多东西，不是观一个阿弥陀佛、一句话，还比较容易的，从到头尾颠来倒去，一张纸，里边发挥出来很多东西。那么不堪能性，就是心里没有力量，承不住，拿不住了。“蒙昧为性”，他不能够明细地分别那些东西，马马虎虎的、糊里胡涂那个样子，这是痴的一分，痴心所里边的一部分。痴心所里边有一种叫不调畅，没有堪能性的，蒙昧，蒙蒙昧昧的，这个就叫惛沉。因为它的作用有突出的地方，把它另外安立一个心所。
那个修定的时候，最讨厌的，惛沉。这个惛沉，我们说大家可能有这个经验嘛：念经的时候，我自己在念大悲咒，举得高高的，没动。你说你睡觉吧，我还在念，我自己在念大悲咒，但是手不知道举起来了，那就是有点麻木了(笑)，你惛沉已经有了。
那惛沉大的，我们说以前有一位师父，不是我们庙里的，铃杵摆在这里，一冲一冲，冲到个“嘣”一记，铃杵差一点戳到眼睛里边去。那就不得了，差一点点，总算还没有碰到。有一位维那师，坐得高高的，念经、念经、念着，举腔的人，一般是不会打瞌睡的，但是他本事大，边举边睡。最后睡得来，“嘣”一记，翻下来了，翻到地下(笑)。翻到地下呢，还是很好，因为是双盘腿，双盘腿的好处就在这里，翻到地下，还是盘在那里。没有翻身，总算威仪还没有很不好。翻下来的威仪是不好，但是翻在地下还是坐在那里，没有躺在那里，这个还算马马虎虎，没有架子倒透。那么这反正不好了，从高位子掉下来了，你怎么好呢，你好不起来了！
还有一个，海公上师讲的。有一次，他们四川近慈寺，要有什么事情，有一批比丘要出去。出去的时候，回来了，要经过独木桥。独木桥就是一根树杆子，一条架在两个岸上，过去。那么大家就走路走过去，仔细走。有一个人，他就是瞌睡大王，尽会打瞌睡的，惛沉，走路也在睡。我们这里有啊，坐公共汽车，他那个时候也在睡，坐在那里，更会睡。他这个人本事大了，不但走路睡，过桥也在睡，独木桥，这个人家要提心吊胆走的，他还在睡，就是惛沉，也不能说睡，惛惛沉沉的。结果呢，当然，独木桥你惛沉，还有什么结果，“嘣！”下去了。下了去之后呢，穿的裙，就像一朵荷花，圆圆的，裙在那里一飘一飘的。(9B)这个样子很好看，但是，也是很倒架子，比丘在河里边这个样子。那是惛沉，你说他睡觉，他还在走路，他还过独木桥。但是“蒙昧为性”，没有注意力了，糊里胡涂了，一滑就滑下去了。
属于痴之分。在修定的时候，那是最讨厌的东西，定里边有惛沉的话，那就是死水沱，爬不出来了，就窝在里边了。就像驾驶船的，某些江水里边，它有个水涡子，水涡子在旋的，你涡里旋了进去的话，只有沉下去，要跑跑不出去了。
【广】 云何惛沉？谓心不调畅，无所堪任蒙昧为性。是痴之分，与一切烦恼及随烦恼所依为业。
这是惛沉，“是痴之分，与一切烦恼及随烦恼所依为业”，你心蒙昧了，你分别力也不够了，那么一切的烦恼跟小烦恼——根本的、小的支分的烦恼，都依它而生起来，等于说把关的人没有了，糊里胡涂了，那么贼就来了。你看门的人你怎么好打瞌睡？(笑)，你门警、门卫打了瞌睡，正好给贼开放了，他好进来了。“一切烦恼随烦恼所依为业”。
那么在其它的书里24，它是障轻安，直接是障着这个轻安的身体。轻安是对治惛沉的，那么你惛沉来了，反过来把轻安就障住了，障轻安。那么，定中障毗钵舍那。一切要修观的，修不起来。你说要修三皈依观，你说你惛沉来了，很舒服，惛沉来了不是什么都不知道，他很舒服，看起来好象还知道的，但是，脑筋是笨得不得了，开不动了，机器开不动了。
我们就是有一位，以前我们上海有个居士，这个人现在不在了。他念《大威德》，一座《大威德》念一夜，从晚上的晚课念起，念到天亮还没念完。为什么？就是念的时候惛沉，念哪里忘记掉了，重来，从头念起。念，念着念着，又糊里胡涂了，再重来，再念起。这个心，好，他胡涂的他不要的，要重新再念过，这样子反反复复地念到天亮了还没有念完，还在念。这样子在惛沉的，障毗钵舍那，你要修观根本就修不起来。念一座经都念不好，你怎么修观？！
下边是掉举。这是一对：惛沉使心沉下，蒙昧为性，没有堪能性；掉举就是气力倒有的，东掉西掉的那个东西，心定不下来。
掉举
云何掉举？谓心不寂静为性。
心静不下来。那就是猴子。你看猴子在树上一下一下的，一下子上，一下子下，一下子怎么的，静不下来的。你猴子坐来不动它不会有的，它总是东抓西抓，东跳西跳，不会静的。
【广】 云何掉举？谓随忆念喜乐等事，心不寂静为性。应知忆念先所游戏欢笑等事心不寂静，是贪之分，障奢摩他为业。
“云何掉举？谓随意念喜乐等事”，心里厢在回忆那些过去的一些好的事情，这个掉举是贪的一分。这是坏的事情，他不要去想它了，坏的想，想它干啥？好的事情舍不得。就像看电影一样的，我们小孩子都看过电影，看过电影，看好之后，闭幕出来了，脑筋里这个电影还在看，还没有完，这个心里还舍不得，还心里把这个电影自己还接下去；甚至于做梦，做了一个好的梦，醒过来了，感到这个梦很好，再做下去，眼睛闭了自己来做：这个就是对过去的喜乐的事情心放不下，还要去忆念它。
“心不寂静为性。应知忆念先所游戏欢笑等事”，过去的、曾经有些高兴的事情，游戏，欢笑，等等事情，心里还在高兴，经常去想它，这样子，心静不下来，“心不寂静”，也是“贪”的一“分”。所以说，掉举是属于贪的一分的。它的想的都是高兴的事情，想倒霉的事情不是掉举，不属于掉举的。
那么，障什么？“障奢摩他”。惛沉，障毗钵舍那，障观；这个掉举，障的是止——“障奢摩他为业”。还有一个障什么？障行舍。我们修的善心所里边，行舍，是专门、主要是对于掉举的。行舍就是把心把它平下来；掉举，心把它举起来，东掉西掉地掉。
我们经常碰到一些人，他说：“我念四皈依，开始念的时候还在四皈依里，后来，在念了100徧之后就心里想到哪里个柜子里还有什么，再念到200徧后想得更多了，400徧，500徧，一层一层的这个……越是念得多，想的东西就越多，这个怎么办？”这个就是掉举。你不要去想它就是了。总是舍不得那些欢喜的事情，“这些东西很好吃还没有吃完，在冰箱里，我等下什么时候再去拿来吃。阿弥陀佛，阿弥陀佛”，“我还有一点儿衣服没有摆好，我它他弄弄好，把它折折平。阿弥陀佛，阿弥陀佛”，边念边想，这个就是掉举。“是贪之分”，这是掉举是贪的一分。都是一些舍不得的事情心里想它。
那么这是，这两个是最障定的。我们修定的时候——心平等性，就是不高不低，要平下来，高就是指掉举，低就是指惛沉。要把惛沉、掉举治下来，那个定就能得到。因为其它的性，已经粗的性都排掉了，而剩下来这两个东西，顽固得很，要把它对治是相当困难。那么，在定中，主要是对治这两个。
不信
云何不信？谓信所对治，于业果等不正信顺，心不清净为性。
“云何不信”，那就是善法的信的对立面。什么叫不信？“谓信所对治”，就是我们善心所的“信”所对治的一个不好的烦恼心。它的性是“于业果等不正信顺”。对因果，造的业感的果这些，“等”就是三宝、四谛——“不正信顺”。不能够正当地顺了它、相信它，就是反的。
人家说做好事得乐果的，你就说：“不一定。某某人他天天做好事，你看还穷得很，还经常害病。某某人他坏得很，什么东西吃酒吸烟，晚上跳舞场什么都去，你看他发了财。身体也蛮好。这个业果不可靠”，这些话就是不信。对真正的业果，他只看了眼前的一个表面现象，他不能如法地相信它，顺着它。信，是真的信；顺，就是说至少他还顺着它。
我们很多的在家人，他不信佛，但是他这个心还有，就是说：善有好果，做坏事有不好的果。我记得在文化大革命的时候，那个时候正是文革是破四旧的时候，很厉害，但是一个报纸上，第一幅大标题“善有善报，恶有恶报”，就写了这个，“莫谓不报，时间未到”，好象这个东西，第一面就登了那一个，很大，登起来。这个就是说，可见这个心理，在我们汉人的心理状态，大家好象都有这个概念，。那么是顺着这个因果的。虽然他不信佛，也不知道因果，也不知道三宝，但是这个心是顺的。
那么它这个呢？不顺了，不正信、也不正顺。“心不清净为性”，你心有信心，我们说过的，就是像净水珠一样，把水里渣子都沉下去了。你一个心里边只要有信心，整个的心就干净，那些不好的东西都沉下去了。所以说“信为道源功德母”。
我也再三强调每一个人你皈依之后，“我一定要修你那个四皈依？”，一定要你皈依上师三宝，好好念。十万，十万不够二十万，二十万还不够，四十万、五十万乃至一百几十万。那个好象是——“尽叫我念一样的四句话，念来念去、念来念去，尽做那些干什么用？”信！就是要提高信心。信心一起来，心就清净，那些不善的东西，烦恼的渣子都会沉下去。那么，再反过来，心不清净的话，就会生起很多烦恼。
我们这里，最近我收到很多信，就是说他在这里过了一段时间感到心里很清净，勇猛精进，回到他自己地方去了，或者工作单位或者家庭去了，都是反对的。父母要他结婚，工作上要他不能做，等等等等，还在应酬的时候非吃酒不可，他弄得犯了多少戒，什么东西，弄得他筋疲力尽，好象这个佛教，怎么应付世间是应付不过来的？我们在家人到底能不能信佛？等等，这个问题都来了，那就是信心退掉了。信心退掉了，他这个地方抵抗力就没有了。所以想想，还是要维持信心。我们佛教徒，自己说我不吃酒的，不敢说，人家给你酒来了，就喝下去了，这个糊里胡涂，就不敢说我受五戒不吃酒的——这话不敢说，好象佛教是很迷信的，不上台面的，在人面前不好说的。那个人我感到好象自卑心太大了，我们佛教那么高超的教，都不敢承认不喝一个酒。这个不吃烟酒，政府、社会上一些正人君子都提倡的，而我们却不敢。这个我想太自卑了，这个不行。
【广】 云何不信？谓信所治，于业果等不正信顺，心不清净为性。能与懈怠所依为业。
“云何不信？谓信所治”，就是信的对立面，所对治的法。那么不信来的时候，就要以信心来对治。你说：信心对治好。我信心没有，对不起来，不能对治。那你四皈依怎么不念？你念了四皈依，这个信心就会有。还要什么？还要看那些经，像经里边讲因果的等等，讲这些道理的，多看看，也增长信心。你多修四皈依法，也能增长信心，这些法你要修、要去看。所以说这个听闻正法，如理思惟，法随法行，这一套你做起来了，你信心就起来了，你不信的对治力就强了。如果你不信，你说“我要信心”信心，你信心的因——如何产生信心，不去做。四皈依——“四皈依懒得念，我没有时间”，你去看看经书，《贤愚因缘经》等等，《百喻经》——鲁迅也提倡的，“我那么忙，哪里看经书，没有时间看”，好了，那个信心就提不起来了，提不起来，不信就只有增长，不会减少去的。那自己要努力，修行的人自己不努力，怎么行呢？“于业果等不正信顺”，一样的。“心不清净为性”。
那么它的业用，“能与懈怠所依为业”。这里是后果很显然的，你信心退下去了，懈怠就来，修法就修不起。有的人，他就是说：“我回去了，我现在《五字真言 》 、《上师供》念不起来了，我只是每天早上念个一点，念个108徧四皈依，《五字真言略法》念一座，好了，就是早课”，减了很多，总算还在念。还有一个他考了研究生，他说我这个最简单的功课都维持不起来了，等等等等的。那么，这个要看你自己，你到底愿不愿意到地狱去？你如果地狱愿意去的话，你就把放下好了，当然你专门搞世间法，搞了一个名誉地位，可能弄到一个博士、发财，这个都来了，但是下辈子就不知道了，那你自己打算盘。它就是“与懈怠所依为业”。你一不信的话，决定善法就不能精进，那么就懈怠。懈怠就是对善法不往上进，退了。
懈怠
云何懈怠？谓精进所治，于诸善品心不勇猛为性。
【广】 云何懈怠？谓精进所治，于诸善品心不勇进为性。能障勤修众善为业。
“云何懈怠”，那么，懈怠就跟到来了。什么叫懈怠？“谓精进所治”，精进的对立面，所对治的法。“于诸善品心不勇进为性”，对修善法，没有勇猛心，就是打败了，往后退了。精进是打胜仗。披甲精进，把盔甲披起来，拼命往前进，碰到一些小的困难也不退，前面讲过的，五个精进。那么，这个就是五个懈怠。他就是对修善法害怕，没有勇猛心，碰到一些困难就退掉了。“谓精进所治，于诸善品心不勇进为性”，对于修善法，没有勇敢心，总是困难，强调困难：“像这样困难的情况下，我是没有办法修了”，有几个结论就不修了，找了很多的理由。总的话，这个就是懈怠的作用。懈怠，对这个善法，他往前的这个修善的心已经没有了，那么只好是退了。“能障勤修众善为业”，修善法，精进修善的那个作用就没有了，把它障住了，就是退、退堕了。这个是懈怠。
放逸
云何放逸？谓即由贪瞋痴懈怠故，于诸烦恼心不防护，于诸善品不能修习为性。
“不放逸”，我们已讲过，“精进”跟“不放逸”的差别已经知道了，“懈怠”跟“放逸”的差别也就知道了。“放逸”，“谓即由贪瞋痴懈怠故”，而不放逸是三个善根加精进——无贪、无瞋、无痴加精进，四个法合拢来产生的效果。从把握心的一方面说，叫不放逸。反过来，放逸，就是贪、瞋、痴跟懈怠的四个法合拢来的。
“于诸烦恼心不防护”，烦恼心来了之后不能防护。“于诸善品不能修习为性”，那么，就是放逸的对立面。不放逸是防护这个心不起烦恼：烦恼起的，不给它起来，没有生起的，不给它生起来；善法没有生的，生起来，已经生的，增长起来。反面就是：烦恼起来，不知防护；善品，又修不起。这是懈怠。
【广】 云何放逸？谓依贪瞋痴懈怠故，于诸烦恼心不防护，于诸善品不能修习为性。不善增长，善法退失所依为业。
“云何放逸？谓依贪瞋痴懈怠故，于诸烦恼心不防护”，就是烦恼来的时候，心防护的力量没有了。
我们说，受了戒之后，有人说你戒、戒体看不到，到底你受了戒、没有受戒有没有差别？大有差别。没有受过杀戒的，看见人家杀鸡、杀鸭子心里没有什么感触；假使你受过杀戒的，不要说自己杀，看人家杀，一跳，会跳起来的。你受过YIN戒的，在车子上你碰到人挤的时候，如果碰到对方是女性，假如男的碰到女的，他就是自己心里会跳动的，马上退下，退过来；如果是没有受过戒的，他无所谓，有的人还高兴，故意去挤。那这个就是：有戒、没有戒就大有差别。他受了戒的人，他知道这是犯戒的，犯戒要堕落的，要受苦的，当然他有一个警惕心——有的。这个事情来了，他马上警觉，警觉之后，不要自己受苦去，下地狱是划不来的，所以说马上要知道如何防护了。那么，没有这个，就是防护的心就没有。
“于诸烦恼心不防护，于诸善品不能修习为性。不善增长，善法退失所依为业”，它的业用：不善法就增长，善法就退失，放逸。所以不能放逸。每天晚上我们念的：不要放逸了，“是日已过，命亦随减”。过了一天就少一天的命，你还要放逸？放逸之后下地狱的门已经给你开起来了，赶快要避开这个地方。
失念
云何失念？谓染污念，于诸善法不能明记为性。
“云何失念”，“谓染污念”，失念，我们一般说，好象是：正念是提起念头，失念就是忘记掉——不是，是染污念。这个念是不善的念，染污的念。
什么叫染污？我们说三性里边：善的、恶的、还有无记的。无记的里边又分有覆无记，无覆无记。所谓染污法，指的是恶法跟那个有覆无记，这二部分都叫染污。善法是善的，无覆无记是真正的无记，有覆无记属于染污法的。那么，对这个染污的念头，正念失去了，就是染污念头来了。“于诸善法不能明记为性”，对于善的法，念头是念佛，念佛，把善法念在里边、记住。你整个失念的时候，就是染污的念起来之后，善的法——这个念头，就失掉了，对善法记不住了。
【广】 云何失念？谓染污念，于诸善法不能明记为性。染污念者，谓烦恼俱。于善不明记者，谓于正教授不能忆持义。能与散乱所依为业。
“云何失念？谓染污念，于诸善法不能明记为性”，这是一样的。
下边，什么叫染污念？“谓烦恼俱”，这个念头——跟烦恼在一起的念头，叫染污的念。那么，这个烦恼的念头生起来之后，当然，正念，把它的位子就挤掉了。本来这个位子是正念住的，你心里边烦恼念头起来之后，把它地位占掉了。那么正念去掉了，那就好的事情就记不住了。“于善不明记者，谓于正教授不能忆持义”，善的法记不住了，就是佛的教理的那些教法、，佛的如法的教授教诫记不住了。
我们说念佛的人，他想到吃东西去了，这个染污念一生，把念佛的念——正念，就挤开了。念、念，念到不晓得哪里去了？念吃东西去了；有的时候，家里家务忙的，念到一半想烧饭去了，“等一下我烧的时候这个菜要摆多少盐，那个要摆多少酱油”等等，在打那个算盘。那个染污念一起，就把善念就挤开了，挤开了就失念了，忘掉了。
“能与散乱所依为业”，那么它是障住正念，这个是障住正念就不要说了，失念一来、一生起来，染污念起来，正的念头就没有了，挤掉了。那么，第一个是障正念。第二个，“能与散乱所依为业”，那再发展下去，散乱心就要来了。什么叫散乱心？心流开去，想其它东西去了，本来念佛的，想烧饭去了，那么就是所缘境就跳了一个境。所以说你正念一失掉的话，跟着来的就是散乱。那么散乱是什么东西？下面马上就要跟你讲，所以说你不要查字典，他自己跟你解释。“与散乱所依为业”。
散乱
云何散乱？谓贪瞋痴分，心流荡为性。
【广】 云何散乱？谓贪瞋痴分，令心心法流散为性。能障离欲为业。
“ 云何散乱？谓贪瞋痴分，心流荡为性”，有了贪心、瞋心、痴心，它——心流荡，心到处流荡，就是说本来你念去观了这个念佛的或者观一个月轮的，等到你贪、瞋、痴的心，念头一起来，它流开去了，这个观月轮的、观什么，念阿弥陀佛的心就不集中在那里了，流到其它地方去了。
“云何散乱？谓贪瞋痴分，令心心法流散为性”，这个心王心所，本来假使念佛的，就在阿弥陀佛一句佛上的，但是你心一散乱之后——为什么散乱？贪瞋痴心起来了，再加上一个懈怠——这个贪瞋痴心一起来之后，贪瞋痴把这个念佛的心转移了，流到、注意到其它地方去了。因为贪瞋痴的一分，这个散乱心是贪瞋痴的一部分，它属于贪、也属于瞋、也属于痴，都有。
那么，它的总的效果是把心王心所——本来你缘什么境的——把它流散为性，把它流开了，散掉了。“能障离欲为业”，能够障住离欲，我们修行的目的是离欲、离开五欲，但是心散乱，就流荡于五欲境去，离欲的事情就搞不成，这就是散乱。
我们说散乱跟掉举，这二个有什么差别？我想也叫你们下去自己去思考，散乱跟掉举差别在哪里？一个是东想西想——掉举；一个也是心流散，流开，本来是你念佛的，现在心流到其它地方去了。那么散乱跟掉举两个差别在哪里？好象是差不多。如果一样的话，决定不会两个名字，立两个心所法。肯定有不同之处，那么不同之处在哪里？这个自己去想一想。最好，是自己从字里行间能够看出它的差别出来，如果这本书里看，还看不出来，就看《百法明门论》 。《百法明门论》还看不出来，再看其它的，《俱舍》……，这些讲心所法的地方，找到后来总会找出它的不同之处。今天我们就先讲到这里。