九、三种相续
【尔时，富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊，善为众生敷演如来第一义谛。】
经过佛这样开示之后，满慈子还有疑惑，纡疑犹在，还要请佛来开示，他说道：世尊，您常常说，在说法人中我是第一。满慈子在佛的众弟子当中说法第一，佛的大弟子当中，每个人都有一样第一：比如，目犍连是神通第一；须菩提是解空第一；舍利弗是智慧第一；而满慈子说法最好，是说法第一。他能说法之故，一定是善于听法、解法，就是世尊讲的法都能够接受、理解了才能向别人说，所以能说法的人一定是能够解法的。今天满慈子来请佛解答疑惑，就是说最能听法、最能解法的人还有疑惑，更何况其他人呢？那一定都不无疑惑了。所以这里满慈子来代表众人请问，在会众人都有疑问，大众都推我是说法第一，那么我今天听到如来宣说微妙大法，用种种比喻把第一义谛描绘得这么清楚，使得我和大众能够得入真实义谛，但是你讲得道理很深，我们悟的也只是个大概而已。他这时打了个比方，说您说的这个甚深道理，在我们听来“犹如聋子，逾百步外，聆于蚊蚋”，就像是聋子，聋子只能听很近的声音，还要大声说话才能听见。蚊虫嗡嗡叫的声音很小，只有飞到人跟前才听得见，而在百步之外，耳朵好的人还听不见呢，更不要说聋子了，那是丝毫也听不到的。所以您老人家说的这个微妙之法──菩提大法，我们一般人听，就像聋子百步外听蚊虫叫一样，是不能够真实了解的，了解不够，“本所不见，何况得闻”，百步之外听蚊子叫，见也见不到，听也听不见，我哪里能够知道它的妙音所在呢？
【佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义，究竟无疑惑地。】
世尊！非但我是如此，就像阿难这样的人，虽然开悟了，悟到了如来藏性，但是习气没有除掉，没有得漏尽通，没得漏尽罗汉果。因为四果罗汉才得漏尽，而阿难才是初果，要经历二果、 三果、四果，到漏尽还有三级呢，所以他还没有到漏尽地位，这是因为他还有习气在。到了漏尽证得四果罗汉，也还是有习气，就是法执犹存。像阿难这样，习气总归是没有除，到无漏地步还差得远呢。那么“我等会中登无漏者，虽尽诸漏”，就是我们在会的大阿罗汉（已经到了第四果阿罗汉了），还有辟支佛，已经到了无漏了。无漏就是了了见惑、思惑，也就是了了分段生死，叫作无漏。“虽尽诸漏，今闻如来，所说法音，尚纡疑悔”，漏是指烦恼，见惑、思惑就是烦恼，我们这个世界上的人，都有诸漏，都在烦恼，处处都烦恼。这句经文是说：就是了了分段生死的人，虽然这个生死之漏没有了，诸漏都尽了，一切烦恼都没了， 但是听到您老人家所说的这个法，也不是统统无疑，还是有疑惑。 因为大阿罗汉虽说了了分段生死，但变易生死还在，法执犹在，习气在那儿，总不是顶顶真实。就是虽然听到佛所说的义理，但没真正地证到这个地步，没有证到就总归有疑惑。这个“纡”字，就是曲弯、曲折，就是这个道理没有直接痛快地明白，不是完全明白，听了您老人家讲的无上甚深微妙之法，还不无疑惑，不能真正究竟地理解。“悔”是悔自己听得不深切，悟得不透彻，悔自己错过机会了，是自悔，不是别样悔。就是佛所讲的这个甚深微妙之法，我竟然没有完全得到，因为没有真正理解，没有彻底理解，悟得不深，还有疑惑，颇为自悔，所以叫“尚纡疑悔”。
【世尊！若复世间，一切根、尘、阴、处、界等皆如来藏， 清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相，次第迁流，终而复始？】
“诸有为相，次第迁流”，一切有为之相，这个有为就是一念无明所生出来的法，叫作“诸有为相”，《金刚经》说“一切有为法”就是所有的有形色、无形色，抽象的东西，统统包括在内，因为这些有形无形，都是你妄念动出来的。这一切有为之法“次第迁流，终而复始”，都是生住异灭，成住坏空，周而复始地兜圈子，灭之后又生，生了之后再成，然后住、灭，灭了之后再成， 所以是生住异灭，成住坏空，循环不已，没有了期。这是什么道理呢？如果都是清净本然的如来藏性，那就不应该有生有灭，有生有灭的不是如来藏性，既然无生无灭，这山河大地是从什么地方生起来的呢？不应该生起来才对呀。这是第一个疑问，下面还有疑问。
【又，如来说：地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生。复云何明，水火二性俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往。】
实际上富楼那弥多罗尼子，没有真正明白佛上面所说的“性色真空，性空真色”“性水真空，性空真水”等等这五大，这五大是空相，不是有相的，而富楼那所说的都是有相的：有相之水、有相之火、有相之空。如果说空没相，空是暗相，暗相还是相！而真空灵明，连暗相也不可得，所以我们讲到后面“空所空灭”，就是连这空也要灭的，因为有空相亦复不是，所以富楼那弥多罗尼子全是着相的。地大有妄地之相，火大有妄火之相，水大有妄水之相，都是有相。有相的都是虚假的，因为你有分别心之故，它就滞碍难行，融化不了。譬如我们说，大可以容小，大的东西可以把小的东西包含进去，但是小不能容大，这是因为你有相，就妨碍了。所以吕纯阳祖师问黄龙：“我问你，一粒粟中藏世界”，用一粒米把世界藏进去，你藏藏看，他觉得自己懂得这个道理， 好像很了不起。他不知道，莫说一粒米，就是比一粒米还小的一毛端，也能把十方世界藏进去，它都是空性，都不可得，你不能着相。富楼那多罗尼子因为着相之故，所以就处处有碍了。
【惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已， 五体投地，钦渴如来，无上慈诲。】
世尊不负众望，因为大家焦渴地等着佛来说法，佛就对富楼那及会中大众说：今天我要普为法会中的大众，包括“漏尽无学”，宣说胜义中的真胜义。“漏尽”就是见惑、思惑都了了，已超三界，分段生死了了；“无学”就是他所修行的东西、所要求的东西都已经办到了，这里所说的他需要的东西，就是要了脱生死，要超出三界，已经办到了，不需要再学什么了，叫“漏尽无学”，漏尽无学是指与会中众多的阿罗汉。佛说，我今天要宣说胜义中的真胜义。什么是胜义中的真胜义呢？胜义是针对世法而说的，世法是俗谛，还在生死当中；胜义就是离开世法，能够出世间，了生死，因为只能使自己了脱，所以是小乘法，叫作胜义。小乘的法对世法说来已经是胜义了，但这还不是上乘法。佛法中有三 乘，罗汉是第三乘，缘觉是第二乘，菩萨是一乘。这一乘法，也称为上乘法或大乘法，非但能了分段生死，而且可以了变易生死所以它是胜义中的真胜义法。今天我说大乘法，不说小乘法，我讲这个真胜义性，为的是要使你们法会中的定性声闻明白我法二空之理，弃小向大，得入最上一乘。定性就是沉空滞寂，定性声闻不想度生，他偏空，得了个有余涅槃，他说就这个样子，安住在那儿，所以叫定性声闻。
“阿罗汉等皆获一乘寂灭场地”，使得你们这些阿罗汉，都能获得一乘法，大乘就是上乘，就是一乘，就是要真正得到这个寂灭场地，也就是佛地，而不是偏真、寂灭。我们修行就是要真正证到二空的地位，不但要人空，法也要空，要了变易生死，这样才能真正证到寂灭场地，所以这一乘寂灭场地，就是佛地，因为它不生不灭，是真正地了了二死了。
我今朝告诉你们的是真正的修行法门，“汝今谛听，当为汝说”，你们要诚心敬意地听，一切妄念都放下来，不要再追妄想，好好儿听真切了。所以富楼那等就“钦佛法音”，富楼那等像钦奉圣旨一样，恭敬得不得了，“默然承听”，大家都不喧哗，安静默然地听佛说法了。
佛对富楼那说：你问我清净本然，为什么忽然生出山河大地来，你岂不常常听我讲“性觉妙明，本觉明妙”吗？什么是“性觉妙明，本觉明妙”呢？“性觉”就是性中之觉，性体本来是觉的，性就是觉，觉就是性，不是两样东西；妙明者，它本来能照，了了分明，无所不知、无所不了，明就是觉，觉就是明，妙明者，虽无所不了、无所不知，而无所了、无所知，这就是妙，无所执、无所住就是妙明，这叫作“性觉妙明”。“本觉明妙”，“本觉”是妄觉，就是无明，不知、不觉了的这个“觉”就是妄觉，“本觉明妙”这是颠倒过来了，什么是明妙呢？这个妙者就是妙体，是个觉体，把它当个觉体为我所明，明者，就是有个东西为我所明，什么东西呢？因为这时还没有山河大地，只是无明妄动，本来是不动的，却觉得有东西，它把妙觉之体当成是一样东西来所明，就等于是把妙觉之体当作一个录音机来为我所明了，“哎，我有一个录音机了，我有一个能觉在那儿”，所以叫“觉明空昧”，他觉得自己有个觉，那么就头上安头了，就变成“觉不是明，明不是觉”了，成了“觉外有明，明外有觉”，把明和觉分开来了，这就叫“本觉”，本觉是妄的根本。“明妙”，来明这个妙体，把这个觉体为他所明， 这样就有了能明所明，能所相对了，变成了虚妄不实的两个东西了，因为相对而有的东西都是虚妄不实的，不是真正实有的。所以“性觉妙明，本觉明妙”这两句话很关键，要弄懂了之后才好往下讲，如果这两句不懂，后面就讲不下来了。“性觉妙明，本觉明妙”，性觉妙明是本性之觉，这个觉妙明者，无所不明，无所不了，但是无所了，无所明，不着相，因此没有能所的才叫“性觉妙明”，因为明就是觉，觉就是明。反过来，下面这句“本觉明妙”就是觉外有明，明外有觉了，觉能生明，明能够把觉当为所明，这样就变成两个东西了，区别就在这里。简单来说，“性觉妙明”者，就是明即是觉，觉即是明；“本觉明妙”者，是明外有觉，觉外有明，这样说就容易懂了。
【富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。】
下面佛就进一步问他了，既然你听我常常说这样的义理，我来问你，你所谓的“觉明”，是性明称名为觉，性明者就是有所明，有所明称名为觉呢？还是无所明称为明觉呢？这是佛在问他，一个有所明，一个无所明，这两句话，你认为明觉是有所明还是无所明？有所明称名为觉还是无所明称名为觉？佛在这里问的两句话，无论是回答有所明还是无所明，统统不对。因为有所明就是妄觉，无所明便是不觉，不觉就是无明，所以这两句话全不对。可是富楼那不明白这个义理，所以同凡夫的见解一样，在这里执著要有所明。下面富楼那就回答佛了：
【富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。】
富楼那同我们凡夫一样执著，就是要有所明。所谓觉者是有所明，不是无所明，无所明便是不觉了。不觉便成一点儿知觉都没有了，一点儿知觉都没有怎么能叫觉呢？觉应该有所明才对呀，所以假如不明称为觉者，则不名觉了，意思是说，既然称之为觉，就应该是有所明。
【佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明，无明 又非觉湛明性。】
“性觉必明，妄为明觉”，这句很要紧，因为上面讲，你这个是无明，非觉湛明性，这个觉湛明性是湛然之体。“性觉必明”，性觉不是木头、石头，它是了了常知，没有间断，它无能知、无所知，觉就是明，明就是觉，不要觉外生明，明外生觉，它是一个东西，如果妄认它是两个东西，那么就有能有所了，有能所之故，就是“妄为明觉”了，认为有能觉、有所觉，能所对立，这是虚妄。我们说“般若无知”，般若体是无能知、无所知的，所以参禅就是参一句无意义的话头，叫你参“念佛是谁”，一点儿意义也没有，就是把你的思想全打光，使得你脱颖而出，从妄想当中超脱。我们平时都是有所明，如果静下来看看，就会发现我们的思想时时 刻刻都有东西在那儿，都这样啊、那样啊，张三啊、李四啊，所以宗下说“驴事未了，马事又来”，纷乱得不得了，都是相对的东西，都是有所明。所以我们要般若无知，无能知、无所知，“啪”地脱出来，绝对真心现前，没有能所对立，这才是真。因为众生不知道之故，所以才无明妄动，有能有所，能所一起就是妄想了。讲到真正的妙觉明性，实际上没你开口处！非但小乘、菩萨没有开口处，就是三世诸佛也无开口处。因为开口就非，开口就不是了，开口就有能所。所以宗下最后一着就是无言归方丈，没办法说了。像傅大士上法座讲《金刚经》，才上法座就用戒尺在桌子上“啪”地一拍，随即下座，宝志公于是说：“大士讲经竟”， 傅大士为你们讲《金刚经》，他已经讲完了。一到这时就无开口处了，所以讲到妙觉明性，是无法开口的。但是反过来我们要起妙用，就是现种种形、现种种相，因为佛是活的，不是死的。既然这样，为什么我们又要脱开这个相呢？因为脱开相之后，才能见到本性，要先识得本性之后，回过来再起佛事，再起妙用，这样才能超脱二死，否则你还有住着，还是住着偏真，这样还是不究竟。我们要知道一切世间之物都是我的真心，都是我法界宣流，所以“无不从此法界流，无不归还此法界”，统统归到这法界里面来。大乘佛法就有积极性，起妙用度众生，假如死在半边，变成小乘，还是偏空。我们的妙真如性是空不碍有，有就是空，所以要识得这个义理。就比如镜子里全有影子，假使没有影子不称为镜子，我们这个真如佛性要能生出万法来起妙用，假使不能生出万法来 起用，就不称为真如佛性。所以要识得这个体、相、用。因为有体、相、用之故，所以《金刚经》就说“所谓世法，即非世法，是名世法。所谓佛法，即非佛法，是名佛法。”那么体、相、用就完具了。所以这两句话很要紧，叫“性觉必明，妄为明觉”，这个性觉不是死的，是了了常知，是无所不明，但是要知道，明就是觉，觉就是明，假如你把它分开来，有觉有明，那么觉为明所明，明为觉所觉，这样就明外有觉，觉外有明，那么就分别、着相了，所以这两句话非常重要。
【觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。】
“无同异中”，一念未生之前，我们真如佛性有什么同异呢？根本无同无异，本来就是一真法界。我们的真如佛性没有东西， 但是无同异中生得同异之见。什么同异之见呢？就是觉外有明，明外有觉。这个觉体为你所明，那么这个分出来就是异了。“无同异中”生得同异之后，就“炽然成异”，就动得更加厉害了，“炽然”是动得更加厉害了，就像火烧起来烧得更加旺，叫作炽然。这时地、水、火、风大种性现相起形了，就异上加异。因为刚刚是“业相、 转相、现相”，现相后，去往有相里转，那么种性一现，相显起来了，现相之后，要自分别，要分别“这是什么？这是什么？这是什么”， 动得厉害，所以山河大地全是妄动动出来的，不妄动就没这种事情，所以这是“觉明空昧”，因为你有明，明一觉之后，妄动得厉害，这时虽然没有眼睛，没有根身，但是总往外看。譬如我们做梦的时候也没这身体，要看见东西，还是眼睛在看。它这时也是这样：动、动、动，往前看、往前看、往前看，后来是昏暗一团，就空啊，空就是暗、暗相，暗相当中，地、水、火、风四大种性就现形了。因为妄动之故，觉外有明，明外有觉，那是妄觉，能所对立，就动摇。动摇之故，生出来五大种性，即地、水、火、风、空，这五大种性就现相。假如五大种性不现相，那么就没有这世界的生起，这是妄动成妄相。反过来说，这就是真实相，因为对于凡夫来说，凡夫执著，说是妄相，在佛菩萨则是妙用，是真实相，这是我性体之宝明，所以一个真、一个妄，就在于我们是否执著，不在于事物上。我们执著，就是妄；不执著，就是性。只见性，你只随缘起用好了，这就是真，所以一真一妄都在你自己分别，不在物体上，物体上没有过咎。
【异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立，无同无异。】
“同异发明，因此复立，无同无异。”因为立虚空为同，世 界为异，虚空静，世界动，动静对立，由此发明，又立无同无异，即众生相。“无同”即不同，是说众生有知觉，而虚空和世界没有知觉，所以众生与虚空、世界不同，即“无同”；“无异”是同，是说众生和世界、虚空一样，都是无明妄动而生起的幻相。
【如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘 劳烦恼。】
第一：智相：为俱生法执，就是执著境相为实有。
第三：执取相：就是执著取相。
第五：起业相：因为执著取相之后，就会生起业相。我人从 无始以来真如不守自性，迷于无明，不觉而心动，这就是“业”。 所以“业”是“动作”义，在经中称为“惑业”。所谓相者，因心动迷本圆明，将本有无相之真如变起虚空四大之妄相，即法相宗所说的相分；将本有之智光变为能见之妄见，是为见分。一切众生世界有相之万法皆依此见、相二分而建立。
这段经文中“扰乱”就是妄动不停，扰乱真心，使真心不清净，这是六粗中的智相。因为心妄动不停，所以生起尘劳妄念，“劳久则发尘”，尘劳妄念既久，复以妄色为所见之尘境，这是六粗中的相续相。“自相浑浊”，因为妄立能执之心、所执之境，立了能所假名之后，就循名计度，对境粘着，爱憎取舍，使本来清净无染的真心变得浑浊不清，这是六粗中的执取相、计名字相。“由是引起尘劳烦恼”，有生灭的皆是尘劳，因为迷惑颠倒，于本无生灭中妄起生灭之相，所以造业受报，烦恼丛生，苦不堪言，这是六粗中的起业相、业系苦相。
【起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异， 真有为法。】
“觉明空昧”，在山河大地未形成时，我国古语叫作宇宙洪荒，又叫混沌未开，佛经上叫觉明空昧，觉就是我们的本觉，任何人、任何一个众生都有这个知觉，都有这个知觉性。性就是能量， 就是知觉的本能，就是能起知觉的功能。觉本无过，但坏在认这个觉，敲定自己确是有知觉，这叫觉上生明，明就是明明有知觉，明白自己有知觉，这就是知上加知，头上安头，这个明便成无明了。觉本就是明，明本就是觉，觉上生明，便分而对立，认为自己有能觉，就应当有所觉，应该有事物为我所觉。在洪荒空昧时代，地球未曾形成，没有东西，于是大家乱动，寻觅能为所觉的东西，但是 空劫时代，没有东西，这叫空；因为寻不着东西，大家昏乱一团，这叫昧，所以说“觉明空昧”。
因为无明妄动，灵明真空变为顽空，于顽空中妄动不已，故曰“因空生摇”。我们这个一真法界本具地大种因，本有坚硬之性，因为在顽空中妄动不已，所以“坚明立碍”，“明”就是现形，地大种因的坚硬之性现形，众生迷而不觉，执取坚硬之相以为滞碍，而成地大。“彼金宝者”，因为金和地大一样，有坚硬之相，所以“金”表示地大；“宝”表示地大的本体就是我们本具的宝藏──如来藏，地大就是如来藏的显现。“彼金宝者，明觉立坚”，“明觉”是有能有所的妄觉，地大就是妄觉执取坚碍之相形成的。因为须弥以下地底为金刚际，乃是地大，而我们居住的地球有坚固的地壳，地壳也是地大，所以说“故有金轮保持国土”，“金轮”就是地大。
“宝”就是金宝，指地大。因为执著觉明体（即如来藏）中的坚碍之性为实有，所以显现出地大妄色，故曰“坚觉宝成”。因为一念不觉，无明妄动，在觉明之体上起了一个念头：我这里能觉、能分别，于是觉外生明，明外生觉。在洪荒空昧时代，地球没形成以前，没有东西，于是大家乱动、摇晃，寻觅能为所觉的东西，本来湛然不动的觉明之体因空生摇，动极风出，大风轮起，也就是“摇明风出”。
“宝明生润，火光上蒸”，这句话是倒装句，就是“火光上蒸，宝明生润”，“宝”指地大，“宝明”就是金宝之体清净无染，因为空昧时代，大家乱动，动极生风，故有大风轮起，风和地大相摩，形成火大，火焰上燃，清净无染的地大被火蒸，故生润而水出，十方世界遍含水性，水性遍十方世界，遇缘就能现行，所以说“故有水轮，含十方界”。
【火腾水降，交发立坚。湿为巨海，干为洲潬。以是义故， 彼大海中，火光常起，彼洲滩中，江河常注。】
“以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲滩中，江河常注。”因为水火互相资助，所以大海之中有火光，因为水跟火是互相资助的，你们不要看见大海里没火，真有火啊，报上都登过，大海洋里看见火，起来一片火光，真是有的。这个洲、滩当中，江河常注，譬如中国有黄河、有扬子江、有淮河这三大河流，还有珠江，小河流还不知道有多少，江河竞注，纷纷流向大海。因为这个世界是火水互相资助成功的，所以火里有水，水里有火。所以湖泊成了陆地，陆地上有水，水又成了江，水又成了大海了，但是江和海里面还常有大火生起。所以科学家也研究，为什么海水里边有大火生起来呢？现在通过研究发现，这是由于海底的火山爆发的缘故，所以海水里是有大火，这都是水和火相合而成的。
【水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。 土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。】
“土势劣水，抽为草木”，地水火风空，其中的地大比水大势力少，即土势劣水，那么就抽为草木，不会成为烂泥，因为里面水势多，所以草木就得以生长。“是故林薮，遇烧成土，因绞成水”，所以树林被火一烧会变成灰土，“因绞成水”，一绞它又会变成水，它里面有水有土，所以草木丛林都是由水土交织而成的。不仅仅是草木丛林，世界上的一切东西，洲滩、草木、江河，种种变化，都是互相资助而成的，所以世界上一切东西都是四大和合而成功的，不是四大和合就不能成。
上面佛答复了富楼那所问的世界之形成，现在答复他为什么相续不断。为什么相续不断呢？是由于“交妄发生，递相为种”。一切东西都是因为妄想造作，由四大互相资助而产生的。一切妄境的由来都是因为妄动之故，因为妄动，执著之后，有业起，造业了，业起相之后，有这个业系苦相，造业之后要受报，因为你这些东西属前世的因，到现在就变成果，现在变成果，果位上又造因，因又感果，所以叫因因果果，变化无穷，无有了期。譬如 我们人说“欲知前世因，今生受者是”，你前世做的什么事情，你看你今生所遭遇的事情，就知道前生做得好还是做得坏，你想知道将来是什么样子，就是看你现在的行为，你的行为好，将来就会得好，你的行为坏，将来就会得坏，要受苦、要受罪，所以叫作交妄发生，彼此交参着，因感果，果再生因，因再生果，因因果果交妄。那么一切发生递相为种，因本来是成果之因，但是果又会再变因，叫“递相为种”。我们八识里面，异熟种多得不得了，都是递相为种，因为历劫多生之故，八识有持种的能力，就是把种子保持在里面，碰到缘就发生，所以因因果果，永无止息。
【复次，富楼那！明妄非他，觉明为咎，所妄既立，明理不踰。以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触，六妄成就。由是分开，见觉闻知。】
“所妄既立，明理不踰”，你有能有所，有能明、有所明，有能明之心、有所明之境，固定了这个境，这个境一着之后，你所明白的道理就不出这个范围之外。你认为是眼能够看，那么你离开眼睛就不能看了，你的眼睛只能看而不能闻，所以你所见的境，因为你执著之故，这个界线就立住了，就不出这个范围了。“明理不踰”，就是你所明之理，这是能明的心和所明的境相合而成的，它就不能超出你所明的范围之外。
“由是分开，见觉闻知”，我们这个觉体，本来是一精明，让它这么一分，那么眼耳鼻舌身五个对外，这全是我们自己妄心分别之故，执著这个相分之故，因为你执著，它就隔开来了，本来是一体，是相通的，那么你一执著就分了，分成界线。这个见闻觉知就是我们的六根，见是眼根，闻就是耳根，觉就是鼻舌身三根，鼻子、舌头、身体这三根是觉，知是意根，这六根，就分开来了，不能互用，立成界线。
【同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎， 同想成爱，流爱为种，纳想成胎。】
“同业相缠”，比如孩子、父母，都是因为同一个业才互相来的，不是同一个业不会来，所以业相同的总归会互相缠绕在一道。
“见明色发”，这个明就是光明，这光明就是业缘。譬如人临死的时候，身体坏了，识神已经离开了，后面的一个身体还没成，当中的这个身体叫中阴身，就是我们普通所说的鬼魂。这个鬼魂在中阴境界，它业缘发了，就会看见亮光照出来，看见与他有缘的父母在同房，假如缘没发的时候他看不见，是一团黑暗，当缘具足的时候，他就看见了，所以叫作“见明色发”，有明光了，色发者，就是看见同房的父母，这个色就是同房的父母，因为发现了同房的父母，发现他的父母在那儿了，他的心就动了。因为我们所处的是淫欲世界，所以世界上的人要了生死，非先了淫欲心不可，然而有人就会问，是不是夫妻正淫可以维持啊？不对，不能维持！因为淫欲心不了，八识里面的淫欲种子总归在那儿，到中阴境界，你的淫欲心就会动，见到那个境界，心一动就投胎去了，生死不能了。如果你的淫欲心真正断光了，无论怎样的美色当前，男女两个在你面前交遘，你都会不动心。所以密宗里有欢喜佛，有双身法，这是个大法，但是现在人糊里糊涂，瞎来，说我同你修双身法，要死这是！他自个儿还不曾了，他跟人家修双身法，两个人都下地狱有份，都是瞎来。若是真能了者，他的心真了了，他这个事情做得一点儿不动心，没这个事情。
因为心动之故，中阴身一飘就到了，不管千里万里，因为它有神足通，念头一动就到了，飘到了父母当中，它就加进去了，所以叫作“见明色发”。“明见想成，异见成憎，同想成爱。”什么是“明见想成”呢？因为无明妄见，见到这个相之后心动，加进去了，他这时候是想象，为什么是想象呢？因为中阴身没有肉体，他想到是自己的身体跑上去了，这就是“明见想成”。跑上去做什么呢？就“异见成憎，同想成爱”。男跟女两个人同房，一男一女，如果他觉得自己是个男的，就会很喜欢这个女人，讨厌这个男的，要把这个男的拉开，“你在这里做什么？我来。”他讨厌这个男的、憎恨这个男的，叫“异见成憎”。假如他觉得自己是个女人，就会喜欢这个男的，而讨厌那个女的，叫“异见成憎”。“同想成爱”，他如果觉得自己是个男的，就喜欢这个女的，爱这个女的，那么女的么，也喜欢这个男的，两个互相喜欢，叫相爱，她就去抱这个男的，他就抱这个女的，这叫“同想成爱”。我们常常看这个妇产科，男孩子生出来的时候，都是面孔朝下，面向着母亲，女孩子生出来的时候，都是面孔朝上，背对着母亲。我问过几个妇产科医生，他们说确实是这样子，所以佛经上讲的都是真的。佛有五眼，有法眼、有天眼、有肉眼、有慧眼、有佛眼，人是怎么样入胎、怎么样成胎的，他都看得清清楚楚。中阴身就是这个这样子，因为喜欢异性，异性之间是同想；讨厌同性，同性之间是异见，所以说“异见成憎，同想成爱”。“流爱为种， 纳想成胎”，流是流精，男的到这个时候精液射出来了，他觉得是自己在行房事，他这是妄想，他想象自己这么一搞，跑进去了，所以“流爱为种”，这个精作为一个种子，是一个种子。“纳想成胎”，他就跟着这个东西想象自己进去了，跑到女人的子宫里面蹲在那儿，于是就成胎胞了。
【交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等。】
胎儿在母腹中一周名羯罗蓝，羯罗蓝译为“凝滑”；胎儿在母腹中两周谓之遏蒲昙，遏蒲昙译为“作泡”。因为孩子和父母的业相同，才会被吸引而来，假如不是同一个业就不会来，业相同的才会吸引、缠绕在一道，这就是“吸引同业”。这段经文说中阴身见到有缘的父母同房时，因为和有缘的父母是同业，所以就心动，就吸引过去、加进去了，就成了胎胞，并在母体中经历羯罗蓝和遏蒲昙等发育阶段。
【胎卵湿化，随其所应。卵惟想生，胎因情有，湿以合感， 化以离应。情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。】
这里是讲胎、卵、湿、化四生的形成。胎、卵、湿、化都是随其业力感应而生的。其中卵生、胎生两者相同，都是看见男女交会的情景，其中，由乱思不定之想而成卵生，如鸡、鹅等；情重而成胎生，如人、牛、马等；附和湿气而生叫作湿生，如蛆虫等；转脱易形，幻化而生叫作化生，如天界中有莲花化生者。
“情想合离，更相变易”，众生因情、想、合、离而感四生，四生是变化的、不是固定的，众生随其所造的业不同，而于四生中流转。“所有受业，逐其飞沉”，“逐”就是相随，众生随其业力在六道中辗转受生，如果善业成熟，受生时就随善业飞升于天；如果恶业成熟，受生时就随恶业沉沦恶道。“以是因缘，众生相续”，众生以此因缘而轮回生死，相续不断，无有停息。
（三）业果相续
【富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙，相生不断。是等则以欲贪为本。】
【富楼那！又汝问言：地、水、火、风本性圆融，周遍法界， 疑水火性不相陵灭，又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。】
佛接着对富楼那说：刚才你又问地、水、火、风四大的问题，你不理解四大本性圆融、周遍法界这个道理，所以对水性和火性不相陵灭这一点有疑惑，你还问了一个问题，就是虚空和大地这 两者怎么会都周遍法界呢，虚空和大地应该合不到一起，彼此不相容啊。
富楼那和世间人的看法是一样的，他认为水、火不相容，两个不相容的东西不应该同时周遍法界。如果水性和火性同时周遍法界，那么它们应该不相陵夺、不相陵灭才行，水不应该灭火，火也不应该灭水。但是实际情况是水、火是互相陵夺的，假如水的势力大，火就灭掉了，假如火的势力大，水就被烧干了。不但水与火合不到一起、不相容，地大和虚空也是一样，地大体性障碍，虚空体性通畅，通则无碍，碍则不通，如果地大周遍法界，虚空就不应该周遍，反过来，如果虚空周遍，地大就不应该周遍，因为它们是相互陵夺的，为什么佛说水与火、虚空与大地能够同时周遍法界呢？富楼那觉得这个道理讲不通。
【富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。】
富楼那！譬如虚空，体性是空的，没有形相，但它并不排斥一切相在空中显现出来。
【所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风 摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。】
为什么这么说呢？比如，太阳照射时，空中就有明相（“太虚空”就是天空）；乌云聚集，就有暗相（“屯”就是聚集）；风吹时就有动相；雨过天晴，就有清明之相（“霁澄”就是雨过天晴）；空气不流动时，就有浊相（“凝”就是不流动）；尘土积聚，悬浮于空中，就有霾相；水澄清时，就能映现种种形象。
【于意云何，如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若 彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？】
有为相就是一念无明所生的妄相。你认为这些不同之处的种种有为相是日、云、风、雨自己生出来的呢，还是虚空生出来的呢？ 假如日、云、风、雨是自己生出自己的，那么太阳照射时，空中的光明既然是太阳生出来的，十方世界应该尽是光明，为什么空中还能看见圆圆的太阳呢？应该一片光明，看不见太阳才对呀。
“若是空明，空应自照”，“自”就自然的、恒常不变的，假如光明是虚空生出来的，虚空是恒常不变的，那么虚空生出来的东西也应该恒常不变，所以光明应该一直在那儿照耀，不应该有断续相啊。“云何中宵，云雾之时，不生光耀”，“中宵”就是半夜，为什么到半夜有云雾的时候就没有光明照耀了呢？为什么光明有断续相了呢？
【当知是明，非日非空，不异空日。】
“不异”就是不离。由此可知，光明并不是太阳、虚空生出来的，但是光明又不离太阳和虚空。
假如光明是太阳生的或者虚空生的，则属因缘，而光明既不是太阳生的，也不是虚空生的，所以非因缘；但是光明也离不开虚空和太阳，光明不是无因而生，所以非自然。既然非因缘、非自然，就证明它是如来藏性。
【观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其相 陵灭义？】
众生看到的光明相，乃至世间的种种境相，都像空中之花、水中之月一样虚妄不实，都是因缘和合，没有实体，无有一物可以把捉，即“观相元妄，无可指陈”。地水火风本是真如佛性生起的四大妄相，现在你又“诘其相陵灭义”，追问为什么四大之间不是相互陵灭，而是相互融合，你这是对地水火风四大妄相继续追索，是妄上加妄，这就好像患眼疾的人眼好了以后，还妄想空中之花再生并能在空中结果一样，即“犹邀空华，结为空果”，这实属颠倒妄想。
一切色相都是虚妄不实的，统统了不可得。就体来说是没有，就相用来说是不无，因为都是性体上幻现出来的。既然一切事物本来都是假相，那还去分别什么呢？本来没有东西，你却去分别，岂不是妄想、妄心吗？假如你不领纳这些境界，也就没有妄想轮转了。《圆觉经》说：“知是空华，即无轮转”，说的就是这个道理，这是叫我们醒悟，晓得一切事物都是根本没有的，都是自己妄想执著而生起的假相。我们只要一觉，知道它不可得，心自然就不动了，也就一切都放下了。
【观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问， 不相容者？】
上面说“观相元妄”，一切相都是虚妄不实的，这里说“观性元真”，本性是真实不虚的，它真常绝待（“唯”就是无能所相对，真常绝待），这个妙觉之体本具光明，能明了一切东西，能现一切相，起一切用。这个妙觉明心，就体而言，是真空之体，本来没有地、水、火、风之相，因为无明粘着我们的圆妙真心而生起妄见，妄见生起之后才幻现出四大妄相。既然四大之相是妙觉明心显现的假相，虚妄不可得，那么计度四大是否相容又有什么意义呢？
【真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地、水、火、 风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。】
因为富楼那对水与火、虚空与大地不相陵灭这个道理有疑惑，所以佛告诉他说：真妙觉明之体也是一样的道理，它是真空妙有，妙有真空，有就是空，空就是有。真空妙有是说佛性真空绝待，能现种种形相，起无边的妙用；妙有真空是说这些相都是由佛性所显现的，本来没有，本身就是空。一切相的显现都是循业发现，所以“汝以空明，则有空现”，“明”就是循业而发明，假如循所造的空业发明，就会现出空相。假如循地业、水业、火业、风业发明，地相、水相、火相、风相就会分别显现出来。由于业不同之故，十法界众生所见的地水火风之相也各不相同，前面说过，我们地球上的人看见是水，天人看见是琉璃，鱼龙看见是屋子，饿鬼看见是大火，由于业力不同，所见的境相也不同。假如众生造了一样的业，也就是造了共业，那么循这个共业发明，众生就会见到同样的地、水、火、风之相，这叫同分妄见，比如，我们人类看见的火相是一样的。
下面就以两人同观水中日影为例，说明因共业之故，两个人 同见日影。
【云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水 中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。】
什么是俱现呢？比如水面上映出太阳的影子，两人站在一起能同时看到水中日影，如果两个人分别向东西两个方向走，那么向东走的人，看见日影随着他向东去了，向西走的人，看见日影随着他向西去了。其实日影本来就没有一个固定的地方（“准的”就是固定的地方）。所以你不应该质疑说（“难言”就是发难、质疑）：明明只有一个日影，怎么能随着东行的人向东，随着西行的人向西呢？既然各有一个日影跟着两个人走，那为什么水面上却只有一个太阳的影子呢？
【富楼那！汝以色空，相倾相夺，于如来藏。】
佛对富楼那说：你认为如来藏中色和空是互相倾夺的，有色在，就不能有空；反之，有空在，就不能有色，认为色空是对立的，互不相容。
【而如来藏，随为色空，周遍法界。是故于中，风动、空澄、 日明、云暗。】
实际上，色和空都是如来藏性，都是周遍法界的，随着众生所造的业不同而显现不同的形相。所以，我们能看到风吹动之相、虚空澄静之相、太阳的光明之相、乌云遮盖时的阴暗相，这些动静明暗之相都是随缘显现的。
【众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。】
迷闷就是迷惑颠倒。众生因为迷惑颠倒，违背正觉，向外追逐，合到尘境上去，所以显发种种尘劳妄想而起现世间诸相。所以日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界都是“妄想境”，都是妄想所蕴积的，不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，向外追取，所以动出来这些境相。
【我以妙明，不灭不生，合如来藏。】
我们的真如佛性不动身心而日应万缘，端拱无为而妙用恒沙，所以称为“妙明”。“不灭不生”就是生而无生，无生而生。佛晓得一切相都是假的，一切都不可得，处处无住，所以妙用恒沙，生而无生，无生而生，在在处处皆合如来藏。如来藏者，妙觉本体也，合如来藏就是空有不二，体用一如，即事即理，即理即事,理事圆融无碍。
【而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。】
“唯”者，无能所对立也。如来藏是妙觉明性，灵光独耀，迥脱根尘，圆照十方法界，无内无外，任何事物都是它显现变化的。
【是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。】
如来藏性能大能小，大而无外，小而无内。放之则弥六合，布满乾坤；收之退藏于密，连毛头都没有，所以说一就是无量，无量就是一，一切都是自己，无自他之分，无物我之隔，圆满无碍。
“小中现大，大中现小”，大可以容小，小也可以容大，只要你完全空掉相，大和小即可以互容互摄，如果要着相就有妨碍了。一切事物本来都没有妨碍，众生因为着相之故，所以才会有碍。《华严经》上说，小中可以现大，大中可以现小，无边刹土不隔于毫端，十世古今不离于当念。我们的如来藏性本来就具有这样无边的妙用。你一着相之后，就有大小、长短、远近、方圆等种种隔碍了。本来小就是大，大就是小，小可摄大，大可入小，因为你着相的缘故，这个小就不能再摄大，大也不能再入小。比如这个杯子是小， 那个录音机是大，当你在执著这个相的时候，那么小和大是有分别的，如果你的心空，一切相都不可得，什么地方还有这个大和小？大小、长短、方圆都不可得，统统销归于色大，因为同是性空之故，所以彼此互摄无碍。
【不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空。】
这里是说理事无碍法界。“道场”表示理体，“遍十方界”为事，“不动道场，遍十方界”，是说我们的真觉妙体周遍法界，十方法界无不是它的显现。“身含十方，无尽虚空”，“身”指法身，“含”是周遍，法身周遍无尽虚空，十方虚空都不在法身之外。
【于一毛端，现宝王刹。坐微尘里，转大法轮。】
这里是说事事无碍法界。“毛端”是指我们的一根头发；诸佛为宝王，“宝王刹”就是佛刹。于一根头发那么小的地方可以现无边的诸佛刹土，坐在微尘里可以转大法轮。“转大法轮”就是宣讲佛法，把佛法辗转传人、敷演流通。
【灭尘合觉，故发真如妙觉明性。】
“尘”就是尘劳妄相。假如我们知道一切尘劳妄相都是虚幻不实的，不贪取执著，那么心就空了，尘境就灭掉了，就能合到正觉上去，真如妙觉明性就现前了。
【而如来藏，本妙圆心。】
如来藏本来是妙圆真心。它是一丝不挂，一尘不染，净裸裸、赤洒洒的，既无相对的客观物境，也无主观能见能闻的人，所以下面说：
【非心、非空、非地、非水、非风、非火。】
非心，就是非心法。空、地、水、风、火表示一切色法，非空、非地、非水、非风、非火就是非一切色法。五蕴的色蕴就是一切色法，世上的一切事物都是色相，我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、声、香、味、触五尘都属于色法；受、想、行、识四蕴属于心法，所以五蕴就是一切色法和心法。这句经文说：如来藏既非心法，也非色法，也就是如来藏非五蕴。
五蕴中有色法、心法两种，但是心法也不离色法，为什么这样说呢？心者，乃是我们对境生起来的念头和思想。世间法称“思想是客观环境的反映”，佛经称之为“六尘缘影”，即根尘相对，集而生起的思想和念头。也就是说，心原本是没有的，它不是单独孤立存在的，并不单独孤立地起作用，而是由于不觉，受到种种色法的污染，才生起了种种的心念。因此，心是六尘落谢的影子，简称之“集起为心”。所以说，色法就是心法，心法就是色法。既然如来藏本妙圆心，无相可言，那么五蕴当然也就没有了。
【非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法，非眼识界， 如是乃至非意识界。】
“如是乃至”是省略的说法，省略了耳识界、鼻识界、舌识界、身识界。眼根对色尘则生眼识，故名眼识界，其他亦复如是。眼耳鼻舌身意为六根，色声香味触法为六尘，眼识乃至意识为六识，六根、六尘、六识合称十八界。这句经文是说如来藏非六根、非六尘、非六识，也就是非十二处法（六根和六尘合称十二处）、非十八界法（六根、六尘、六识合称十八界）。
五蕴即无，那么十二处法、十八界法当然也随之而无了。《楞严经》是一乘法，是教我们直下成佛的捷径。要成佛就必须革除凡夫的一切执著陋习，除尽物欲之私，方能上上升进。这就像闹革命一样，先从底层下手，然后升级扩大，方能尽其全功。所以佛先从革凡夫的命下手，为空却凡夫的十二处法，而告诫我们：非眼耳鼻舌身意，非色声香味触法。六根中眼耳鼻舌身五根是身体所具有的生理器官，是由物质组成的，是有相的，故为色根。意根属于思想、精神作用，是无相的，故为心根。色根又谓之“浮尘根”，心根又谓之“胜义根”。身体既是四大假合之体，空无所有，六根又何有之？身体包括这五根生理器官，乃是由父母精血交合而成，因缘和合而有，缘生性空，无自性、无实体，如梦幻泡影，了不可得，所以说非眼耳鼻舌身意。“非”乃“空”之意， 即六根皆空。空其浮尘根、胜义根，故能破我执，证我空之理。非色声香味触法是六尘皆空之意。尘又名为“境”，能染污心性，犹如尘埃一样，使其本来面目由于六尘所盖而无法显现。万有诸法虽多，均为四大所显。无知的器世间，诸如山河大地、日月星辰、草木森林等等，有知的有情世间，诸如人类、飞禽、走兽等等，归纳起来不外乎色声香味触法六尘。所谓色尘者，就是眼根所对、四大所显的情器世间中一切以色相为体的境；声尘者，即是耳根所对、四大所显的情器世间中以声响为体的境；香尘者，则是鼻根所对、四大所显的情器世间中以诸气味为体的境；味尘者，则是舌根所对、四大所显的情器世间中以诸味道为体的境；触尘者，则是身根所对、四大所显的情器世间中以接触、感受为体的境； 法尘者，乃是眼耳鼻舌身五根，每一根对境时，意根也随之加以分别而落谢的影子，存放于意地之中，法尘摄世间一切有形有相和无形无相。例如，日常生活中，眼所见过的一切色境、耳听过的音声、舌尝过的味道等等，五尘之境虽早已过去，但在心中却能浮想回忆起来，或者再遇此境时，即能分别出来。这些记忆的存留谓之法尘，是心意所想，是起心动念之因。当五根对境时，往往摄入意根而起分别，意根有起分别之用。比如：眼根见色时，则因六根相应的分别，故有色相；耳有分别，故有声相；舌有分别，则有味相……，每起一根，意根则同时相应分别而起之，由此而生色声香味触法。倘若五根对境时，意根不起分别，则会视而不见、听而不闻、食而不知其味，则无色声香味触法也，犹如镜照诸物，物去镜空，物来镜映。这就是说，前五根对境时，意根不随之分别，那就是现量而不是比量，若不执、不住五根所对的幻化之相，此乃无相之境，由此则空其浮尘根，而入胜义根之妙用，即起般若之慧观。又如前述之，六根尚且空，又何来六尘呢？所以说非色声香味触法。六根、六尘既空，六识也空无所有。前面我们已讲过，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（六识）属于心法，它的产生必须是内依根、外依尘（境），根尘相对，并分别其领受的形相，由此集合而产生了识，单方面孤立地是不会产生识的。比如：单独一根或一尘，或是前五根对五尘不加分别，则不是识。弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智。”六识如同六根、六尘一样，都属于众缘和合而生。缘生性空，皆非实相，均属梦幻泡影，都是我人真性光中的幻影，心光之影像，均是影子，均生灭无常，当体即空无所有，所以说如来藏非六识。但这个“非”不是凡夫所见的是非相对的非，不是顽空，更不是外道所执的断灭空，也不是小乘所观的析法真空和菩萨所证的体法真空，而是诸佛妙有真空的体性。这一丝不挂、一法不立的真空妙体，并非佛所独有，凡夫也同样具足。可惜凡夫妄认这十八界为真，死执为实有之法，致使妙体不能显现，岂不可悲可叹！
佛告诫我们，如来藏非六根、非六尘、非六识，就是让我们明白一切有形有相、有作有为的东西皆是幻影，都是空相而不可得，叫我们醒悟，不要着相，一切放下，即可恢复我们本来清净无染的自性光明。欲转凡为圣，则非把这十八界法勘破不可。如果明白了这个道理，就法法俱通，一切大乘经的玄义无不迎刃而解了。我们现在学佛，既已明白了这个重要的道理，就应迅速下手修持，学以致用，学而不行，等于没有学。
【非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死、非老死尽。】
这是度缘觉的。缘觉是从十二因缘上悟道的，这段文字是破缘觉所执著的十二因缘法。天台宗所分的藏、通、别、圆四教中，藏教的中乘圣人就是缘觉，大乘是佛菩萨，小乘是声闻（即罗汉）。佛在世的时候，为缘觉乘开示了十二因缘法。缘觉圣人看见花开花落，就悟道了。因为花不常好、月不常圆、人不长寿，都短暂得很，好不了多久，所以都不可得。他们就是从因缘所生法而觉悟的，故称为缘觉。但是他们只能了分段生死，还不能了变易生死，还没有到佛的境界。佛说《般若经》就是度中、小乘圣人回小向大的。佛广说般若空慧之理，为他们开示，过去所讲的十二因缘法都是真空所显，都不能执为实有，若执为实有，就是法执，就不能了变易生死，就不能成佛。不能住一切相，一切皆不可得。 从而荡其执情，使他们彻悟，以证到佛果。一旦凡夫明白了诸法空相，当下就可成佛，何况中乘圣人呢！中乘圣人能明白十二因缘法根本不可得，他也就成佛了。缘觉，顾名思义，是由观察因缘而觉悟的。因缘有助缘和攀缘之分，助缘是帮助之缘，攀缘是攀附之缘。助缘是说我们人本来不迷糊，但偏偏有了这个缘，而助成了自迷。这是哪些缘呢？就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。这十二因缘就成为十二种助缘，帮助人入迷、入昏昧。它包括了过去、现在、未来三世的起惑、造业、受生等一系列因果，周而复始，以至于无穷。
佛说的十二因缘法，又名缘觉法十二支，揭示了一切众生在六道轮回中生而死、死而生、无始无终地生灭流转、轮回不息的根本原因是因为遵循着因果规律。以生命而言，有过去、现在、未来三世。三世可以说是个长时间，缩短来看，一世中的过去、现在、未来，乃至昨日、今日、明日，无不遵循这个因果规律。 结合因果关系来看，由过去的“无明、行”之二因，则有现在“识、名色、六入、触、受”的五果；由现在的“爱、取、有”三因，故有未来的“生、老死”二果。即，由过去造作的因，形成现在所受的果；由现在造作的因，又将形成未来的果。因因果果，果果因因，自作自受。因缘十二支又可归纳为惑、业、苦三道：无明、爱、取为三烦恼，烦恼即是惑道；行、有两支属业道；识、名色、六入、触、受、生、老死七支是苦道。由起惑而造业，有业则感苦果。在受苦期间又起惑，起惑又造业，造业又受苦。未来更有未来，周而复始，生生死死，在六道轮回中转来转去，永无穷尽。如果不发心修行，则永远在这错综复杂的惑、业、苦中，在因因果果、无始无终的生命之流中，轮转不息而不得解脱。上述的十二因缘相互配合，环节相续，称为“顺观流转门”。佛说十二因缘法，又告诉我们，生死轮转的最主要由来就是无明。刚才我们顺观这十二因缘，知道了一切众生都是依此十二因缘而在六道中轮转不息，故名“顺观流转门”。但只知流转，而不晓得解脱的办法，还是没有用的。这就需要逆观此因缘法十二支，谓之“逆观还灭门”。缘觉乘人逆观十二因缘，明白了生死的根源是无明之故，于是就发修道离苦之心，修十二因缘法，从而证得辟支佛果，即缘觉果，因而了了分段生死，了脱了六道轮回的生死流转。无明是糊涂、是烦恼，先要把它断掉。无明灭了，则行灭，即不妄行了。行灭，则识灭，分别心也就没有了。没有妄行，则不造业，就不受果了，就不会动心识别有缘的父母来投胎了，如此则名色灭。既然不投胎，又怎能长出六根呢？所以六入灭。六入灭则触灭，无有胎儿出生，则谈不上触尘了。触灭则受灭，既然没有这个肉身，何以受之？不受一切受，即正受、正定。不受就没有爱了。没有爱憎，也就没有取舍了，即爱灭、取灭。不取则不会得，所以“取”灭则“有” 灭，无爱、无取则不做有漏业，即不会造业受报，不投来世胎，那么“生”就灭了。无生则无老死，没有生，怎么谈得上老死呢？从而忧悲苦恼、生离死别也就没有了。由此可知，无明灭了，则行等十一支俱灭。无惑则无业，无业则无苦。缘觉乘人修此十二因缘法，破除无明，证得辟支佛果，从而了脱分段生死。
《心经》云“是诸法空相”，十二因缘法也是无始以来幻化所显，性空本无。因为无明不是有个东西，无明当体是空，不是真有。前面说过，“性觉必明，妄为明觉”，真如佛性既无能知，亦无所知，觉就是明，明就是觉，所以说“性觉必明”。性觉不要觉外生明，也不要明外生觉，它是一个东西，如果你把它当作两个东西，那么就有能有所，因为有能所之故，就“妄为明觉”，所以明亦不可得。既然明、无明都不可得，就是“非明无明”。既然没有无明，又怎么破呢？所以没有一个实实在在的无明等你去破，无明当体即空，不要当成真有，只要一觉，无明就没有了。既然没有无明， 那何须谈将其破尽呢？没有无明，则没有破，又有什么破尽可言呢？明也是如此，既然没有明，则没有破，也就无破尽可言了，所以非“明无明尽”。下面“如是乃至”这几个字是超越、省略之词，从无明到老死有十二支因缘，把中间的十支省略掉了、超越过去了，其十支亦复如是。“非老非死、非老死尽”，诸法空相，根本没有老死，既然没有老死，又有什么“尽”可言呢？这样，就把十二因缘法的“顺观流转门”和“逆观还灭门”都破了，一切都不可得。
【非苦、非集、非灭、非道。】
苦集灭道，就是苦谛、集谛、灭谛、道谛四谛法门，也叫四圣谛。谛者，乃真实无虚假之意，即“真理”也。佛最初在菩提树下成道时，宣说《大方广佛华严经》大乘佛法，当时根性浅者听不懂，于是佛为声闻、缘觉、菩萨三乘人，分别宣说四谛、十二因缘、六度等教理。由听闻佛说的四谛法音，而超凡入圣悟道，证得阿罗汉果者，称为“声闻”或“罗汉”，即声闻乘或罗汉乘，是小乘圣人。四谛法包含两重因果：一是世间因果，即苦、集二谛，苦谛是世间果，集谛是世间因；二是出世间因果，即灭、道二谛，灭谛为出世间果，道谛为出世间因，若明白了四圣谛的教理，就可以知苦而断集、慕灭而修道，以致了脱分段生死，超出三界，而得灭谛涅槃之乐果。
苦谛被称为世间果，是因为它综合了三界内一切众生所受的生死诸苦果。那么，苦又是从何而来的呢？皆是唯心所造、自作自受。换句话说，是从“集谛”而来的。集谛为什么叫作世间因呢？我们本来没有心，集起则为心，“心本无生因境有”。就是说，由于有色、声等境在，才从各个境缘上领受它的形相，产生认识，分别它的同异，发生爱憎取舍，生出种种思想和念头。这种种心是和环境集合起来而生出，不是片面、单独、孤立而起的，这是其一。其二，集是集聚了三界内一切烦恼惑业，即由烦恼惑而造作种种业，均是自作自受，由自作“集”因，而招感生死“苦”果，故谓之集谛，这就是世间因之所在。灭谛为出世间果，为什么呢？灭是寂灭、断尽之意，寂灭无为就能超出世间了。此类众生看清了苦的根源都是自己招感而来的，他羡慕超出三界，获不生不灭之寂灭乐果，所以他就独善其身，“生灭灭已，寂灭为乐”，证得阿罗汉果，断除一切烦恼业力，从而解脱了六道轮回生死，这就是灭谛。但这是有余涅槃，因其变易生死还未了。道谛是出世间因，为什么这样说呢？因为羡慕寂灭之乐果，他就知“苦”断“集”、慕“灭”修“道”了。也就是说，要断除、灭掉这个“集”因，从而着手修道，此乃成道之因。我们知道了一切境界都是空花水月、了不可得，就不爱著、不贪取，心和境不结合、不集，集因也就断除了。
由于佛说四谛法，使小乘声闻知苦断集、慕灭修道而证道。苦集灭道是声闻（罗汉）法境界。声闻听佛宣说四谛法而悟道，证得涅槃，倘若以后还是执著在苦集灭道四谛法上，则只能了分段生死、从三界生死流转中解脱出来，但不能了变易生死，因为还有法执，所以只能够得到有余涅槃，终不是究竟涅槃。因为此之故，佛为了破除声闻有苦可舍、有集可断、有道可修、有涅槃可证的法执，所以明确开示“非苦、非集、非灭、非道”，欲令其知道，生死涅槃也是空花幻有，实相本无，一切自性当体本空，不生不灭，何有涅槃可得？四谛法当体是空，故而无苦可离、无集可断、无灭可证、无道可修，即“非苦、非集、非灭、非道”。真空显妙有，生死即涅槃、痛苦即解脱、烦恼即菩提。佛以此“非苦、非集、非灭、非道”使声闻回小向大，明白大乘真空妙有之理，对一切都不执不住不着，从而真正得大自在，究竟涅槃。
【非智、非得，非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、 非般剌若，非波罗蜜多。】
“非智”就是无般若之智可证；“非得”就是无佛可成，无菩提可得。“檀那、尸罗、毗梨耶、羼提、禅那、般剌若”，翻译过来就是“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”，即六波罗蜜，也就是六度。“非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若”就是非六度。“波罗蜜多”是到彼岸，也就是超脱生死苦海，“非波罗蜜多”就是非到彼岸，非有生死可了。佛说非智、非得、非六度、非有生死可了，是为了破菩萨的法执。
菩萨修六度万行诸法，以布施度悭贪（即吝啬），以持戒度污染，以忍辱度瞋恚（即光火），以精进度懈怠，以禅定度散乱，以智慧度愚痴。由于修此诸法的缘故，就执牢了这些法，认为有法可修，有般若智可得，有众生可度，有佛可成。心中不免具有此六波罗蜜的形相，执有之心未忘于怀，故而有法执，有微细的法见，心不空净，就不能得到究竟涅槃。佛说非智、非得、非六度、非有生死可了，以此明示菩萨：六度的智慧也不是究竟智慧，由此所得之果也不是究竟佛果。僧问大珠慧海和尚：“如何是生死业？” 大珠曰：“求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。”这就是《弥陀经》上说的“见 浊”，即污染，把行人染糊涂了。本来求大涅槃是要解脱成佛的，但因见地不正，而生取舍心故，反而成生死业了，岂不可惜乎？况且有智无智都是幻心作用，同是性空，俱是假名。本无一法可得，强分为二，岂不愚痴？昔日世尊得燃灯佛授记，成无上菩提。但世尊并不取以为圣，因为世尊知道一切性空无实，无有少法可得，不过假名为菩提而已。所以，菩萨必须到“法无我”的时候，才算挂碍净尽。因此之故，诸法空相中，以空一切法为法体。六度法以及前面所讲的十八界、十二因缘、四谛法，以及诸法之总──五蕴法皆是镜光中的影子，了不可得，故称之为“空”。这个空，非顽空，非断灭空，而是妙有真空。犹如镜光，一切影子都依镜光而成，但却不可执镜光为实有。这也就是说，在真空实相中，虽行六度而无行六度之见，一法也不执。不执著有六度可行， 就是无智；无得果之心、无佛可成，就是无得。由此大彻大悟，方为烦恼断尽，二种生死永亡。
【如是乃至非怛闼阿竭，非阿罗诃、三耶三菩，非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。】
“怛闼阿竭、阿罗诃、三耶三菩”翻译过来就是“如来、应供、正遍知”，这是佛的三个名号，是从不同角度来称呼佛的，“非怛闼阿竭，非阿罗诃、三耶三菩”就是“非如来、非应供、非正遍知”，也就是非佛，这是说无佛可成，也就是我们若修道圆成了，也绝无成佛之见，无佛可成才是真正成佛，如有生死可了，有佛可成，那还是大梦未醒！
“涅槃”又名圆寂。涅即不生，槃是不灭；备具众德为圆，除一切障曰寂。涅槃、圆寂具不生不灭、圆满清净之意。究竟涅槃则是最圆满、最无上的涅槃。涅槃有四种：自性涅槃、有余涅槃、 无余涅槃、无所住处涅槃。所谓证得涅槃，即是证到自己本来具有的、并非是从外面得到的真如佛性，故谓之“无得”。自性涅槃乃是众生成佛之因，即一切众生皆可成佛，且因众生所具的佛性均是不生不灭、不垢不净、不增不减的，所以一切众生平等无二，心、佛、众生，三无差别，自心本具，谓之自性涅槃。有余涅槃是二乘人所证，虽已证阿罗汉果，分段生死的烦恼已断，但仍有无始惑业的果报身在，即仍有幻身在，受幻有之果报，受诸法之所缚，所以并不究竟。无余涅槃，也叫“大涅槃”，连幻身也没有了，即所谓“旧业已消，梵行已立，所作已办，不受后有”。无所住处涅槃才是究竟涅槃，不住生死，亦不住涅槃，以一切不住而究竟。因为涅槃是对生死而言的，既然生死本无，又哪里有涅槃可证呢？生死和涅槃只不过是一个假名而已。所以说“非大涅槃”。
“常乐我净”为佛究竟涅槃的果德，又称涅槃四德，涅槃即非，四德亦非，所以说“非常、非乐、非我、非净。”“如是乃至非怛闼阿竭，非阿罗诃、三耶三菩，非大涅槃，非常、非乐、非我、非净”，整个这句话的意思是：无佛可成，无涅槃可证，无涅槃四德可以成就，即不住生死、不住涅槃，亦不住涅槃四德，以一切无所住为究竟。二乘人因有所知障，不明了生死、涅槃无差别之理，而厌生死、欣涅槃。佛已圆满菩萨的果德，三障皆净，三德齐显（三德是：法身德，即佛性万能体；般若德，即成就一切事业；解脱德，即无尽的受用），无修无得无证，究竟涅槃。因大悲心故，示现入世，随缘救度无量众生，而无一众生可度，故无所住处涅槃是永恒常驻，寂而常照，照而常寂，圆明寂照的究竟涅槃。
【以是俱非世、出世故，即如来藏元明心妙。】
这是对上面的总结。综上所述，如来藏既非世间法，也非出世间法，说似一物即不中，没有什么东西可以比仿，因为它是无形无相、无可比拟的。无上般若妙智照破世法、出世法，无有一法可得，所以说如来藏是元明心妙，也就是说一切相都是虚妄的，并不是实有的，都是圆明心体的妙用、圆明心体的显现。这是摄用归体。
如来藏虽然一切皆非，但不是断灭，真正有体性的东西必定有相用，没有相用就不能说明有体，体、相、用三者密不可分。即我们证见本性之后，还是有相用的。真如佛性不是说孤零零的一个，而是有无穷的妙用，有各种各样的境界。它大得不得了，尽虚空、遍法界，无物不包，无法不具，一切东西由它生起，由它显现，由它变化。所以下面说如来藏一切皆即、一切不离，是妙明心元，也就是心元这个本体不是顽空，而是能显现诸相，起妙明之用，乃是妙明之心元，这是讲从体起用。
【即心、即空、即地、即水、即风、即火。】
即心，就是心法。空、地、水、风、火表示一切色法，即空、即地、即水、即风、即火，也就是即一切色法。五蕴的色蕴就是一切色法，世上的一切事物都是色相，我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、声、香、味、触五尘都属于色法；受、想、行、识四蕴属于心法，所以五蕴就是一切色法和心法。这句经文说：如来藏既是心法，也是色法，也就是如来藏即五蕴，“即”是不离的意思。
这五蕴总法不是体而是用，是覆盖我们本性光明的坏东西。但是反过来又是妙用。凡夫、二乘圣人、菩萨乃至诸佛都离不开五蕴的妙用，妙用与妄作只相隔一线。妙用是应缘无住，妄作是着相黏滞。凡夫处处着境生心，时时攀缘不息，故将妙用反化作妄心、妄想、妄作、妄行了。
【即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼识界， 如是乃至即意识界。】
和前面一样，“如是乃至”是省略的说法，省略了耳识界、鼻识界、舌识界、身识界。眼根对色尘则生眼识，故名眼识界，其他亦复如是。眼耳鼻舌身意为六根，色声香味触法为六尘，眼识乃至意识为六识，六根、六尘、六识合称十八界。六根、六尘、六识都是如来藏的显现、如来藏的作用，其本体就是如来藏，所以说如来藏即六根、即六尘、即六识，也就是即十八界、不离十八界。
根、尘、识这三样都是我们的妄心，本来都是没有的，如果我们透过相来见，就知道根、尘、识都是我们妙真如性所显现的，就好比一片白云所现出来的那些猫、狗、狮子、山水等等相，这些相其实是假的、没有的，是由白云幻现出来的，云还是云，并不是猫、狗、狮子、山水，你如果明白二者之间的关系，就可以透过假相见到白云，否则就只能被假相所迷惑，见不到白云。假如我们眼里生翳，视觉出了问题，看见空中有花，就好比是有根、尘、识了。如果我们眼睛清净了、觉醒了，知道相就是性体，那么见相时即是见性，所以在佛眼看来根、尘、识都没有，都是妙真如性。但是众生因执著色相，心生颠倒之故，不认识这个真如佛性，只看见外面的色相，所以生出种种分别。十八界虽然各有各样， 实质上是百川分流，总归一脉。倘若能够了然“有就是无”之意，那么法法皆是真空实相。无界则无缚，无缚则顿超十八界。因此，我们修行用功夫，不是一定要由小乘而大乘，一级一级地逐渐升上去。只要我们能够体悟“诸法空相”，体悟自性，识得十八界都是自性的显现，即可由凡入圣，随缘起妙用，自在而成佛了。所谓小乘圣人不及大根基的凡夫，道理就在于此。
【即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死、即老死尽；即苦、即集、即灭、即道。】
这是说如来藏即缘觉所修的十二因缘、即声闻所修的苦集灭道四谛，“即”就是不离。也就是说真如佛性真空妙有，能够起一切妙用、现种种形相。
生死、痛苦、烦恼都是自性的显现，没有自性，哪里会有这些境缘呢？自性本身是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇的。若无菩提自性，生死、痛苦、烦恼都不会有，就像没有水就不会有波浪一样，正因为波浪本身就是水，所以说“生死即涅槃，痛苦即解脱，烦恼即菩提。”我们修道要时时凛觉，烦恼才起就凛然一觉，一凛觉就回归到本位，自然朗然现前，烦恼立即了不可得，这就是解脱智慧。《圆觉经》云：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭。”前半句就是教我们不渗漏，不放过妄念，凛然一觉使妄念不起，又恐我们错误理解，去做压念不起的“死定”功夫，立即接上后半句“于诸妄心亦不息灭”，也别把妄念消灭光。为什么呢？为了起无边妙用、度无量众生啊！真心若能做主，言谈话语、举手投足、起心动念等都是自性的妙用。
【即智、即得，即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、 即般剌若，即波罗蜜多。】
前面讲过，“檀那、尸罗、毗梨耶、羼提、禅那、般剌若”，翻译过来就是“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”，即六度。“波罗蜜多”即到彼岸，意思是超脱生死苦海、了脱生死。这段经文的意思是：如来藏即智、即得、即六度、即了脱生死，也就是如来藏不离证般若之智，不离有佛可成、有菩提可得，不离六度万行，不离生死解脱。
真正成道的人，他是既不落有，也不取空，不堕生死，不取泥垣。不取泥垣者，就是成道以后不是死坐在那里，只管享受而不做事情。而是尽管做事情，尽管做一切度生的事业，虽然做了很多事情，而心无所住，叫“无心而行”。我只要无心，一切事情都可以做，做过了以后，心里面没有任何痕迹，没有任何挂碍。关于这个无心，个别人好像有些误会，我听有的人在说：“你的心空了，这个事情可不要做，让我来做，你不要管我。”这样就错了，我们所说的心空不是这个空法，如果这样子叫心空，那我们大家都不要做事情好了，一个个坐在这里不动，像泥塑、木雕一样，那怎么行呢？ 所谓心空者，乃心不住相也，工作尽管干，事情尽管做，这个相不要粘着在心里面。不要以为“噢！我心空了”就可以把什么事情都推给别人做，你这个事情做得不对我不管，你要去犯罪我也不管，这样不对！假如你做错了事情我要规劝你，教你改正错误，悔过自新，哪能放任不管，随你去算了？真悟道的人嬉笑怒骂皆是佛法，我跟你不是冤家，我不是恨你，我打你骂你是叫你改过自新，叫你不要再犯错误，叫你超出这个生死轮回。所以你不要把这个当作是打、当作是骂。我们做任何事情都应该这样，做的时候只管认认真真去做，做完以后心里不留一点儿粘着，就像别人做的一样，这就是空。这个空并不是要把事情拿掉、什么都不管的那个空，是做而不着方为空。《金刚经》讲“应无所住而生其心”，就是随缘应付一切事物，内心都无所住。我们讲空心不是不生心，不生心那是死人。因为空心，所以要生心，生一个灵活妙用之心，生一个六度万行之心。
【如是乃至即怛闼阿竭，即阿罗诃、三耶三菩，即大涅槃，即常、即乐、即我、即净。】
前面说过，“怛闼阿竭、阿罗诃、三耶三菩”翻译过来就是“如来、应供、正遍知”，也就是佛的三个名号。“即怛闼阿竭，即阿罗诃、三耶三菩”，就是如来藏即如来、即应供、即正遍知。常、乐、我、净是佛涅槃四德，“即常、即乐、即我、即净”就是即涅槃四德。这段经文的意思是：如来藏即佛，也就是有佛可成；如来藏即大涅槃，也就是有大涅槃可证；如来藏即涅槃四德，也就是有涅槃四德可以成就。
所谓无修、无得、无证位者是理边事，同时也是到家人语。因一切众生本来是佛，何待修证？但当无明业习未了，贪着犹在，尚于恶道中头出头没的时候，又非不众生！既有业习，就有幻受，既有幻受，也就不无幻修、幻得、幻证了。今若尚在路途上，就说无修、无得、无证，岂不言之过早！
【以是俱即，世出世故，即如来藏妙明心元。】
这句话是对上面的总结。综上所述，如来藏即世间法、即出世间法，“即”就是不离。因为一切世法、出世法都是如来藏妙明真心的显现，所以一切世法、出世法的本体就是如来藏妙明心元。“妙明”是说如来藏本来具足光明，能起一切妙用，“心元” 指妙明心体，其性本空，“妙明心元”是说心元这个本体能起妙明之用，乃是妙明之心元，这是讲从体起用，真空妙有。只有通达世法、出世法，处理一切事物圆融无碍、恰到好处、无有偏倚，我法二执消尽，分段、变易二死永亡，无生死可了，无涅槃可证，才是如来藏妙明心元。
【离即离非，是即非即。】
这句话非常重要，真能把这个真空妙有的道理弄清楚，我们就开悟了。佛性是无形无相的，无法描绘，不可言说，说了即不是，因此言非言即都不是，所以说它离即离非，是即非即，所谓“言语道断，心行处灭”，唯有神会、唯有心契，如人饮水，冷暖自知。
佛性是一个万能体，虽然无相，但它能应缘显相起用。性体虽然无相，但也不能离相，离相便无妙用了（体、相、用三者就是法、报、化三身。体是法身、相是报身、用是化身，三位是一体的）。如果没有相、不能起用，怎么能证明有这个体呢？我们见性是在什么地方见呢？就是在作用处见。既然是作用，当然是有相，有相才有用，所以还是不离相。我们前面讲了水和波浪的关系，水就是波，波就是水，它们是一体的，波与水是不可分离的。但水性是湿，波性是动，它们又互不相同。明白了这个道理，也就会明白见性不能离开相，但又不要执著于相，这就叫作“不即不离”。 这是讲体用一如，空有不二。
【如何世间三有众生及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如 来无上菩提，用世语言入佛知见。譬如琴、瑟、箜篌、琵琶虽有妙音，若无妙指，终不能发。】
“三有众生”指欲界、色界、无色界的众生，因为这三界的众生依因感果，因果不亡，故谓之“有”。佛性是无形无相的，故不可名状，绝念离知，不是用言说可以说到的，所以叫“言语道断”；也不是用我们的思想、推理、想象所能得到的，所以叫“心行处灭”。言语说不到，情识不能及，不可言说，说了即不是，所以“动念即乖，举心即错”。只有言语道断，心行处灭，才能相应。因为妙明真心离言绝虑，只可领悟、神会，所以说“如何世间三有众生及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见”，三界众生和出世间的声闻、缘觉用所知心，也就是妄心，怎么能测度如来无上菩提呢？怎么能用世间语言入佛知见呢？
佛性虽然无相，但它能应缘现相起无边的妙用，一切作用都离不开它，所以“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶虽有妙音，若无妙指，终不能发。”琴、瑟、箜篌、琵琶是四种乐器，“妙音”比喻妙用，“妙指”比喻佛性，琴、瑟、箜篌、琵琶这四种乐器虽然能发出美妙的乐音，但是如果没有善弹的妙指，妙音终不能发。这是比喻一切都是佛性在起作用，万法唯识、三界唯心，离开佛性什么也没有。所以临济大师说“看取棚头弄傀儡，抽线全藉里头人”，如同看木偶戏，戏中孙悟空大战白骨精很精彩，但是没有里头的拉线人，木偶再好也不会动。人也一样，人讲话、走路及种种动作都是佛性在里面抽线。
【汝与众生亦复如是，宝觉真心各各圆满。如我按指，海印 发光。汝暂举心，尘劳先起。由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。】
你和众生也是这样，每个人都具有圆满的宝觉真心，“宝觉真心”是说真心灵觉了了，是具足万能的大宝藏。“如我按指，海印发光”，“海印”比喻我们的自性、比喻一真法界，就像我按手指一样，这就是一真法界在放光啊。“汝暂举心，尘劳先起”，“举心”就是起心动念，你只要一起心动念，即落入尘劳。
有一次，潭州东明迁禅师和真如庵忠道者在一起阅读《楞严经》，至“如我按指，海印发光”处，忠问：“‘如我按指，海印发光’，佛意如何？”迁禅师说：”释迦老子好与二十棒！” 忠问：“为什么如此？”师喝道：“用按指作么？”（为什么要按指呢？难道只有按指才放光，不按指就不放光了吗？这放光不只是佛显神通，放出大光明，震动十方世界，也不是另有一个宝物──海印，而是用海印来比喻我们的自性、比喻一真法界。这一真法界无时无刻不在放光，绝非有所举动，它才放光、才见性的存在，无动作时，性也没有隐没，也在发光。我们的佛性时时都在各人面门放光，从来没有间断，真性没有退隐的时刻。我们的一切言谈举措都是一真法界的妙用，这也是海印放光。即便我们不见、不闻、不行动时，也没有失掉它的妙用，它仍在发光，因为它是湛然不动、不生不灭的）忠道者接着问：“‘汝暂举心， 尘劳先起’，又作么生？”（虽然佛性时时都在发光，但一举心动念，就把本性光明遮蔽不见了，这又怎么解释？）迁禅师厉声猛喝：“也是海印发光！”大家注意，这句话非常重要！大家不要以为起心动念或有所举动就是尘劳妄念、把心光遮了，这是断章取义、割裂经文，误解了。经里不是明明说“宝觉真心各各圆满”吗？要晓得，这言谈举动正是真如佛性的妙用！昔异见王问婆罗提尊者：“性在何处？”尊者说：“性在作用。”王问：“是何作用？”尊者曰：“在胎为身，处世为人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”因此，所有一切举止行动都是我们真心的妙用、都是真心的显现，不要当作妄想、妄动。 迁禅师对忠道者说：“也是海印发光！”就是告诉我们，应缘接物之时，正是真心妙用之处，即海印发光。不要当作起心动念，即落入尘劳。只要随起随灭，不住、不停留，正起之时，也不见有心可起，那就是真如的妙用。若以为不起心动念就是大道，那就错了，住在黑山背后就不能成道了。我们要能随缘起用、应缘接物，一切事情都可以做，这正是我们的大机大用，这就叫作“无为而无不为”。
真心如镜光，一切色、声、香、味、触、法皆如镜中所现之影。凡夫愚昧无知，背镜光而取影，造业受报，生死不了；二乘圣人，虽不着尘境，但又背镜影而住光，以有所住又成法妄，只了分段生死，不了变易生死；一乘学者，悟透佛法、世法，不即镜影，亦不离镜影。以一切影像皆是镜光所成，镜即是影，影即是镜；离镜无影，离影无镜，既不可背镜住影，亦无须离影求镜。既深知影镜皆无所住，当能心无爱憎之情，境无取舍之住。故学者不必怕妄，但深契一乘玄旨，于境无取无舍，无喜无瞋，则妄自除矣。
“由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足”，因为你不发心学大乘、求至高无上的正觉菩提道，却爱恋、贪念声闻缘觉的法，得少为足，不能勇猛精进，所以不悟妙明真心。这里佛呵斥二乘（即小乘）由于偏执我空之理而不知法亦空，不知勤恳上进，悟我法二空、空有双融之理，却堕于偏枯，以偏空涅槃为究竟。因为还有法见，只能了分段生死，不能了变易生死，所以叫未得二空。我们讲到修行，都是先空人，后空法。佛说法四十九年，实际上就是在讲这个二空之理，告诉大家人和法都是空的，都不可得。《楞严经》讲的是一乘法，佛告诉这些定性声闻，你们还没有悟到这个我法二空的道理，今天我要为你们讲说大乘法，使你们明白什么叫我法二空，使你们都能够舍弃小法，不要再安住在偏小的位置上，要回到大乘的路子上来。
众生本来是佛，只要把执迷的心拿掉就行了，所以说无修无得无证。《圆觉经》云：“知幻即离，不假方便，离幻即觉，亦无渐次。”做功夫，只要知道一切皆幻，不去执著，则当下成道，所以道属悟，不属修。下面佛就开示这个道理。
【富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满， 而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。】
佛法分为三乘，声闻是第三乘，缘觉是第二乘，菩萨是一乘，也叫上乘法或大乘法。大乘法非但能了分段生死，而且可以了变易生死。“今得圣乘”中的“圣乘”指的是大乘法。富楼那说：我虽然和如来同具宝觉圆明真妙净心，无二无别，圆满无缺。可是我却从无始以来真如不守自性，迷于无明，颠倒妄想，在六道中轮回不息，现在虽然听您讲了大乘法，但是还没有彻底领悟。
【世尊！诸妄一切圆灭，独妙真常，敢问如来：一切众生， 何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？】
“圆灭”就是消灭净尽。富楼那说：既然一切妄念消灭净尽，身心、世界化空，真常妙体就会现前，灵光独耀，迥脱根尘。那么请问您：一切众生是因为什么原因生起妄心，而遮蔽自己真妙净心的光明，造业受报，沉溺于生死轮回的呢？”。
【佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间现前诸事， 今复问汝。】
前面富楼那向佛提出两个疑问：一是如来藏清净本然，为什么忽然生起山河大地等有为相；二是为什么地水火风四大本性圆融，周遍法界。佛为他开示以后，富楼那的两个疑惑解除了，但是现在又有了新的疑惑，所以佛对他说：你前面的两个疑惑已经除去了，但是还有余疑未除，那么我用世间现前的事再来问你，以解除你的迷惑。所以下面佛用演若达多迷头狂走打比方，说明众生颠倒妄想、沉沦生死的根本原因是迷而不觉，只要明白一切事物本来虚妄，没有自体，都是真心的妙用、真心的显现，当下即可返本还原。
【汝岂不闻，室罗城中演若达多，忽于晨朝，以镜照面，爱 镜中头，眉目可见，瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何，此人何因，无故狂走？】
你没听说吗？在室罗城中有个叫演若达多的人，一天早上，他忽然照镜子，看到镜子中的人有头，而且眉毛、眼睛清晰可见，于是心生喜爱，可是他却看不到自己的面目，所以生气地责问自己的头怎么不见了，他以为自己是魑魅妖怪，所以无缘无故地癫狂乱跑（“无状”就是无缘无故）。你认为他是因为什么原因而发狂乱跑的呢？
【富楼那言：是人心狂，更无他故。】
富楼那回答说：是因为他自己的心狂乱，没有别的什么原因。
【佛言：妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？】
佛说：我们的真心妙觉明圆，本来圆满明妙。一切相都是空花水月，虚妄不实，既然是虚妄不实的、本来没有，哪里还有什么起因呢？如果有起因，又怎么能称为虚妄呢？也就是一切事物都是假的，没有自体，不可得，不能执为实有。
【自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫。虽佛发明， 犹不能返。】
众生无始以来，因为一念不觉，无明妄动，而迷失了本来面目，颠倒妄想不已。“展转相因”，即种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复感因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已，迷上加迷，历经尘沙那么多的劫数而不得解脱，虽然佛为众生发明真谛，但众生无明习气深厚，一时还不能迷途知返。
【如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生， 欲何为灭？】
众生颠倒迷惑的原因是真如不守自性，迷于无明，一念不觉，妄自分别，才自己造业，自己受报。如果明白一切迷惑性体本空，本来没有，不向外面求取，一切放下，一切妄相就失其所依了、就没有了。妄相尚且不生，哪里用灭呢？
【得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦 中物？】
证得菩提的人就像醒着的人，如果让他说梦中发生的事，纵然他心里很精明，也就是清楚得很，但哪有什么办法把自己梦里见到的东西拿出来给人看呢？
这里不能拿出来给人看是比喻见性要亲证才能得知。
【况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖 头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？】
更何况一切相都是假的，根本没有什么来源、起因，本来就没有。就好像城中的演若达多，他惊怖狂走，以为自己的头不见了，其实是他自己颠倒迷乱所致，哪有什么真实的因缘呢？如果他的狂心忽然歇下来，他就知道自己本来有头，并不需要从外面寻来，而且纵然他狂心未歇，他的头又何曾丢失呢？
这里用演若达多的例子来说明，佛性无处不在、无时不有，在在处处都是，纵然众生迷惑颠倒，佛性也不曾丢失过。
【富楼那！妄性如是，因何为在？】
一切妄相就是这样性体本空，不可得，哪有什么起因呢？
【汝但不随分别，世间、业果、众生三种相续，三缘断故， 三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提。】
因为一念不觉，无明妄动，对境生心，才引起世间相续、业果相续、众生相续，所以引起世间、业果、众生三者相续的根本原因是无明，引起这三者相续的缘是对境生心。这段经文说：只要你不随妄念流浪，不对境生心，不执著分别，那么世间、业果、众生就不会再相续了。为什么呢？因为引起这三者相续的缘断了。对境生心属于思惑，思惑断绝了，不跟境界跑了，那么再进一步锻炼，把尘沙惑、无明细惑全磨炼光净，一点儿也不着相了，这样就成就了，那么引起这三种相续的根本原因──无明也就无从生起了。“则汝心中演若达多，狂性自歇，歇即菩提”，“狂性”指无明，假如无明不妄动，对境生心、认假作真的习气自然会歇下来，歇下狂心就是菩提。菩提者，就是正觉，就是觉悟。
【胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证？ 譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。】
妙明真心清净本然，本来就周遍法界，人人本具，不是从别人那儿得来的。“何藉劬劳，肯綮修证”，以众生本来是佛，不因修成，只因不觉，迷己逐物，追逐外境，沦为众生，今如凛觉醒悟，如千年暗室，一灯能明，便恢复本性，有何修证可言？故云不假劬劳、肯綮修证也。但如习染浓厚，妄执深重，虽明斯理而历境心生，则不无辛勤绵密扫荡之功！又如仅明众生本来是佛之理，并未亲见自性，只为将来成佛之因，则更须勤恳修习，以期亲证，切不可开口说大话，自欺欺人，拨无修证，而致莽莽荡荡遭秧祸也。
为了让富楼那明白佛性人人本具，佛打了一个比方：比如，有一个人，他衣服里有一颗如意宝珠，自己却不知道，他像一个穷途末路的穷子，无家可归，风餐露宿，穷得不得了，但这个如意宝珠却从来不曾遗失过。忽然有一天，一个智者指示他衣服里有宝珠，他的心愿得以满足，成了富翁。这时他才明白，神珠是自己本来就有的，不是从外面得来的。
如来藏心意思有二层：一在凡夫地位是如来藏（cáng，收藏之藏），就是如来的本性藏在里面，二是你悟道之后是如来藏（zàng）、 是宝藏，里面具足一切妙用，如摩尼宝珠，能雨众宝，一切妙用都包含在里面，具足一切妙用是如来藏。宝藏打开了就取之不竭，用之无穷，这样一个大宝贝本在我们身边我们却不知道，你看可怜不可怜！冤枉不冤枉！这里说有摩尼宝珠在当人自己衣服里，可惜他不知道，反向外去讨饭，真是愚痴极了。唉，这就是六道众生啊！六道轮回就是讨饭，本来是至尊至贵的大富翁，具足一切，现在却沦落街头讨饭，这不是太冤屈了吗？现在要让你知道，见到自己本来的真性，不要做屈死鬼，所以《楞严经》直截了当地告诉我们：不但是人，一切众生都具足如来佛性，只是被无明、 执著、妄想、颠倒、烦恼等遮蔽了看不见，我们果能不执著外相，把一切妄想颠倒消尽，就能恢复本来面目的光明，那忘失的大宝贝就回到手中了。这个宝贝不在外面，大家不要到外面去求、去找，它就在你自己六根门头放光，你只要回光返照，当前念已断，后念未起时，冷眼瞥着就明白自己本来是佛了。
【即时，阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊，现说杀、盗、淫业，三缘断故，三因不生，心中达多狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白，云何如来，顿弃因缘？】
这时，阿难尊者在大众中向佛礼拜，然后起身，对佛说：世尊您现在说，只要心清净无染，不对境生心，不执著假相，就不会造杀盗淫诸业，不造业就不会受业果，那么业果就不会相续了，业果不相续，众生就不会随业流转了，那么众生就不会相续了。假如业果不相续、众生不相续，这个影子世界也就随之消失了，世界就不会相续了，所以说“三缘断故，三因不生”，也就是引起业果、众生、世界这三者相续的缘断了，那么造成这三者相续的根本原因──无明就不会生起了。
“心中达多狂性自歇，歇即菩提，不从人得”，“达多”即演若达多，既然无明不生，那么我们心中的演若达多，也就是颠倒迷惑、对境粘着的狂乱之性自然会歇下来，歇下狂性就是菩提，所以菩提自性不从外人那儿得来。前面佛对富楼那和大众开示世界相续、众生相续、因果相续的因缘，阿难听了以后，觉得一切法都是从因缘生的，这是颠扑不破的真理，所以他说“斯则因缘，皎然明白”，一切法都是从因缘生的，这是清楚明白、毫无疑问的事，可是佛现在又说不假劬劳、肯綮修证，狂性自歇，歇即菩提，自性是人人本来具有的，非因缘生，所以他怀疑佛的话是不是前后矛盾了，因此问道：“云何如来，顿弃因缘”，为什么如来您现在顿然舍弃因缘法了呢？
【我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻， 今此会中大目犍连及舍利弗、须菩提等从老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等所说自然成第一义。惟垂大悲，开发迷闷。】
阿难接着说：我正是听佛说十二因缘法，专心修行才开悟的。世尊！因缘法的法义不但我等年少的有学声闻依之修学而得解脱（初果到三果为有学，证到四果才是无学），即使是法会上的大目犍连、舍利弗、须菩提等大阿罗汉，他们在一开始修道的时候，也是先师从老梵志学外道法，以自然为第一义，之后他们听佛说十二因缘法，才舍邪归正，发明心地、得以开悟，并证得无漏（“无漏”即漏尽无学，就是四谛十二因缘的道理他都已经懂得，声闻、缘觉的道果他已经证到，不需要再学什么东西），现在佛却说菩提自性是本具的，不从因缘得来，这不是和王舍城中拘舍梨等外道以自然为第一义的说法一样了吗？恳请您发大慈悲，为我们解 开迷惑。
这里阿难把真如佛性和外道讲的自然性混为一谈了。外道讲的自然性是认为一切万物皆无因而生，即自然生，这个自然生是和因缘生相对的，相对的都是虚妄不实的，没有自性。而真如佛性本来如此，既没有生，也没有灭，若有所生，那就是因缘生或自然生了，由于不自生、不他生、不共生、不无因生，所以说非因缘，亦非自然。从真如的本体来看，它是生无所生，无生而生的，不管相上如何变化，它的本体不变，叫无所生；虽然无所生，但是能够随缘现相，起一切妙用，叫无生而生。
【佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不 狂性自然而出，因缘自然理穷于是。】
因为阿难把真如佛性和外道说的自然性混为一谈了，所以佛先把阿难对因缘、自然的理解固定下来，然后再破他的妄计。佛对阿难说：就好比城中的演若达多，如果灭除导致他癫狂的因缘，那么他的不狂之性自然而然就显露出来了，你所理解的因缘和自然的道理，穷究一下起来就是这样。
接下来佛从头和狂性两个方面破阿难所理解的因缘、自然，先破佛性不是自然生，也不是因缘生，再破无明不是自然生，也不是因缘生，以此说明所谓的因缘、自然都是戏论，没有自体。
【阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自。何因缘故，怖头狂走？】
你认为演若达多的头本来就有，是自然生的，头本来就在那儿，所以才说自然生的，假如头不是本来就在那儿，就不能说自然生了。那么是什么缘故让演若达多因为恐怖无头而狂奔乱跑呢？
这里用头比喻佛性。阿难理解的自然生是无因而有的，是不会灭掉的。假如佛性是自然生的、不会灭掉，就应该一直在那儿，可是演若达多怎么会突然起了无明，迷真逐妄而狂奔乱跑呢？佛性怎么不在了呢？佛性如果一直在，应该不起无明才对啊。这就说明佛性不是自然生的。下面破佛性是因缘生的：
【若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失？】
假如自然而有的头因为照镜子这一因缘才引起演若达多发狂乱跑，那么头为什么没有随照镜子这个因缘而丢失呢？演若达多的头一直在啊。这里用头比喻佛性，就是说假如佛性随因缘而起无明，那么佛性为什么不随因缘而消失呢？
【本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？】
演若达多本来就有头，从来不曾丢失过，他的狂乱和恐怖是虚妄而起的，无论他是否狂乱和恐怖，头一直都在那儿，既然头 的存在和因缘不相干，所以说“何藉因缘”，其存在又何曾凭借因缘呢？这里用头比喻佛性，说明佛性不是因缘生的。
上面是破佛性是自然生、因缘生，下面用狂性表示无明，破无明是自然生、因缘生。
【本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？】
如果说狂性，也就是无明，是自然有的，既然本来就有无明，那么他没有发狂的时候，狂性潜藏在什么地方呢？显然，这个狂性潜藏的地方是找不到的，既然狂性没有一个处所，就说明狂性，也就是无明，不是自然有的。
【不狂自然，头本无妄，何为狂走？】
假如狂性不是自然有的，而是因缘有的，既然他的头未曾丢失，他应该不会有丢失的恐怖生起，可是他为什么因为照镜子这个因缘而以为头丢失，然后狂奔乱跑呢？可见，这个因缘是虚妄不实的，没有自体，所以说狂性也不是因缘生的。因为狂性代表无明，所以说无明不是因缘生的。
无明不是自然生，也不是因缘生，它并不是实有之物，只是幻心妄执。假如真有个无明在，我们就要想方设法把它打破，但是无明并不是真实存在的一个东西，只是妄想而已。要除妄想，不是硬生生地压死它、断灭它，而是一转，一转即一觉，连觉也不住，这样无明就被照破了。
【若悟本头，识知狂走，因缘、自然俱为戏论。是故我言： 三缘断故，即菩提心。】
假如他觉悟到头并没有丢失，知道自己是因为颠倒妄想，发狂而奔走的，一醒悟就不会再迷惑了，狂性本来虚妄不实，说因缘、说自然都是戏论。所以我说：世界、众生、因果三种相续生起的缘──众生的分别执著如果断了，菩提心当下就会现前。因为一切妄念与烦恼都是法身生起的妙用，把这妄念、烦恼息下来，息下狂心即是菩提，并不是要去掉它，无须于息心之外更用何拙力，就像去掉波浪就没有水一样，去掉妄念与烦恼，岂不是连法身也去掉了吗？法身又怎么能去得掉呢？只是息下妄念与烦恼，而不是去掉它，不要认为妄念与烦恼不好，它正是真心的显现、真心所起的妙用。
【菩提心生，生灭心灭，此但生灭。】
菩提心生，生灭心灭，这还是生灭。这里佛遣除妄缘，示菩提妙心不依因缘生，不从相对有，绝诸对待。
【灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生 灭心灭，此亦生灭。】
生、灭都灭尽了，连灭尽也灭尽，才叫“灭生俱尽”，“俱”就是连灭尽也灭尽，就是把有生有灭的东西都统统消匿，那么不生不灭的自性就朗然现前了，这才是无功用的修行之道，即“无功用道”。因为有生灭就是妄心，妄心净尽才是无功用的修行。
要做到时时刻刻都自自然然而不带一点儿功用之修是很难的，我们都是有功用之修啊！从初地到七地菩萨，还是有功用之修，从八地到十地才是无功用之修。我们凡夫想一下子就达到无功用之修是不容易的，所以要从有功用之修到无功用之修，一步一步地上去。何谓有功用之修呢？就是时时地觉照，当心自己，照顾自己，念头一动，即刻警策自己：“哎！不要动，我看见你了。” 假如你不觉，就照不见了，跟着念头跑十万八千里还不知道呢！所以我们时时有觉有照，就是有功用之修；照到后面照熟了，不要觉了，它自然照，它自然不动摇，寂而常照，照而常寂，那就是无功用之修了；到最后寂也不可得，照也不可得，那才是真正到家。我们只有时时如此做功夫，才能从有功用之修达无功用之修，不能一步登天。
“若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。” 这里“自然”指真如佛性清净本然，法尔如是，是接上一句无功用之修说的。虽然真如佛性清净本然，但不可作清净想，假如作清净想，住着在清净上，就是有清净心生、生灭心灭的妄念在，有妄念就还是生灭法。
【无生灭者，名为自然。犹如世间诸相杂和成一体者，名和 合性，非和合者，称本然性。】
“无生灭者，名为自然”，不生不灭称为自然，这里“自然”就是清净本然。就如同世间把几个事物杂和成一体，称为和合性，而把非和合称为本然性（即自然性）一样，那么不生不灭就称为清净本然。就是说清净本然是与和合、非和合相对有的，相对有的东西都是不真实的，不可得，所以清净本然不可立。清净本然指的是法身，非但不立法身，连不立也不立，所谓“非法、非非法”，这才是大悟、才是究竟。所以当证体时，一法不立；但启用时，物物显现而不住。
【本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名无 戏论法。】
“本然”即自然，“和合”即因缘。“本然非然”，就是自然、非自然，“和合非合”就是因缘、非因缘，“合然俱离”，这是遣前两句，就是自然非自然、因缘非因缘都离开、都遣除，都不可得。“离合俱非”，“合”是非离，“离合俱非”就是离与非离也遣除。“此句方名无戏论法”，这才是无戏论法。所以真如佛性离开种种相对，离开自然非自然、因缘非因缘这些戏论，连离开也离开，才是无戏论法。
佛在这里开示了中道了义、不落两边的无戏论法。排除两边为的是显出中道之义，就是叫我们不要执著两边，因为只有这样，才能见到真如佛性。这个佛性本自清净，既没有生也没有灭，本来如是，亘古长存，我们只要离开内外两边，破掉种种相对的假相，就能当下见道了。
【菩提涅槃尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如 来十二部经清净妙理如恒河沙，只益戏论。】
阿难以往只是听听道理，没有脚踏实地修行，而菩提涅槃不是光靠理解就可以了手的，要做功夫，把修行落到实处。因此佛对阿难说：要真正证到菩提涅槃你还差得很远，要经过多生历劫辛勤修行才能证得。你虽然能对十方诸佛所说的十二部经记忆不忘，熟悉这些经中像恒河沙一样无法穷尽的清净妙理，但如果不务实修，就只能增长戏论，而不能得到真实受用。
明心见性一事，为了无量劫生死，何等重大！绝不可以单单理解即为算数。以由理解而得毫无定力，则起狂慧颠倒，终不名明心。境界来了还动心，跟境界跑，那就没开悟。你真悟道了，就知道这一切都是假相，不可得。你能不动心，一切无住，才是真正的开悟。阿难和释迦佛是堂兄弟，他们一起发心学佛，释迦佛成果地佛时，阿难还没悟道。由这里可以看出来，功夫就在自己，精进勇猛就快，懒惰就慢。
【汝虽谈说因缘、自然决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含，于我法中成精进林，爱河干枯，令汝解脱？】
你虽然能把因缘和自然的道理讲得透彻明了，人们都称赞你博学多闻第一，可是凭累劫博学多闻的熏习，你还是免不了被摩登伽女先梵天咒所摄。如果你脚踏实地修行，有真实的道行，何必要我用佛顶神咒（即楞严咒）摄伏摩登伽女的心，使她的淫欲之火顿时歇息，才使你免于此难呢？摩登伽女的心被佛顶神咒摄伏，当下证得阿那含果（“阿那含果”译为“不还”，是三果， 已断尽欲界烦恼，不再生欲界了）。因为摩登伽女当下证得三果，所以佛说“于我法中成精进林”，意思是在佛法中勇猛精进，证果快速殊胜，“林”是树木聚集之意，这里用来比喻所证殊胜。“爱河干枯，令汝解脱”，为什么叫爱河呢？因为相爱的人要别离，泪水就来了；看到爱吃的东西，口水就来了，爱能生水，所以叫“爱河”，这里用“爱河”表示淫欲心，是说摩登伽女淫欲心断了，不再纠缠阿难了，阿难才得以脱身。这里佛用摩登伽女速证三果的例子告诫阿难：只有切实修行才能得真实受用，不切实修行，纵复多闻如海，亦徒劳无益。
【是故，阿难！汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无 漏业，远离世间憎爱二苦。】
“如来秘密妙严”，“秘密”是说自性无相，它虽实有，你却看不见它，无法出示与人，秘密得很；“妙”是说自性能生万法，世界上一切东西都是自性所生的，非常微妙；“严”是说自性清净无染，能成就万相庄严。阿难虽然多生历劫以来听佛讲了很多佛经，能忆持秘密妙严的义理，理论知道很多，可是没有切实地修行，心还在分别，还有爱憎之心和取舍之念，所以不得真实受用，不能从世间爱憎之苦中解脱出来，所以佛告诫阿难：与其历劫但求多闻，还不如实际修持一日无漏业得力（“无漏”就是一切造作都没有，法尔如是，一切烦恼都没有，大智慧本来具足），也就是只有脚踏实地修行，才能得真实受用，才能从世间爱憎之苦中解脱出来。
【如摩登伽，宿为淫女，由神咒力，销其爱欲，法中今名， 性比丘尼。】
比如摩登伽女，她宿世为淫欲炽盛之女，凭借楞严神咒的威力，得以消灭了爱欲，现在于法会中名为性比丘尼。
【与罗侯母耶输陀罗同悟宿因，知历世因贪爱为苦，一念熏 修无漏善故，或得出缠，或蒙授记。如何自欺，尚留观听？】
耶输陀罗是佛陀出家前的妻子，是罗侯罗尊者的母亲。摩登伽女和耶输陀罗一样悟到了过去世生死轮回的业因，知道多生历劫都是因为贪爱执著才枉受轮回之苦。因为悟到了轮回之因，所以这两个人熏修无漏善业，勇猛精进，摩登伽女出离贪爱缠缚，证三果阿那含，而耶输陀罗证得四果，蒙佛授记成佛，号具足千万光相如来。“如何自欺，尚留观听”，佛呵斥阿难说：你看看这两位女子皆因真实修行而得以证果，你为什么还只是满足于博学多闻而不务实修呢？这不是自己欺骗自己吗？
【阿难及诸大众闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安， 得未曾有。重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：无上大悲清净宝王，善开我心。能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥出于苦海。】
阿难和大众听到佛的教诲，消除了疑惑，悟到了实相，明白了真如佛性本来不生不灭，本来常住不动，因为以前执著在世法 世相上，好像负着重担，现在放下了，所以身心轻安。这样殊胜的教导阿难以前未曾听过，所以再次悲心发动，潸然泪下，向佛顶礼，长跪合掌，叩谢恩德，向佛诉说：“无上大悲清净宝王”，佛无我无法，所以能同体大悲，故曰“无上大悲”，佛已成就正果，清净自在，得成宝王，故曰“清净宝王”，“宝王”指我们的涅槃妙心、正法眼藏，它能雨众宝，世上的一切东西都从它而生，在一切宝物中最尊最贵，因为世间的宝贝能得即能失，皇帝九五 之尊只是昙花一现，荣华富贵也不能长久，只有这个真心亘古长存， 不变不灭，所以最为宝贵，叫“宝王”。无上大悲的清净宝王啊，您“善开我心”，“善”就是用种种世间的比喻，用通俗易懂的方法，开示微妙的佛法，您“善开我心”是说：您用通俗易懂的方法使我们得以开悟。“能以如是种种因缘”，为了使大众悟道，佛前面讲了很多因缘，比如世界、众生、因果三者相续的因缘，摩登伽女悟道的因缘等等，“方便提奖，引诸沉冥出于苦海”，您善巧方便地提携、勉励我们，引导我们这些沉沦于生死轮回的冥顽无知者出离苦海，“提奖”就是提携、勉励，“沉冥”就是沉沦生死轮回的冥顽无知者。
【世尊！我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含 育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要因门入。】
世尊！我现在虽然承蒙您开示，悟到如来藏妙觉明心周遍十方世界，“含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹”，含摄佛十方国土一切清净的、宝相庄严的报身刹土，具备圆满受用，“含育”是含摄，“妙觉王”是报身佛，“清净宝严妙觉王刹”指报身佛刹土。您又斥责我虽然多闻，却不得功用，不如实际做功夫修习得力（“不逮”是不如、比不上）。
“我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋”，我现在好像在外面漂泊流浪的人，忽然承蒙天王赐给我华丽的房子，“旅泊”指漂泊在外，忘失本来，迷于外相，抛家离舍；“天王”这里指佛；得到华丽的房子表示悟到实相，明白自性本来圆满具足，就路归家，不再向外追逐。“虽获大宅，要因门入”，虽然得到了大房子，但是需要从门进去。也就是虽悟自心，但还需要知道修行的方法，这样才能真实修行，亲证本来。
【惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获 如来无余涅槃本发心路。令有学者从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见。作是语已，五体投地，在会一心，伫佛慈旨。】
请您不舍大慈，为我们在会的蒙昧大众开示，使我们舍弃小乘，回小向大，“毕获如来无余涅槃本发心路”，彻底了解佛从最初发心到证得无余涅槃的修行道路，“毕”是究竟、彻底，“本发心”指最初发心。“令有学者从何摄伏畴昔攀缘”，使得有学，也就是未得漏尽的行人知道如何摄受、降伏从前的攀缘执著之心，“畴昔”就是从前。“得陀罗尼，入佛知见”，就是了悟实相，入佛知见，“陀罗尼”，即咒语，就是总持，总一切法，持一切义，一切法都包括了，含摄无量无边的意义，“陀罗尼”还表示心之至空至密地， 也就是实相。大众说完以后，五体投地，一心一意地伫立等候， 渴望听到佛慈悲开示妙旨。
这时，佛怜悯、护念法会中的缘觉、声闻，他们虽然发心回小向大，但是菩提心还未得自在，也就是理上虽然悟到菩提心无形无相、无实无虚、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减，是人人具有的天真本性，但是还不知道修行方法，所以未得解脱自在。佛怜悯、护念法会中于菩提心未得自在的缘觉乘人、声闻乘人，以及将来佛灭度后末法时代发菩提心的众生，为此，佛要“开无上乘妙修行路”，“无上乘”，佛法分为三乘：声闻是第三乘，缘觉是第二乘，菩萨是一乘，一乘也叫上乘、大乘、无上乘，“路”是方法、路径，佛要开示至高无上的大乘微妙的修行方法。
【宣示阿难及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义】
“妙三摩提”就是妙明真心、真如佛性。佛对阿难和大众说：如果你们发决定不退的菩提心，发誓在证到真如佛性的道路上心不生疲倦、不会退转，“应当先明发觉初心二决定义”，应该先明白初发心时所见之道的两种决定义，“发觉初心”即初发心时所见之道，“决定义”就是究竟义。初发心时所见之道与末后所证之果完全一致，所以《华严经》说：“初发心时，便成正觉”。可见初见道的根本智——即正知见，对于末后成就是何等重要。
学佛第一要知见正，我们学佛为的什么？先把目标订正，然后再计划怎样下手，学些什么，怎么来修行，庶几能证得个预期的结果。古德说：“因地不正，果招迂曲。”就是学佛初步的因──“为什么来学佛”先要搞清楚，不清楚的话，将来结果就不得圆满，非但修行时要走弯路，还有误入歧途的危险，所以知见正是学佛的第一要事。在佛法讲来，有五种知见：
第一种是人天知见。知道有因果，要做好事，不做坏事，帮助别人，牺牲自己，但是不知道怎么学佛，不知道怎么修法，这个就是人天知见。它能够保持人身不失，还可以升天，在天道享福。
第二种是罗汉见。他们也知道因果，但是偏空了，不知道妙有。假如一切都空无所有，还成什么世界？还要修什么佛法？佛教讲的不是空无所有的空，而是无可取、不可得的空，是妙有真空，不是偏空。所谓空者，是指佛性无相可见，看不见，摸不着，所以是空，但是它不是空无所有，它有灵性在，一切作用都是它起的。我们能看见东西、听见声音、工作、走路等等，都是佛性所起的作用，一切色相都是佛性所显现的幻相。我们的身体、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用，同样宇宙万有离开佛性也无从显现。譬如我们一口气不来了，这个身体就像木头一样没有知觉了，眼睛不能看，耳朵不能听，嘴巴不能讲，手足不能动，大脑不能思维，世界也就无从建设了。所以现在能讲、能看、能闻、能做都是佛性的功能，所以它是妙有真空，不是偏空。二乘不知此理，只空人我，即只知这个身体不可得，所以能了分段生死，反过来执法相，认为法我是有的，法我就是认佛性的地水火风四大种性为我，认为有法可修，有菩提可证，有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有，着在法上，这就是偏空智。
第三种是外道见。是带异计而修者，所谓异计，就是执断执常。有的说，人死了之后一定是有的；有的说是冥谛，像木头一样不知道了；有的说没有，死了就完了，所以就争论。计常，就是常有；计断，就是没有。所以外道见就是心外取法，带异计而修。
第四种是菩萨知见。就是依深明因果和我法二空之理修行者，就是知道人我不可得，法我也不可得。如上所说，法我是我们佛性中最根本的元素，即地、水、火、风四大种性。种性就像稻种、麦种种下去可以长出稻子、麦子一样，我们的世界和一切东西都是由佛性四大种性地水火风生成的。假如执牢这个种性是真实的我，还是执著，法我不空，就不能成道。须进一步达我法二空，就是人们的身体及一切现象不可得，本性的地水火风四大种性也不可得，才能了两种生死而成道。一着相即有一个东西梗在你心中了，就遮蔽了心光，不能圆明朗照了。所以这个也要空掉，才能真正成佛，这就是菩萨知见。
第五种是佛知见。若能明白我们自己就是佛，一切众生都是佛，不仅我一个人是佛，大家都是佛，以这种知见来修法，就是佛知见。我们学佛、修法第一要树立这种佛知见，认清我们大家都和佛一样具有无漏智性，本来清净，原无烦恼。此心是佛，不是用个什么法修成佛。只因为我们不明白，看外面东西以为是真的，就像凡夫知见一样的，认为外面一切东西都是实实在在地有，贪得无厌地追求。如果我们明白大家都具有佛性，不迷于外相，一切放下，返本还原，就成佛了。佛不是修成的，是本来现成的，所以叫作本性天真佛，本来如此。只是我们迷于外相，走错了路，贪取无厌，造业受报，才落到六道轮回，生死不了。佛看我们可怜，一切众生都有佛性却不知道，在这里浑浑噩噩造业受报，枉受生死轮回之苦，因而出世现身说法，叫我们大家梦醒，不要执著。我们能放下就成佛，所以很快、很便当，不是没有希望。大家不要疑惑：“哎呀，我没有希望，我的业障重，不能成佛啊”，那是错误见解。所以第一要知见正。
这段经文说要证到真如佛性，应该先明白初发心所见之道的两种决定义，那么两种决定义是什么呢？下面佛就开示这个内容：
【云何初心二义决定？阿难！第一义者：汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观：因地发心与果地觉为同为异？】
佛教有五乘的区别：
第一是凡夫乘。他只知道做好事，不做坏事，也不想了生死，也不知道怎样了生死。比如庙里面初一、十五烧香拜佛的人很多，他们没有真正了解佛法是怎么一回事，也不知道了生死，只沾了点佛法的边，这就叫凡夫乘，也叫人天乘。
第二就是罗汉乘。有的人是专为自己了生死而修行的，知道生死可怖，无常迅速，为赶快脱离六道轮回而发心修行，这就是罗汉乘。
第三是辟支佛乘（或缘觉乘）。与罗汉一样，只顾自了，但比罗汉聪明，见微知著，从因悟果，所以他们修的法是十二因缘，不像罗汉修四谛法门由果究因。他们在无佛出世时，见花开花落即悟空苦无常而证道，所以较罗汉略胜一筹。
第四就是菩萨乘。是为救度众生而发心修行的，因为看到世间大众都是生、老、病、死、苦，为使大众都能解脱，先发心自己修行，自己先解脱出来，然后再救大众。比如有人掉到黄浦江里，你想救他，可自己又不会游泳，怎么救？所以要先学会游泳，再学会救生术。光会游泳不会救生术还不行，你救他的时候，他会把你拼命抱住，你自己就游不动了。是故佛法有六度万行，就是讲怎样救度众生的，让人知道度人的方法。先自度再度他，这就是菩萨乘。
第五是佛乘。明白一切众生都有这个无漏智性，和佛无二无别，同释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛等都一样没有分别，我们只因妄想执著，误认色身为我，不知道这个知觉性就是我们的法身，现在应赶快回头，一切放下，恢复自己本有的智慧德相，圆成佛果，这就是佛乘。
所谓佛教有五乘区别，实则都是一心所造，就是由于大家发心程度不同，佛教才分为五乘。这部《楞严经》讲的是佛法的根本法门──心地法门，它指示我们识取真心，于一切时一切处都无住着，随缘任运，起大机大用，利益群伦，这是大乘佛教的真义，是佛教的本怀，因此本经为佛乘所摄。
这段经文说：什么是初发心的两种决定义呢？第一义是：假如你们想舍弃声闻乘，转修菩萨乘，也就是说，不是为自己了生死修行，而是为救度众生而发心修行，因此希望悟入佛知见，那么你们应当仔细审察自己因地发心（即初发心）所见之道与末后所证的果地觉是否一致。也就是说修行之前先要仔细审察自己是否开正知见了。
要证成道果，就须从开正知见起步。第一步，“啪！”打开本来了，啊！这是我的自性！第二步，时时处处用功保护它。第三步就是证果。果真能认取自性，再去念佛，必然得大受用。这时念佛跟从前念佛不同了。从前念佛不知道“念”是怎么一回事，只知道向西方追求，现在明白了：噢！这声声佛号是念我的自性，使我自心清净。“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，把自心的污秽都扫除掉，把自心的执著、烦恼都连根断除，那你念佛就得真正受用了，所以开正知见非常重要。“见”为第一，“见”正了，才能得正定，这时修法才算是正行。
【阿难！若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。】
佛对阿难说：如果你把生灭攀缘之心作为修行之因，也就是依生灭心起步修行，而希求证到不生不灭的佛果，是不可能的事。
小乘人所证的有余涅槃只了分段生死（分段生死就是六道轮回的生死，变易生死就是思想的一生一灭），法见未除，还有尾巴未了，还执著法性的地、水、火、风四大种性为我，思想还没净，还有生死。我们要活泼泼地做功夫，死坐在那里没用处，真定是对境不惑。无论什么事情发生，我的心都不乱；什么女色来到面前，我的心都不动；再多的财宝也不能使我动心，这才是真定。假若对境心动，再压下去，还不是真定，还有生灭心在啊！初果罗汉为什么还会七生天上、七生人间呢？就是因为他还有生灭心。念头来了，立即警觉，马上就灭掉，这也是生灭心啊，有生灭就要七返人天！我们做功夫，要做真正的功夫，时时处处保护真心不失。无念并不是无记，弄明白这一点，非常重要。
【以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间，可作之法，谁为不坏？然终不闻，烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终，无坏灭故。】
“诸器世间”就是外境、就是无情，诸如砖头瓦砾、山河大地。吾人因无明故，执取色身四大为我，遗弃其余为器世间，判为无情。殊不知山河大地、草木丛林无一非我。“可作之法”即有为之法，有思想、有妄情、有造作都是有为。佛对阿难说：所以，你应当照见、明了器世间的有为法都是不长久的，最终都是要消灭的。你看看，这世间的有为法哪有永远不坏的呢？然而我们却从没听说过虚空会毁坏。为什么呢？因为虚空是不动的，不是造作的有为法，所以永远不可能坏掉。这里用虚空比方如来藏妙真如性，前面说过，之所以用虚空来比方，是因为虚空不动摇，没有生灭，而我们的如来藏性空也是如此，只不过虚空是顽空，而我们的性空是灵明真空，灵明真空是可以现相起用的，二者的区别就这么一点。
【则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察。从始入终，五叠浑浊。】
你身体里有坚硬之相的地方是地大，湿润的地方是水大，温暖的地方是火大，动摇的地方是风大。
这个世界，不论是地球、树木、太阳、月亮都是地水火风四大所形成的，而地水火风就是我们本性所具有的成分，就等于化学家所说的元素一样。人也如此，身体的皮肤、肌肉、骨骼等坚硬的部分是地大；血液、津液等润湿的部分是水大；体温属火大，坏则身冷，我们每个人都有三十六七度的温度，身根要坏的时候就是火大要坏了，身体就变冷了，所以我们只要摸摸他身上还有热气，那就还好，如果慢慢变冷就是火大消融了；风大就是我们的呼吸、血液循环和消化循环等等，转动不停就属于风大，所以一切一切都是我们的真心所显现的。一般人总以为这个器世间是没有知觉的，是身外之物，不属于我们自己，殊不知一切色法都不离我们的自性。假如真性不为无明所包裹、纳在这个四大合成的躯腔里面，那么我们的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一样，不会起见闻觉知的作用，现在能起作用全靠真性的功能，外界的山河大地、草木丛林也是由四大合成，只因无明包裹了真心，执著少分的四大为自身，而遗弃了多分的四大为外界，这就发生了上述的错觉。因为四大的缠缚，我们湛然圆满的妙觉明心本来是一精明，没有界限、没有隔碍，是一体相通的，现在有了界限和隔碍。视、听、觉、察即见、闻、觉、知，也就是我们的六根，见是眼根，闻是耳根，觉是鼻、舌、身三根，知是意根，由于你有执著，一精明就被分出这样的界限，于是六根的功能各有局限，不能互用了，这是我们自己妄生分别，因为执著这个相分的缘故。假如我们一切无著，不住相，不起分别，即能恢复本性光明而打破界限，六根互用。“从始入终”就是从我们无始以来到最后，一直到我们成道修成佛果为止，叫“终”，假设我们不修道，不成佛果，就一直轮回生死，没有终。
“五叠浑浊”就是五重浑浊，由于众生无始以来迷头认影，执相造业，招来五重浑浊而不得解脱，所以我们这个娑婆世界也称五浊恶世，五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
【云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。】
什么是浊呢？浊是相对清而讲的，不清净就是浊。这里佛以清水和尘土做比喻解释“浊”的意思。“清水”比喻我们清净本然的自性，“尘土”比喻众生对色境的执著。比如清水，它本来是清洁的，而尘土、灰沙之类本质上是有质碍的（“伦”就是类）。清水和尘沙这两类东西的体性法尔如此，二者性质上不是同类。假如世上有个人取一小撮土投入净水中，土和净水混在一起，土就会失去质碍之性，水也就不清洁了，现出浑浊不清的样子，这就叫浊（“汩”是扰乱、浑浊不清）。清水因为混入尘土，所以现出浑浊之相，这是比喻我们的自性本来清净，一尘不染，因为着相，跟着境界跑，所以招来五浊。真心本来是无量无边的，遍一切处、遍一切物，只因被无明封固，潜入四大而为妄心、而为有知，则以这少分的四大为我身，是为五蕴之众生。因为五蕴（也叫五阴）遮盖了本性的光明，所以现出五种浑浊之相，因此五浊依五蕴而立。这是总说五浊生起的根源，下面详细讲五浊之相：
【阿难！汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉。相织妄成。是第一重，名为劫浊。】
《金刚经》说得很明白：“凡所有相，皆是虚妄。”见佛见光都不是，凡所有见，皆非真见。这部《楞严经》说：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”有所见的都不是。“汝见虚空遍十方界”，阿难见虚空遍十方界，这个“见”为能见，虚空为所见，有能有所，所以是虚幻不实的。“空见不分”，“空”指顽空，“见”指有能见、有所见的妄见，因为无明妄动，本来是灵明的真空则变为顽空了，于顽空之中妄动，就由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色了，因为顽空是最初之色，所以这里以“空”代表一切妄色，赅括地水火风。由于清净四大凝结成四大妄色，使本有的智光转为妄见，妄见执取空相以为境，所以顽空和妄见交织，即“空见不分”。“有空无体”，因为灵明真空变为顽空，所以清净四大失去了清净的体性，凝结成了地、水、火、风四大妄色。“有见无觉”，“觉”就是灵明觉性，它本来不在内、不在外、不在中间，无所不在，它是无量无边的，无所不包、无所不具，遍一切处、遍一切物，但是妄见生起以后，遮盖了自性的光明，以少分四大为我身，真心被无明封固了，则由大变小，不能遍一切处、遍一切物，而只能遍这个身体，这个身体有知，其余的就不能知了，从而妄心就有处所了，就在我们身体之内，所以说“有见无觉”，无觉就是觉不周遍了，身体以外的就不知道了。
“相织妄成”，见与空相互交织、相互缠绕，刚刚说过，“空”代表一切妄色，妄见不停地执取妄色为所见之境，掩盖了自性的光明，而现出虚妄的浑浊之相。这是第一重浊，叫劫浊。“劫”为梵语，译为时分，指极长时间。我们的法身和虚空一样，一丝不挂，一尘不染，既无时间相，亦无空间相，因无明妄动，迷本元明，才妄有时空之相。
劫浊为色蕴所造，因为娑婆世界，尤其是末法时代的众生，对“一切唯心造”的义理迷惑不解，总是执著于事物的相上，从而造业受报，以致饥馑、疾疫、刀兵等灾难相继而起，生灵涂炭，不得安宁，而成为劫浊。
【汝身现抟四大为体，见、闻、觉、知壅令留碍，水、火、风、土旋令觉知。相织妄成。是第二重，名为见浊。】
“汝身现抟四大为体”，“抟（tuán）”就是执取，你现在执取四大合成的身体为“我”。我们人都执著自己的身体为“我”，小孩子一开始学东西，就知道他的身体是“我”。实际上，我们的身体是地、水、火、风四大假合，没有主体，是地、水、火、风一时因缘会合在一起而成为人的，因缘散了，四大分散了，人就死了。“见、闻、觉、知壅令留碍”，见、闻、觉、知其实都是一灵明真性的作用，本来没有界线，完全是可以通用的，但因凡夫着相，眼根抓住自性为能见，只能看、不能闻了；耳根抓住自性为能闻，只能听、不能看了，所以说“壅令留碍”，“壅（yōng）”就是阻隔，见、闻、觉、知就阻隔开了，有了界线，有了障碍，所以不能通用了。四大本来是无知的，无论是我们身体的四大，还是山河大地、土木金石的四大，都一样是没有知觉的。因妄见执著这个身体为自己而为有知，也就是说，四大假合之身之所以为有知，是因妄见执著了这少分的四大为自己的缘故。真心本来是无量无边的，尽虚空、遍法界，只因无明，就被封固了。就像水本来是流动的，但结成冰后，则变为滞碍不动了。真心被无明封固，潜入四大则为心。所以水、火、风、地这四大就由无知变为有知了（“旋”就是转变，“土”指地大）。“相织妄成”，地水火风本来无知，真心被无明封固，潜入四大，令地水火风有知，则以这少分的四大为我身、为执受之根。因为令无知为有知，所以有知与无知相互交织、相互缠绕，生灭不停，遮盖了自性的光明，因此现出浑浊的妄相。这是第二重浊，叫见浊。“见浊”的“见”是执著受蕴为实有的妄见。
见浊是受蕴所造，知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是。
【又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性。相织妄成。是第三重，名烦恼浊。】
烦恼浊为想蕴所造。根对境接触之后，所生的种种相出现在心上，当境已经灭掉了之后，相还在心上盘旋，叫想阴（也叫想蕴）。想包括回忆从前、悬想将来两种情况。因为所想皆是虚妄，终归没有什么道理，所以叫妄想。
“又汝心中忆识诵习”，“识”是分别，你心中忆念分别往事、诵习将来的事。因为回忆从前、悬想将来，颠倒妄想，把本性的智光转为妄见，妄见是能见、所见之见，是相对之见，于是变诸妄色为所见之境。所以色、声、香、味、触、法六尘的相状就显现出来了（“容”是相状）。
眼、耳、鼻、舌、身五根吸取外面的色、声、香、味、触五尘，落谢的影子落在第六识上，叫内尘，也叫法尘。意根相对的是内尘、是法尘，它专门执著前五根所落谢的外尘的影子。我们把落谢的这个影子叫作心，执取这个影子的就是意根，叫作意。假如离开前五尘，法尘就没有了，心上就没有所执之相了，即“离尘无相”。心粘在境上不放就成妄想，中国字很有道理，想是心上加个相字，色相粘在心上不去便成想了。假如心不执相，妄想就消失了。“离觉无性”，这个“觉”是妄觉，妄觉和六尘是相对才有的，假如没有妄觉，谁来认取六尘缘影呢？没有人认取就等于没有，所以离开妄觉，六尘就没有了。
“相织妄成”，众生因为不识真心，妄觉不停地执取妄尘，也就是妄觉和妄尘相互交织、相互缠绕，使真心现出虚妄的浑浊之相。这是第三重浊，叫作烦恼浊。
烦恼浊是想蕴所造，贪图享受，欲望则应运而生，胡思乱想，烦恼重重，以致不择手段，瞋怒争斗，虚诳不实。
【又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重，名众生浊。】
“又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间”，凡夫一天到晚妄念生灭不停，妄知妄见丛生，总是执著世间为实有，贪恋不舍，故念念造业。“业运每常迁于国土”，“业运”，就是造业受报之后，随业运转、轮转，众生随着业力迁流于不同的国土，于十二类生中轮转，没有停息的时候。
“相织妄成”，众生因为知见不正，执著假相为实有，所以贪恋不舍，造业受报，业运迁转不停，知见和业运相互交织、相互缠绕，遮盖了本性的光明，而现出虚妄的浑浊之相。这是第四重浊，叫作众生浊。
众生浊为行蕴所造。由于对色、受的执著追求，则心身不净，弊恶丛生，不讲道德，不达义理，以致家庭不和睦，社会不安定，国家不稳定。
【汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生。性中相知、用中相背，同异失准。相织妄成。是第五重，名为命浊。】
“汝等见闻元无异性”，你们的见闻觉知都是一灵明真性的作用，本来没什么不同，完全可以通用，而没有界线，“异”就是不同。根与尘生出来的识本来是第八识，它原本是一精明，是一个，不是六个，就如同一片大地，若没有田埂，它就是一片土地，没有界限。现在因为被前面的眼、耳、鼻、舌、身这五根罩牢了，识就被相互隔绝，所以不能互用。前五根对外五尘起分别，就有了差别相和差别心，将彼此互相隔离开，成为界。执著眼根只能见色、鼻根只能嗅味，六根的作用各有其分类和界限。根尘一接触，即因为六种和合而分为六个识。所以说“众尘隔越，无状异生”，“隔越”就是隔绝，“无状”就是无形之中，“异”是不同，这句话是说前五根对外五尘起分别，所以识被相互隔绝，不能互用，一个精明之体无形之中分为六个不同的识，所以见闻觉知不能互用了，比如鼻根只能嗅气味而不能起其他作用。“性中相知”，“相知”就是相通，是说见闻觉知的性体是一个，都是灵明真性的作用，本来是可以互用的、是相通的；“用中相背”，是说一个总体宝贝分了家，有了界线，所以起用时相互背离，各自割据，各有各的用途，比如耳不见色、眼不闻声。六根性体为同，功用为异，所以，说同非同，说异非异，没有定准，故曰“同异失准”。
“相织妄成”，见闻觉知体性为同，功用为异，同与异相互交织、相互缠绕，妄成浑浊之相。这是第五重浊，叫作命浊。
命浊是识蕴所造。人们都执著这个色身为己，都想长寿，常住世间。外道就想把这个肉身修炼成永远不坏的金刚身。但是由于人见我执，烦恼丛集，以致心身交瘁，寿命短促。佛说，从前人有八万四千岁的寿命，身高数丈，每过一百年，寿命减一岁，身高减一寸。人寿由两万岁开始，世界便渐渐浑浊而不净起来，到了末法时代，更是浑浊不堪。现在人的寿命才七八十岁，身高五六尺，将来寿命会减到十岁，身高不过一尺，这里就不多讲了。总之，五浊依五蕴而立，我们要晓得这个五浊恶世全是由五蕴造成的。五蕴就像乌云一样笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉，妄堕苦轮，它正是我们在六道轮回中生死的根本。五蕴根本不可得，我们不要执著它为实有，不要执著在这个色相上，但是并不偏空，执著了空，那就是小乘圣人了，认为五蕴是坏东西，全要空掉，那就起不了妙用了。反过来，我们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了。我们无论是做事还是修道成佛，以至度生，都要利用五蕴，因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教，而不是偏面教。
【阿难！汝今欲令见、闻、觉、知远契如来常、乐、我、净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。】
阿难，你现在想以虚妄的见、闻、觉、知远契如来常、乐、我、净的妙德，“远”是说见闻觉知和常乐我净一妄一真，天地悬隔，远不可及。那么首先应当“择死生根本”，就是舍弃无始以来的生死根本，“择”就是拣择、舍弃。造成生死的根本原因是我们的眼、耳、鼻、舌、身五根一直跟着外境转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。唯物主义认为心是物质世界的反映，没有物质世界就没有这个心。这个心随境而生，随境而灭，没有自体，所以是妄心。因为我们大家不知道真心，反而把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。我们无始以来生死不断的根本原因就是把攀缘心当成自性。自性不生不灭，而妄心有生有灭。因为我们错认自心，所以枉受其苦！“依不生灭圆湛性成”，我们的本性不生不灭，圆满湛然，应该依这个不生不灭的本性来修行，才能圆满成就。“以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉”，“旋”者，转也，在在处处于自性本位湛然不动，心空无住，这样生灭不停的虚妄念头就被转化掉了，就能息妄归真，回归本来的元明觉性。“得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证”，证得元明觉性，悟到元明觉性本无生灭，以此无生灭性为因地心，依此心修行，才能圆证果地佛。
见地正是学佛的第一要事，见地正就因地正，因地正果地方能正，否则必走歧路，误认迷途，不能证正果。故云：“因地不正，果遭迂曲。”修行人因地不正，必定要走弯路而终归失败的，所以这个见地非常重要。
【如澄浊水贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。】
就像以静器澄清浊水一样，水静深不动，沙土自然下沉，那么清水就会现前了，这叫初步降伏客尘烦恼。“尘”就是色、声、香、味、触、法六尘，“客尘”就等于是灰尘，它不是主人，所以叫客，我们对境生心，粘在客尘上面，要享受，要达到满足欲望的目的而不择手段，烦恼丛生，这叫“客尘烦恼”。八识心王就等于主人，心王是不会造业的，会造业的都是心所，心所就是仆人，为心王服务的、做事情的，所以叫作心所。烦恼就是心所扰乱自性而起的作用，古德云：“世上本无事，庸人自扰之”，心本清静，本来没有任何事情，完全是“心所”在扰乱、捣乱之故。犹如在清静的水中投进一点沙土，水立即变浑浊了，浑浊就是烦恼。假如修行人压制自己的思想，不让妄念起来，那么纵然得了禅定，也只是像水静深不动，沙土自然下沉一样，不过是初步降伏客尘烦恼，并没有真正断除烦恼。虽然沙土沉到水底，水看起来是清净了，但这并不是真的清净，只要稍一搅动，稍一翻腾，水仍然会浑浊，烦恼仍会生起。只有去除泥沙，水才能彻底澄清，心才会真正清净，这才是永远断除根本无明。所以见到自性，开启智慧，这是归宗唯一的门路，由此方可永断根本无明，了脱生死。
【明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。】
因为根本无明永断，所以光明之相精纯无杂，也就是光明大放，朗照十方。我们只要心空净了，就会光明大放，现在为什么不放光明？因为有无明遮盖，就像珍珠被污泥包裹，光明不见了。但是，虽不见还是有啊！其实，光明并没有离开我们，日常生活中工作、做文章、创造发明等等，这些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是没有全部发挥出来罢了。“一切变现”，是说分身十方世界，广度千百亿众生，像封神榜那样的变现。我们的妄心、妄念分粗的妄、细的妄、微细的妄、极微细的妄。极微细的叫微细流注，就像微细的水流，你看它不动，实际在运动！它下面动得太快太厉害，看起来反而不动了。把这个都截断了，不动了，就能证到百千万亿个化身，度千百亿众生，起大妙用了。“不为烦恼”就是烦恼断尽了，因为烦恼断尽，随遇而安，随缘度生，逍遥自在，游戏三昧，时时刻刻契合常乐我净，而常乐我净乃涅槃妙德，故曰“皆合涅槃清净妙德”。要圆成佛果，应该先明白初发心的两种决定义，上面是讲第一义，是说我们要开圆顿解，明白佛性是不生不灭的，以不生灭性为因地心，如实修行，才能证成正果，
下面讲第二义：
1、审烦恼根本
【第二义者：汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？】
第二义是：你们发菩提心，要圆成佛果，一定要“于菩萨乘生大勇猛”，前面讲过，菩萨乘就是为救度众生而发心修行，所以佛告诫大众，你们应该像菩萨一样精进勇猛，为广度众生而发菩提心，“大勇猛”就是勇猛精进，不懈懈怠怠，不中途退转。
阿罗汉发心小，只顾自度，不度众生，不为众生服务，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛。一定要发大心、发菩提心，福慧双修，才能圆成佛果。大菩萨初发心就是为了广度众生而发，他说：我学佛不是为自己，是为众生而学的。比如众生在大海里快要淹死了，我要去救他，但我不会游泳、不会救生术，那怎么救啊？我学佛自度就是先学游泳、学救生术。学会之后，本领大了，我就去度众生。自度只是手段，度生才是目的，学佛是为众生，不是为自己，这就是大心菩萨。如果发小心，只为自己跳出生死轮回，那就只能成就阿罗汉果，不能说是菩萨，这是大乘菩萨与小乘圣者的区别。
“决定弃捐诸有为相”，“弃捐”就是舍弃，一定要舍弃一切有为相，也就是在在处处不跟境界转，一切无住。
有为就是有思想、有妄情、有造作。因为一切有形有相、有作有为的东西皆是幻影，都是空相而不可得，所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影”，就是说一切有形色和无形色，包括那些抽象的东西和概念，都是有为之法，都是从你的妄念生出来的。二果罗汉前念才动，后念就觉，虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭，所以还要有一番生天落地的生死，然后才能了分段生死。因此，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉，达遇事不动心的阶段，更向上，进入无为之境，达到阿毗跋致的地步，方为初步了手。修行从初地、二地、三地……到七地都是有为，入八地才是无为。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净，到八地，无为的影子才取消。所以我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境心一点儿都不动，平时如果还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若着境，更不行。一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执著，真空妙有、妙有真空，那才是真开悟。
“应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？”你应该详细审查烦恼的根本是什么，众生无始以来的发业无明、润生无明是谁造作出来的，又是谁在领受？能生烦恼的东西就是烦恼根本。我们平常说“佛性”就是成佛的根本，“法性”就是成就一切事物的根本，这根本就是我们的觉性，没有这本性就不能起一切作用。烦恼就像水的波浪，无水不成波浪，有水遇风才起波浪。今天我们会发火，就是我们的菩提本性在起妄用，所以菩提本性是烦恼的根本，经云“烦恼即菩提”，不是我们一天到晚烦恼就得了菩提，而是指生起烦恼的根本就是佛性。去掉波浪水也没有了，所以烦恼不要去除，只需息下来就恢复菩提了。发业、润生两种无明通名烦恼，发业无明即根本无明，润生无明指的是贪爱取著、妄想分别，迷于外境而不自觉，跟着境界跑，随着妄念流浪，造诸幻业而受虚幻的生死，在六道中头出头没而不自觉。众生因两种无明而造业受报，均是自作自受。
【阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒，处尚不知，云何降伏，取如来位？】
佛对阿难说：你要修学佛法，圆证菩提，如果不仔细审察烦恼的根本是什么，就不知道虚妄的六根、六尘在什么地方颠倒了，假如颠倒的地方尚且不知，又怎么能降伏烦恼、证到如来果位呢？
【阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？】
阿难！你看世间想解开绳结的人，如果不知道绳结在什么地方，那他怎么会知道如何解开这个结呢？这里“绳结”比喻众生生死的症结、烦恼的根本，解开绳结就是找到脱离生死、断除烦恼的根源。
【不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。】
我们从没听说过虚空被人摧毁、碎裂。为什么呢？因为虚空没有形相，就如同一根没有结的绳子，所以不需要去解结。这里“结”比喻烦恼，虚空无结比喻烦恼本来虚妄，不可得，也就是本无生死可了，本无烦恼可断。所以说，修道没有难处，放舍贪恋幻境的旧习，当下脱体现成。因为我们本来是佛，只因迷于色相，恋着尘境，掩盖了本性的光明与神用而沦为凡夫，所以不须用力寻取，更不要向外追求，我们只要一切放下，丝毫无住，一切事事物物都是真心的妙用。
【则汝现前眼、耳、鼻、舌及与身、心，六为贼媒，自劫家宝。】
这里的“心”是意，指意根。众生因为不识得真心，向外驰求，所以眼、耳、鼻、舌、身、意六根攀缘外境，对境生心，烦恼不断，遮蔽了自性光明，像“贼”一样把自家的宝贝──法财偷走了，所以六根是“贼媒（“媒”就是媒介）”，自劫家宝。
【由此无始，众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。】
无始以来，由于我们真如不守自性，妄生无明之故，覆盖了我们的真心，使本来具有的真智慧变成妄见妄知了。佛性被无明包裹住，钻进躯壳里面，而贪取少分的地水火风四大作为自己的根身，多分的四大妄色就变成器世界的山河大地、日月星辰……。由于执著为我的缘故，妄见就托在这少分的四大妄色里生根。地、水、火、风本来无知无觉，是无情，因为我们的真心被无明封固了，无明把它裹牢了，潜在这身根里头，执取少分四大为身根，就像潜水人一样，潜进去藏在里面了，所以这个身根有知觉。因为这个真知在里面，被无明封固了，就像本来是流动的水，遇冷之后变成冰，就不再流动了。这个灵知本来尽虚空、遍法界，无所不知，无处不在，现在只认这个身体里有的一点儿知觉，把广大无边的灵知变成小东西，锁在这个身体里面。本来它能大能小，化大了尽虚空、遍法界，化小了退藏于密，乃至比一毛端还小，但是众生却执著人有灵性，身体有知觉，外面的山河大地没有知觉，这种有情与无情的分别，使得众生世界被业境所缠绕、束缚，轮回生死，不能超越器世间，也就是不能去掉有情、无情的分别心， 不能斩断妄想执著。
2、明六根功德
【阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。】
阿难，什么是众生世界呢？世为妄念迁流，是时间相；界是空间相，是就根身而观，有东南西北四维上下。
【汝今当知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界；过去、未来、现在为世。方位有十，流数有三。】
你现在应当知道，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北这八方，再加上下两方，称为“界”；过去、未来、现在，称为“世”。空间方位有十方，时间迁流之数有三世。
【一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。】
前面讲过，因为一念不觉，无明妄动，真心被无明封固，潜入四大而为妄心，即色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生，所以说“一切众生织妄相成”，就是说一切众生都是妄想和四大妄色交织而成的。
“身中贸迁”，“贸迁”就是像做贸易一样迁转不停，因为妄念迁流才有世，就根身而观才有界，世与界乃是就一身而观，众生见境生心，妄念动荡不停，所以说世与界在众生根身中像做贸易一样不停地迁转。“世界相涉”，“相涉”即相织，是说世与界，也就是时间与空间相互交织在一起。
【而此界性，设虽十方，定位可明。世间只目东西南北，上下无位，中无定方。】
界本来是设有十个方位，但是先要定位一个地方，以此为参照点，才可明确十个方位。世人的眼睛一般只看东南西北四方。“上下无位”，上下没有固定的位置，要依四方而定，也就是说上下乃四方之上下；“中无定方”，中间也没有固定的位置，要四方围起来才能确定中间的位置，所以下面只取东南西北四方来说明。
【四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二。】
“四数必明，与世相涉”，空间东西南北四方明确以后，与时间三世相互交织。“三四”是说过去、未来、现在三世中每世各有东西南北四方，“四三”是说四方中每方各有过去、未来、现在三世，“三四四三，宛转十二”，三四或者四三相乘，为十二，“宛转”者，交织、相乘也。这是讲一念俱赅三世四方。
《仁王经》里讲：一念之间有九十个刹那，一个刹那当中有九百个生灭。“刷”地一个念头动，就有九十个刹那。有人说：“我哪有这么多生灭，我念头没这么快”，那是你没看到，我们的色、受、想、行、识，到最后的识蕴，动作快得吓人，不得了啊！见不到，是没功夫，定力深了就看到动了。到了识蕴湛不摇处（水不起波浪叫“湛”），你看起来停止不动，其实快得不得了，一念当中九十个刹那，一刹那当中九百个生灭，要有很深的定功才能看见。
【流变三叠，一十百千。总括始终，六根之中，各各功德有千二百。】
“流变三叠，一十百千”，“叠”是重、层的意思，念念变迁，前念灭、后念生，时时刻刻都在迁流变化，一层一层，重重无尽，现仅以三层代之，则有一十百千。无明不觉，妄起一念，即此一念已包括三世四方，三乘四得十二，只取整数“十”，曰“一十”，这是第一层。第二层：即于东方三世，每世各有十方，共成三十，西方、南方、北方亦复如是，东西南北四方合起来是一百二十，只取整数，曰“百”。第三层：一百二十之上各有十方，则成一千二百，只取整数，曰“千”。所以说“流变三叠，一十百千”。
“总括始终，六根之中，各各功德有千二百”，“功德”者，功能、功用也，第一层为始，第三层为终，从第一层到第三层总括起来即“总括始终”。这三层总括起来共有一千二百种迁流变化，所以六根各有一千二百功德。为什么说六根各有一千二百功德呢？因为世和界是在根身中交织的，根身有一千二百种迁流变化，也就是有一千二百功能、功德，六根各得其全，所以各有一千二百功德。
【阿难！汝复于中克定优劣。】
阿难！你评定一下六根的优劣吧（“克定”就是评定）。六根平等，各具一千二百功德，本来不需要比较、评定，但是一千二百功德是仅就六根根性而言的，实际上，诸方众生诸根的功德是有差别的，这里是让阿难就娑婆世界众生的六根进行评定，看看娑婆世界众生六根功德的优劣。
【如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观，三分之二，统论所作，功德不全。三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。】
“明”是看得到，“暗”是看不到，就眼根来说，眼睛看不到后面，只能看到前面，前面的事物都能看到，后面完全看不到。另外，眼睛还能看到左右两边的事物，所以眼睛能看到的范围是前后左右的三分之二，综合起来看，根眼的功德不全，如果说眼根有三分功德的话，那么缺少一分，所以眼根只有八百功德。一千二百功德的分配是：前、后、左、右每方各具二百功德，四方共具八百功德；四隅，即左前方、右前方、左后方、右后方，每方各具一百功德，四隅共具四百功德。眼根能看到前方、左方、右方，及左前方、右前方，所以能看到前后左右的三分之二，具八百功德；眼根看不到后方，及左后方、右后方，所以缺三分之一，也就是缺四百功德。
【如耳周听十方无遗，动若迩遥，静无边际。当知耳根，圆满一千二百功德。】
就耳根来说，耳朵能周遍地听到来自十方的声音，任何一方的声音都不会遗漏。“动若迩遥”，“动”就是有声音，“迩遥”就是近处和远处，有声音时，无论远近都能听到；“静无边际”，寂静无声时，能听到个没声音，闻性无边无际，所以不管有声音还是没有声音，闻性始终不失，故耳根圆满具足一千二百功德。
娑婆世界众生六根当中，耳根最灵敏。譬如眼睛能看很多东西，很远都能看见，但是用一张纸一隔就看不见了，耳朵则不然，隔着大山声音也听得到。又譬如睡着了，拿张纸给他看，他也不能醒，但一喊叫，他就醒了。所以耳根最灵敏，用耳根来修法最好。
【如鼻嗅闻，通出入息。有出有入，而阙中交。验于鼻根，三分阙一。当知鼻唯八百功德。】
鼻根有嗅闻的功能，兼气息的出入流通。鼻根气息流通有出有入，但是缺少中间交接这一部分，也就是出和入中间交接时，会稍微停一下，这时鼻根就没有发挥功用。所以查验鼻根功德的话，缺了三分之一，所以鼻根只有八百功德。
【如舌宣扬，尽诸世间、出世间智，言有方分，理无穷尽。当知舌根，圆满一千二百功德。】
就舌根来说，舌宣扬妙理，能道尽世间、出世间种种智慧。言语所指，有一定的范围（“方分”就是有范围之分、有一定的范围），但其所传达的妙理无穷无尽，所以舌根圆满具足一千二百功德。舌根有言说、尝味道两个功能，这里只取言说功能，因为尝味道要与食物相合才能尝，离开食物就不知道味道了，功德不圆满，所以只取舌根功德圆满的言说功能。
【如身觉触，识于违顺。合时能觉，离中不知。离一合双，验于身根，三分阙一。当知身唯八百功德。】
就身根来说，身体的触觉离不开违顺、离合，符合你心境的触为顺，反之违背你意志的为违。“合时能觉，离中不知”，身体与各种事物合起来、接触，才能产生触觉，假如离开事物，不合起来，身体就没有触觉了。“离一合双”，离是一分功德，合是双分功德，每分四百功德，查验身根功德，三分中缺了一分，所以身根只有八百功德。
【如意默容，十方三世一切世间、出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际。当知意根，圆满一千二百功德。】
就意根来说，意根“默容”，就是口不言而心知。十方三世一切世间和出世间法，无论圣凡，意根无不包容（“唯”是无论的意思），尽其边际，也就是无边无际，遍及所有，都包容在意根之内，所以意根圆满具足一千二百功德。上面评定六根的功德，耳根、舌根、意根有一千二百功德，眼根、鼻根、身根有八百功德，所以娑婆世界众生六根中，耳根、舌根、意根为优，眼根、鼻根、身根为劣。
3、 依圆通根修
【阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭，当验此等六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？】
顺流就是跟着前境转，比如一个男人看到一个漂亮女人，就盯着一直看，这就是跟着跑了；逆流是反其道而行之，不跟着它跑，怎么做到不跟着跑呢？就是前五根对外面五尘，要视而不见，听而不闻，把这五根的窗子关起来，叫作见闻逆流。逆流是观世音菩萨用功的方法，后面要讲到的。顺流就会跟着分别，如果逆流，视而不见，听而不闻，那么一切东西都没有了。由于逆流之故，就“亡所”了，就不会再去分别这个好、那个坏。
“汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭”，你现在想逆生死贪欲之流，想不跟着前境转，能够视而不见，听而不闻，穷究生死之流的根源，反其道而行，做逆流功夫，息妄归真，证到不生不灭的本性。那么“当验此等六受用根，谁合谁离”，你应该考察这六个受用根，哪一根需要与事物相合才能发挥作用，哪一根需要离开事物才能发挥作用，比如，鼻、舌、身要与事物合起来才能发挥嗅、尝、觉的功能，而眼睛、耳朵离开事物才能见、才能闻。“谁深谁浅”，哪一根深隐难测，哪一根浅显易入。比如，意根深隐难测，而眼根、耳根浅显易入。“谁为圆通？谁不圆满”，你看看哪一根功德圆满，哪一根不圆满，“圆通”即圆满，比如，耳根具一千二百功德，为圆满，而眼根具八百功德，为不圆满。
【若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。】
如果你能悟到六根中哪一根圆通，从这一根入手做逆流功夫，逆无始以来相互交织、虚妄而成的业流，也就是逆无始以来随业轮转受报之流，依靠圆通根修行的话最得当、最快，与用不圆通根修行相比，效果之快慢迟速犹如一日和一劫之差，“循”就是依靠，“相倍”就是相背、相差。
【我今备显，六湛圆明，本所功德，数量如是。随汝详择，其可入者，吾当发明，令汝增进。】
六根妙湛圆明，其本具的功德数量上面我已经详细介绍了。你仔细抉择一下哪一根是最容易入手的圆通根，选好以后，我再进一步说明如何用这一根修行，使你道业增进。
【十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间亦无优劣。】
六根、六尘、六识合称“十八界”，这里十八界兼摄地、水、火、风、空、根、识七大，其中七大中的地大、水大、火大、风大、空大是六尘中的色尘，根大是我们的眼耳鼻舌身五根，识大是六识。十方如来于十八界一一修行，根根尘尘都能返本还原，都能圆满成就，证得无上菩提，这些法门本无高下优劣之分。
【但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净。】
但是你现在还属下劣，于十八界诸法，智慧未得圆融自在，所以我才宣扬六根的功德优劣，为的是让你选择一个圆通根一门深入地修行，只要你一根能清净，那么六个觉知根就会一时清净。
我们修法要一门深入，受持一个法，一直修到底。今天听张三说这个法好，就修这个法，明天听李四说那个法好，又去修那个法。这样朝三暮四，虽然所修的都是出世之妙法，也不会有效果，因为你心不专一，不能与妙法相应。何况有很多法是无益之法，比如，念一个咒，可以在刀上钻个洞，这就是无益之法，于解脱无益。你一看能在刀上钻个洞，高兴了：“好！我就修这个法。”修这个有什么用处？
【阿难白佛言：世尊！云何逆流，深入一门，能令六根一时清净？】
阿难问佛：怎样才能做逆流功夫，一门深入地修行，让六根一时清净呢？
【佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑。】
佛对阿难说：你现在已证得须陀洹果（即初果），已经灭掉了三界（即欲界、色界、无色界）众生世间在知见上应该断掉的迷惑，也就是断了见惑。
惑也称为烦恼、漏、垢、结。三惑是见思惑、尘沙惑、无明惑。见思惑是凡夫的惑，见思惑中的见惑，是知见上的迷惑、错误，有五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见；思惑是思想上的迷惑、错误，就是对境生心，也有五种：贪、瞋、痴、慢、疑。声闻、缘觉行人若断了见、思二惑，即能证得阿罗汉、辟支佛，出离三界，并以之为涅槃。尘沙惑是菩萨的惑，尘沙惑是说我们的迷惑多得像尘沙一样，只有通过度化众生，恒顺众生，通达如尘如沙的无量无数之法门，才能完成教化众生的事业，同时也就能破除我们的尘沙感。无明惑系根本无明，能障蔽中道实相之理，断尽无明即成佛。此三惑中，见思惑为粗，尘沙惑为中，无明惑为细，其性质各不相同。在教下说来，依次第修之：先破见惑，次破思惑，再破尘沙惑，最后破无明细惑，其修法是由因寻果，就像一棵大树，从枝叶起，慢慢由表及里，最后才挖树根。在宗下说来，则是先破无明，由八识修得无相法身，然后正修，勤除习气，其修法是由果寻因，就像砍一棵大树，先把树根砍断，一旦树根断了，尽管树干和枝叶还是青青绿绿的，但终究活不长久，慢慢就枯萎了。由此可见，教下和宗下立场不同，观点、说法也不同，修法也有差异了。禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等均是由先破无明见性，而后圆成佛果的。
【然犹未知，根中积生无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数。】
但你还不知道，“根中积生无始虚习，彼习要因修所断得”，因为第八识中深藏各种各样的种子，是生死轮回之根，所以“根”指第八识，这句话是说：八识中历劫多生以来，累积的无始虚妄的习气，也就是思惑──思想对境生心的习气，要通过修行才能断除。
开悟以后由于已经知道什么是真如佛性，已经识得根本了，修行才能上路，所以说悟后修方是真修。见性以后不是马上即可了手，还要锻炼身心，勤除习气，因为众生多生历劫以来着相惯了，习气一下子扭转不过来，需反复清理打磨才能消除净尽。这部《楞严经》上就说：“理属顿悟，乘悟并销；事须渐除，因次第尽。”开悟之后见惑当下就断了，但是思惑不能一下子断尽，还要有一个渐渐除灭的过程。有人问：“什么是悟后的真修呢？”所谓悟后的真修就是要学会观照好自己的心，照顾好自己的念头。倘若心着相了，跟着念头跑了，马上凛觉：“着什么相啊！那是妄心，不许着相！”就这样与妄念做斗争。经过成千上万次的斗争，由一开始的念起不觉，到念起能觉，由觉而不能转，到一觉即转。这个练心的过程就好比炼钢一样，先用矿石炼出铁水，这好比是见性，但是刚出炉的铁水只是生铁，里面还有许多杂质，还需再经过千锤百炼，才能把顽铁炼成精钢，这好比是悟后保任。顽铁炼成优质钢，就可以收藏起来以便随时使用，比喻功夫纯熟了，就可以随缘自在，随时起用。所以悟道之后只要不放逸、不懈怠，在事境上反复历练身心，久而久之，心念自然就扭转过来了。你看从前那些祖师，个个在事境上把得定，脚跟立得稳，他的功夫不是从外面跑到身上的，都是这样练出来的。像慧可禅师，他把法传给三祖以后，时常出入酒肆等污秽场所，别人看见就问他：你一个出家人怎么能来这种地方呢？他说：“我自观心，关汝何事？”像他那样的大祖师还不忘在事境上继续磨炼，我们这些后来人就更要好好用功了！做功夫不是一朝一夕的事，不是早上打一坐，夜里再打一坐，就万事大吉的，更不是早晚做做功课，唱念敲打一番即算数的。
“何况此中，生、住、异、灭，分剂头数”，除了见惑、思惑以外，何况还有生、住、异、灭不停的尘沙惑和无明惑，这些微细的妄念多得不得了，分也分不清，“分剂”即分际，“头数”指详细情况。
见思惑为粗，破了见思惑以后，还要破微细的尘沙惑和无明惑。这些细的妄念生、住、异、灭不停，可以分好几种：分粗的妄、细的妄、微细的妄、极微细的妄。极微细的叫微细流注，就像微细的水流，你看它不动，实际在运动！它下面动得太快、太厉害，看起来反而不动了，把这个都截断了，不动了，就能证到百千万亿个化身，度千百亿众生，起大妙用了。
【今汝且观：现前六根为一为六？阿难！若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根决定成六，如我今会，与汝宣扬微妙法门，汝之六根，谁来领受？】
你现在观察一下，你现前的六根是一个还是六个？阿难，如果说是一个，那么耳朵为什么不能看，眼睛为什么不能听，头为什么不能走路，脚为什么不能讲话？如果你确定六根是六个，那么拿现在的法会来说，我为你讲微妙法门，你是用六根中的哪一根来领受的呢？
【阿难言：我用耳闻。】
阿难回答说：我是用耳根来领受的。
【佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承。】
佛说：既然是你的耳根自己听到的，又关你的身、口什么事？可是你的口却来请问法义，身体起来恭敬地行礼，可见，你领受的时候不光用的是耳根。
【是故应知：非一终六，非六终一，终不汝根，元一元六。】
所以你要清楚：你的六根不是一个，就是六个；不是六个，就是一个，非此即彼，非彼即此，终归不能说你的六根本来既是一个又是六个。
【阿难！当知是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。】
阿难，你应该明白，六根既非一个也非六个。因为六根功能不同，故非一；而六根性体为一，皆为如来藏性，故非六。众生由于无始以来，颠倒妄想，执无为有，执假为实，执幻为真，沉溺于生死轮回（“沦替”即轮替，也就是沉溺于生死轮回），所以在本来圆满湛然的如来藏中妄生分别，才说一说六。
【汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。】
“六销”指六尘消灭，即不入色、声、香、味、触、法六尘。你已证须陀洹果，能不入六尘，但是还有法执未除，还执著地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫作法见未除，所以说“犹未亡一”，还有一个法见没有除掉。
小乘圣人，总认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证，这叫法执。他们断六根时，我执已灭，“人我”已了，善恶不着，所以能够出六道轮回，了分段生死，但他们入于大我，执著法身的四大种性为我。同时，罗汉执著于苦集灭道四谛法，辟支佛又执著十二因缘法，法执未了，思想上不免有一生一灭的变易，意境上即不得安稳受用。吾人修道，由迷转悟，由凡夫到罗汉、菩萨，每一意境的转化恰如一度生死，此意转而非形迁的变化，即变易生死。小乘圣者还有变易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅槃。
【如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝，成同不同？何况更名，是一非一？则汝了知，六受用根，亦复如是。】
“如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。”譬如太虚空本来无形无相，一旦放置长短、大小、方圆不同形状的器具，太虚空就会随器具形状的不同而显现不同的形貌，这叫异空，也就是不同形貌的空。如果把器具拿掉，再来看太虚空，就会说太虚空的形貌只有一个。这里太虚空比喻如来藏性，形状不同的器具比喻色声香味触法六尘，这个例子是说如来藏可以随尘境的不同而显现不同的形相、起不同的作用，但是本体只有一个。“彼太虚空，云何为汝，成同不同？何况更名，是一非一？”假如不放置形状各异的器具，太虚空为同、为一，放置时太虚空为不同、为非一。而太虚空的本体法尔如是，不曾变化过，说同、说不同，说“是一”、说“非一”皆属戏论，与太虚空的本体无关，所以你怎么能说太虚空是同或者不同呢？说同不同已是虚妄，更何况又立假名，说太虚空是一非一呢？所以你应该明白，六受用根也是如此，它们本来就是如来藏性，说一说六都是妄心、妄识在分别，无论怎样讲也讲不到这个实相，说不到这个真心，说不到真如佛性。
因为无明熏真如，妄想就生起来，结想成蕴，蕴集不散，就形成了色，就出现了地、水、火、风四大种性，再进一步，结色成根，就形成了我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。这就是心生种种法生。
这是总说六根的形成，下面分开讲六根的形成：
【由明、暗等二种相形，于妙圆中，黏湛发见，见精映色，结色成根。根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。】
本来没有能见、所见，是因为有明有暗，才有了有能有所的见，可以见到光明，可以看见房间里有这么多东西。没有光明的时候，就都变成了黑影、暗相。离开明相、暗相之外，还有什么东西可见呢？实在没东西可见。在这里，明暗表示我们的四大：地、水、火、风，其中火大是明相，地水风是暗相，四大其实就是明暗两个妄相。我们的身体是四大假合之身，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根也无一不是由四大和合而成。因为一念不觉、无明妄动之故，现起四大的影子，我们所见的四大影子，就是由明暗二相产生的。明暗二相生起之后，把我们湛然不动的真心黏在里面，裹在这个躯壳里，把本来的妙圆真心变成妄知、妄见，即“由明、暗等二种相形，于妙圆中，黏湛发见”。“见精映色”就是妄见再反过来取四大妄色作为所见，“见精”就是妄见。“结色成根”就是把四大妄色积聚成眼根，“结”就是积聚。六根中眼耳鼻舌身五根是身体所具有的生理器官，是由物质组成的，是有相的，故为色根；意根属于思想、精神作用，是无相的，故为心根。色根又谓之“浮尘根”，就是以四大为体，对取境生识仅起辅助作用的生理器官；“胜义根”实际上是取境生识，能生起作用的能力。“根元目为清净四大”，“根元”就是根源、本原，眼识的浮尘根，其本原是地水火风四大相促而成的净相，也就是还没妄动时的清净之相，憨山大师说，这个清净之相是一个无明壳。这个浮尘根叫作眼体，也就是眼根，眼根形状像葡萄（“蒲萄”就是葡萄）一样，它是由地水火风四大和合成的浮尘根，流浪放逸，专门跟着色相转。
【由动、静等，二种相击，于妙圆中，黏湛发听，听精映声，卷声成根。根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。】
“由动、静等，二种相击”，“相击”就是相对立，本来没有能听、所听，因为有动有静，动静二尘相对立，所以“黏湛发听”，就是说无明的力量牢牢地拖住我们这个湛然不动的妙圆真心，粘在动静二尘之中，发起我们的妄听来，把它当作听闻性。“听精映声，卷声成根”，“听精”就是听闻性，听闻性再反过来取动静两种声尘作为所闻，卷裹动静二尘结成耳根。耳根的本原是地水火风四大净相。耳根也叫耳体，其形状像新长出来的卷卷的荷叶，它是由地水火风四大组成的浮尘根，向外流浪放逸，“哎呀！这个声音好听得不得了！那个声音吵闹得不得了！”跟着动静的尘相转，合己心意就哈哈大笑，不合己意就忧愁苦恼，妄见就这样起来了。
【由通、塞等，二种相发，于妙圆中，黏湛发嗅，嗅精映香，纳香成根。根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。】
“由通、塞等，二种相发”，本来没有能嗅所嗅，因为通塞二尘相互对立、相互显发，说通，是因为有塞在；说塞，是因为有通在。鼻根因为有了通塞的尘劳之相，粘湛发闻，就把我们妙湛不动的觉性，用无明的力量粘在里面，把妙圆真心变成了嗅闻性，也就是吸收尘相的功能。嗅闻性反过来取香尘作为所嗅，吸纳香尘结成鼻根。鼻根的本原是清净四大。鼻根也叫鼻体，其形状像双爪下垂，它是由地水火风四大组成的浮尘根，向外流浪放逸，跟着香尘转，专门闻外面的气味，闻到香的就欢喜，闻到臭的就厌恶，于是种种尘劳之相就来了，这些都是执著。
【由恬、变等，二种相参，于妙圆中，黏湛发尝，尝精映味，绞味成根。根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。】
“恬”是无味，“变”是五味杂陈。恬、变是相对的，因为有恬才显出变，因为有变才显出恬。因为无明牢牢地拖住我们湛然不动的妙圆真心，黏在恬变二尘之中而发起能尝之性。能尝之性吸收味尘，把味尘作为所尝，绞动味尘而结成舌根。舌根的本原是清净四大。舌根也叫舌体，其外形好像月初之半月（“偃月”就是半月），它是由地水火风四大集聚成的浮尘根，向外流浪、放逸，专门跟着味尘转。
【由离、合等，二种相摩，于妙圆中，黏湛发觉，觉精映触，抟触成根。根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。】
这里是讲触觉。触是合起来才有的，本来并没有合在一起，是因为有离才有合，有合才有触，世界上的事物都是这样相对的。你感到冷热的这个触觉，是因为有了离合的缘故才显出来，假如没有离合就显不出来，所以离合二尘是相对立的（“相摩”就是对立）。无明封住我们湛然不动的妙圆真心，黏在离、合二尘之中而生起触觉。触觉取触尘为所触，集触尘而成身根。身根最初为清净四大，这个身根就是我们的身体。身根的形状好像腰鼓腔（“腰鼓颡”即腰鼓腔），它是由四大组成的浮尘根，向外流浪放逸，执取触尘，因此我们会产生冷热、滑涩等妄觉。
【由生、灭等，二种相续，于妙圆中，黏湛发知，知精映法，揽法成根。根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。】
生灭两种妄尘相续不断，无明裹牢我们湛然不动的妙圆真心，黏在生灭二尘之中，而生起妄知（即意识）。妄知招揽前尘落谢的影子，也就是法尘，结成根，这个根初为四大清净之相，其名字叫意思，也就是意根。因为前五根对外五尘只是了别，没有思量，而意根则属于思量，所以意根又名“意思”。眼、耳、鼻、舌、身五根吸收外面色、声、香、味、触五尘，落谢的影子落在第六识上，叫内尘，也叫法尘。意根相对的是内尘、是法尘，它专门执著前五根所落谢的外尘的影子。我们把落谢的这个影子叫作心；执取这个影子的就是意根，叫作意。因为意根就吸取这个影子，这个影子是没有实质的，不像外五根所对的外五尘，外五尘还有点儿实质。意根就如同在幽暗的房间里一样，它揽这个杳杳冥冥的影子而起觉知之见，所以说“如幽室见”。意根是四大所成的浮尘根，它流逸于法尘，也就是执著前五根落谢的影子。这个意根就像空中之花，离开前五尘就没有觉知性了。所以意根没有自性，没有自体，是真心显现的妙用。
上面是说六根形成的过程，下面总结六根妄起的根源。
【阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。】
一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体，它不属迷悟，体绝凡圣。只因众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明──觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对──觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。这段经文说：六根之所以产生，是因为能所双立，覆盖了自己本来妙精明了的真性，粘着尘境而妄起见、闻、觉、知、嗅、尝的性能，这些虚妄的性能都是自性光明的显现。
【是以汝今，离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？】
所以你现在离开明、暗，就无所见了，没有所见，能见之性就没有了；离开动静二尘，就不会有听闻性（“听质”就是听闻性）；没有通、塞，嗅性就不会产生；离开有味、无味，就没有能尝之性了（“变”是有味道，“恬”是没有味道）；离开离与合，就不会有触觉；离开生灭，了知之性何处安身？哪里还有了知之性呢？这就证明见、闻、嗅、尝、觉、知这六种性能都是虚妄的，不是实有的。
【汝但不循动、静、合、离、恬、变、通、塞、生、灭、明、暗如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。】
“循”就是随着。你只要不随着动、静、合、离、恬、变、通、塞、生、灭、明、暗这十二种有为相转（所谓有为相就是生灭相，是妄识所寄，是有造作之相），随便哪一根与尘脱落，不向外执著攀缘，不粘着尘境，那么就能伏归本来的真心，显发本性的光明（“拔”是脱落，“内伏”是不向外看，而是向内看，回光返照）。
【耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱，不由前尘，所起知见。】
“圆脱”就是脱落净尽。只要一根与尘脱开，自性光明显发，那么其他粘着境界的五根就会应（yìng）时脱落净尽，五根就不会再沾着前尘，不会再对境起妄知妄见了。
【明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。】
“循”就是随着，有了智慧光明，就不会随着六根向外追逐尘境了，就不会对境生心了，但这并不是舍弃六根不要，而是“寄根明发”，“寄”就是寄托、依托，依托六根显现光明妙用。消灭了妄心，一切无著，不住相，不起分别，恢复了本性的功能，六根即可打破界限而互用了。
上面是说六根妄尽还原，下面举例说明只要不随尘境流转，不迷于外相，息妄归真，即可恢复本性的智慧光明而起大机大用。
【阿难！汝岂不知，今此会中，阿那律陀，无目而见；跋难陀龙，无耳而听；殑伽神女，非鼻闻香；骄梵砵提，异舌知味；舜若多神，无身觉触，如来光中，映令暂现，既为风质，其体元无。诸灭尽定，得寂声闻，如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。】
阿难，你难道不知道吗？现在这个法会上，阿那律陀虽然双目失明，但可以见而不用眼。因为阿那律陀开了天眼，看三千大千世界好像掌中之果一样清晰明了；跋难陀龙，译为善欢喜，它耳朵失聪，不能听声音，但是可以用角去听；殑伽神女，“殑伽”是河名，殑伽神女是河神，她不用鼻子就能闻到气味；骄梵砵提，译为牛反刍，他的舌头有毛病，吃东西像牛反刍一样，和正常人不同，但是能和正常人一样辨别味道；舜若多神，即虚空神，他历劫以无身为苦，虽然他没有身形，但是为什么能感觉到触、为什么有触觉呢？因为佛为拔其苦而放光，令他于光中暂时现出身形而有触觉，其实他的体质像风一样，本来是没有身形的。而那些入了灭尽定（灭尽定又称灭受想定，即把色、受、想、行、识五蕴里的“受”和“想”灭掉了）、证得空寂境界的声闻乘人，比如现在法会上的摩诃迦叶，他早已灭了意根，但是他能用自性圆满的智慧光明了知诸法，而不是起心动念，用分别心去觉知。
【阿难！今汝诸根若圆拔已，内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉。】
阿难，假如你现在六根能脱开尘境，不再随尘境攀缘流浪，返本还原，则本具的清净光明就会显露出来（“莹”就是清净光明）。
每起一根，意根则同时相应分别而起之，由此而生色声香味触法。倘若五根对境时，意根不起分别，则会视而不见、听而不闻、食而不知其味，则无色声香味触法也。犹如镜照诸物，物去镜空，物来镜映。这就是说，前五根对境时，意根不随之分别，那就是现量而不是比量。若不执、不住五根所对的幻化之相，此乃无相之境。由此则空其浮尘根，而入胜义根之妙用，即起般若之慧观。六根尚且空，又何来六尘呢？故无色声香味触法。无知的器世间，诸如山河大地、日月星辰、草木森林等等，有知的有情世间，诸如人类、飞禽、走兽等等，归纳起来不外乎色声香味触法六尘。
“如是浮尘及器世间诸变化相，如汤销冰”，我们的色身和妄心就像虚空中的一粒浮尘，所以这里的“浮尘”指我们的身心，假如六根脱开六尘，我们的身心和器世间的一切幻化之相就会像热水消融冰块一样消失了。也就是说，假如能够一念不生，根尘脱落，无上知觉──即真如佛性当下就现前了，即“应念化成无上知觉”，“念”就是一念不生。
【阿难！如彼世人，聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。】
阿难！譬如世上的人只能用眼睛来见事物，如果让他即刻闭上双眼，他的眼前就是一片黑暗之相，即使有人站在他面前，他的六根也无法辨别，对他来说，头和脚看起来都是同样黑暗（“黯然”就是黑暗；“相类”就是同类、同样）。假如他用手循着面前所站的这个人的身体外绕一圈，也就是在他身上摸索摸索，虽然他看不见面前这个人的相貌，但是手却能分辨出来哪部分是头、哪部分是脚，因为不管眼前是光明还是黑暗，知觉都不会消失，都一样会发挥作用。
【缘见因明，暗成无见，不明自发，则诸暗相，永不能昏。根尘既销，云何觉明，不成圆妙？】
眼睛需要光明这个缘才能见，黑暗时眼睛就不能见了。但是没有光明，自性照样可以发挥作用，可以有知觉，所以自性不生不灭，不动不摇，永远不会因为是暗相而昏昧不觉。根、尘都消灭了，都空掉了，“云何觉明，不成圆妙”，“觉明”是觉与明分开，也就是明外有觉，觉外有明，觉明怎么会不化成圆妙真心呢？
上面佛开示说：六根离开境尘就没有自体了，阿难听了以后，产生了疑惑：假如六根离开境尘就没有自体了，那么心不就断灭了吗？既然心断灭了，那还怎么证得常住不灭的佛果呢？因为有这个疑问，所以下面他再次请佛开示。
【阿难白佛言：世尊！如佛说言：因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。】
阿难对佛说：像您所说的，要想证到常住不灭的本性，那么因地所见之道，也就是所悟到的妙觉明心，应当与果地的成就，即果地正觉相应（“名目”就是结果、成就）。就是说因地知见要正，下手修行才不会走弯路，不会误入歧途，才能圆成佛果。
【世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因，欲获如来七常住果？】
世尊！就果位而言，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智这七种果地名，名称虽然不同，但是说的都是清净圆满、体性坚固、像金刚王一样常住不坏的性德。像您所说的，这个能见、能听之性，假如没有明、暗、动、静、通、塞诸缘，毕竟没有自体，就像我们的妄心一样，离开前尘、离开外境，妄心就无从产生、就没有了。既然心没有了、断灭了，那么因地依这个毕竟断灭来修行，怎么能证得如来七种常住不灭的圣果呢？
【世尊！若离明、暗，见毕竟空，如无前尘，念自性灭。】
世尊！如果离开明、暗二相，还有什么东西可见呢？实在没东西可见。没有所见的东西，见就空掉了、没有了，所以说，假如没有前尘、没有所缘之境，心念就没有自性了，就灭掉了。
【进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？】
这样前前后后、反反复复，仔仔细细地推究，我认为并没有我心和我心所（心所就是心显现的作用。我们有八大心王，五十一个心所，其中最坏的心所是五个遍行心所，即作意、触、受、想、思），既然没有心和心所，心断灭了，那么想要证成无上正觉的话，因地依什么修行呢？阿难听佛说六根离开前尘就没有了、就空掉了，就理解为顽空了，他想：如果从顽空起修，怎么能证成如来常住不动之果呢？因此他产生了疑惑。实际上，佛是让大家回光返照，认识到任何事相本来没有自体，当体即空，不用离开事相就是空。佛性是妙有真空，不是断灭空，也不是顽空，它能显现诸相，生起种种妙用。阿难所说的空与我们一般人理解的一样，是和有相对的空，他所说的有是和空相对的有，这就是顽空，顽空是不能应缘显相起用的。如果真像阿难所说的，是顽空的话，那么我们就落入虚无缥缈之中了，什么事也不用做了，西方极乐世界也没有了，佛也没有了，还修什么法、成什么佛呢！
【如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者？惟垂大慈，开我蒙悕！】
您前面说，我们的自性湛然不动，精明圆满，常住不坏，可是现在又说根离开前尘没有自体，就空掉了，前后的说法有矛盾，违背了诚信之言，终成戏论，那还怎么称如来是真语者、实语者呢？请您发大慈悲，为我们这些蒙昧无知者开示，去掉我们的执著，解除我们的迷惑吧（“悕”就是执著）。
【佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知，颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心，犹未信伏。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。】
佛对阿难说：你虽然号称多闻第一，但是没有真心修行，所以习漏未尽。你虽然道理上知道众生颠倒的原因是迷真执妄，对境生心，攀缘不息，但只是知道一些理论，真要是颠倒现前，你却不识得。你虽然诚心诚意要修行，但是恐怕还没有解除迷惑，内心并没有真正相信、认可真理（“伏”就是认可），所以我现在就以世间通俗易懂的事为例，为你解除疑惑。
下面佛就以击钟为例善巧开示众生自性常住不灭的道理。
【即时，如来敕罗侯罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难、大众俱言：我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难、大众俱言：不闻。时，罗侯罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难、大众又言：俱闻。佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？】
这时，佛吩咐罗侯罗敲了一下钟，然后问阿难：现在你听到钟声了吗？阿难和大众都回答说：听到了。过了一会儿，钟声停下来，没有声音了，佛又问：现在还能听到吗？阿难和大众都说：听不到了。这时罗侯罗又敲钟，佛又问：现在能听到吗？阿难和大众又回答说：听到了。佛问阿难：你因为什么说听到了？又因为什么说听不到？
【阿难、大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。】
阿难和大众都回答说：敲钟时，有声音发出来，我们就能听到；钟敲过之后，过一段时间，钟声和回响（回音）都没有了，我们就听不到了。
上面第一番问答，佛示意大众：有声音时，能听到有声音；没声音时，能听到没声音，所以能闻之性始终不灭。
【如来又敕罗侯击钟，问阿难言：汝今声不？阿难、大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难、大众答言：无声。有顷，罗侯更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难、大众俱言：有声。】
如来又吩咐罗侯罗敲钟，然后问阿难：现在有声音吗？阿难和大众都说：有声音。过了不久（“少选”就是不久），钟声消尽了，佛又问：现在有声音吗？阿难和大众都回答说：没有声音。过了一会儿（“有顷”就是过了一会儿），罗侯罗又撞钟，佛又问：你们听，现在有声音吗？阿难和大众都说：有声音。
【佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难、大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。】
佛问阿难：你说说什么叫有声、什么叫无声？阿难和大众都回答说：敲钟的时候，钟响叫有声，敲过之后，过一会儿钟声消尽了，声音和回响都消失了，叫无声。
上面第二番问答，佛以有声、无声向大众发问，示意声尘之假相不无。
【佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众、阿难俱时问佛：我今云何，名为矫乱？】
“自语矫乱”就是说话自相矛盾。佛对阿难和大众说：你们现在说话为什么自相矛盾呢？阿难和大众不明白佛为什么这么说，异口同声地问佛：您为什么说我们自相矛盾呢？
【佛言：我问汝闻，汝则言闻，又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定。如是云何，不名矫乱？】
佛说：第一次敲钟时，我问你们听到了没有，你们回答说有声音时就能听到，没有声音时就听不到了，既然听不到，那么闻性就应该没有了、消失了，可是第二次敲钟时，我问你们有没有声音，你们回答说有，既然闻性消失了，怎么又能听到声音了呢？你们一会儿说闻性消失了，一会儿又说能听到声音，你们的回答前后不定（“报答”就是回答），这不是自相矛盾吗？
【阿难！声销无响，汝说无闻，若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？】
阿难！声音消失，回音也没有了的时候，你说没听到声音，如果能闻之性真的随声音的消失而消灭了，那么你应该像木头一样什么也听不到了，那么再次敲钟时，你为什么又听到声音了呢？
其实听到声音是听，听到没有声音也是听，闻性的作用是永远不坏的。至于有声无声，那是声尘的有无，不关闻性的事。尘有生灭，而能闻之性是不生不灭的。所以佛接着说：
【知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？】
有声音或者没有声音，自然是声尘或有或无，哪里是你能闻之性或有或无呢？如果说闻性确实没有了、消失了，那听到没声音的是谁？听到没声音也是听，这也是闻性在起作用啊。
【是故，阿难！声于闻中，自有生灭，非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断。终不应言：离诸动、静，闭塞、开通，说闻无性。】
所以，阿难！你所听到的声音自然是有生有灭，但是你的能闻之性没有生灭，不是声音起来，闻性就有，声音消失，闻性就无，你的闻性不会随声音的有无而变化。你还在迷惑颠倒，着在相上，把有生灭的声尘看成是不生不灭的能闻之性，把声尘和能闻之性混为一谈。你误以为声尘的有无就是闻性的有无，难怪你昏昧迷惑，以为离开前尘，常住不灭的真心会断灭呢。所以终究不能说：离开动静两种声尘，及耳根的闭塞、开通，你的能闻之性就消失了、就没有了。
上面佛开示能闻之性常住不灭，下面佛打了一个比方进一步说明这个道理。
【如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练、舂米，其人梦中，闻舂捣声，别作他物：或为击鼓，或为撞钟。即于梦时，自怪其钟为木石响。于时忽寤，遄知杵音。自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。】
比如，一个熟睡的人在床枕上沉睡，在他睡觉时，家里有人捣衣（用木棒敲打衣服使其平展，叫捣衣或捣练）、舂（chōng）米（即用杵在石臼里把米捣碎）。这个人在梦中听到捣衣、舂米的声音，误以为是有人在击鼓或撞钟。他自己在梦里还感到奇怪呢：怎么钟发出的声音像木石之声呢。等他忽然醒来时，马上就明白了（“遄”就是马上），原来是以杵舂米的声音，所以他自己对家人说：我睡梦中把舂米的声音误以为是击鼓的声音了。
【阿难！是人梦中，岂忆静摇、开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。】
阿难！这个人在睡梦中哪能记得什么是动、静、开、闭、通、塞呢（“静摇”就是动静）？他的身体是在熟睡，但是却能听到声音，这就证明，纵然离开耳根之开闭通塞和尘境之动静，他的闻性也不会昏昧。
【纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭？】
“命光迁谢”就是生命结束了。不但睡梦中闻性不灭，纵然你的身体不在了，生命结束了，这能闻之性又怎么会随躯壳的消失而灭掉呢？就是说我们的真如佛性是不生不灭、常住不动的。
【以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟，性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生，杂染流转。】
因为众生无始以来，六根向外追逐色境、声尘，随妄念流转，认假作真，从未觉悟到自性是清净无染、妙用无边、常住不灭的。众生不守常住不灭的自性（“循”就是遵守、守护），追逐外境，随着生灭不已的妄心执著分别，造业受报，因此生生世世于杂染法中随业流转，不得解脱（“杂染”就是心不清净，分别执著，妄想纷飞）。
【若弃生灭，守于真常，常光现前，根、尘、识心应时销落。】
假如你能舍弃执著的习气，不随生灭不已的妄心流浪，安住于真常的本位（“守”就是安住），那么常住不灭的自性光明就会朗然现前，根、尘、识心就会应时脱落。
【想相为尘，识情为垢。二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成无上知觉？】
“想相”就是颠倒妄想，“识情”就是对境生心、分别取舍。颠倒妄想是尘埃，识情是污垢，想和情遮盖了我们的自性光明，如果能远离情想，想和情都了了，妄念不生，应时就是清净法眼，处处都能见佛，怎么能不成无上知觉呢？这里“知觉”是无知，无知就是知而不知，不知而无所不知。无知者是无所住，不着相，任何事情毫无沾染；无所不知者，样样事情都知道，山是山、水是水、长是长、短是短，虽亦分别而不着意，犹如虚空包容万象，无有挂碍，而不是死的无知无物。
这部《楞严经》讲人有两个大坏处：一是情、一是想。这情最坏，因为情随爱生起，相爱的人要别离，眼泪水就来了；看到好吃的东西，口水就自然来了。爱能生水，而水性是朝下流，故情生即向下流。修净土宗的人，这情斩不断，不能生西方世界，西方世界是天界，你不能向上飞就向下流。憨山大师、紫柏大师都说到，念佛的人得不得力，就看你佛号这把宝剑快不快，能不能斩断情丝。能斩断情丝才能生西；斩不断，藕断丝连，只能待在娑婆世界。为什么走不了呢？因为这情念重了，就如“抱桩摇橹”，岸边的木桩把船上的缆绳系牢了，这船就开不动。想呢？就是想发财，想爱人，想这些不行。本经讲“纯想即飞”，我们想西方极乐世界、想阿弥陀佛，这样的想是纯想，就能飞起来了。我们修行做功夫，就是断这个情见，时时刻刻观照。我本性是一丝不挂、一尘不染的，无可恋。这身体也无可恋，任何人也免不了生老病死，还有什么身外之物！