(五)观世音菩萨耳根圆通
我们修法用观世音菩萨耳根圆照，反闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生，耳根在六根中最灵敏、最锐利，故用之修行极易成就。我们在修法时要一切放下，集中心力倾听自己心念咒的无声之声，要一字一字听得分明，才能把整个身心──眼、耳、鼻、舌、身、意六根全都摄牢而不起妄念，从而证入三昧，打开本来，亲见佛性。我们修心中心密法，就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行。大势至菩萨教导我们念佛时说：念佛须“都摄六根，净念相继”，我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根统摄其他五根的方法来绵密持咒，也就是照大势至菩萨所说“都摄六根，净念相继”教导的方法修行，这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了，因此最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。
【尔时，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音，我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻、思、修入三摩地。】
这时，观世音菩萨起座，向佛行礼，对佛说：“世尊，我记得无量劫以前，有一尊佛出世，叫观世音佛。我在此佛前发菩提心，观世音佛告诉我要通过闻、思、修来证入三昧。
我们学佛的人都知道要发菩提心，可如果要问什么叫菩提心，有的人就答不上来了。简单地说：上求佛道，下度众生，这就是菩提心。我们要出离六道轮回，就要听佛法，听过之后还应通过大脑来思维：佛法讲的是不是真理？我从前所做所想是不是有错误？应不应该改正？想过之后就该实际修行了。如果只是听一下，大脑没有思维，就等于没有听到。听也听了，想也想了，但不实际修行也等于没有听到一样，所以闻、思、修三样缺一不可。
【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动、静二相，了然不生。】
观世音菩萨最初用功夫是用耳根反观自己能闻声音的闻性，而我们持咒时心念耳闻也是同样的反观自性。观世音菩萨初做功夫的时候，是在海岛上听海潮音，海潮涨潮、落潮都有一定的时间，他听见波涛汹涌的声音时，就问自己：这听见声音的是谁？这就是“初于闻中”。当我们持咒时，静听每个咒文的字音，就把整个身心置于闻性之流了，将身心放于能闻的法性当中去，就是“入流”。“入流”有几种解释，其中一种讲法是一个耳朵听进去，从另一个耳朵出来，意指入进去就流掉，不停在心里面，照字义上解也讲得通；一种说法是入流就是“逆流”，意指声音来了不顺声音流浪，不跟声音跑，这也讲得好（初初的入流方法是不跟声音跑）。正确的解释“入流”应该是将整个身心置于闻性之流──置于能闻声音的法性当中去。“亡所”就是外面的客观环境（如声音）就全都消融了。能做到“入流亡所”，身心就定下来了，不为外界环境干扰了。所以做功夫第一步要做到心念耳闻，才能抓住妄念不随之流浪，才能入定。
“所入既寂，动静二相，了然不生”，就是我们做功夫做到能念之心停息了，妄念不动，咒语念不出来，要勉强提也提不出来，这时候就不要再提咒语了。“所入既寂”就是我们的妄心寂然不动了，念头停止不妄动，那就没有什么动静二相了。动静二相是相对而有的，既没有什么动、乱，故也没有静、寂了。“了然不生”者，虽然没有动静二相，但不是如木石一般地没有知觉，而是了然不生。我们用功处于定中时咒语就不必再提，只静静地看着它，看这一念不生、寂静而了然的是谁？此时动静二相虽然了然不生，但是还没有化空，还有不生的一念在。
【如是渐增，闻所闻尽。】
这时候功夫已做到闻与所闻统统没有了，处于寂静的禅定中非常快乐，非常轻安、宁静，非世间乐事可与媲美。但不能停留在此乐境中，一有留住就不能前进，见不到本性了。我们做功夫到这地步，往往发一点儿小神通，便沾沾自喜，以为到了家，哪知还相差甚远，所以观世音菩萨接下来说：
【尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。】
假如此时我们放大光明，或见佛菩萨现身，乃至其他许多的神妙境界，都不可动心，都不能理睬他，一有住着，非但不能见性，还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖，这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现，二者或许是护法神考验你，看你幻境当前动不动心。总之，这都是假相，不要怕，也不要理他就无事了。“尽闻不住，觉所觉空”，简单地说，就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时， 都不能住在这里面而裹足不前。要一点儿境界都不住，不论什么善境界、恶境界都不住，将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空，才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉，不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在，空仍是幻影，而且有能空与所空相对的幻觉，这就是无始无明，也须照破它。
“空觉极圆，空所空灭”，就是能空所空──相对的幻妄都消灭了，达到一丝不挂，一法不立，净裸裸、赤洒洒的境界，才能彻见真心。我们修法修到极处，忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落，这是好消息到来的时刻，此时乃千钧一发之际，亟须猛着精彩，看这无心可心、了了分明的是谁？还是自己本来面目否？稍一停机伫思，即被它影子所惑，如当机立断一把擒来，即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好，一点儿都没有最安静，住在空上，不思前进。殊不知这是一条岔路，一着空就落于“无记”，死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里，冷水泡石头”。这种人是永远不会见性的，所以空也须消灭掉，进一步才能达到“生灭既灭，寂灭现前”的境界，才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头，因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了，那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前，这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡──能念之心、所念之咒一时脱落，内而身心、外而世界一起消殒，虚空也粉碎时，就豁然开朗，亲证本性了。那么证见本性后是否就完全到家了呢？也没有。因我们多生历劫的积习深重，非上上根人不能一悟就彻的，尚须历境练心，消尽妄习，才能挥发神通，圆证佛果，得有个“理属顿悟，事则渐修”的过程。所以还要做绵密保任功夫，除尽妄习，才能大放光明，朗照十方，证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的圣果。
【忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者：上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者：下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。】
“忽然超越世出世间”，就是忽然一切都没有了，世间法、出世间法都没有了，还有法来修吗？没有法来修。世间的东西都没有了，就不再执著世间的相了，这时候心真空了。心空没有东西，但不是断灭相，它了了分明，这个灵知了了就是我们的本来面目。
有人问《金刚经》座主：“无人相、无我相，那么谁说谁闻呢？”这个问题看来很难，无人无我就无说无闻了，还能在这里讲经听经吗？其实《金刚经》是破相见性的，不是属顽空，事相虽无，佛性不无，可以答他：“只说无相，不说无人。”我们的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空与有、有与空的道理搞清楚，进一步绵绵密密地于一切时保任，不住相、不落空，就可以圆证大道了。不然，我们一遇境相就粘住、不自在，何时得了？
有一次，苏东坡到金山寺来访问佛印禅师，禅师这时正在禅堂里领众坐香，那正是止静的时候，闲人不好进去。苏东坡知道这个规矩，就在客堂里坐等佛印禅师出来。这支香坐完后又加了一支香，所以出来很晚。苏东坡等了很久，心里非常焦躁。香完开静，佛印禅师出来了：“哎呀！苏大学士，请坐请坐。”苏东坡说：“嘿呀，你还叫我坐呀！我要在你这秃驴的头上坐！”他们是好朋友，在说笑话，骂禅师是“秃驴”。禅师听了道：“噢，你要坐在老僧的头上啊？好、好、好，我有个问题问问你，你要答得出来，老僧的头给你当坐具，若答不出来，就把你身上的玉带解下来，给我们做镇山之宝。”苏东坡哈哈一笑：“随你什么问题，我都能一问十答，我的妙解很多，释义很广。”佛印禅师说：“好，我问你，四大本空，五蕴非有，你在什么地方坐？”意思是说你要在我的头上坐啊，我的身体是四大五蕴，是空无所有的，你怎么坐法？苏东坡想：四大是空的，五蕴本没有，一切都没有啊，那我落空了，坐在什么地方呢？不能坐在虚空里呀。想来想去，来回走了三圈，一时答不上来。佛印禅师乘机叫小沙弥：“来呀，把他的玉带解下来，他答不出来了。”于是苏东坡的玉带就留在金山寺做镇山之宝了。这就是空而有、有而空的公案。其实这个问题不难答，因空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心，故不妨答他：“真空不碍妙有，就在你这假相头上坐！”或者就在椅子上一坐，说一声：“如是坐！”或者竖起一指，说：“就在这里坐！”更或竖起指问他：“在什么地方坐？”这些答案随手拈来，正不必动脑筋也。所以一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执著，真空妙有、妙有真空的运用那才是其开悟。
“十方圆明”就是光明大放，朗照十方。证到体是一切都没有了，但是没有不是断灭相啊，所以“获二殊胜”，要由体要起用啊。世法不可得，出世法也不可得，一切都不可得，不可得处就妙用重重了，叫般若妙重重。我们要有用就得不到真实妙用，因为心里执著有，本性就不能发挥妙用了。“一者：上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者：下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”，就是我们心不动，证得三无差别，我们的心、佛的心、众生的心都是一样，没有差别，所以真正打成一气了，那么就是和六道众生、诸佛菩萨打成一气了。十法界都在我们心中圆，十法界四圣六凡就是我们的本体，所以契合诸佛本妙觉心， 与诸佛出世救度众生同一慈悲本怀、方便力用，与六道众生同体大悲，同一渴仰。
1. 三十二应
【世尊！由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。】
世尊，由于我供养观世音佛，承蒙此佛教我“如幻闻熏闻修金刚三昧”法门。我精勤修习，圆成与诸佛一样的慈悲力用，所以能以三十二种应化身在十方国土度化众生。
“如幻闻熏闻修金刚三昧”，这是从前的观世音佛教观世音菩萨修行的办法，法都没有真实的，都是黄叶止小儿啼，没有一定的法，都是依你这个幻人说幻法，度你的幻心，所以叫作“如幻”。根本是我们的佛性，一切东西都没有，有什么法啊？法都是应病与药，毛病好了，什么药都没有，法就是方便用用的。“闻熏”就是用耳根来听声音，熏我们自己的般若，熏我们自己的佛性。“闻修”就是把我们这个本性金刚心熏修出来。现在我们讲法也是熏修，就是让我们的佛性显现出来，但是不要执著有法，执著有法在就错误，比如我们过海要乘船，过了海以后，船就不要了。
【世尊！若诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身而为说法，令其解脱。】
世尊，如果有菩萨入正定，要进修无漏，圆成正觉（“胜解”就是无分别智，即正觉），我就会现佛身为他说法，令他解脱。
“无漏”是把你的一切妄想执著与一切功德相都漏光了，到了无善、无恶、无喜、无烦恼可漏了，这时就是无漏。有一点儿喜乐与烦恼在，还是有漏。你现在有妄心、妄想、妄念，要赶快放下，不跟它走，把它都消光，没有东西再漏了叫无漏，所以应一切放手，一切不要执著。证到无漏时，十方圆明，道通具足，成就无畏妙德。
【若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆，我于彼前，现独觉身而为说法，令其解脱。】
“有学”就是尚在前三果及其之前的资粮位、加行位的二乘行人，因为他们还需修学，故名“有学”；“寂静”就是寂灭、就是空，因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。二乘行人有三类：独觉、缘觉（又名辟支佛）和声闻，其中在无佛出世时，见花开花落即悟苦、空、无常而证道者为“独觉”。这段经文说：假如有学二乘行人空性渐渐妙明，在胜妙的空性将要圆成时，我会在他面前现独觉身为他说法，令他解脱。
【若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆，我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱。】
如果有学行人悟到生死的根源是无明，希望从破无明入手，断十二因缘，而得胜性现前（缘觉所说的胜性是指偏空涅槃），那么在他胜妙之性将要圆成时，我就在他面前现缘觉身为他说法，令他解脱。
【若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆，我于彼前，现声闻身，而为说法，令其解脱。】
如果有学行人已经悟到苦集灭道四谛，勤苦修道，希望证入寂灭胜性（即偏空涅槃），在寂灭胜性将要圆成时，我会在他面前现声闻身为他说法，令他解脱。
以上是讲十法界中的四圣，下面讲十法界中的六趣众生，观世音菩萨现六趣众生身度化众生。观世音菩萨先满足你的愿望，使你生起信根，待信根坚固之后，还要叫你入佛智，开佛的智慧，开智慧就是证得空性，叫你明白一切都虚幻不实，既然一切都不可得，你就不要再求了。
【若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，我于彼前，现梵王身，而为说法，令其解脱。】
假如有众生明悟淫欲是生死的根本，能不被欲境所转，淫欲心断除，色身清净，厌离欲界，向往清净的梵天，想修梵天行，我就在他面前现梵王身为他说法（“梵王”是色界初禅天之王，也总指色界诸天），使他从欲界解脱，生到梵天。
【若诸众生，欲为天主，统领诸天，我于彼前，现帝释身而为说法，令其成就。】
如果有众生想成为天主，统领诸天，我就在他面前现帝释身为他说法，令他成就。
“帝释”就是玉皇大帝，他住在欲界六天中的第二天──忉利天。“忉利”两个字翻成中文就是三十三，所以忉利天也叫三十三天。这层天不是说有三十三层，而是分东、南、西、北、中五方。东南、西、北每一方横向有八天，四乘八得三十二，加中央一方就是三十三。玉皇大帝就住在中央一方统治东、南、西、北四方，也管理我们人间。
【若诸众生，欲身自在游行十方，我于彼前，现自在天身而为说法，令其成就。】
如果有众生想逍遥自在地在欲界游行十方，我就在他面前现自在天身为他说法，令他成就。“自在天”这里指欲界第三、四层天（即夜摩天和兜率天），因为这两层天能够随欲而得，胜于下面两层天（四天王天和忉利天），故名“自在天”。
【若诸众生，欲身自在，飞行虚空，我于彼前，现大自在天身而为说法，令其成就。】
如果有众生想自由自在地在虚空中飞行，我就在他面前现大自在天身为他说法，令他成就。“大自在天”，这里指欲界第五、六层天（即化乐天和他化自在天），因为这两层天能由己或由他变化欲境而自在受用，故名“大自在天”。
【若诸众生，爱统鬼神，救护国土，我于彼前，现天大将军身而为说法，令其成就。】
如果有众生喜欢统领鬼神，救护国土，我就在他面前现天大将军身为他说法，令他成就。“天大将军”为帝释所管，分住在三十二天，各自统领鬼神，镇护四方。
【若诸众生，爱统世界，保护众生，我于彼前，现四天王身而为说法，令其成就。】
如果有众生喜欢统领世界，保护众生，我就在他面前现四天王身为他说法，令他成就。“四天王”在须弥山腰，居欲界天的第一层。
【若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前，现四天王国太子身而为说法，令其成就。】
如果有众生喜欢生到四天王宫驱使鬼神，我就在他面前现四天王国太子身为他说法，令他成就。天王太子是辅佐天王，驱使鬼神，保护众生的。
【若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身而为说法，令其成就。】
如果有众生乐于作人间帝王，我就在他面前现人间帝王身，为他说法，令他成就。
人间帝王，大的如转轮圣王（统辖四大部洲），小的如邦国小王。这里观世音菩萨示现，并不是为妄想作帝王以求享乐的人满愿，而是为仁德宽厚，胸怀天下，发愿保护众生者现身，为他讲持戒修善之法。
【若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身而为说法，令其成就。】
如果有众生希望做一族一姓的头领，能得到世人的礼让、敬重，我就在他面前现长者身为他说法，令他成就。“长者”指德高望重的人。
【若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身而为说法，令其成就。】
“名言”指名言警句，也就是有名的修身励志的章句；“居士”指隐士，即博学多闻，志存高远，不求仕宦的隐居之士。如果有众生喜欢谈论名言警句，清心淡泊，修身养性，我就在他面前现隐士身为他说法，令他成就。
【若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身而为说法，令其成就。】
“剖断”指剖析、决断矛盾和纠纷；“邦”指国王分封给诸侯的土地；“邑”是县邑，“剖断邦邑”简单说就是管理邦邑。“宰官”泛指官吏。如果有众生喜欢治理国家、管理邦邑，我就在他面前现官吏身为他说法，令他成就。
【若诸众生，爱诸数术，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身而为说法，令其成就。】
“数术”指占卜吉凶、咒水画符、医学养生之类；“婆罗门”是印度四大种姓中修道的种姓。如果有众生喜欢占卜吉凶、咒水画符、医学养生，以调摄身心、固卫精气自居，我就在他面前现婆罗门身为他说法，令他成就。（这里足见观世音菩萨大悲愿力不舍一人）
【若有男子，好学出家，持诸戒律，我于彼前，现比丘身而为说法，令其成就。】
如果有男子好学佛法，厌离世尘，出家修行，严持戒律，我就在他面前现比丘身，为他讲戒定慧之学，令他成就。
【若有女人，好学出家，持诸禁戒，我于彼前，现比丘尼身而为说法，令其成就。】
如果有女人好学佛法，厌离世尘，出家修行，严持禁戒，我就在她面前现比丘尼身，为她讲戒定慧之学，令她成就。
【若有男子，乐持五戒，我于彼前，现优婆塞身而为说法，令其成就。】
“五戒”是：不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛有四众弟子，即出家男女二众──比丘、比丘尼，及在家男女二众──优婆塞、优婆夷。如果有在家男子心向佛门，乐意受持五戒，我就在他面前现优婆塞身为他说法，令他成就。
【若有女子，五戒自居，我于彼前，现优婆夷身而为说法，令其成就。】
如果有在家女子心向佛门，以五戒自守，也就是受持五戒，我就在她面前现优婆夷身为她说法，令她成就。
【若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身及国夫人、命妇、大家，而为说法，令其成就。】
“内政”指家内之事，比如孝敬父母，教育子女等；“女主”指王后；“国夫人”指诸侯之妻；“命妇”指受朝廷诰封的女性；“大家”指德才兼备，入宫为女主之师的女性。这段经文说：如果有女人修身立德，善于齐家治国，利益群生，我就在她面前现王后、国夫人、命妇和大家之身，为她说法，令她成就。
【若有众生，不坏男根，我于彼前，现童男身而为说法，令其成就。】
如果有男子志慕贞洁，愿保童贞之身，不染淫欲，我就在他面前现童男身为他说法，令他成就。
【若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前，现童女身而为说法，令其成就。】
“处女”，古代指未出嫁的女子。如果有未出嫁的女子志慕贞洁，愿保童贞之身，不求婚嫁，纵然遇到暴力侵扰，也矢志不渝（“不求侵暴”的“不求”指内心不接受、矢志不渝），我就在她面前现童女身为她说法，令她成就。
因为六道中唯人身易于亲近三宝，见佛闻法，趣向菩提，所以接下来说，假如有天龙八部发愿脱离本类，转生人道，观世音菩萨就会随其所应，现同类身为他说法，令他成就。下面提到了天龙八部中的七位，即天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩呼罗伽，略去了迦楼罗（即金翅鸟）。
【若有诸天，乐出天伦，我现天身而为说法，令其成就。】
“伦”是类，“出天伦”就是脱离天人这一类。如果有天人乐于脱离天人类，我就现天人身为他说法，令他成就。
天人也有烦恼。怎么会呢？天人不是在天上享福吗？但是天人享完福后，还是要死的。他们不像我们世间人，老了、发须白了、牙齿掉了，最后断气死了，天人头上都有花冠，花慢慢地枯萎，一旦枯死了，天人也就寿终了。
【若有诸龙，乐出龙伦，我现龙身而为说法，令其成就。】
龙也有苦恼，比如热沙炙身、被大鹏金翅鸟所食等。这里说：如果有龙众畏苦，乐于脱离龙类，我就现龙身为他说法，令他成就。
【若有药叉，乐度本伦，我于彼前，现药叉身而为说法，令其成就。】
如果有药叉（译为勇健鬼）乐于脱离药叉类，我就在他面前现药叉身为他说法，令他成就。
【若乾闼婆，乐脱其伦，我于彼前，现乾闼婆身而为说法，令其成就。】
乾闼婆是帝释的乐神。这里说：如果有乾闼婆乐于脱离本类，我就在他面前现乾闼婆身为他说法，令他成就。
【若阿修罗，乐脱其伦，我于彼前现阿修罗身而为说法，令其成就。】
阿修罗有天人的福报，但无天人之德。这里说：如果有阿修罗想脱离本类，我就在他面前现阿修罗身为他说法，令他成就。
【若紧那罗，乐脱其伦，我于彼前，现紧那罗身而为说法，令其成就。】
紧那罗，译为人非人，它的形象类似人，但头上有角，人见而起疑，故又名疑神。这里说：如果有紧那罗想脱离本类，我就在他面前现紧那罗身为他说法，令他成就。
【若摩呼罗伽，乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身而为说法，令其成就。】
摩呼罗伽，译为大蟒神。这里说：如果有摩呼罗伽想脱离本类，我就在他面前现摩呼罗伽身为他说法，令他成就。
上面说观世音菩萨现天龙八部身，度化天龙八部，下面说观世音菩萨现人身度化众生。
【若诸众生，乐人修人，我现人身而为说法，令其成就。】
如果有众生乐慕人身，想修成人身，我就现人身为它说法， 令它成就。
接下来讲观世音菩萨现度化非人：
【若诸非人：有形、无形、有想、无想，乐度其伦，我于彼前，皆现其身而为说法，令其成就。】
“有形”指休咎精明等有形有色蕴者；“无形”指空散消沉等无形无色蕴者；“有想”指鬼神精灵等有受想行识四蕴者；“无想”指无受想行识四蕴、精神化为土木金石者。以上四种为非人。这段经文说：如果有形、无形、有想、无想等非人想要脱离本类，我就在他面前现同类身，为他说法，令它成就。
【是名妙净三十二应入国土身，皆以三昧闻熏闻修无作妙力，自在成就。】
以上叫作以妙净三十二种应化身普现十方国土，“妙”就是妙用恒沙，随类应现，“净”就是一尘不染，丝毫不著。观世音菩萨之所以能以三十二种应化身救度众生，是因为三昧闻熏闻修无造作的微妙力量，所以能成就自在妙用。所谓无造作就是心空无住，随缘任运，应机起用。
下面说观世音菩萨十方圆明，道通具足，成就无畏妙德。
2.十四无畏功德
【世尊！我复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生，于我身心获十四种无畏功德。】
观世音菩萨对佛说：世尊，我又以闻熏闻修金刚三昧无造作的微妙力用，和十方三世六道众生同体大悲、同一渴仰，让众生在我身心中获得十四种无畏功德（“功德”就是力用）。
【一者：由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。】
第一，“我不自观音，以观观者”，因为我不随自己的音声流转，只观能观之性，所以根尘脱开，身心、世界、虚空一齐消殒无存，天真的佛性历然现前，而得以亲证本来。因此，当十方众生被苦恼逼迫时，如能一心称念观世音菩萨名号，观称念之声乃真心的妙用，了知一切唯心所现，则苦恼自然消失无余，当下解脱。
因为一切罪障本来空，都是空花水月，梦幻泡影，就是我们不醒悟，只要我们一醒悟，业障就没有了，所以说“了则业障本来空，不了应需还宿债”,了就是明了、了悟，你明了了，心真空了，业障就空了；你不明了、不明白，心不空，还着相，那么你的罪障就在，就应还宿债，就要受苦了。
【二者：知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。】
第二，“旋复”即返本还原。“知见旋复”是说不随妄知妄见转，返本还原，知一切相都虚幻不可得，都是自性的妙用。
“设入大火，火不能烧”，这个火在这里是指烦恼火。我们心里乱，就是火烧功德林。当你起烦恼烈火时，就念观世音菩萨，就知道一切都是空的，烦恼也就消失了，这不就是火不能烧吗？所以我们讲法不能完全照字面意思解释。
【三者：观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺。】
第三，“观听旋复”是指不随音声流转，反闻自性。
“水不能溺”中的水是指什么呢？是指爱水。要好的人分别了，就要流眼泪，把你喜欢吃的东西放在你面前，口水就流出来了，所以这个“水”是指爱水。倘若在这些时候，你念观世音菩萨，知道一切都是虚无缥缈的假相、幻想，就像空中的花、水中的月亮一样不可得，这样爱水就没有了，这不就是水能不溺吗？所以经典讲活了都能通，照句子讲死了就不好。所以大慈大悲观世音菩萨是无所不在，时时刻刻都能现身，我们真正苦难的时候，念观世音菩萨就能得到解脱。
【四者：断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。】
第四，妄想生起，遮盖本性光明，使心阴暗如同鬼魅，能杀害法身慧命。明白真性之后，知道一切境界都是我们的佛性所显现的，都是我们的法身所变化的，就不跟着妄想转了，即“断灭妄想”。假如把妄想断尽了，那么妙明真心就会现前，本性光明就不会被妄想遮盖，法身慧命就不会被杀害，故曰“心无杀害”。“诸鬼国”指种种颠倒妄想境界，如果众生颠倒妄想，念观世音菩萨，知道一切妄想都是假的，都不可得，那么妄想就打破了，就会不为境界所动，故曰“令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害”。
【五者：熏闻成闻，六根销复，同于声听。能令众生，临当被害，刀段段坏，使其兵戈犹如割水，亦如吹光，性无摇动。】
第五，“熏闻成闻”是以三昧力熏闻，转妄闻为真闻。真闻者，闻而不闻，能闻所闻都不可得，能所双亡也。能所双亡，则人、事相、世界、虚空，一切都消殒，大地平沉，虚空粉碎，六根亦消失，消失得如同音声一样无形无相，故曰“六根销复，同于声听”。假如众生在被害的关头，念观世音菩萨，就知道眼前的境界像空花水月一样，虚幻不实，刀砍下去，纵然刀一段一段坏掉，他也无所畏惧，因为他明白本性是不生不灭的，所以心不动，故曰“能令众生临当被害，刀段段坏”。假如众生遇到兵戈之害，念观世音菩萨，就知道眼前的境界是幻相，本性是不动不摇的，所以心不为境界所动，看兵戈之害就好像刀割水、风吹光一样，一点儿事也没有，因为他的心真空净了，他根本就不受这个受，故曰“使其兵戈犹如割水，亦如吹光，性无摇动。”
真见性者，抡刀上阵也是见性。抡刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用，纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓。所以苦到底是什么呢？根本就是你的妄想啊！其实身也好、心也好、境也好，本来都是虚妄的，根本就没有。可是当你的妄心生起来的时候，你就认为一切东西都是有的，于是当你看到刀砍在你虚假的身体时，你就会疼得不得了。所以我们要做功夫，就是要锻炼不着这个相，让自己的心真正空净下来，心能空净就能起大用。
【六者：闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗，性不能全。能令众生，药叉、罗刹、鸠槃茶鬼及毗舍遮、富单那等，虽近其傍，目不能视。】
第六，因为闻熏闻修金刚三昧，所以精明的真心显发光明，遍照法界。鬼魅皆以幽暗为性，不能见光，因为精明的真心显发光明，所以鬼魅无法全其性命。纵然一切药叉（勇健鬼）、罗刹（食人肉的恶鬼）、鸠槃茶（食人精气的鬼）、毗舍遮（吸血鬼）和富单那（臭饿鬼）等在众生旁边，只要众生念观世音菩萨，自性的光明就会显发，那么鬼连看都不敢看他，更不用说加害他了。
【七者：音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能令众生，禁系枷锁，所不能着。】
第七，假如明白音声是虚妄的，没有自性，不向外执取音声，而是反过来，观能听的闻性，这样耳根就脱开虚妄的声尘了，脱开声尘，就等于声尘消尽了。当众生遭遇禁锢（“禁系”即禁锢）、被枷锁束缚时，假如能念观世音菩萨，他就会明白一切相都虚妄不可得，都是自性的显现，他就能不执著假相，那么禁锢、枷锁束缚就奈何不了他了。
【八者：灭音圆闻，遍生慈力，能令众生，经过险路，贼不能劫。】
第八，“灭音圆闻”，就是耳根不住声尘，尽管闻而无所闻。无能闻、无所闻，能所双亡，自性就朗然现前了。时时处处只见性不见相，无取无舍，无爱无憎，平等一如，了无自他，就能生起慈悲力用，救度一切众生。因为眼、耳、鼻、舌、身、意六根执取色、声、香、味、触、法六尘，对境生心，遮盖本性光明，自劫法财，所以称六根为六贼。假如众生经过险路时，也就是遇到危险境界时，念观世音菩萨，他就会明白一切相都是假的，就会即见闻而不着见闻，对危险境界无所畏惧，危险境界来就来好了，我的真心是不增不减、不生不灭的。只要根不对境生心，就不会自劫法财，所以说“经过险路，贼不能劫”。
在走路的时候，凡夫深入险道而不觉；外道知是险道不可深入而横行；二乘知是险道不可深入而止，停在那里不动了；菩萨则回头反走，出于险道；佛明达非安非险，虽入险道而自无碍，因为一切所谓的险恶、平坦都是当人的分别心。又如落在一个大坑里面，凡夫在坑中而不知是险，因不知坑外另有天地；外道知坑外另有天地，却不能出，因为他的法不究竟；二乘坐于坑边，不上不下，死守不动；菩萨已出于坑，为度众生故，有意到坑里面去，但出坑、入坑之见未泯；佛是跳出跳入，两都无碍，来去自在，并亡其坑，更无出入之见。安和险均是相对而言的，对于这些假相，只要心不生，则不受环境的影响，行之亦无碍。所以说要了生死，就要心空，空到一切平等、皆不可得时，便无坑内、坑外之别了。
【九者：熏闻离尘，色所不劫，能令一切多淫众生远离贪欲。】
第九，“熏闻离尘”，就是不随声尘转，用耳根来听声音，熏我们自己的般若，熏我们自己的佛性，通过熏闻让我们的佛性显现出来。识得佛性，就会明白一切尘境都如空花水月，都是自性的显现，所以就不随色境转了，那么色境就不能劫掠自家宝贝了，也就是不能遮盖本性光明了，这叫“色所不劫”。假如淫欲心重的人念观世音菩萨，他就会明白淫欲心是虚妄不实的，就不会被假相所迷惑、执幻境为实有了，因为心空之故，淫欲心就没有了，故曰“远离贪欲”。
我们对境动心是坏事，尤其是淫欲心最坏，见到美色，心就乱动，淫欲之火烧身。你明明知道这是影子、是假的，都不可得，你就是不能断。为什么？因为你只是知道妄念的境界，而不认识真心。真心是什么你不知道，所以没有力量，遇到境界还是要动心。淫欲是生死根本啊！诸位，若淫欲不断，西方极乐世界是生不去的。有人说，夫妻之间可是正淫啊！哈哈！夫妻正淫那只是随着你的习性，方便说说而已。知道你们夫妻的淫欲心一时断不了，故说夫妻正淫，意在不能邪淫，说到究竟处，正淫也要断！为什么？要生西方极乐世界，就要断除淫欲心。淫欲不断，不能清净，与净土不相应，怎么能生到净土去？淫欲心最坏，即使你发了神通，淫欲心一来，神通就没有了。云门禅师三世为王之后，神通一点儿都没有了。他前生做人王，三宫六院、七十二妃，女人太多，神通全失光了。西天有个大阿罗汉，肉身能飞行，国王请这个罗汉到王宫里应供，罗汉一下子就飞进了王宫。国王恭敬大阿罗汉，让王妃出来敬酒，这王妃长得非常漂亮，罗汉看见她,心动了一下，就这一下，神通没有了，不能飞回去了。这种例子还有很多，所以淫欲心不能动啊！
【十者：纯音无尘，根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生离诸瞋恚。】
第十，“纯音无尘”，就是耳根不随声尘转，虽常闻而无所闻，只随缘应用，无爱憎取舍，一尘不染。“根境圆融，无对所对”，根境一如，无能对的耳根、无所对的声尘，顺逆无拘，纵横自在，不是执在一处，执在一处就是妄心，就不能圆融了。假如众生忿恨了、瞋恚了，念观世音菩萨，他就知道一切境相都是虚幻的，就不会跟着境相转了，那么忿恨、瞋恚就消失了。
众生认为一切法、一切境相都是实有的，都跟着境相转，遇到符合自己心意的事情就开心，遇到不符合自己心意的事情就忿恨、瞋恚（“瞋恚”就是发火、发脾气），其实事情本身并无违、顺，一切违、顺都是从心生的，因为众生都在妄想执著，所以遇事才会觉得有违有顺。妙明真心本来是清净无染的，虽然能够生一切法、起一切用，但它是生无所生。心不起分别，没有好坏之见，就不为境所夺、不上当了，就消除瞋恚了。假如我们一点儿都不发火，那该多好，可就是做不到啊！人往往不由自主地发火，能不发火是很难做到的，我们修法的人就是要损之又损，把这个恶习消掉。当然一天、两天做不到，坚持一天一天地做下去就能做到了。
【十一者：销尘旋明，法界、身心犹如琉璃，朗彻无碍，能令一切昏钝、性障诸阿颠迦，永离痴暗。】
第十一，众生因为染尘之故，好像镜子被灰尘遮住一样，佛性的光明不能显发，今妄尘消尽，妄心转为清净心（“旋”就是转），自性的光明就显现出来了，法界、身心都化空了，好像琉璃一样，朗照十方，洞彻无碍。“能令一切昏钝、性障诸阿颠迦，永离痴暗”，“阿颠迦”，也叫一阐提，指没有信根的人。一阐提昏昧、根钝，障碍了本性光明，假如他念观世音菩萨，就会明白尘境虚幻不实，就不执著尘境了，不执著尘境的话，妄心就会转为清净心，自性光明就朗然现前了。自性光明现前，就能永离愚痴暗昧。
【十二者：融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界，能遍十方供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子。能令法界无子众生，欲求男者，诞生福德智慧之男。】
第十二，我们做功夫，根尘脱落，无能闻、无所闻，身心、世界消融，亲证本来，但不是沉空滞寂、坐在黑山背后，而是要明白正定是对境不惑、无出无入的，不是死坐不动，要“了了觉知，不着见闻”，这就叫“融形复闻”，“融形”就是身心世界消融，“复闻”就是闻无所闻。
云门云：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君！”明白畅晓地告诉我们，你要彻见真心吗？就在你现前见色闻声处。了悟这见色闻声的是谁？离开这见色闻声的，你就无处去寻觅它了；假使你着在见色闻声上，又被声色所迷，也见不着它了。这是何等灵活的功夫，岂是死坐不动、不见不闻可以见道的？又云：“玄虚大道本无著，见色闻声不用聋！”可见，做功夫须活做，不可死坐，死坐不但不能成道，还有流入魔外之虞。所以先师告诉我们，做功夫须在行住坐卧、动静闲忙处活用，不可如木石无知，而要了了分明，虽了了分明而又不可着在声色上！换句话说，就是要见无所见，闻无所闻，而不是不见不闻，这样才得灵活妙用。即或在座上也要正念昭昭、了了分明，而不可茫然无知，落入昏沉或无记。
“不动道场，涉入世间，不坏世界”，本体清净不动，在在处处都是道场，能涉入世间随缘度化众生，世法、出世法圆融无碍，“不坏”就是不妨碍、不抵触。
正如六祖所言：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”就是说佛法不离世间法，世法也就是佛法。所以修行不是脱离现实，而是要在世间对境练心，做心地功夫。世法不通达，做得不圆融，怎么能够成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必须要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不够，怎么能够佛格呢？所以说佛法并非是消极的。
“能遍十方供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子”，能以一身现无量身，一即一切，一切即一，心通十方世界，十方世界在我心中圆，诸佛在我心中，我在诸佛心中，光光互摄，重重无尽，彼此交参无碍，所以能周遍十方，供养微尘那么多诸佛（供养微尘那么多诸佛表示福德具足），能于各各佛身边做法王子（“法王子”是得到佛法的要领，成为大菩萨的人。能于诸佛身边做法王子表示智慧具足）。“能令法界无子众生欲求男者，诞生福德智慧之男。”因为观世音菩萨福德智慧具足，所以法界无子众生想生男孩的话，念观世音菩萨，就能生出有福德、有智慧的男孩。
【十三者：六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜空如来藏，承顺十方微尘如来秘密法门，受领无失。能令法界无子众生， 欲求女者，诞生端正、福德、柔顺、众人爱敬、有相之女。】
第十三，“六根圆通，明照无二，含十方界”，我们见到了本性，恢复了本性光明，即可打破界限，恢复本性的功能，而六根互用，圆融通达。本性的光明朗照十方世界，平等无二，十方世界就是一个光明体。一切众生的第八识是昏，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放，现在你识得了本性，时时不住相，一切都是我法身的大圆镜智所显现的影子，就不动心了、不取相了，无所祈求，只照不动，这就是“立大圆镜空如来藏”，我们的佛性是真空不空的妙有实相，一切法、一切色尘、一切物境都是它所起的妙用，所以说法法皆真，不实不虚，不即不离，非空非有，非有非空，这叫空不空如来藏。“承顺十方微尘如来秘密法门，受领无失”，能圆融无碍地秉承十方微尘那么多诸佛的秘密法门，周遍领受，不舍一法，一切法都不在真心之外，“承”是秉承，“顺”是性无违顺，圆融无碍。“能令法界无子众生，欲求女者，诞生端正、福德、柔顺、众人爱敬、有相之女”，女有柔顺、含育之德，六根圆通，性无违逆，表示柔顺；能领受一切秘密法门，表示含育。法界没有孩子的众生想生女孩的话，念观世音菩萨，他的心就会清净下来，自性柔顺、含育的性德就会显现出来，就能生出容貌端正、福德圆满、性格柔顺、为人爱敬、有美好之相的女孩。
【十四者：此三千大千世界，百亿日月，现住世间诸法王子，有六十二恒河沙数，修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧各各不同。】
第十四，在这个三千大千世界有百亿个日月，现在住世的法王子有六十二个恒河沙那么多，他们精进修习，垂示众生，做众生的典范。法王子们随顺众生的根器教化众生，说权说实，善巧方便的智慧各各不同，但都是让众生悟到本具的妙明真心。
每一个佛土都有三千大千世界。所谓三千大千世界者，有一座须弥山、一个日月、四大洲，即一个小世界，一千个这样的小世界叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫大千世界，三次以千积（即千的三次方），故称三千大千世界。每一个佛土都是三千大千世界。而我们所修证的性量包含十方诸佛，恒河沙数佛土都在内，你们说这大不大？真是大得不能再大了，这就是大而无外。我们有些人只知道亚洲、美洲、欧洲、非洲、大洋洲等五大洲，以为这就是整个世界了，除此之外再也没有了，这只能说明我们的心量太小了，只一管之见，犹如井底之蛙，而我们学佛，就要证到广大无边、尽虚空、遍法界的心量。
【由我所得圆通本根发妙耳门，然后身心微妙含容，周遍法界。能令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德正等无异。世尊！我一名号与彼众多名号无异，由我修习得真圆通。】
我是以耳根为圆通根，从耳根下手用功、反闻闻自性的，也就是不住在声音上，无闻而闻，不是不听声音，而是不分别好坏、美丑，不起爱憎、取舍之心，从而通过耳根法门显发自性的微妙力用，圆成了无上道。身心微妙，含容太虚，周遍法界，十方法界都在我心里。如果众生持我的名号求福德，那么他所求的福德与他同时持六十二个恒河沙法王子的名号所求的福德完全相等，毫无差别。世尊！因为我修习得到了真正的圆通，已经证到妙明真心周遍法界，能显现一切微妙力用，一多相容，一身可以为无量身，所以持我的一个名号与同时持六十二个恒河沙诸法王子那么多名号没有差别，功德是一样的。
这里观世音菩萨说证得真正的圆通，并不是说前面二十四圣圆通非真，而是显示耳根圆通法门殊胜，对娑婆世界众生来说，耳根最灵敏，用耳根来修法最好。
【是名十四施无畏力，福备众生。】
上面就是观世音菩萨施与众生的十四种无畏力用。观世音菩萨以耳根圆通法门闻熏闻修，证得自性金刚三昧，自性金刚三昧能摧毁一切，而一切都摧毁不了它，所以能有无畏力量。上面虽约为十四种无畏力，实际上，我们的自性具足一切无畏力用。因为观世音菩萨已圆证自性三昧，所以众生称念观世音菩萨，观世音菩萨就能施无畏力用加被众生，使众生福德周备，无所不具。
观音大士太慈悲了，处处闻声救苦，加被一切众生，离苦得乐，因菩萨与此世界众生缘深，所以释迦佛临圆寂时，托付观音菩萨照顾娑婆世界的众生，使大家免遭苦难。《法华经·普门品》就是宣说菩萨的伟大、愿深、慈祥、德隆与功力深厚的。大家称念“观世音菩萨，观世音菩萨……”，非但不论什么样的障难灾殃都能化为乌有，连一些不顺遂的事也都能消除。我们要努力修行，不要辜负佛菩萨的恩典，修成之后，还要代佛菩萨来宣扬、说法，接引后进，使佛法振兴起来，使大家都能出离苦海。
3. 四不思议妙德
【世尊！我又获是圆通，修证无上道故，又能善获四不思议无作妙德。】
观世音菩萨说：世尊！我因为修耳根圆通法门，证得无上道，从体起用，获得四种不思议的无作微妙功德。“善获”就是由真实体中得到，称性而得，非造作而得。“不思议”有二义：一是绝待真心离言绝虑，非可思量，非可言说；二是由真实体中起的大机大用不可思议。“无作”就是心空无住，随缘任运的无功之用。
下面分开讲四种不思议无作妙德。先看第一种妙德：现容说咒。
【一者：由我初获，妙妙闻心，心精遗闻，见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒。】
我依耳根圆通法门初证“妙妙闻心”，第一个“妙”是妄念消融，身心世界化空，第二“妙”是了了分明，灵光独耀，迥脱根尘，无法言语，亲证这个能闻之真心。“心精遗闻”，“心精”即妙明真心，妙明真心不拣择分别，不爱憎取舍，无所不闻，而实无所闻，见闻觉知打破分隔、打破界限，互用无碍，成了一个圆融清净的宝觉之体。“故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒”，“神咒”是佛菩萨在禅定当中将自心化作的符号，你用心持咒，和佛菩萨发出的符号相同，就能和佛菩萨感通，得到佛菩萨的加持力。这句话是说：因为我证得圆融清净的宝觉之体，所以能从体起大机大用，显现众多微妙的形相，能说无量秘密神咒。
【其中或现：一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、万首、八万四千烁迦罗首。】
“首”就是头，“烁迦罗”译为坚固。其中，有时现一头、三头、五头、七头、九头、十一头，如此递增，乃至现一百零八头、千头、万头、八万四千坚固不坏之头。
头为一身之尊，出于群相，这里用头比喻我们尊贵无比的佛性，识得佛性，就可以从体起用，妙用不可思议。
【二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十，至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、万臂、八万四千母陀罗臂。】
“母陀罗”译为手印。手印是诸佛的心印，犹如电视机的天线，可以沟通我们和诸佛的心。结了印就有无穷的佛力加持，可以把无量劫来储存在八识田里的生死轮回乃至恶道的种子，统统转换成净种子，这样妄心便转换成真心了，这就是佛力的加持。这段经文说：有时现二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂、十六臂、十八臂、二十臂、二十四臂，如此递增，乃至一百零八、千臂、万臂、八万四千种结手印之臂。手臂有提接之功，这里是以手臂比喻我们的真心，心就是手，手就是心，众生明了真心，就能应接万缘而不住。
【二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、万目、八万四千清净宝目。】
有时现二眼、三眼、四眼、九眼，如此递增，乃至一百零八眼、千眼、万眼、八万四千清净宝眼。眼有照明之德，比喻我们见性悟道以后，道眼清净，不再迷惑，时时见性，处处见性，而不为外境所转。
【或慈，或威，或定，或慧，救护众生，得大自在。】
证成大道以后，要依众生的根器善巧方便地度化众生，或者现慈悲相，或者现威武相，或者现无出无入的定相，或者现智慧光明相，救度、保护众生，使他们明白一切变化都是自己佛性的功能所显现的，无所追求，无所取着，从而得大自在。
下面讲第二种不可思议妙德：现众多妙形。
【二者：由我闻思，脱出六尘。如声度垣，不能为碍。故我妙能现一一形，诵一一咒，其形其咒，能以无畏施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。】
众生粘着六尘，分别取舍，所以造业受报，有种种恐怖、畏惧。观世音菩萨圆证自性三昧，闻思不染六尘，一切无住，于一切法就像声音越过墙一样通达无碍（“垣”就是墙）。所以观世音菩萨能起无量妙用，视众生机缘，应以何身得度，即现何身度化他，应以何咒加持，即诵何咒加持他。以身形摄受，以咒力加持，施众生无畏，使众生消除恐怖、畏惧。因为观世音菩萨处处闻声救苦，妙应十方，所以十方微尘那么多的国土都称观世音菩萨为施无畏者。
下面讲第三种不可思议妙德：游化受供。
【三者：由我修习，本妙圆通，清净本根，所游世界，皆令众生舍身珍宝，求我哀愍。】
观世音菩萨因地是依耳根圆通法门修习的，耳根本体是如来藏，清净本然，具足一切妙用，本来就是圆通无碍的，所以观世音菩萨说：因为我依本来具足妙用、圆通无碍的清净本根──耳根修习，所以证得自性三昧，能在所游化的世界让众生皆能舍掉对身体和珍宝的执著，求我怜愍他们，接受他们的供养。
众生妄认假相为实有，执身体为我，贪着金银财宝，而观世音菩萨圆证金刚三昧，一切无住，不向外贪取，永离诸爱，所以能在所游化的世界，度化众生，接受众生的供养。观世音菩萨已得正受，不受一切受，故能无所不受。
下面讲第四种不可思议妙德：普皆供养。
【四者：我得佛心，证于究竟，能以珍宝种种供养十方如来，傍及法界六道众生，求妻得妻、求子得子、求三昧得三昧、求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。】
观世音菩萨已经证得究竟佛心，也就是圆证菩提自性，一切归无所得。观世音菩萨大愿宏深，故能普皆回向，以种种珍宝上供十方诸佛，下化法界六道众生，求妻、求子、求三昧、求长寿，乃至求大涅槃，凡有所求，无不感应如响。就像我们敲钟，敲一下响一下，这就是感应如响，就是感应道交，所以只要我们心诚就能感应。
【佛问圆通，我从耳门，圆照三昧，缘心自在。因入流相，得三摩地，成就菩提，斯为第一。】
佛问我们因地修行的圆通法门，我是用耳根圆照三昧，也就是用反闻闻自性的方法证得自性三昧，将攀缘的妄心歇下来，而得自在妙用的。妄心歇下来并不是将妄心灭掉，因为妄心是从真心来的，就像波浪是从水起来的一样，波浪灭掉，水也就没有了，所以要活泼泼地起妙用，于一切境界上自在无碍，广度众生，不是死在那里不动。观世音菩萨对佛说：因为我将整个身心置于闻性之流（即置于能闻声音的法性当中去）而得到正定（“三摩地”就是正定），成就菩提，所以我认为耳根圆通法门是最好的修行法门。
【世尊！彼佛如来叹我善得圆通法门，于大会中授记我为观世音号。由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。】
观世音菩萨说：世尊，观世音佛赞叹我善巧地依耳根圆通法门圆证妙明真心，在大众中为我授记，名为“观世音”。因为我能耳听十方，无论什么时间，无论什么地方，只要有人念观世音菩萨，我就能现身，寻声就苦，所以观音之名遍十方世界。
观世音菩萨因地师从观世音佛，圆证菩提后，又蒙观世音佛授记为观世音，足见因果一如，始终无二，佛佛同体。观世音菩萨证得无漏智慧，所以能起三十二应、十四无畏、四不思议微妙力用，究竟讲来，菩提自性大机大用，本无穷无尽，岂可以数量计？所以这是垂示我等众生：依耳根圆通法门修行，即可返本还原，圆成佛果，起大机大用。
【尔时，世尊于师子座，从其五体同放宝光，远灌十方微尘如来及法王子、诸菩萨顶，彼诸如来亦于五体同放宝光，从微尘方来灌佛顶，并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。】
这时，释迦牟尼佛在师子座上从五体（五体：即一首加两手两脚，表示全身）同时放出宝光。上面二十五圣各示圆通，这里佛全身同时放光现瑞，表示二十五圣所示圆通佛已遍证，亦显二十五圣所示的圆通法门殊途同归，所谓方便有多门，归元无二路。
释迦牟尼佛为十方微尘那么多佛、法王子、诸菩萨灌顶，而诸佛也从全身同时放出宝光，从十方微尘那么多地方来为释迦牟尼佛及法会上的大菩萨和阿罗汉灌顶。这是显示佛佛道同，主伴同证一心。
【林木池沼皆演法音，交光相罗，如宝丝网，是诸大众得未曾有，一切普获金刚三昧。】
林木池沼都发广长舌演说法音。这是以无情说法表示依正圆融，自他不二，有情无情齐成佛道。十方世界一时齐彰，我入入我，有如宝丝网，光光互摄，重重无尽，交参无碍。大众见到这样殊胜的华严境界都欢喜得不得了，一一都证得了金刚三昧。“金刚三昧”即自性三昧，它坚不可摧，不动不摇，能起无边妙用。
【即时，天雨百宝莲华，青黄赤白，间错纷糅，十方虚空成七宝色。此娑婆界大地山河俱时不现，唯见十方微尘国土合成一界，梵呗咏歌，自然敷奏。】
这时，自性天真妙德显现出不可思议的妙相：天雨百宝莲花，青黄赤白各色相间，缤纷绚丽，十方虚空现出七宝之色。因为心法双泯，世界化空，所以娑婆世界大地山河一时隐而不现，只见十方微尘那么多国土合成一界（合成一界表示千佛万佛归于一体，这一体就是一真法界），清净的歌咏之音自然演奏着（“梵呗”就是清净之音）。
（六）文殊拣选耳根圆通
二十五位大菩萨说了各自用功的方法，这些法门本无优劣，门门皆可返本还原，但娑婆世界众生用哪一根修法最得当、最快呢？此非大智慧不能选择，因为文殊菩萨智慧第一，所以下面佛叫文殊菩萨来选。
【于是如来告文殊师利法王子：汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通，彼等修行，实无优劣前后差别，我今欲令阿难开悟，二十五行谁当其根？兼我灭后，此界众生入菩萨乘，求无上道，何方便门，得易成就？】
于是佛对文殊师利法王子说：你看，这二十五位已证无学的大菩萨和阿罗汉各自讲了最初修道的方便法门，都说自己所修的法门可以证得真实圆通。这些法门本无优劣之分，门门皆可还原，依之修行也无迟速之别。现在要让阿难开悟的话，二十五个圆通根哪一根对他最合适呢？不仅对阿难，也对我灭度后娑婆世界想修菩萨乘、求证无上道的众生，你看看哪个法门最方便、最容易让他们成就呢？
【文殊师利法王子奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：】
文殊师利法王子敬奉佛的慈悲意旨，起座向佛行礼，承佛威神之力，以偈颂的形式回答道：
【觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。】
“觉海性澄圆，圆澄觉元妙”，大圆觉海体性澄寂圆满，圆满澄寂的觉性本来具足一切妙用。“元明照生所”，“照”就是觉得自己能照见，也就是一念认明，本具的觉明体因为一念认明，把觉明体当作所明，能、所就生起来了。“所立照性亡”，这个“照”是能照之智，不是肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照，而是无上般若妙智，能、所建立起来以后，本性就被遮盖了，智慧光明就显现不出来了。
【迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。】
这几句话很清楚地告诉我们，本来圆明的真心，只因无明妄动，而转成阿赖耶识。所谓转者，就像一个好好儿的人，因喝醉了酒而糊涂了。人并没变，只不过是一时糊涂，做起事来就越出常轨，而犯错误。本来是灵明的真空则变为顽空了，于顽空之中妄动， 就由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色了，故曰：“迷妄有虚空，依空立世界。”这个世界乃是妄想凝结所成的国土，由于转为四大妄色，使本有的智光转为妄见。妄见是能见、所见之见，是相对之见，于是变诸种妄色为所见之境。妄见既久，因执著之故，就抟取少分的四大为我，于是这个妄见就被地、水、火、风四大妄色所包裹而成为我身。四大本来是无知的，无论是我们身体的四大，还是山河大地、土木金石的四大，都一样是没有知觉的。因妄见执著这个身体为自己而为有知，也就是说，四大假合之身之所以为有知，是因妄见执著了这少分的四大为自己的缘故。真心本来是无量无边的，尽虚空、遍法界，只因无明，就被封固了，就像水本来是流动的，但结成冰后则变为滞碍不动了。真心被无明封固，潜入四大则为心，即“色杂妄想，想相为身”，是为五蕴之众生，故云：“想澄成国土，知觉乃众生”，这个知觉不是自觉之觉，而是妄知之觉，五蕴和合，遂为众生。
【空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。】
“大觉”就是性觉，“沤”就是水泡，“三有”就是三界。因为一念无明，性觉变成妄觉，本来灵明的真空变成了顽空，就像大海中起了一个水泡，海水比喻我们的真如佛性，水泡比喻假相。真空变成顽空，复于顽空中无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具地、水、火、风四大种因，因妄动而显相），四大又凝结成微尘那么多的有漏国土（“有漏国土”就是依迷惑、烦恼而建立的国土），这些国土都是于顽空中妄动而生起的。水泡灭了，假相没了，我们本具的灵妙真心就恢复了，那么虚空尚且不存，三界则依何而立呢？
【归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同伦。】
佛说的法是平等、平等、又平等的，不过是应各人的根器不同而说不同的法门，这叫作“应病与药”。修法虽有不同，而所证到的佛性却无二样。真如妙体非但一切众生没有二样，即使于诸佛亦无不同，千佛万佛共一体。但未修至最后，功夫不无深浅之分，非但三宗略有不同，即同一宗派亦有差异，此非法有差异，而因行人根有利钝故也，所以说“归元性无二，方便有多门”。
或顺或逆都是释迦老子从大悲心中流露出来的善巧方便之智用，门门平等，皆可返本还原，归于“圣性”──即真如佛性，所以说“圣性无不通，顺逆皆方便”。但对初发心修学的人来说，要证到三昧，诸修法中又以善巧方便不同，修习即有快慢迟速之殊，即“初心入三昧，迟速不同伦”。
所谓“顺逆”就是顺着众生跑或者逆着众生跑。普贤菩萨十大愿王里就有“恒顺众生”这一愿。恒顺众生就是常常跟着众生跑，你喜欢吃辣的，好！我跟着你吃辣的；你喜欢吃甜的，好！我跟着你吃甜的；你想打球，好！我陪着你打球；你想跳舞，好！我陪着你跳舞；你要信耶稣教，好！我随着你信耶稣教。一切都无所谓。为什么？磨炼真心嘛！我空无所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便摄受你，这叫作“同事摄”。菩萨行四摄法，其中就有“同事摄”。有很多修道人不愿生西方极乐世界，为什么呢？因为西方极乐世界是顺缘，成道所需的时间太长。西方极乐世界的一天等于我们这里一个大劫。一个大劫多少天？多得难以计算。一个大劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫，每个小劫有多长时间呢？假如人的寿命有八万四千岁，过一百年减一岁，减到寿命十岁时，过一百年又增加一岁，再增加到八万四千岁。这一增一减就是一个小劫的时间。八十个这样的小劫是一个大劫，这是多少天？西方极乐世界的一天等于我们这里这么长的时间。再加上那边是顺缘，事事都随你的心，你要怎么就怎么，你要住什么样的房子就有什么样的房子，穿什么衣服都有，用什么东西都有，所以习气不容易断尽，成道所需的时间就长。因此，很多发大心的菩萨说：你们去西方极乐世界，我就在娑婆世界磨炼真心，在逆缘当中磨。这是大心菩萨精神，难能可贵啊！“丈夫自有冲天志，不向梵天净土行。”不到大梵天和净土去，这才是大丈夫气概。如果你真具大丈夫气概，就要经得起磨炼，若经不起磨炼，被魔王摄了去，做了魔子魔孙，那就完了。你如果经不起磨炼的话，那还是到西方极乐世界去，那里比这里安稳得多。所以法无定法，要看各人的气魄和各人的根基，没有一成不变的。我们现在修法做功夫，遇到逆境时，不要灰心，这是帮助你成道的助伴。你若真的心空，就无所谓顺逆、无所谓跟着跑不跑。
下面文殊菩萨一一分析二十四圣修行的法门，说明这些法门虽然可以证到圆通，但是都不适合娑婆世界众生修行。
【色想结成尘，精了不能彻。如何不明彻，于是获圆通？】
这个世界的山河大地、日月星辰以及根身器界等一切色相乃是妄想凝结成的，色相像灰尘一样遮盖了我们心地的光明，叫“色想结成尘”。我们精明觉了的自性光明被色尘遮盖了，所以不能照彻十方法界，即“精了不能彻”。既然色尘是妄想凝结成的，是遮盖自性光明、使自性光明不能彻照法界的灰尘，那我们怎么能依色尘修行而证得圆通呢？所以娑婆世界众生依色尘修行不合适。
【音声杂语言，但伊名句味。一非含一切，云何获圆通？】
“但伊”乃只是之意；“名句”指义理名相。这句话是说：音声文字传达的只是义理名相，而妙觉明体无法用语言文字来形容表述，“开口即非，拟议即乖”，连圣贤亦无开口处，“但有言说，都无实义”啊！语言文字无法表述我们包含一切的大能量──真如佛性，所以依靠语言文字怎么能证得圆通呢？也就是说，真如佛性不在语言文字里，我们还须透过义理名相，直会自心始得，所以娑婆世界众生依声尘修行不合适。
【香以合中知，离则元无有。不恒其所觉，云何获圆通？】
香尘以气味为体，香尘与鼻根相合生出鼻识，有了鼻识才能了知气味。如果香尘离开鼻根，则别无所知，了知性没有了，谁来分别什么是香呢？没有人来分别就等于没有。既然离开鼻根，所觉的香尘就没有了，可见香尘不是恒常不变的，是有动摇生灭的，那么藉有生灭的香尘怎么能证到不生不灭、圆通无碍的真心呢？所以娑婆世界众生依香尘修行不合适。
【味性非本然，要以味时有。其觉不恒一，云何获圆通？】
“味性非本然”，“本然”就是自然，味尘的体性不是自然有的，味尘要与舌根相合生出舌识，才能了别味道。“要以味时有”，这个“味”是品尝的意思，如果不与舌根相合，不去品尝，谁来分别什么是味道呢？没有人来分别就等于没有。所以味尘的体性不是恒一的、不是恒常不变的，是有动摇生灭的，藉有生灭的味尘怎么能证到不生不灭、圆通无碍的真心呢？所以娑婆世界众生依味尘修行不合适。
【触以所触明，无所不明触。合离性非定，云何获圆通？】
触觉要有所触的东西才能成立，有东西碰在我的身体上，我感觉到了，这样就成为触觉，假如没有东西碰在我身上，怎么会有触觉呢？所以这个触觉不能离开合与离。没有外面物体的接触，离开了合与离，身根就没有触觉了。既然触觉离开合离性就没有了，可见触觉是有生灭的，不是恒常不变的，藉有生灭的触觉（即触尘）怎么能证到不生不灭、圆通无碍的真心呢？所以娑婆世界众生依触尘修行不合适。
【法称为内尘，凭尘必有所。能所非遍涉，云何获圆通？】
眼耳鼻舌身五根吸取外面的五尘，落谢的影子落在第六识上，叫内尘，也叫法尘。法尘的生起必须要有能吸取外尘的五根和有所吸取的外尘，所以法尘有能有所，是相对的、是有限量的、有边际的，不是周遍的。那么藉有能有所、不能周遍的法尘怎么能证到无能无所、周遍法界、圆通无碍的绝对真心呢？所以娑婆世界众生依法尘修行不合适。
以上是说娑婆世界众生难以藉六尘证得圆通，下面说娑婆世界众生难以藉五根证得圆通。
【见性虽洞然，明前不明后。四维亏一半，云何获圆通？】
“见性”指眼根能见的性能，“洞然”指洞彻照物。眼根虽然能洞彻照物，能看见东西，但是只能看到眼睛前边的东西，眼睛后边的东西就看不到了。前后左右四方（四维即四方）有一半的地方看不到（只能看到正前方、左前方、右前方，看不到正后方、左后方、右后方）。眼根自己尚不圆通，又怎么能藉眼根证到圆通无碍的真心呢？所以娑婆世界众生依眼根修行不合适。
【鼻息出入通，现前无交气。支离匪涉入，云何获圆通？】
鼻根有气息出入流通的功能，能够吸气、呼气，但是出和入交接时，中间有间隔，间隔时没有气息出入，所以鼻根的功能是“支离”的，也就是间断的、不连续的，“匪涉入”，即非涉入，也就是不连续。既然是间断的、不连续的，就是有生灭的，那么依靠有生灭的鼻根怎么能证到不生不灭、圆通无碍的真心呢？所以娑婆世界众生依鼻根修行不合适。
【舌非入无端，因味生觉了。味亡了无有，云何获圆通？】
舌根与味尘相合生出舌识，有舌识才能觉了、分别味道，如果不与味尘相合，舌根不可能无端生出味道来，也就是说，离开味尘，舌根就不能起了别作用了，所以舌根的了别作用是相对的，依靠作用有相对性的舌根怎么能证到圆通无碍的绝对真心呢？所以娑婆世界众生依舌根修行不合适。
【身与所触同，各非圆觉观。涯量不冥会，云何获圆通？】
觉观就是识别，有东西碰在我身上叫合，碰的东西离开了叫离，由身体与物体的合离而生出觉观。“身与所触同，各非圆觉观”，由身体与外缘的接触生出身识，身识需要合与离两种觉观才能成触，离开合与离这两种觉观之外，身何所识呢？没有外面物体的接触，离开了合与离，身根就没有知觉、没有觉观了，所以身体的觉观不是恒常的、不是圆满的，即“非圆觉观”。“所触”就是触尘，也就是与外缘的接触，触尘和身根一样，也“非圆觉观”。因为没有身体，怎么知道离合呢？没有身体，也就是没有身根，谁知道有东西碰过来了，谁知道东西拿开了呢？知道离合是因为有身体，没有身体就绝对不知道离合，如果没有身体，那么物体来来回回都碰到虚空去了，虚空又怎么知道是触呢？既然没有身根，就没有触尘，可见触尘不是恒常的、不是圆满的，即“非圆觉观”。身根与身根所触之尘各自都不是圆觉观，即“身与所触同，各非圆觉观”。
“涯量不冥会”，“涯量”就是边际、限量，“冥会”是说冥冥中知会、冥冥中生起知觉，身根和触尘各有边际、各有限量，假如身根离开触尘，触觉不会冥冥中生起来，即触觉就没有了，触觉是身根的功能，既然触觉没有了，说明身根的功能不是恒常不变的，是有生灭的。“云何获圆通”，既然身根不是恒常不变的，那么藉此身根怎么能证到常住不动、不生不灭的圆通真心呢？所以娑婆世界众生依身根修行不合适。
【知根杂乱思，湛了终无见。想念不可脱，云何获圆通？】
“知根杂乱思”，“知根”就是能起了知、分别作用的意根，我们的眼耳鼻舌身意六根中的意根妄想不停，思绪不断，杂乱无章，一天到晚妄念在脑筋里转，没有停的时候，好比猴子一样乱动惯了，你要它安静不动、不起妄念很难。“湛了终无见”，“见”者，显现也，因为意根不断地起杂乱的妄想、妄念，所以我们湛然不动、了了分明的觉知性，也就是真如佛性的光明被掩盖了，始终不能显现。既然意根被妄想、妄念缠缚，不得解脱，那么怎么能依靠意根证到离思绝虑、一尘不染、光明透脱的圆通真心呢？所以娑婆世界众生依意根修行不合适。
以上是说娑婆世界众生难以藉五根证得圆通，下面说娑婆世界众生难以藉六识证得圆通。
【识见杂三和，诘本称非相。自体先无定，云何获圆通？】
“识见杂三和”，“识见”即眼识，眼识是眼根与色尘和合而成的，也就是说，眼识的生起需要三个缘合起来才能成立，这三个缘是：眼根、色尘以及眼根对色尘的缘取。“诘本称非相”，追究眼识的本源，可知眼识是因缘和合而成的，因缘和合的东西都是虚妄不实的，都是妄相，没有自体，“诘”是追究，“非相”就是妄相。“自体先无定”，离开眼根、色尘、眼根对色尘的缘取这三个缘，眼识就没有了，所以眼识是不定的，不是恒常不变的。“云何获圆通”，既然眼识自体尚且不定，又怎么能够依靠它证得不生不灭、不动不摇的圆通真心呢？所以娑婆世界众生依眼识修行不合适。
【心闻洞十方，生于大因力。初心不能入，云何获圆通？】
妙明真心的闻性能洞彻十方，前面讲普贤菩萨依耳识而悟道，能尽管闻而无所闻，不是不闻，而是了了觉知，不着所闻，也就是以心闻洞彻十方，纵然他方恒河沙那么多世界的事情普贤菩萨也明明了了。但是因地上要道行甚深广大、圆满无碍才有力量心闻而不是耳闻，而初发心的人往往心有所住，着在所闻上，做不到闻而不住、做不到心闻，所以初发心的人怎么能够依靠耳识证到圆通呢？娑婆世界众生一天到晚妄心颠倒，所以依耳识修行不合适。
【鼻想本权机，只令摄心住。住成心所住，云何获圆通？】
“鼻想”指的是鼻识法门。鼻识法门本来是权巧方便，随顺机宜，只是通过观想鼻端白来收摄散乱的心，令心安住而不外驰。
但是娑婆世界众生从无始旷劫以来着相着惯了，修鼻识法门往往会住在相上，心有所住即成滞碍，那么依靠鼻识怎么能够证到一切无住、圆通无碍的真心呢？所以娑婆世界众生依鼻识修行不合适。
【说法弄音文，开悟先成者。名句非无漏，云何获圆通？】
“说法弄音文，开悟先成者”，说法可以藉音声文字，但是要开悟在先，因为真如实相不是言语所能及、思想所能到的，须真参实究才能证到。如果没有打开本来，亲证实相，只懂得一些文字义理，会打两句机锋、下得几句转语或舞文弄墨地写得几首偈颂，或者拾人家的唾余，住在文字语句上，则自误误人。我们出言吐语，写文作颂，要从自己胸襟中流露出来，方能盖天盖地，所以说法靠的不是舌头的辩才、不是舌识。“名句非无漏，云何获圆通”，“名句”指文字义理，“无漏”就是没有造作，法尔如是，大智慧本来具足，文字义理是有造作的，不是我们的无漏自性，如果说法靠舌识的辩才、着在有造作的文字义理上，怎么能证到没有造作、法尔如是、圆通无碍的自性呢？所以娑婆世界众生依舌识修行不合适。
【持犯但束身，非身无所束。元非遍一切，云何获圆通？】
“身”这里指身识。身识是以身根与触尘为缘生起的，离开身根、触尘之缘，就没有身识了，所以身识不是在在处处都有的，不是周遍法界的。身上的三恶业是杀盗淫，假如持身戒不犯，不造恶业，只能收束、摄住身识，对身识以外就无法收束了。既然身识自己尚且不能周遍法界，那么依靠它怎么能证到周遍法界、无时不在、无处不在、圆通无碍的真心呢？所以娑婆世界众生依身识修行不合适。
【神通本宿因，何关法分别。念缘非离物，云何获圆通？】
人们往往都有个“先见”，先入之见，以为发神通才叫见性，不发神通不是见性，见性就是要发大神通，你没有发神通，你就没有见性，这样就自误误他，太可惜了。实际上历代大祖师，都没有先发大神通，都是先证悟，然后再通，都是先悟后通。先通后悟有没有？也有，那是极少数，是宿世带来的，叫“报通”，通是通，但不是开悟。神通和开悟是两码事，但是现在人们都把悟、通摆在一块儿，混为一道，你说你开悟了、见性了，你要发神通，你没发神通，那你就是没有开悟，人们不知道这是两码事。悟者，是醒悟了，不再着相了，一切都是我自己，根就是境、就是尘，都是我们法身自己。所谓神通，就是一切时、一切处能起用，都是我的本性起用，叫“神”，也就是神用无边；“通”就是通达无阻，没有妨碍，你住境，就是有妨碍、有阻隔。所以吃饭睡觉、运水搬柴，这都是神通，哪样不是神通啊？人就是执著，大家都能的，不算神通，我能、人家不能的，才算神通。唉！众生众生者，就是不从根本上着力，愚昧贪执，讨便宜。我们禅宗祖师骂这种追求神通的人“偷心不死”，真是一针见血。你修道是为了追求所谓的神通，这就障碍了自己，不承认当下一念断处就是自性，不肯承当、不敢承当，所以学佛法第一难就难在肯承当而不疑。我们在明心见性后，于事境中辛勤磨炼，勤除习气，一旦习气除尽了，乌云散了，光明自然大放，神通自然大发。所以明心见性在先，发神通在后。明心见性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正见性了，根本具足了，培养它，自然会生起枝叶来，形成大用，这就叫作悟后真修，长养圣胎，这是古来用功的规范，我们一定要弄清楚。倘若修法不以明心见性为先而妄求神通，则是本末倒置，修法不但不会究竟，还有着魔的危险。
“神通本宿因”，能够神通大发，一切无住，妙用无边，那是宿世因地上修行，证到心空无住，才起这样的妙用。“何关法分别”，“法分别”指的是意识，因为意识缘法尘而思量分别，眼、耳、鼻、舌、身五根把外尘的影子吸收进去，意识缘的是这个落谢的影子，它缘这个内尘，也就是法尘，在那里思量分别，识取别相。一落思量，分是分非，辨得辨失，本性的光明就像太阳被乌云遮盖一样而不能显现了，就不能发挥神通妙用了，所以神通和思量分别没有关系，即“何关法分别”。“念缘非离物”，“念”是妄念、意想，指的是意识，“物”是尘境，这里指法尘，意识以法尘为缘，思量分别，如果离开法尘这个缘，意识就没有了，所以说“念缘非离物”，也就是说意识是相对有的。既然意识是相对有的，那么依靠意识怎么能证到真常绝待的圆通实性呢？所以娑婆世界众生依意识修行不合适。
以上是说娑婆世界众生难以藉六识证到圆通，下面说娑婆世界众生难以藉七大证到圆通。
【若以地性观，坚碍非通达。有为非圣性，云何获圆通？】
所谓有为者，乃众生生死之法，是妄识所寄，是有造作的，是世间法。地大的特性是坚硬、滞碍，是不通达的，持地菩萨平填道路，尽一己之力为大众服务，为群生谋福利，普利群生，这是善法，是有为法。观地大不能断除妄想执著，不能去惑证真，所以“非圣性”。佛告诉持地菩萨应该平心地，在心地上做功夫，持地菩萨才入无生法忍。所以观坚碍不通达的地大怎么能证到圆通无碍的真如实性呢？所以娑婆世界众生依地大修行不合适。
【若以水性观，想念非真实。如如非觉观，云何获圆通？】
水的特性是湿润，如果观想水性的话，起观想之念就有了能观与所观（“觉观”指妄起观想之念），有能有所是对治法，对治法是有为法，是虚妄的、不真实的。法身本自如如，真常绝待，无能观与所观。既然水性观有能有所，是虚妄的、不真实的，依水性观怎么能证到圆通实性呢？所以娑婆世界众生依水性观修行不合适。
【若以火性观，厌有非真离。非初心方便，云何获圆通？】
欣慕佛道，厌离娑婆，这叫“欣厌之心”，在净土宗讲来，这是很好的，要一句弥陀，欣厌具足，就是希望到西方极乐世界去，脱离这个娑婆世界。这“欣厌具足”在修禅上说来，凡有欣上厌下之心就是凡夫禅，没有入圣，还是凡夫境界。外道也是欣上厌下，他要成仙，要离开这个凡夫世界。他不明白仙就是凡夫，凡夫就是仙，佛就是凡夫，凡夫就是佛，本自一体，所以欣上厌下，往心外去求，不知道自性是真的，是故名外道。
这段经文说：假如欣慕清净，厌离淫欲之火，因此而观火大，这是有欣厌之心的，还是凡夫境界，不能断惑证真，不能真正出离生死。那么初发心者怎么能以火性观为方便法门证得圆通实性呢？所以娑婆世界众生依火大修行不合适。
【若以风性观，动寂非无对。对非无上觉，云何获圆通？】
风本来是没有体性的。风是什么？风是空气在流动，它没有滞碍之性，因而没有所在。风时有时无，一动之后就有风，一止之后风就停了，忽起忽停，所以说动静不常。如果观风性的话，风时动时寂（寂即静），动寂是相对的（“非无对”就是有对待的、相对的），相对的东西都是虚幻的、不真实的，不是离一切对待的无上觉，因此观风性怎么能证到常住不动的圆通实性呢？所以娑婆世界众生依风大修行不合适。
【若以空性观，昏钝先非觉。无觉异菩提，云何获圆通？】
这里的“空”是与有相对的空，是顽空。顽空是冥顽不灵，真空有个灵明觉性在，它的性体是空灵的，容不得有个形有个相。因为真空没有形相，它是灵明无住的，所以才能生起万法。这段经文说：如果观空大之性的话，顽空冥顽不灵（“昏钝”就是冥顽不灵），无灵明觉性，无灵明觉性当然不是菩提正觉，那么观空大怎么能证到菩提正觉，也就是圆通实相呢？所以娑婆世界众生依空大修行不合适。
【若以识性观，观识非常住。存心乃虚妄，云何获圆通？】
这里的“识”是妄识，就是我们所说的识神。识神本来就是真如佛性，只因为真如不守自性，对前境妄起分别，动乱不已，才转为识神的。如果以识性为所观之境，观万法唯识，那么识性本身在不停地思量、计较、分别，它是生灭不已而非常住不动的，而且识性观有能观之心和所观之境，能所相对，所以是虚妄不实的。因此依识大怎么能证到清净本然、不生不灭、真实不虚的圆通实性呢？所以娑婆世界众生依识大修行不合适。
【诸行是无常，念性元生灭。因果今殊感，云何获圆通？】
你看这世界上所有的东西，哪一样没有生、住、异、灭？你再看我们人，哪一个没有生老病死？人出生以后都要经历由少而
老、由病而死的过程，这个生老病死就是生住异灭，生住异灭也就是诸行无常，一切事物都跳不出这个规律。大势至菩萨是依见大修行而证圆通的，见大就是根大，也就是我们的眼耳鼻舌身意六根。大势至菩萨教导我们“都摄六根，净念相继”，就是教导我们念佛须把眼耳鼻舌身意六根都摄在这一句佛号上。“净念相继”很难，这是禅宗的悟后保任功夫，不是一般人能做到的。一般人念佛往往有能念之心和所念的佛号，既然有能有所就还是生灭法，所以说“念性元生灭”。“因果今殊感”，如果从有生灭的妄念下手修行，想证得不生不灭的圆通实性，这是因果相违背，“殊”就是相违背。为什么这么说呢？因为因果应该同类，以生灭为因，感有生灭的果；以不生灭为因，才能感不生灭的果。如果以生灭为因，感不生灭的果，就是因果相违背了。那么依根大修行怎么能证到不生不灭的圆通实性呢？所以娑婆世界众生依根大修行不合适。
以上是说娑婆世界众生难以藉七大证到圆通。
上面文殊菩萨一一分析了二十四位大菩萨用功的法门，得出的结论是：这些法门皆不合娑婆世界众生之机。
【我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，实以闻中入。】
文殊菩萨对佛说：您为教化众生，示现于娑婆世界，总是应娑婆世界众生之机而立教体，假如不对机的话，就不相应。您让我选一选娑婆世界众生用哪一根修法得益最迅速，我选耳根。因为“此方真教体，清净在音闻”，比如某某人睡着了，你轻轻地喊：“某某人”，他一听就醒了。你让他看，他也看不见，更不会醒。你给他吃东西，他也不知道，更不能吃。我们醒着的时候，即使
是隔一座山你一喊，他也能听到，而眼睛仅隔一张纸就看不见了，可见娑婆世界众生耳根最利。所以对娑婆世界众生来说，应该把耳根作为真正的教体，也就是依耳根来修行，念佛或者念咒的时候心念耳闻，用心念，耳朵听清楚自己念的声音，把意根妄想抓住，使妄念不起，当下即能回归清净本性，所以说“此方真教体，清净在音闻。”娑婆世界众生要证到真如佛性，从能闻的耳根入手最易得力，即“欲取三摩提，实以闻中入”，“三摩提”就是真如佛性，也叫大佛顶如来密因。
我们要用大势至菩萨和观音菩萨两位菩萨结合起来的用功方法。在念佛的圣号时，修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上，不使外驰。佛号从心起而出于口，耳朵听得清清楚楚，才能摄住妄念而安然入定，才能收到念佛的功效。这种口持耳闻的念佛法是最好的观照念佛法，因为耳闻即是心闻，心观照在佛号上，妄念自然不生。
【离苦得解脱，良哉观世音。于恒沙劫中，入微尘佛国，得大自在力，无畏施众生。妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。】
这是赞叹观世音菩萨功德巍巍，能离九界五浊之苦，得到究竟解脱。观世音菩萨在恒河沙那么多劫中以三十二应入微尘那么多的国土度化众生，随缘任运，心空无住，得大自在力，以无畏施于众生。无论什么时间，无论什么地方，只要我们念观世音菩萨，观世音菩萨就能现身，就能寻声应苦，他就能够闻众生之苦，观世人痛苦的音声来救度世人。你在那儿念：观世音菩萨、观世音菩萨……，他就听到了，就能够应念而至，你想他，他就能够在你面前显现，所以称观世音菩萨为“妙音观世音”。“梵音海潮音”，“梵音”即清净之音，众生念观世音菩萨圣号，心就能清净下来，所以观世音菩萨圣号是“梵音”；什么是“海潮音”呢？前面说过，讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样；二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可挡，涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆；落潮时，风平浪静，声息毫无。“救世悉安宁”，观世音菩萨救度世间一切众生，使他们都能离苦得乐，身心获得安宁。“出世获常住”，观世音菩萨还教化众生识得自性，舍妄归真，证得常住不灭的妙明真心。
上面是赞叹观世音菩萨的妙德，下面是说耳根灵敏，耳根的闻性具有圆满、通达、常住三个真实义：
【我今启如来，如观音所说，譬如人静居，十方俱击鼓，十处一时闻，此则圆真实。】
文殊菩萨说：我现在要对佛说的是，正像观世音菩萨所讲的那样，譬如有人静居一处，十方同时击鼓，那么十处的声音他能同时听到，了无先后之别，可见耳根的闻性是真实圆满的。
【目非观障外，口鼻亦复然，身以合方知，心念纷无绪。隔垣听音响，遐迩俱可闻，五根所不齐，是则通真实。】
眼睛能看见东西，但是如果有障碍物，比如一张纸一隔就看不见了；舌根（这里“口”指舌根）、鼻根也一样，舌根要与味尘相合才能品尝味道，鼻根要与香尘相合才能发挥嗅觉功能。假如舌根离开味尘，舌头就尝不到味道了；假如鼻根离开香尘，鼻子就闻不到气味了；身体要与外面物体接触才有触觉，不接触就没有触觉；心念（“心念”指意根）是纷乱、没有头绪的。而耳
根即使隔着墙也能听见声音，远近都能听见，耳根的闻性通达无碍，这正是眼、舌、鼻、身、意五根所不具备的，所以耳根的闻性是真实通达的。
【音声性动静，闻中为有无。无声号无闻，非实闻无性。声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。】
声音有动有静，而闻性是常住不动的，闻性只会随声音的动静显现出有声无声的妄相。众生迷妄，把没有声音称为没有闻性，其实没有声音时，听到的是没声音，闻性并没有消失。声音灭掉，闻性不会随之灭掉；声音生起，闻性也不会随之生起。因为闻性了无生灭二相，所以闻性是真实常住的。
【纵令在梦想，不为不思无。觉观出思惟，身心不能及。】
我们的闻性是了了分明、了了常知的，它没有断处，永远不会昏昧，纵然在梦想中，闻性也不会因为梦中不思考事情就消失了。比如，一个人睡着的时候，你一喊他，他就醒了。闻性离思绝虑（“觉观”就是识别，这里指能识别声音的闻性），是身心所不能及的、是超越身心的，因为身心有寤寐开合，而闻性即使睡着了，也不为梦想所昏昧。
【今此娑婆国，声论得宣明。众生迷本闻，循声故流转。阿难纵强记，不免落邪思。岂非随所沦，旋流获无妄？】
“声论”指音声、经论（经论是间接的音声）。在娑婆世界，佛以音声说法度化众生，又有一切经论使佛法的义理得以宣扬。可是众生迷妄，不识本有的能闻之性，执著在声尘上，随着声尘流转。纵然像阿难这样博闻强记的人，也不免被娑毗罗邪咒所摄
持（“邪思”指邪咒），这不就是随着声尘流转、沉沦生死吗？难道我们不应该反闻闻自性，离妄返真，就路归家吗？“旋流”就是逆流，也就是反闻闻自性，能够听而不闻，不随声尘流转。
【阿难汝谛听，我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。】
金刚异常坚固，能损坏一切物体，而不被一切物体所损坏，而金刚王是金刚之王，更是坚固无比，比喻我们的佛性坚固不坏。“三昧”即正定、正受，不受一切受为正受，任何事情都不接受，非但一切诽谤不接受、不动心，就是一切赞叹褒奖也不动心，这才是真正的正定、正受。文殊菩萨接着说：阿难！你仔细听我说，我承蒙佛的威神之力，“宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧”，母是能生的意思，能生出种种妙用的就是佛母，我要宣说像金刚王一样坚固不坏、却能幻化出生一切不可思议妙用的真实三昧。
【汝闻微尘佛，一切秘密门。欲漏不先除，畜闻成过误。】
“漏”指妄想执著；“畜”即“蓄”，就是蓄积、积累。虽然你听过微尘那么多佛讲打开一切秘密宝藏的法门，但是你只重多闻，不在境界中锻炼，不先除去妄想执著，所以只是积累了很多知识，却没有真实的证悟和定力，这就成了过患（“过误”就是过患）。
【将闻持佛佛，何不自闻闻。闻非自然生，因声有名字。旋闻与声脱，能脱欲谁名？一根既返源，六根成解脱。】
“将闻持佛佛，何不自闻闻”，你听过很多佛讲法，与其闻持诸佛言教，数别人的珍宝，何不反闻闻自性呢？自性就在你面门上放光啊！能听闻声音的耳根不是自然生的，耳根本来没有，是与声尘相对才有的，是因为声尘才立耳根这个名字的，所以耳根是虚妄不实的，没有自体。“旋闻与声脱，能脱欲谁名”，假如你反过来，反闻闻自性（“旋”就是转，就是反过来），耳根与声尘脱开，声音来了，耳根不顺着声音流浪，不跟着声音跑，十方虚空就会当下消殒，一切都不可得，但非断灭，有个了了灵知在，这个了了灵知就是你的本性。假如一根与尘脱开，返本还原，那么六根都会解脱，因为六根本来是一精明，本来是一体。
【见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘销觉圆净。】
见闻觉知不是真有的，是虚假的东西，是无明的力量把我们的真心圈到躯壳里去才生起见闻觉知，所以见闻觉知就如同眼中有翳而现出的幻影一样虚幻不实，三界也如空花水月一样不可得。假如我们不跟着尘境跑，不去着相，恢复能闻的自性，那么就像眼中病根被除掉一样，根身器界等种种尘劳之相就会消尽，本有的圆满清净的觉性就会现前。
【净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事。摩登伽在梦，谁能留汝形？】
有求都是着相，放下即见性。真能放下，没有念头就脱开了，没脱开就是还有念头没放净，微细念还在。若当自己死了，一无所求，一无所得，就放开手了。脱开的时候，感觉什么都没有了，人也没有了，大地平沉，虚空粉碎，世界也没有了，只剩下这个明明了了的灵知本性，灵光独耀，迥脱根尘，离开尘寰了。
这段经文说：“净极光通达，寂照含虚空”，“净极”是说一切净尽，彻底放下，那么自然会脱开，灵光寂照、了了分明，真如佛性朗然现前，它尽虚空，遍法界，无物不包，无法不具。回过头再来看世间一切，好像是梦中的事情，都是假的，不可得。“摩登伽在梦，谁能留汝形”，摩登伽女也不过是梦中的一个影子，如果你不着在相上，不认假为真，她又岂能用先梵天咒摄住你、留住你的形骸呢？
【如世巧幻师，幻作诸男女。虽见诸根动，要以一机抽。息机归寂然，诸幻成无性。】
“巧幻师”指真如佛性，因为真如佛性能随缘幻化，起一切巧妙的力用，所以称为“巧幻师”，“幻作”即幻化。真如佛性就像世间巧妙的幻术师一样，能幻化出男女等种种形相。“虽见诸根动，要以一机抽”，“机”表示佛性，因为佛性是生起万法的机关，所以称为“机”，虽然看起来是六根在动，其实像木偶戏一样，木偶能动是拉线人在抽，而六根能动是佛性在起作用。临济大师也曾说“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人”，我们能轮回、能流浪的根本还是如来藏妙真如性，这里用“里头人”作为比喻。可惜我们平常认妄作真惯了，真如不守自性，入戏太深，忘了有这么一个抽线的功能在。如果能够反闻，追问自己妄念的来处，因为妄念尘境本不可得，本无来处，一经反问，当下就可以超脱对世间的缠缚。所以说“息机归寂然，诸幻成无性”，“机”指妄心，假如能息下妄心，回归本来寂然不动的本性，则知一切幻相都是假的，没有自性，都是我们真如佛性所显现的影子。
【六根亦如是，元依一精明，分成六和合。一处成休复，六用皆不成。尘垢应念销，成圆明净妙。】
同样，六根本来是一精明分为六和合的，原是一颗真心的分用，如果一处休息，不着尘境，恢复本来面目，则六根不再是六个，而是回归本来的一个灵明觉体，六根就可以通用而没有界线了。根、尘、识皆为覆盖本性光明的尘垢，如果一根清净，则六根、六尘、六识会应念消尽，“应念”者，应不起妄念之机也。尘垢消尽，即可恢复我们本来圆明无碍、清净无染、妙用无边的自性。
【余尘尚诸学，明极即如来。】
尘劳妄念还没有净尽、尚在有学之列的行人，须努力用功，把习气打扫干净，习气都消光了就能光明大放，圆成佛果。
【大众及阿难！旋汝倒闻机，反闻闻自性。性成无上道，圆通实如是。】
“闻机”就是能闻的机体。大众和阿难，你们把能闻的机体颠倒了，现在要把它转过来，不要向外追求，不要跟着声尘转，要“反闻闻自性”，参究听见声音者是谁。
观世音菩萨就是从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生；落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古长存的。反闻闻自性，不跟着声音跑，叫作回光返照，即观照。观照世间的声音，参究听见声音者是谁？听不见声音者又是谁？就像禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁？”究竟是谁呢？就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。
“性成无上道”，我们能讲话、能走路、能做事这些都是佛性的妙用，所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂”，见性并不难，当下一觉悟，噢！原来这一切作用就是我们的灵明觉性！这就是佛性！然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，即可圆成无上道。“圆通实如是”，用最灵敏的耳根抓难摄的意根是修行中最易成就的方法，耳根圆通就是这样一个道理。
【此是微尘佛，一路涅槃门。过去诸如来，斯门已成就；现在诸菩萨，今各入圆明；未来修学人，当依如是法。我亦从中证，非惟观世音。】
微尘那么多佛皆依耳根圆通法门这条妙修行路同证涅槃。过去诸佛已经通过修习耳根圆通法门成就，现在诸位菩萨也依这个法门各自都证入了圆明实性，以后的学子也应当依这个法门修行。不但观世音菩萨藉这个法门成就，而且我也亲证这个法门真实无妄。
【诚如佛世尊，询我诸方便，以救诸末劫求出世间人，成就涅槃心，观世音为最。】
前面佛让文殊菩萨选择一个适合娑婆众生修行的法门，文殊菩萨在这里结答复命：诚如世尊您问我，二十五位大菩萨的修行法门当中，哪个法门阿难修行起来最方便，同时也能救度末法时期渴求出离世间、了脱生死的人，使他们能依这个法门早日成就涅槃妙心，我认为观世音菩萨的耳根圆通法门修行起来最得当、最快。
【自余诸方便，皆是佛威神，即事舍尘劳。非是长修学，浅深同说法。】
除了耳根以外的二十四种方便法门实无优劣，二十四位大菩萨都是仗佛威神之力，在事上锻炼，舍掉尘劳妄念，将深厚的习气一步步除尽才证得圆通的。但是这些法门不是通常可以修学之法，不是不分道行深浅、对任何人都普遍适用的教法，所以对娑婆世界众生来说，难以藉之成就。
【顶礼如来藏，无漏不思议。愿加被未来，于此门无惑，方便易成就。】
这里是请求加被，本来应该请佛加被，可是这里却说顶礼如来藏，为什么这么说呢？因为如来藏圆具三身及三宝。所谓圆具三身，是说如来藏之体、相、用即佛之法、报、化三身。所谓圆具三宝，是说如来藏具佛、法、僧三宝，如来的本性含藏在里面，故如来藏即佛宝；如来藏就是妙明真心，心是一切法的根本，故如来藏是法宝；如来藏能圆通诸圣，故为僧宝，所以说“顶礼如来藏”。“无漏不思议”，“无漏”就是烦恼漏尽，一切造作都没有，法尔如是，大智慧本来具足；“不思议”就是具足一切不可思议妙用，能生万法。愿加被以后修学的人，能对这个最方便、最易于成就的耳根圆通法门不生疑惑，信而能修，断除烦恼迷惑，早日圆证菩提。
【堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根修，圆通超余者，真实心如是。】
耳根圆通法门堪以教授阿难和末法时期沉沦生死的众生，只要他们依耳根圆通法门修行，就能比其他法门更得力、更易于速成圆通，这是真实不虚的修心法门。
【于是，阿难及诸大众身心了然，得大开示。观佛菩提及大涅槃，犹如有人因事远游，未得归还，明了其家所归道路。】
前面阿难和大众问释迦牟尼佛诸佛成道的最初方便，现在已经知道耳根即是圆通本根，依之修行就能圆成佛果，所以身心了然无疑。佛为阿难和大众开示性不在别处，就在当下，不要向别处去求，因为一切都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。佛上面的开示事关了脱生死的大事，意义何等重要，故曰“大开示”。阿难和大众已知依耳根圆通法门修行即可返本还原，证菩提涅槃，所以观佛所证菩提及大涅槃，就像远游的人，虽然还没回家，但是已经知道回家的路，自信决定可以回家，即自信一定能够圆证菩提，成就大涅槃。“大涅槃”就是无所住处涅槃，它永恒常驻、寂而常照、照而常寂、寂照圆明。
【普会大众，天龙八部、有学二乘及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恒河沙，皆得本心，远离尘垢，获法眼净。】
“天龙八部”即天、龙、夜叉（又名药叉）、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和摩呼罗迦（又名摩睺罗迦）这八个佛教的守护神。“法眼净”即心地法眼清净，在在处处都能用无眼之眼、用智慧眼来看事物。与会所有大众，天龙八部、有学二乘和一切初发心的菩萨，总数达十恒河沙那么多，听了佛的开示，都识得了本具的真心，洗去了迷惑的尘垢，证得了清净法眼。
【性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉，无量众生皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
“无等等”是说无可对比、无可等持。“阿耨多罗三藐三菩提”为梵语，“阿耨多罗”译为无上，“三藐”是正等，“三菩提”是正觉，合起来即是无上正等正觉。无上是对菩萨之有上而言；正等是对二乘之不等（即偏真）而言；正觉是对外道之邪知邪觉以及凡夫的昏昧不觉而言。无上正等正觉乃是如来之妙觉果海。
这段经文说：性比丘尼（即摩登伽女，今已出家，故得此名）听了文殊菩萨的偈子以后，证成了阿罗汉，无量众生皆显发无上正等正觉之心，此心无可对比、无可等持。 本经至此，自利理行已得妙圆，下面是利他事行。
我们大乘人修行的出发点是为了利他而不是为了自利，就像游泳场里的救生员，为了救落水者，救生员自己先要学会游泳、掌握救生术，不先学会救人的本领，跳下水去，非但不能救人，自己先被淹死了。所以我们学佛须学大乘，为了救度众生而学佛，不要只为了自己。只为自己出生死、生西方享福不是我们的目的。求生西方净土的人亦须到西方净土修成大道，而后回来救度众生，才符合佛菩萨的胸怀，所以学佛须时时刻刻不能离开众生啊！再回过头来说，我们如果离开众生，就不能成佛。为什么？因为离开众生，你的智慧、福德也不能圆满。我们不是说要破见、思、尘沙和无明四种惑吗？尘沙惑是见、思二惑后的微细惑，就是说我们的微细烦恼习气种子多得像泥沙一样，细微如灰尘一般，要破它、将它扫净，就要在度众生份上磨炼。为什么？因为众生的习惯、习气各个不同，你要度他就须舍己从人，随顺他、接近他，才能引他入门。要做到这一点，你自己先要把习气扫光，否则，你自己的习气还在，贡高我慢，怎么能随顺他人？所以菩萨四摄中之一为同事摄──随顺他人。你和众生一起干事，才能把他拉过来。每个众生的性格、脾气都不同，你都能适应、都能对机，你的主观微细习气才消尽，你的心量才广阔，尘沙惑才能断，智慧才能圆满，所以尘沙惑一定要在度众生中才能了，智慧不放在度众生上去不能圆满。福德呢？你不为大众做事，福德从哪里积累呢？要为大众服务，要为大众牺牲啊！像释迦佛就曾不止一次地为大众牺牲。当众生因共业重，闹荒灾、无粮食充饥时，释迦佛就变了一个大得不得了的动物，从天上降下来给大家吃，吃饱之后再给大家说法。使大家既得粮施，又有法施，而脱饥馑生死苦海，这是何等伟大学佛度生之典范！我们既然学佛，就要为众生牺牲，为众生服务才能积累福德。佛为两足尊，要成佛就要智慧、福德都具足了才行。所以依于众生才能成佛，没有众生你根本不能成佛，没有众生你顶多成个罗汉，法见未除也。因为尘沙习气改不了，智慧不圆满，福德更不具足。因此你能成佛，还要感谢众生，是众生帮助你成道的，没有众生，你的习气改不了，福德无由积累，你决不能成佛的。
十四、严持戒律，常摄在定
（一）三决定义
【阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集。】
“阿难整衣服，于大众中合掌顶礼”，这是问法的威仪。“心迹圆明”，“心迹”指心行处，因为阿难无始以来，妙明真心被无明遮盖，执色相为实有而粘着不舍，今天听到佛的开示，解悟圆明，识得了妙明真心，知道了修行的方法，好比云散长空，青天彻露，光明无量，即“心迹圆明”。“悲欣交集”，悲切的是无量劫以来被外境迷惑，流浪生死，却不知回光返照；欣喜的是悟到了本具的真心，明白了修行的道路，所以悲切和欣喜交集于一心。
【欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。常闻如来说如是言：自未得度先度人者，菩萨发心；自觉已圆能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。】
为了利益未来的众生，阿难诚恳地向佛叩头礼拜，因为佛悲心无尽，所以阿难称佛为大悲世尊。阿难对佛说：我现在已经悟到耳根圆通是最便当、最快的成佛法门，我会依这个法门精进修行，再也不会疑惑了。我常听佛说：自己还未得度而度人者，是菩萨发心；自己觉悟已经圆满，并能令他觉悟者，是佛倒驾慈航，应现世间。我虽然无明还未除尽（“未度”就是无明未尽），但是我发愿救度末法时代一切众生。
我们要成佛，一定要行菩萨道，广度众生，积累福德，才能圆满圣果。不然，福德不全，功行不满，不能成佛。行菩萨道就是自度度他，自觉觉他。“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，中文意译就是“觉有情”，就是要把自己的情见觉破，并使有情人都能觉悟。度众生时，菩萨还有出没六道之见，还有进彼道、出此道之见未断；佛是尽管出入而未出入，尽管度尽众生而未度，佛与大菩萨就相差这么一点。所以觉行圆满，即福德、智慧圆满是佛，故又称佛为“两足尊”，两足即福德、智慧圆满具足。觉就是大智慧，行就是救度众生的福德，觉、行都圆满才能成佛。
【世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙。欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心得无退屈？】
“此诸众生”指末法时代的众生。修法首重见地正，因正果始正，因不正，果必遭迂曲。见地是修法开始的因地，所以必须端正。阿难对佛说：世尊，末法时代的众生，离佛出世年代渐渐久远，根器陋劣，障重慧浅，邪师说法横行无忌，五花八门的歪门邪道像恒河沙一样难以计数，修法更须具择法眼，识辨真师，才能免于误入歧途，走冤枉路。如果末法时代的众生要摄心入三昧（“三摩地”即三昧，也就是无出无入的大定），如何安立道场，才能使众生远离魔事，不被歪理邪说迷惑，不会退失菩提心呢？
【尔时，世尊于大众中称赞阿难：善哉！善哉！如汝所问，安立道场，救护众生末劫沉溺。汝今谛听，当为汝说。阿难大众，唯然奉教。】
这时，佛在大众中称赞阿难“善哉！善哉”，一是称赞阿难善发利他之心，希望众生都能离苦得乐，得大自在；二是称赞阿难善得圆通法要，因为只有救度众生才能证得圆通，成就佛道。佛对阿难说：你问怎么安立道场，救度末法时代沉溺于生死轮回的众生，我给你讲讲，你要仔细地听。阿难和大众都欣然应诺，恭敬地等着奉受佛的教诲。
【佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为，三无漏学。】
“毗奈耶”即律藏，是佛说的戒律，如比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等。“三决定义”即三个根本要理。佛对阿难说：你常听我在律藏中讲戒定慧三个修行的根本要理，即摄心不动为戒；心不妄动，对境就不会迷乱，就会不为境所牵引，这就是“因戒生定”；对境不惑，起大机大用，起饶益众生的大悲方便，即“因定发慧”，这就叫戒定慧三无漏学。
戒者，戒你心不妄动而易于入定也，故最要紧的是心戒。心不为境界所动，于一切境无染、无着是一切戒的根本。再由不动的妙心起饶益众生的大悲方便，处处摄受利济，方能具足一切戒的功德。我们修行的目标是开大智慧成道，要开智慧先须得定，若不得定，对境迷乱，为境牵引，覆障本性，怎么能开出智慧？但是要得定，先须识得一切声色货利皆虚幻不实，犹如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。为舍离幻境，故须戒。戒为定母，慧从定生。戒、定、慧三学是佛教的基础、根本要理，不可缺少。
下面是令持四重戒，即不淫、不杀、不盗、不妄语，其中，以不淫为首。
（二）四种清净明诲
1. 淫心不除，尘不可出
佛制的戒律以不杀、不盗、不淫、不妄语为四重戒，持戒目的是使心清净。《梵网》诸经以利生为先，观众生皆具佛性种子，故以不杀居首，而本经统收一代时教修证理行因果，乃修证菩提之指南，示成佛真因，故以不淫居首，因为淫欲乃生死的根本，这个世界上的人要了生死，必须先要了这个淫欲心，淫心不除，尘不可出。
【阿难！云何摄心，我名为戒？】
佛对阿难说：为什么我把摄心叫作戒呢？“摄心”就是心不为境界所动，于一切境无染、无着。
【若诸世界六道众生其心不淫，则不随其生死相续。】
假如世间轮回六道的众生断了淫欲心，就不会随淫欲而轮回生死了。
佛在《圆觉经》上讲：“一切众生皆因淫欲而正性命。”我们人有色身就是因为有淫欲心，淫欲心是生死的根本。欲界就是指有淫欲心的世界，主要包括：天人、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱这六道。欲界众生有生命、有肉体就是因为有淫欲心。中阴身（就是我们平常说的灵魂）看见男女同房，淫欲心起，充当了第三者（谈恋爱也有第三者，不过这里是指中阴身）。因为中阴身是以风大为主，同房的男女看不见，在男子射精时就把中阴身冲进女子的子宫里，于是他就投胎了。所以要了生死，必须要断除淫欲心。现在大家都讲开放，也讲性开放，乱得很，我看淫欲心还是不能开放，我们不能像西方国家一样搞性开放，弄乱了不好，还是传统保守些比较好。欲界越高，淫欲心越淡。欲界仅天界就有六层，亦称六欲天。淫欲心相应也有六种，即：受欲、交、抱、握、笑、视。第一层是四天王天，四天王天在佛经说来是在须弥山腰，须弥山是个大山，这是形象说法，只是打个比方，太阳和月亮都在须弥山腰转。四天王天分东南西北四天王，这里的天人还是有淫欲心，即“受欲”，受欲就是接受淫欲心，和我们人差不多，淫欲心还很浓，只是稍微淡一些。第二层是忉利天，这层天的淫欲心比四天王天又减少了，但男女还是要相交的，即“交”。太阳在四天王天（即须弥山腰）下照人间，上照忉利天，在这些地方太阳升起来是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，时间较短。第三层是夜摩天，在夜摩天不论日夜都是亮的，它是以莲花开了作为白天，莲花合起来作为黑夜，所以这里的一天就很长。夜摩天的淫欲心比前两层天又减少了，少到什么程度呢？只是拥抱一下就行了，即“抱”，就像西方人要好，见面拥抱一下。第四层是兜率天，淫欲心又淡了一些，男女两人只需拉拉手就行了，即“握”，就像我们见面握手一样，抱也不用抱了。第五层是化乐天，淫欲心就更淡了，只是相对一笑就行了，即“笑”，男女两人相对一笑，碰都不用碰，手也不用拉了。第六层是他化自在天，他化自在天是天顶，这地方男女两人笑也不用笑了，只是相对一看就好了，即“视”。所以受欲、交、抱、握、笑、视都是淫欲心，这些淫欲心都断了就生色界天了。
【汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。】
“三昧”是置心一处、一心不乱。这里说：你修三昧本是为了出离有生有灭的尘劳，证到不生不灭的真如佛性，如果淫欲心不除，就不能出离生死。纵然悟得很多道理（“智”同“知”，就是知识、道理），有很深的禅定功夫，如果不断淫欲，那么禅定深、压制念头不起，就如搬石头压草，石去草又生，最终必然会落入魔道。诸魔根据力量大小分为上中下三品：上品为魔王，中下品为魔王眷属，即魔民、魔女。诸魔还有弟子延续魔法，各个都自称证到了无上道。
即使禅定功夫再厉害，饶你能入定八万四千劫，充其量也不过是“非想非非想处定”，那还是世间禅定，还在六道轮回里，并没有解脱。成佛是修成活佛，活活泼泼地起灵活妙用，并不是死坐在那里不动。死坐在那里不动有什么用处呢？前面我们讲到三车和尚的故事，他没投胎之前是一个修道人，这道者一入定就是一千多年，他功夫应该是很好的吧？不行！这种灭受想定没有用，这是搬石头压草，石去草生，反而更甚。他投胎到尉迟恭家，长大以后着相、淫乱，闯下大祸，被打入太庙，要杀他的头了。尉迟恭是功臣，他家是封王的，要杀王子就先打入太庙，不过如果出家做和尚，就可以不杀头，他只好出家做和尚了。但是女人、乐队、好吃好玩的，他还要带着，这些东西拉了三大车，人们讽刺他为“三车和尚”。后来，玄奘法师点醒他的前生，他幡然醒悟，“三车”都不要了，他就是玄奘的大弟子窥基法师，后来成就很高，是法相宗第二代传人。所以我们要活泼泼地做功夫，死坐在那里没用处，真定是对境不惑。无论什么事情发生，我的心都不乱，什么女色来到面前，我的心都不动，再多的财宝也不能使我动心，这才是真定。假如对境心动，再压下去，还不是真定，还有生灭心在啊！
【我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。】
“善知识”指德高道深，能教示佛法正道者。这里说：我灭度后，在末法时期，有很多这样的魔民盛行世间，他们广行贪欲淫乐，还冒充能给人指示正道的善知识，使众生堕入爱欲情见的深坑，迷失本性，与修证菩提的道路背道而驰。
假如你淫欲心真正都消光了，那么即使漂亮的美色当前，即使在你面前交遘行淫，你都不动心。密宗里有欢喜佛，有双身法，那是无上密乘中的大法，必须要离欲以后才能修，但是现在的人糊里糊涂，什么都不懂就瞎来，随随便便就要修双身法，他自己的淫欲心还未曾了，就去修什么双身法，两个人都下地狱有份。莲华生大士讲：“双身法不能轻易地尝试”。这个法是两头蛇，一头是直接超升，一头是直堕地狱（因为只要心一动就会下地狱）。有很多人为满足他们的淫欲心，欺骗别人说：“我们来修双身法，可以了生死。”殊不知这不是了生死，是要下地狱的，所以明白了这个道理，就不要轻易地尝试。
【汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。】
“三摩地”即三昧。佛嘱咐阿难说：你以后教世人修三昧时，一定要让他们先断除淫欲心，因为淫欲心是生死的根本，欲了生死必须先断淫欲，这是过去、现在一切诸佛的第一个决定清净明诲。“决定清净明诲”就是决定不疑、清净无染、充满智慧光明的教诲。
【是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。】
所以，阿难，如果不断淫欲心而修习禅定的话，就好像蒸米饭一样，用大米来蒸一蒸就成，如果用砂石来蒸，经过百千劫也蒸不成，砂石不过是变成了热砂而已。为什么呢？因为砂石终究是砂石，不是大米，它本质上不是做米饭的原料啊。
【汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出，如来涅槃，何路修证？】
“淫身”即淫欲心。佛对阿难说：如果你以淫欲心为因来修行，却希求证佛妙果，这是不可能的事。纵然你悟得一些深妙的道理，但是都没有离开淫欲这个根本。假如修行以淫欲心为根本，必然会造业受报，轮转于地狱、饿鬼、畜生三恶道（“三途”即三恶道），不得出离，那么人身尚且不得，还有什么办法（“路”就是办法）修证涅槃佛果呢？
【必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。】
众生本来是佛，只因为颠倒妄想，误认外界的色相为实有而抓住不放，才迷失了本性，妄起淫欲之心。所以只有识得本具的佛性，念念归真，才能心不起淫念，身不造淫业，即“淫机身心俱断”（“淫机身心”就是指淫欲的行为和淫欲心），连断淫欲的心也断，才有希望证到清净本然的菩提佛果。只有这样说才是佛说，不这样说就是魔王波旬说法。
2. 杀心不除，尘不可出
【阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。】
阿难，再者，假如世间轮回六道的众生断了杀心，就不会随杀业而生死相续（即生死轮回）了。你修三昧本是为了出离生死尘劳，如果杀心不除，就不能出离。
不杀生是佛教的一条重戒，戒除杀害会不知不觉滋长自己的慧根，这和儒教宣扬的仁义一样。见性以后的修行主要是除习气，所谓习气主要是五盖──五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。其中，食就是饮食，嘴巴馋，贪求美味佳肴，猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜，家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报，所以我们劝大家吃素，不要杀生。能吃素就尽量吃素，不能者暂时吃一点儿三净肉（即眼不见杀，耳不闻杀，不为我杀），不要再杀生造业了，以免受报。
【纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。】
纵然有人知道不少道理，也有很深的禅定功夫，但是如果不断杀，就一定会堕落到鬼神道，鬼的力量大就是神，其实统统是鬼。鬼神随其力量大小分上中下三品：上品为大力鬼，大力鬼就是神，中品为飞行夜叉诸鬼首领等，下品为地行罗刹。
在我们的周围，上下空间都住有罗刹、恶鬼、邪道等鬼魅。魑、魅、魍、魉就是四大恶鬼。哪里能没有鬼呢？处处都有鬼，但不要害怕。只要我们心里正直光明，不理睬它们，鬼看见我们老远就避开了。如果这个人心里昏暗，老做坏事，鬼便有机可乘，所以做人都要正直为好。
【彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。】
佛告诫大众：这些鬼神都有弟子追随，各个都自称已经成就了无上道。我灭度后的末法时期，很多有杀习的鬼神盛行世间造杀业，自称食肉可以修证菩提。
所以自己要当心了，没有得道不要说得道，你差得远呢！你事情上透得过吗？透不过，还要抽烟、还要喝酒、还要吃肉。哎呀！看！习气这么重，就到家了？胡说八道！所以劝告大家不要这样想，赶快改过。真净克文禅师有一偈颂曰：“事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒，趁出淫坊，未还酒债，十字街头，解开布袋。”手里拎猪头，一边啃着猪头肉，一边念诵戒条：“不杀生，不偷盗，不邪淫……，我在吃素，我刚从淫坊出来啊，哈哈哈哈！”“趁出”就是被赶出来，“淫坊”就是妓院，在妓院里钞票花光了，被老鸨赶出来，喝酒欠债，酒馆来讨酒钱，穷得无力偿还，就这么邋遢，就这么潦倒了，还照样逍遥自在、无忧无虑。可能有人会问：手把猪头，口诵净戒……，不吃素不是破戒了吗？非也！他未曾吃荤，他是吃素的。为什么？他心空了，没有着相，未曾觉得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃，没有爱憎取舍之心就是吃素。相反，有的人虽然吃素，但执著在味道上：这个菜味道好、鲜美，那个菜味道不好、难吃！非常挑剔，就等于不吃素。如果我们的心真的空净了，吃了还等于没吃，尽管手把猪头也不要紧。话又说回来，若没证到这个地步就这么放任，那你“入地狱如箭射在！”你的心没有真正空净，“业”就粘住你、缠住你，不放你过去。举一则这样的公案：从前有个禅师爱吃牛肉，他说：“吃就是不吃！”他的心空净了吗？没有啊！只是嘴上说说，心里空不了，业障就粘住他，要他还债。这个禅师一口气不来，就入了牛胎，做牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，遇见宝志公禅师，志公一看：哟！这不是某某禅师吗？你不是说“吃就是不吃”吗？你不应该做牛啊，你怎么做牛还债啊？这牛泪流满面，自己撞死了。所以不到真正空净的地步，胡说大话要下地狱的。我们是决心证大道的，证到什么地步就说什么地步的话，不得胡来！
【阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。】
佛在世时，曾经方便开许比丘吃不见杀、不闻杀、不为己杀、自死、鸟残这五种净肉，五净肉是佛的神力所幻化的，本无命根，为的是让比丘能吃素就尽量吃素，不能者可暂时吃一点儿五净肉，不要再杀生了，以免造业受报。
【汝婆罗门地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。】
佛说：我为什么开许比丘吃五净肉呢？因为你们这些婆罗门所居住的地方天气大多闷热、潮湿，土地贫瘠，多为砂石，以致青菜难以生长。因为你们无青菜可吃，所以我用大悲神力加持，幻化出五净肉（因为这些地方的人吃肉吃惯了，一下子不吃不习惯），五净肉是从大慈悲心幻化出来的，本无命根，假名为肉，使你们尝到肉味。
【奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。】
奈何如来灭度之后，一些不肖之徒因为贪爱肉味，为吃肉而杀生，还自称是佛子，这种行为岂是慈悲者所为？你们应该知道，这些吃肉的人纵然他们自以为开悟了，似乎是证得三昧了，其实只是嘴上说说，心没真空，所以冤债相牵，业障会缠住他们，要他们还债，这些人都是大罗刹（即杀心炽盛的恶鬼），福报享完，必然会沉沦生死苦海，他们并不是佛的弟子。
【如是之人相杀、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。】
佛对阿难说：这样的人互相残杀，互相吞食，没有停息的时候（“未已”就是没有停息的时候），造业就要受报，就要随业生死轮回，他们怎么能出离三界呢？以后你教世人修三昧的时候，第一要断淫心，第二要断杀生，这是过去、现在一切诸佛的第二个决定清净明诲。
【是故阿难，若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为，欲隐弥露。】
所以，阿难，修禅定的人一定要断杀，如果不断杀而修禅定，就像是自己捂住自己耳朵，然后高声叫喊，还希望别人听不见一样，这叫掩耳盗铃，欲盖弥彰。
【清净比丘及诸菩萨于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？】
戒行清净的比丘和菩萨在小路上行走时（“歧路”就是支路、小路），因为宽厚仁慈，连杂草也不忍践踏，何况用手去拔呢？所以取众生血肉为食，岂是具大悲心的人所为？也就是说戒行清净的比丘和菩萨不会断失大悲心而食众生血肉。
【若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘于世真脱，酬还宿债，不游三界。】
“丝绵绢帛”指各种丝织物；“靴履裘毳”指各种用动物皮毛制成的鞋靴、衣物；“乳酪醍醐”指各种乳制品。这里说：如果有比丘不穿东方出产的丝织物，不穿本土生产的皮毛衣物、不吃本土生产的乳制品（这里的东方、本土是以盛产地代指所有地方），这样的比丘就真正从世间杀业中解脱了。也就是说如果有人不但自己不杀生，而且断绝与杀生有关的缘，一点儿也不造现业，那么他还完宿债以后，就不会因为杀业而轮回三界了。
丝绵绢帛大乘、小乘都严格禁止；靴履裘毳，小乘听许，大乘亦不全遮；乳酪醍醐大小乘并许，而这里一概遮止，乃是说明种瓜得瓜，种豆得豆，因果定律丝毫不爽！一切罪障本来空，都是空花水月梦幻泡影。就是我们不醒悟，只要我们一醒悟，业障就没有了，所以说“了则业障本来空，不了应需还宿债”，了就是明了、了悟，你明了了，心真空了，业障就空了，地狱就消失了；你不明了，不明白，心不空还着相，那么你的罪障就在，就应还宿债。
【何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地，必使身心于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人，真解脱者。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。】
“身分”即动物身体的一部分，也就是刚刚说过的丝织物、皮毛衣物和各种乳制品。为什么说不穿丝织物、皮毛衣物，不吃乳制品，就从世间杀业中解脱了呢？因为这些东西是动物身体的一部分，穿着、食用这些东西就与这些动物结下了业缘。就好像劫初的人类本来可以在天上飞来飞去，但是因为吃了地上长出的百谷，久而久之，就不能离地飞行了。人也一样，因为贪欲，他的身心就一定会强取动物身体的全部，即杀害动物，取其血肉骨髓，或者强取动物的一部分，比如，取其皮毛等，来满足自己的欲望（“若”就是或者，“若身身分”就是取身体的全部或者部分）。因此，持杀戒就是要做到慈心众生，厉行戒杀，视众生如己，不忍食其肉，也不取动物的皮毛制成衣物，假如一个人身心皆能持戒不犯，我说他是真正从杀业中解脱的人。只有这样说才是佛说，不这样说就是魔王波旬说。
3.偷心不除，尘不可出
【阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。】
阿难，再者，假如世间轮回六道的众生断了偷盗之心，他就不会因此造业受报，随业力而生死相续了。你修三昧本是为了出离生死尘劳，如果偷盗之心不除，就不能出离。
【纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。】
“智”同“知”，就是知识、道理；“偷”指偷心、贪心，也就是着相，有所求。行人纵然悟得很多道理，纵然有很深的禅定功夫，如果不在事上锻炼，不断偷心，还着相，有所求，就必定会落入邪道：上品堕为精灵，如山精水怪，盗日月之精华，窃天地之灵气；中品堕为妖魅，夺人精气；下品堕为邪人，被鬼魅附体。这些妖邪都有弟子追随，各个都自称已成就了无上道。
在我们的周围，上下空间都住有罗刹、恶鬼、邪道等鬼魅。四维上下所住的罗刹邪魅之身都有神通，能现种种神变。现在有很多练气功的人说：“我有特异功能了”，其实不是！都是这些邪魅罗刹之身附在他身上，他就能现种种神变。刚从地狱里出来的鬼魂在生前（未堕地狱之前）就想要种种神通，在地狱罪受完出来后，他就专门附在人身上变现神通。很多人着相，想要神通，正好与这些鬼魂相迎合，你心一动，他就附到你身上，你就有神通了，就可以在人前炫耀了，其实这些都是鬼魅之身所为。比如“观亡”就是一种鬼魅附身，并不是某某人的家属真的被观亡婆请来了，而是孤魂野鬼在作祟。观亡婆都是心里不正常、不正当、阴气重重的人，这样鬼魅才好附到她身上，互相利用来骗人：我帮你现点儿小神通赚些钱，你供养供养我。因为孤魂野鬼无人超拔，所以他就要供养，想被超度。那么观亡婆怎么能知道别人的家事呢？因为附在她身上的鬼有点儿小神通，可以问当地的土地神。比如，明天张三要来观亡婆这儿，这个鬼就去问土地：张三家里有多少人？明早要来的是什么人？什么样的情形等等，他就知道了。第二天，张三来观亡了，观亡婆被鬼附身后，她就讲了：你家里有多少人，什么样的情形等等，讲的一点儿也不错。这个观亡婆还真灵啊！大家就相信了，其实就是这些鬼魅在作祟。从前，我认识一个观亡婆，附到她身上的鬼自己直接说：“我是无处栖身的孤魂野鬼，我这样帮她，她也帮我，互相利用利用嘛！”所以大家不要去相信观亡婆，都是假的。我们用功的人首先不要追求神通，要完全心空无住。因为本性是无相的，是万里无云的晴空，一点儿东西都没有。要时时空净我们的心，方能成道。我们一着相，一有所求，魑魅魍魉这些东西就都来了，所以大家要注意这一点。
【我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。】
佛告诫阿难，当然也是告诫我们说：我灭度后的末法时期，会有很多妖邪之法盛行世间，行法者隐藏其奸诈、欺瞒之心，冒充德高道深的善知识，各个都说自己得到了圣人之法、得到了圣人的真传秘诀（“上人”就是圣人），以此诱惑愚昧无知的人，使他们恐惧不安，迷失本心。邪师所到之处，被其迷惑的人无不耗尽家财来供养邪师，以求远离灾难。
【我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。】
佛对大众说：我教比丘去各处依次托钵乞食，平等接受信众供养，为的是让他们舍离贪欲，同时也随缘度化众生，为布施者种福田，共同成就菩提道。比丘们不积蓄财物，自己不开伙做饭，寄三界了此残生，虽然旅居三界，但三界不过是旅馆，比丘们就
像客人住旅馆一样示现住世，住这一回就走了，生死就了了，就不再回来了。这样行持才是佛弟子。
【云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。】
因为有偷心，一些贪婪的人像贼一样，穿上出家人的衣服假装出家人，附佛法贪取利养，贩卖如来（“裨贩”就是贩卖），以佛法作为营生的工具，造种种业，可是他们却自称是在弘扬佛法。他们不但自己不持戒，反而诽谤真正出家、严持戒律的比丘为小乘道（“非”就是非难、诽谤）。这些人迷惑无量众生，使众生对正法生疑，误入歧途，跟着贼人一起诽谤正法，造业受报，这些人最终是要堕入无间地狱的。“无间地狱”有两个意思：一是说受苦没有一分一毫的间隔；二是说房间里面没有间隔，一百个人挤在房间里挤得不得了，一个人在房间里也是这么挤。
【若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷，我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。】
如果我灭度后，有比丘发菩提心，立决定不疑的大志，要证得“三摩提”，也就是真如佛性，能在如来像前，以身体点燃一盏灯，或烧一指节，或于身上燃一炷香，那么他无始以来的旧债就会一时偿还完毕，“长揖世间，永脱诸漏”，“长揖”即永辞、永远摆脱，“漏”就是烦恼，他会永远摆脱世间轮回，永远从种种烦恼中解脱出来。虽然他还尚未明了修证无上正觉的方法（“路” 就是方法），但是他已经发了决定成就无上正觉之心。
燃灯、燃指是表示断除对身体的执著，能一切放下，一切能舍，不被见闻觉知所染，时时空净无住，而绝不是毁形受苦，如果心不空净，勉强而为，遇境还是粘着，还是爱瞋取舍，那就生死不了。所以我们要能在烦恼当中锻炼得心空无住，不粘着，而证到本性，那才能得真实受用。
【若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。】
我们人都执著自己的身体为“我”。小孩子一开始学东西，就知道他的身体是“我”，这就是分别我执，已经具足了色蕴，称为“色蕴现具”，是粗分的。随着小孩慢慢长大，则生起受、想、行、识四蕴，这四蕴是从生以来就具有的，谓之俱生我执，属于心行方面，是微细的。因为有了我们这个身体，就需要衣食住行来维持生活、来养活这个身体，所以对境就会生起受蕴。既然要衣食住行，对其就要接受、领纳了。现在世人大都贪得无厌，争权势地位，争名誉财物，无休止地索求，无止境地占有，甚至为达到私人目的不择手段，干出伤天害理的勾当，大到贪污受贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。
因为执著身体为实有，以这个微细的我执为因而造杀盗淫等粗重恶业，所以这段经文说：如果众生不舍弃对身体的执著这一微细之因，就不能从根本上断除贪欲，纵然看起来没有起心动念，能随缘应付，好像证到了无为，其实心并未空净，必定要再生人间，偿其宿债，这和我受马麦之报完全一样，没什么不同。
《兴起行经》说：从前，舍卫国毗兰邑的阿耆达王请佛和五百比丘到城中，他要供斋三个月。佛和僧众到城中以后，阿耆达王因为被魔迷乱，忘了供斋的事，那时又遇到饥荒，无处乞食，幸好有一位养马的人把马吃的麦子拿出一部分供养佛和僧众。三个月后，阿耆达王才想起供斋的事，于是向佛忏悔。舍利弗问佛这是什么因缘，佛说：过去毗婆尸佛时，有一位国王在宫中设斋供养佛和僧众，有一个比丘因为生病无法来应供，所以佛慈悲地为这个生病的比丘带回一些食物。途中经过梵志所在的山林时，梵志闻到美味的食物就心生嫉妒，说了一句：“秃头沙门应该吃马麦，何必吃这么好的饭食呢？”跟随他的五百童子也随其附和。佛告诉大家说：当时的梵志就是我的前世，五百童子就是现在的五百罗汉，只因一句恶言就受马麦之报，那么因为杀贪而强取生灵血肉，因为盗贪而妄取他人财物，造了坏因怎么可能不受恶果呢？这里佛示现马麦之报是指示我们因果定律丝毫不爽。
可怜凡夫痴迷不悟啊，只为了眼前的快乐，不顾将来的恶果。你想啊，杀人要受法律制裁，杀你的头；你抢人家的东西，就要吃官司、坐监牢。你不想想看，做了坏事能逃得了吗？唉！都是迷惑呀！眼前受报还不算，将来还要受地狱的惨报，不得了啊！有些人就不明白这个道理，你说要受惨报，我们怎么看到一些坏人现在很享福，反过来有些好人反而受苦？这个因果不相应嘛。他不知道因果要看三世，佛经上有两句话：“欲知前世因，今生受者是。要知来世果，今生作者是。”他今生受的福报是过去做善事而得到的，他现在做坏事，将来受恶报，非但将来受恶报，现在的福也就减少了，寿命也缩短了。你现在看到好人受苦，那是他过去做了坏事，现在才受苦果，他现在做好事，无形中就把他的恶报减少了，本来要受很多很多苦，现在已是减轻了，这些果报在冥冥中转换了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以说：“欲知前世因，今生受者是。”佛眼看东西不像我们凡夫的眼睛，我们看不见的，他都看得见。几千年前，佛在世时，既没有望远镜，也没有显微镜，他就告诉我们：“人视一杯水，佛视千万虫。”他看一杯水里有成千上万的虫，看得很清爽，而人就看不见。现在我们用肉眼看这世界上只有一个太阳，用天文望远镜才能看见有几亿光年外的星宿，虚空中既有别的行星、太阳和恒星，其他星球上也有生物，但佛老早就知道了，看得很清楚，他告诉我们：虚空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同时太阳也很多，和现在科学家说的一样，没有区别。所以说佛是先知者，看得很清楚，而人却很糊涂，我们要遵照佛的教导去做才对。
【汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。】
你教世人修三昧的时候，第一要断淫，第二要断杀，第三要断偷盗，这是过去、现在一切诸佛的第三个决定清净明诲。
【是故阿难！若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。】
所以阿难，如果不断偷心而修习禅定，就像有人把水倒入一个漏了的酒杯（“卮”就是酒杯），却希望把杯子装满一样，纵然经过微尘那么多劫也办不到。这是比喻以有漏之因不可能证到无漏佛果。
【若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身、心二俱捐舍，身肉骨血与众生共。】
如果比丘除了衣钵之外，一点儿财物也不积蓄，乞来的食物在自食之后能把多出的部分施舍给饥饿的众生，丝毫也不贪着。在大众面前，能够合掌礼敬众人，毫无傲慢之心，即使受到打骂也和受到称赞一样不生瞋恨之心（“捶詈”就是捶打、责骂）。这样就一定能把对身、心二者的执著都放舍掉，观自己的身血骨肉和众生一体，平等无二。果真能如此，还怎么会贪取身外之物呢？
【不将如来不了义说，回为己解，以误初学，佛印是人得真三昧。如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。】
佛说法，有权说，有实说；有了义经，有不了义经；有小乘，有大乘，是对不同根基人讲的不同的法。
这段经文说：不了义乃佛对机说法的善巧方便，如果有人自己不能奉行大乘，遇初学者来问法，他不会为了遮护自己的过失而曲引不了义的道理替自己辩解，误导初学，自欺欺人，这么做说明他去除了贪心，那么佛印证此人得到了真三昧。只有这样说才是佛说，不这样说就是魔王波旬说。
4.妄语不除，失如来种
【阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。】
佛对阿难说：如果世间轮回六道的众生，虽然身不行杀盗淫，心也不起杀盗淫之念，杀盗淫三种戒行都已圆满，但是如果他妄称自己已经证得圣果，则成大妄语。起大妄语就是心未空净，既然心未空净，就不会证得清净三昧。他因为贪爱名闻利养，所以妄起邪见而成爱见魔。因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，是不说谎话、假话，不打妄语的，所以这种人与佛不相应，不是成佛之种，故曰“失如来种”。
【所谓未得谓得，未证言证，或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。】
说大妄语的人没有得道而妄称自己已经得道，没有证果而妄称自己已经证果，妄称自己已经证得了菩提涅槃，或者为了让世间人尊崇他，以他为最胜，就在人前谎称：我现在已经证得须陀洹果（即初果）、斯陀含果（即二果）、阿那含果（即三果）、阿罗汉道（即四果。因为阿罗汉为小乘终极道果，故又名阿罗汉道）、辟支佛乘、十地圣人及十地以前的十住、十行、十回向等三贤菩萨位。他这么说是希求别人礼敬他，向他忏悔，以贪图别人的供养。
【是一颠迦，销灭佛种，如人以刀，断多罗木。佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。】
“一颠迦”，又名一阐提，就是断了善根的人。“多罗木”为树名，这种树用刀砍了以后就不能再复活，用来比喻说大妄语的人会断绝成佛的种子。这里说：这种人就是一阐提，消灭了成佛的种子。就像人用刀斩断多罗木，多罗木就不会再生一样，佛说这种人善根永远陨灭，不会再有正知正见，会沉沦在三恶道的苦海中，不能成就三昧。
【我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。】
佛说：我灭度后，会令诸菩萨和阿罗汉在末法时代随缘应现种种身，救度轮回六道的众生。
【或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言，我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。】
这些菩萨和阿罗汉会随缘应现为沙门（即出家人）、白衣居士（即在家居士）、人王宰官（即国王官吏）、童男、童女，甚至是妓女、寡妇、奸诈之人、小偷、屠夫、商贩等等，和他们一起共事，随顺他们的机宜，称赞佛乘，宣传佛法，使他们转迷为悟，放下妄想执著，将身心、世界化空，证得三昧。虽然菩萨及阿罗汉随缘应现同类身，用布施、爱语、利行、同事这四摄法来教化众生，但是他们绝不会为了贪图名闻利养而自己说：我是真菩萨、真阿罗汉。他们不会轻易把乘佛旨意、化身来度众生这个秘密因缘向后学泄露。
【唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。】
倒驾慈航、度化众生的菩萨和阿罗汉只有在命终示现舍报时，才会暗中遗言付嘱（“阴”者，暗也），他们怎么会炫耀自己已经证道，惑乱众生，成大妄语呢？你教世人修三昧的时候，第一要断淫，第二要断杀，第三要断偷盗，第四要断除大妄语，这是过去、现在一切诸佛的第四个决定清净明诲。
【是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。】
所以，阿难，如果修三昧不断大妄语，就像把人粪刻成旃檀木的形状，而妄想得到旃檀木的香气一样，这是不可能的。
【我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假，云何自称，得上人法？】
“直心”就是在日常动用中不去分别挑选，不爱憎取舍，直心而应，无所住着；“四威仪”指行住坐卧；“上人”就是圣人。这里说：我教比丘直心是道场，在行住坐卧一切行为中，步步真实，不虚假造作，他们怎么会自欺欺人，自称已证圣果、得圣人之法呢？
【譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？】
“法王”就是佛。就像穷人妄称自己是帝王一样，这不过是自欺欺人，只能招来诛杀灭亡之祸。何况心真空净，方能证得佛果，心不空净，以妄心如何窃取得了法王之位呢？因地不真实，也就是为什么学佛不清楚，将来所证之果就不圆满，修行时不但要走弯路，还有误入歧途的危险。以大妄语为因求佛所证的菩提（菩提即正觉），就好像有人想用嘴咬自己的肚脐一样，怎么可能成功呢？
【若诸比丘心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨无上知觉。】
如果比丘能够心直如弓上之弦，没有丝毫谄曲虚伪，一切真实，那么以此为因，就能证入三昧，永远不会被魔摄持。我印可此人一定能成就菩萨无上知觉。“无上”是对菩萨之有上而言的；“知觉”就是正觉，是对外道之邪知邪觉以及凡夫的昏昧不觉而言的。
【如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。】
只有这样说才是佛说，不这样说就是魔王波旬说。