色界比欲界要好，有很妙的色相，只是形象稀薄，我们肉眼看不见。色界有四禅天，即初禅、二禅、三禅和四禅。在达摩祖师未来之前，中国禅宗讲的都是“四禅八定”。在初禅天就能升腾放光；到二禅天就是喜悦无穷，即人们所说的法喜充满；三禅天则快乐无比，这个快乐是世间任何事情都无法比拟的，功夫做得好就可以尝到这个味道，快乐得很；四禅天叫舍念清净地，就是禅定功夫深了，乐也没有了。西方极乐世界中的“极乐”就是指都化空了，乐也不可得。假如你还有乐在，还是有心，还是有妄想妄念，还是没有成道。
下面分开讲初禅、二禅、三禅和四禅。首先介绍初禅，初禅包括三天，即：梵众天、梵辅天、大梵天。
【阿难！世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧。但能执身，不行淫欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界。是人应念，身为梵侣。如是一类，名梵众天。】
阿难！世间一切修心的人，假如不修出世间的禅定，也就是不修无出无入的大定，不识自性，只是暂时压念不起，就不会有解脱的真智慧。但是假如他身不行淫欲，在行住坐卧中淫欲妄想、妄念净尽，不生爱欲秽染之心，那么命终之后就不会再来欲界，而是应念生到梵天，与梵天众生为伴。这类众生叫梵众天（也就是梵民）。
【欲习既除，离欲心现，于诸律仪，爱乐随顺，是人应时，能行梵德。如是一类，名梵辅天。】
假如众生淫欲习气已经断除，离欲的清净心显现，较前梵众天犹胜，对各种律仪爱乐随顺，那么此人当下即可成就清净的戒德，能辅佐梵天之主。这类众生叫梵辅天（也就是梵臣）。
【身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时，能统梵众，为大梵王。如是一类，名大梵天。】
假如众生修习禅定，身心较色界的前两天微妙、圆满，行住坐卧威仪不缺，戒行清净，并且由定显发智慧光明，即“加以明悟”，那么此人当下即能统领梵众，成为大梵天王。这一类众生叫大梵天。
【阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地，清净心中，诸漏不动，名为初禅。】
上面初禅三天已经超越欲界，所以称为三胜流。欲界有很多种苦，细细讲来有十八种苦，通常讲有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，初禅内不见身心、外不见世界，所以不再受这些苦恼逼迫了。
初禅具有“八触十功德”。“八触”就是“动、痒、轻、重、冷、暖、滑、涩”，觉得身体没有了，但产生了这八种感觉。八种感觉不一定同时出现，但不外这八种。动，是动得飘飘然，超过了世间的狂欢；痒，是痒得欣欣然，超过了世间的欲乐……，总之，八触都是很舒服、很快乐的感觉。离欲而生喜乐，所以初禅称为“离生喜乐地”。“十功德”就是“空、明、定、慧、善心、柔软、喜、乐、解脱、相应”，这里面已经包括了“空、乐、明”。定者不乱、慧者不愚、喜者不忧，还有善心、柔软、解脱、相应，这都是极好的境界，所以称为“十功德”。
“非正修真三摩地，清净心中，诸漏不动，名为初禅”，“三摩地”就是三昧，假如持戒修定，不是正修三昧，即不是依不生不灭的真心修行，但是断除了欲界粗浊的秽染，心清净了，伏住了粗重散乱的烦恼迷惑（“漏”就是烦恼迷惑），就叫作初禅。
舍弃初禅八触十功德的觉受，才能进入二禅。二禅包括三天，即：少光天、无量光天、光音天，下面一一说明。
6.天趣因果
【阿难！其次梵天，统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光。如是一类，名少光天。】
二禅初天统摄梵天众生，此天戒定慧兼具，所以说“圆满梵行”。这一层天禅定功夫比初禅增进了，心水澄清不动，寂静湛然，所以由定心显发智慧光明。但是这只是慧光初发，光明尚且微弱，所以这一类叫少光天。
【光光相然，照耀无尽，映十方界，遍成琉璃。如是一类，名无量光天。】
少光天由定而显发智慧光明，随着禅定功夫增进，光明渐胜，妙光层出不穷，光光相照（“然”就是照），光明无尽，照耀东西南北四维上下十方，世界随光明显现，到处都像琉璃一样明澈。这一类叫无量光天。
【吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽。如是一类，名光音天。】
二禅第三天禅定功夫较前两层天深入，并由深定而发出妙圆光明。此天已离语言，用光明说法，也就是吸持圆满的光明以为教体，宣说清净梵行，随缘应用，无有穷尽。因为此天以光明为音声说法，所以叫光音天。
【阿难！此三胜流，一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地，清净心中，粗漏已伏，名为二禅。】
上面说的是二禅天，二禅的少光天、无量光天、光音天已经超越欲界，所以称为“三胜流”。二禅称为“定生喜乐地”，定中生起喜乐，不受一切忧愁烦恼和躁动不安的逼迫（“悬”就是不安）。和初禅一样，二禅也不是正修三昧，即不是依不生不灭的真心修行，但是二禅心清净了，已经伏住了粗重的烦恼迷惑（“漏”就是烦恼迷惑）。
舍弃二禅的“喜”，才能进入三禅。三禅包括三天，即：少净天、无量净天和遍净天，下面一一说明。
【阿难！如是天人，圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐。如是一类，名少净天。】
“圆光成音”是说前一层天吸持圆光，以光明为音声成就教体，宣说清净梵行，这一层天仍然是以光音为教体（“披光音”就是以光音为教体），但是所显的义理微妙，而且能以所显之理成就精微的妙行。因为此天定力较前一层天更胜，所以能舍弃二禅的“喜”而生起寂灭妙乐，故曰“通寂灭乐”。因为这一层天较前面诸天清净，且始得此乐，所以称为少净天。
【净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐。如是一类，名无量净天。】
前一层天因净而得妙乐，这一层天定力较前面更胜，能不着净乐，把净乐之境空掉，所以说“净空现前”。随着定功不断增进，所证之妙乐也不断增盛，乃至由定引发的妙乐无有边际，身心轻安，成就了无量寂灭之乐。这一类叫无量净天。
【世界身心，一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐。如是一类，名遍净天。】
前一层天成就无量寂灭之乐，但只是作为正报的身心得以轻安，还没有周遍依报世界，而这一层天定力较前面更加深入，依报之世界也和正报之身心一样归于寂灭，一切处无不清净，成就了清净妙德。于是他把现前的清净胜境作为托身之处，以寂灭妙乐作为所归。这一类叫遍净天。
【阿难！此三胜流，具大随顺，身心安隐，得无量乐，虽非正得真三摩地，安隐心中，欢喜毕具，名为三禅。】
三禅天和初禅、二禅一样，已经超越欲界，所以叫“三胜流”。三禅天已经无忧无喜，只随顺定功渐次增进，所以说“具大随顺”。三禅天定功深入，所以身心安隐，称为“离喜妙乐地”，产生了超越欢喜的微妙快乐。因为妙乐无量无边，所以说“得无量乐”。三禅和初禅、二禅一样不是正修，没有证得真实三昧，但是心能安隐不动，妙乐圆满具足（“欢喜”就是妙乐，“毕具”就是圆满具足）。这是讲三禅的情况。
舍弃三禅的一切觉受，才能进入四禅。四禅天包括福生天、
福爱天、广果天、无想天，另外，四禅天还有三果圣人所居之地──五种不还天，即：无烦天、无热天、善见天、善现天和色究竟天，所以四禅天一共有九层天，下面一一说明。
【阿难！复次天人，不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生。苦乐二心，俱时顿舍，粗重相灭，净福性生。如是一类，名福生天。】
佛为度声闻乘人说苦集灭道四谛法，四谛法包含两重因果：一是世间因果，即苦、集二谛。苦谛是世间果，集谛是世间因。二是出世间因果，即灭、道二谛。灭谛为出世间果，道谛为出世间因。苦谛为什么被称之为世间果呢？因为它是综合了三界内一切众生所受的生死诸苦果而说的，并归纳为三种苦：苦苦、乐苦和行苦。苦苦是指身心受到摧残，苦上加苦、雪上加霜、痛苦难熬、痛不欲生时所受的苦，比如地狱、饿鬼、畜生三恶道所受的苦，谓之苦苦。乐苦是乐境失去后所感受到的苦，乐非永恒，乐坏苦生，故名乐苦，又名坏苦，比如：天人虽然比我们世间人快乐舒服得多，寿命也长得多，但终有尽期，仍有生死之苦，死了之后，根据其行为的优劣、善恶的多少，还是要下来受苦的，这就是乐苦。行苦是诸行无常、迁流不息，没有什么痛苦感、亦没什么快乐感，却又时刻在变、不得安定，无常故苦。欲界三苦俱全，色界有乐、行二苦，无色界只有行苦。
这段经文说：阿难！再者，此天之人身心没有逼迫之苦，因为逼迫身心的苦因已经除尽（这里的“苦”指的是苦苦、乐苦，苦因已经除尽指的是苦苦、乐苦已经除尽）。前一层天──三禅天虽然妙乐圆满，但是妙乐不是常住不灭的，久久必然会坏掉，坏则生苦。假如苦也不受，乐也不受，苦乐二心都顿然舍掉，那么粗重的欣上妙净、厌下苦乐的烦恼相就灭掉了，清净的福德性就会生起。这一类叫福生天。
【舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际。如是一类，名福爱天。】
前一层天苦乐俱舍，这一层天舍心功行纯熟，舍心与定心圆融。舍苦乐、求胜定之心坚固不动摇，不为境缘所转，所以说“胜解清净”，因此感得的福德广阔无边（“无遮”就是无边）。胜解于定中无碍随顺（即“妙随顺”），受用无穷，尽未来际。这里“尽未来际”指的是所得的寿报长久，历经劫数，并非无穷无尽。这一类叫福爱天。
【阿难！从是天中，有二歧路。若于先心，无量净光，福德圆明，修证而住。如是一类，名广果天。】
“歧路”指的是分出不同的道路。由福爱天往上，根据行人发心是否带异计（异计就是欣上厌下）而分出两条不同的道路：一条是不带异计而修四禅，就会通广果天；一条是带异计而修四禅，就会通无想天。先说广果天：“若于先心”，假如不带异计而修四禅，那么前面福爱天定解圆融之心会进一步增进，因此会显发无量净光，令福德增盛以至圆明，福德圆明则使定功愈发深入，行人便依此修证而住。因为这一层天由福德圆明而感得广大胜果，所以叫广果天。
接下来说另一条道路：带异计而修四禅，由福爱天通无想天：
【若于先心，双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫。是人既以生灭为因，不能发明不生灭性，初半劫灭，后半劫生。如是一类，名无想天。】
假如带异计而修四禅，欣上厌下，那么在前面福爱天会双厌苦乐，既厌离苦，也厌离乐，不停地精细推研，一心想舍离苦乐 , 彻底地穷究舍离苦乐之道，最后功夫纯熟，不但舍弃了苦乐 , 连舍心也舍掉了，身心都灭掉了，妄心、妄想就像死灰一样凝然不动 , 以至于妄认这个死定为涅槃圣果而入定五百劫。因为这是依生灭妄心修行，没有悟到不生不灭的妙明真心，所以不能发明不生不灭的涅槃佛果。五百劫中初半劫灭想入定，最后半劫报尽定消，想又复生，中间皆是无想。这一类叫无想天。无想天因为带异计而修，所以是外道。所谓异计，就是执断执常，有的说，人死了之后一定是有的，有的是冥谛，像木头一样不知道了；有的说没有，死了就完了，所以就争论。计常，就是常有；计断，就是没有，所以外道见就是心外取法 , 带异计而修。
【阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。】
上面讲的四禅天胜过欲界及前面诸禅，所以叫“四胜流”。四禅称为“舍念清净地”，此时清净平等，空、乐、明等等一切觉受都没有了，没有欢喜、快乐等等来动摇其身心，而且火、水、风三灾对其也奈何不得 , 故名不动无为。尽管如此，四禅天还是有劫数的，一旦出定，遇境反动胜过未入定前，所以是不究竟的，不是真实的无为不动之地。“有所得心”是说因为不明本性，所以心有所得。“功用纯熟”是说此时虽然未达不动无为，仍然是有为功用，但是清净平等，能舍掉空、乐、明等一切觉受。这是说四禅的情况。
【阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气俱时灭尽，苦乐双忘，下无卜居，故于舍心众同分中，安立居处。阿难！苦乐两灭，斗心不交。如是一类，名无烦天。】
四禅天中还有三果圣人所居之地，三果也叫“不还果”，即不用再到人间来了，所以三果圣人所居之地叫不还天。不还天一共有五天，称为五不还天。因为三果圣人舍念清净，所以其所居之地也叫净居天。因为三果圣人不同于凡夫、外道，所以这里别列五不还天。
贪、瞋、痴、慢、疑属于思惑，也称“迷事惑”，见道以后，数数修习才能断尽，故又称“修惑”“修所断惑”。思惑可分为三界八十一品。哪八十一品呢？人间、欲界天有九品；色界天有四禅天，每一层天有九品，四九是三十六品；再上面是无色界天──四空天，每一层天也是九品，也是三十六品，三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了，分段生死就了了。色界天虽然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透过去了。
这段经文说：五不还天已经断了下界，即欲界、初禅、二禅、三禅四地各九品习气，也就是断了三十六品思惑。“俱时灭尽”就是习气种子和现行都灭掉了，既无欲界的苦，也无三禅的乐，所以“苦乐双忘”。既然苦乐都灭尽了，所以“下无卜居”，“卜居”就是居住，就不会在下面欲界和初禅、二禅、三禅受生了。五不还天的三果圣人空、乐、明等一切觉受于舍心中都化空了，皆安住于舍念清净的同分中，所以说“故于舍心众同分中，安立居处”。假如苦乐未亡，就会厌苦欣乐，有苦有乐就是对待（相对）法，因对待之故，欣厌二心就会交战于胸，斗争不已，而此时苦乐皆已灭掉，泯绝对待，所以斗争之心消灭了，即“苦乐两灭，斗心不交”。因为泯绝对待，一切平等，所以烦恼不生。这一类叫无烦天。
【机括独行，研交无地。如是一类，名无热天。】
“机括”是弩上发射的机关，因为一切境相都是妄心分别引起的，所以妄心为生起一切境相的机关，这里说的妄心指的是舍心，也就是舍弃一切觉受之心。“机括独行”是说唯有舍心独存。前一层天苦乐之境已经灭尽，但尚有泯灭之心，而这一层天泯灭之心亦灭，所以说没有穷研交互之地。寂然清净，心得清凉，连细微的烦恼也没有了，所以叫无热天，“热”即热恼，也就是细微的烦恼。
【十方世界，妙见圆澄，更无尘象，一切沉垢。如是一类，名善见天。】
因为定慧圆明，所以十方世界──东西南北四维上下遍见无碍，凡所有见皆澄清无染，一切尘境和历劫的积垢都消灭了。因为舍心圆明，故所见殊胜。这一类叫善见天。
【精见现前，陶铸无碍。如是一类，名善现天。】
前一层天定慧功成，精微的境相现前，这一层天进一步磨炼习气（“陶铸”就是磨炼），不留滞碍，心愈发空净，所现的境相也愈发殊胜。这一类叫善现天。
【究竟群几，穷色性性，入无边际。如是一类，名色究竟天。】
“究竟”就是穷究至极；“几”是几微、细小，“究竟群几”就是对种种几微之色穷究至极。因为一切色相皆以空为性体，所以“穷色性性”就是穷尽一切色相的体性归于空性。因为空性无有边际，所以说“入无边际”。因为这一层天对一切色相穷究至极，尽其边际，所以叫色究竟天。
【阿难！此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见。如今世间，旷野深山圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。】
上面说的五不还天是四禅天中三果圣人所居之地，三果为不还果，即不用再到人间来了，其无漏定力殊胜，遇事不动心，而第四禅天──即福生天、福爱天、广果天，及外道无想天这四天的天王还是有漏凡夫，对五不还天只能仰慕其名，却不能了知、不能得见。就像现在世间旷野深山，绝无人烟的圣道场地一样，那都是阿罗汉住持之境，世间粗俗之人因为不修无漏，没有无漏之智，所以是见不到的。
【阿难！是十八天独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界。】
上面讲的色界初禅、二禅、三禅各三天，一共九天，加上四禅的九天，一共十八天，这十八天欲染已经灭尽，唯定心独存，所以说“独行无交”。因为还有稀薄的形象之累，所以说“未尽形累”。从色究竟天以下，到下面的梵众天都属于色界。
色界四禅到这里就讲完了，色界的相细微光明，不像欲界粗浊，假如不住明就能出色界。接下来讲从色究竟天分出两条不同的道路：一条是成阿罗汉，回心向大，入菩萨乘；另一条是不回心者入无色界四空天。
【复次，阿难！从是有顶，色边际中，其间复有二种歧路，若于舍心，发明智慧，慧光圆通，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。】
“有顶”就是色界之顶；“色边际”就是色究竟天；“歧路”就是分出不同的道路。从色界之顶，即色究竟天，分出两种不同的道路，一条道路是：利根者能够于舍心（四禅通修舍定）显发智慧光明，智慧光明圆满通达，不执著无色界的空相，不贪著、不恋著无色界四空天，把无色界的三十六品思惑都断了，把它照破不可得，就出三界了，分段生死也就了了，就证成了阿罗汉，阿罗汉又回小向大入菩萨乘（菩萨乘是悟我法二空之理，修六波罗蜜和四摄，自觉觉他以证道的大乘道）。这一类叫回心大阿罗汉。从色究竟天分出的另一条道路是：不回心向大者入无色界四空天，即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。
【若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空。如是一类，名为空处。】
在色究竟天依舍心修行，希求舍弃一切有而入空，虽然舍厌已经成就，但是感觉还有微细的色身滞碍着、没有空尽，所以要“销碍入空”，厌离色碍，以空作为所依。这是无色界初天，叫作空处，也叫空无边处。
【诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那，半分微细。如是一类，名为识处。】
种种色碍都消灭了，故不依色（实际上，说无色界四空天一点儿色相都没有也不对，精微之色还是有的）；连无碍的无也消灭了，也就是连空也消灭了，故不依空，只留下阿赖耶识作为所观。“全于末那，半分微细”，“末那”是末那识，即第七识，第七识又名传送识，等于我们单位的门房，把六识送来的信息都传到第八识里去，这时，六根不缘取六尘，所以六识不起，虽然六识不起，没有信息传送给七识，但是七识并没有灭掉，它还有半分存在，即执著第八识──阿赖耶识的见分为我，其相微细，所以说“全于末那，半分微细”。这类众生厌离空处而依于识。这是无色界第二层天，叫作识处，也叫作识无边处。
【空色既亡，识心都灭，十方寂然，迥无攸往。如是一类，名无所有处。】
在识无边处，色空都消灭了，但是还有识心在，到了这一层天，识心也消灭了，因为色、空、识都灭掉了，所以十方寂然，迥无所有，行人遂以为究竟，不再继续前进（“迥”是迥远、迥少；“攸”是绵延、继续）。这一类是无色界第三天，叫无所有处。
【识性不动，以灭穷研。于无尽中，发宣尽性。如存不存，若尽非尽。如是一类，名为非想非非想处。】
前一层天──无所有处灭了识心，但是未见识性（识性即第八识），尚有穷究推研，这一层天见到识性不动，不再穷研，也就是灭掉了穷研。行人见识性湛然不动，以为是究竟处，遂以识性为依，所以说“于无尽中，发宣尽性”，“尽”就是究竟，把本来不究竟的识性误以为是究竟的。识性现前，故曰“如存”；识性见分、相分已灭，不起现行，故曰“不存”。前七识已灭，故曰“若尽”；无明未破，故曰“非尽”。因为“不存”“若尽”，所以“非想”；因为“如存”“非尽”，所以“非非想”，也就是到了非想非非想定，还有一丝想蕴未灭。这是无色界第四天，叫非想非非想处。
非想非非想处一定就八万大劫，前四万大劫渐渐入定，后四万大劫渐渐出定。出定之后种子反动了，起惑造业，那么就受报了，所以四空天也不究竟，还是生死。关于得定，人皆以为有入定、出定之别。坐在这里，不动、不想、不吃、不尿，是入定；一有举动、言说，便是出定，其实，这错会了定的意义。因为坐在这里不动是死定，不是大定。大定是无出入的，它是对任何境而不惑，随缘起用而无所住，不是死坐不动而有所入的。关于此理，儒家也曾描绘说：“泰山崩于前而色不变；麋鹿兴于左而目不瞬。”因为死坐不动，只是压念不起，灭其受想不是真了，任你定得百万劫，时劫一过，又复起念着相造业受报。故虽得四空定，生非想非非想天，依旧落轮回，生死不能了。这种死定，古德喻如搬石压草，石去草又复生，故非究竟，南岳磨砖度马祖，即救其出死定也。修大乘佛法者，不取这种死定，以非究竟，不得真实受用故。昔梁武帝出猎，得一入定五百年之老古椎，甚为惊奇赞叹，思欲与志公禅师较短长，乃令众宫女裸体与二公入浴。老古椎初尚能视听自如，继而闭目不能动，再后，不得不推开众宫女，逃走去矣。反观志公，言笑自若，无动无惊，非活定力，曷克臻此！可见，得定不在死坐不动，更不在死坐之时间长短，而须历境练心，对境不惑，起大机用而无所受，方为真定也。
【此等穷空，不尽空理。从不还天，圣道穷者，如是一类，名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。】
这里是总结四空天。
无色界天人虽然心能坚住禅定，就是心能够不动，入定很深，修到了空定，但是空定的劫数一到，他就出定了，见到外面的境界就起了怀疑：“咦，说是空的，怎么还是有啊！佛说法骗人，是骗子、骗子。”他还是着相，着相就造业，造业就受报，反过来毁谤佛法，就下地狱了。所以无色界并没有真正穷尽、通达真空之理，他们欣上厌下，心有取舍，只求依定入空，不知心境本空，无须销灭心境而后入空，所以只是休心息念，而没有证体起用的力量，还是世间禅定。住空不能出空界，出不了四空天，还在六道的天道里。
无色界天人是从色界五不还天、无想外道天或者广果天来的，其中，从五不还天来者，会依“圣道”──即小乘偏空之理穷究不休。小乘偏空之理指的是偏执我空之真理而不知法亦空，执著佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫作法见未除。这类行人未能断尽思惑而出三界，而是消灭色碍入四空天，这叫不回心钝阿那含（即三果），通称阿罗汉，“钝”是钝根之意。四空天中还有一类是从无想外道天和广果天来，“穷空不归，迷漏无闻，便入轮转”，他们虽然穷究不休而伏惑入空，但是未悟人空、法空，迷于有漏（有漏就是有烦恼、有迷惑），以无所见、无所闻、沉空滞寂为究竟，空业报尽以后就会堕入轮回，不再回归四空天。
【阿难！是诸天上各各天人，则是凡夫业果酬答，答尽入轮。彼之天王即是菩萨，游三摩提，渐次增进，回向圣伦，所修行路。】
欲界、色界、无色界这三界的天人，假如是凡夫以修习十善或者修习禅定为因所感得的果报，那么就是世间法，因为不识真心，不悟我、法二空之理，所以不可能出三界，天福报尽就会堕入轮回。假如是三界诸天天王，那都是菩萨寄位于此，他们逍遥自在，游戏三昧（“三摩提”就是三昧），假天王之位济物利生，渐次增进，回向圣位，以入菩提大道。
【阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。】
无色界的四空天，即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，身心都空掉了，修到了空定，所以说“定性现前”，一切业果色相都消灭了，所以“无业果色”。其实，无色界并不是什么形象都没有，只是越高越微妙，越高越微薄。“从此逮终，名无色界”，从初天──空无边处天到第四天──非想非非想处天，通名无色界。如果我们认为有空可得，住在空上还是出不了空界，所以要无所住，空也不可得，那么就出了空界，即出无色界了。
什么是定呢？修行人都知道，要成佛得道须打坐入定才能开发智慧、圆证菩提。但定有多种，如来禅讲四禅八定，修行人由初禅定渐渐上升二禅、三禅，直至四禅天顶，为四禅定。再上，由空无边处到识无边处、无所有处，而入非想非非想处，为四空天定，加上前四禅定，就是八种定，这是渐次法门修证的定。祖师禅则不然，祖师禅是顿修、顿悟、顿证的。他们不修这种定，而是以极高的智慧打开本来，亲证佛性而心贴贴地与定相应的。他们说：有出有入的定不是大定，对境不迷惑才为真定，对任何境界心都不动摇，不为之迷倒、惑乱，才叫大定，不是看到美色就动心、看到金银就贪婪而于打坐时能入定为定的。更有人认为能坐几天几夜，或多少年不动是大定，其实错了，那不是大定，只是灭受想定。他们的第七识法执现行不灭，但以不取外六尘境而妄计识灭耳，一旦出定，遇境反动胜过未入定前，这种是不究竟的，不为大定，所以禅宗不主张修这种定。兹举一例，以证明之：昔日六祖遇卧轮禅师，卧轮禅师说：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”卧轮禅师夸耀他的禅定功夫高深，说他能一天到晚思想不动，任何境界来都不动摇，菩提智慧一天天在增长。看起来这定功真了不起，其实不对。为什么？你住在定上不动，死在那里了。我们成佛是成活佛，不是成死佛，是有活泼泼的妙用的，不是死坐在那里不动的，所以这不是正定。正定是没有出入而能起妙用的，你在那里有个“定功”的住执，坐着不动，不能起用，这个定有什么用？所以六祖救他说：“慧能没伎俩”，你有本事，我没本事。讲到本事，现在很多的修道人都执著“本事”，我有神通，“本事”很大，你无神通，就一点儿“本事”没有，他就不知道执在神通上，早就堕在窠臼里，死在那里了。修道人凡有所住，就被所住执的事物遮障了本性光明，不能见性成佛，所以尽管你有神通，非但不能成佛，将来成魔倒有份儿。要成佛必须心空净，毫无执著才行。所以六祖说：“慧能没伎俩”，我慧能没有伎俩，就是说你有本事，我没本事。为什么这样说呢？因为说有伎俩，早已有落处了，本性是净裸裸、赤洒洒，一法不立，一尘不染的，才说个有，早不是了，“慧能没伎俩”正是拈卧轮的落处。“不断百思想”，我不把思想都断灭掉。为什么呢？我要起妙用度众生啊，佛是活泼泼、妙用无边的，不是死在那里不动的。佛出世说法也要用思想的，他给我们说法，思想不动能说得出来吗？所以说“不断百思想”。什么思想都不须断灭，因为我们还要它派用场啊！《圆觉经》曰：“居一切时，不起妄念”，下面接着就说：“于诸妄心，亦不息灭。”你要把妄心息灭掉，正念就没有了，就死掉了，因为妄心是从真心来的，就像波浪是从水起来的一样，波浪灭掉，水也就没有了。假如我们把妄心息灭掉，就变成土木金石了，你还能成道吗？那就成了大石头、大木头、大泥块了，所以不要看某人入定一个礼拜、几个月、几年，乃至上百年、千年，那没有用，欲证大道必须开圆顿解，如实修行，在境界上不懈地锻炼，远离自心所现妄想虚幻境，方能相应，呆坐的功夫不行，那是死定，不能成道。
【此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗各从其类。】
“补特迦罗”译为众生。众生因为不悟本具的妙觉明心，颠倒妄动，执著惯了，积为习气，才妄有三界。复于三界中造业受报，虚妄地随各自的业力于七趣中受生，长溺生死，无有出期。
只有认取真如自性，努力保护它，这样修行才能成大道。我们再三地讲：大家要保护好真如法体啊！要了了常知，时时无住，绵绵密密地保护它，久久自然证成大道，决定能成就。认取真心就好像得到了米，再用火来烧就能成饭，所谓用火来烧就是时时保护它，处处不让妄念侵扰，不随妄念跑，心空无住，那么结果一定成佛，这非常重要。若不这样修，纵然定功很深，入禅定的时间很久，也不能证成大道。现在很多人喜欢定功：“哎哟，这个法师功夫很好，入定一星期了。哦，不、不！那个法师功夫更好，入定三个月了。”我们在此要向他大喝一声：不行！那是死定，绝对不能证成大道！真正的禅定是对境不迷惑，一切时无住，坐在那里就定，下座就不定了，那能行吗？不行的！所以不认取真如法体，盲修瞎练，决定不能成道，一定要认取真心，做功夫保护它，才能成就大道，这是我们学佛的人必须知道的、至关重要的原则问题。
7、阿修罗趣因果
【复次，阿难，是三界中，复有四种阿修罗类，若于鬼道，以护法力乘通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。】
在三界中还有四种阿修罗，分别是：卵生鬼趣、胎生人趣、化生天趣、湿生畜生趣阿修罗。阿修罗瞋心很大，好斗，一碰就发火，有天福而无天德。其中，有一种阿修罗在鬼道发善心护持佛法，因为护法而成就善业，脱离鬼趣，以护持佛法的善业之力从鬼道乘神通而入空界，这种阿修罗为卵生，属于鬼趣阿修罗。
【若于天中降德贬坠，其所卜居邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄。】
假如天道众生梵行不清净，天德下降，从天位贬谪而成为阿修罗，居住在临近日月的地方（“卜居”就是居住），那么这类阿修罗为胎生，属于人趣阿修罗。
【有修罗王执持世界，力洞无畏，能与梵王，及天帝释、四天争权。此阿修罗因变化有，天趣所摄。】
有修罗王能执持世界，也就是能福祸人间，其力量能洞彻诸天，无所畏惧，能与梵王、天帝释（即玉皇大帝）、四天王天争夺权力。这类阿修罗乃幻化而生，为天趣阿修罗。
【阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。】
“沉水穴口”就是泄水口。还有一类阿修罗福报较前面三种阿修罗下劣，生于大海中心的泄水口，白天遨游虚空，受天道修罗驱使，夜晚回到海里居住。这类阿修罗因湿气而生，为畜生趣阿修罗。
【阿难！如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相。妄想受生，妄想随业，于妙圆明无作本心，皆如空华。元无所著，但一虚妄，更无根绪。】
阿难，上面所说的地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、天，以及阿修罗这七趣，精细推究的话，都是“昏沉诸有为相”，“有为”就是有思想、有妄情、有造作，这七趣众生都是不识真心，昏沉不觉，为外境所迷，取舍、造作而生起的妄相。因为妄想而受生，又因为妄想而造业受报，随业轮转。众生本具的妙圆明心纯任自然，无所造作，一切相皆如空中的花一样本来没有，都是妙圆明心显现出来的幻相。妙圆明心本来无相，本来不动，无所住着，一切相都不过是妙圆明心的影子，皆虚幻不实，哪里有什么根源呢（“根绪”就是根源）？既然一切相都没有根源，本来没有，就说明七趣不过是众生执著分别而生起的妄相。
【阿难！此等众生不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀盗淫故；反此三种，又则出生无杀盗淫。有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。】
阿难，众生不识本具的真心，向外执著追求，妄受轮回，经过无量劫，也不得回归真实清净的本体。这都是因为众生妄想颠倒，迷真认妄，执妄为真，主仆颠倒导致的。主人被仆人牵制住了，因此随顺贪瞋痴，造杀盗淫诸业，所以烦恼丛生，轮转不息。“反此三种”，如果能反过来，不贪、不瞋、不痴，就不会造杀盗淫三恶业。“有名鬼伦，无名天趣”，众生依各自贪瞋痴三毒的不同程度、所造的善业和恶业的多寡，而分别去受六道轮回的果报。多分的贪瞋痴，三毒俱全的人，就要下地狱；多分的贪就生饿鬼道，饿鬼肚皮很大，但喉咙却细如麦管，而且口喷火，要吃不能，这是贪欲所致；多分的痴就生畜生道，畜生没有人聪明，是愚痴的；多分的瞋就生阿修罗道，阿修罗瞋心很大，好斗，一碰就发火；少分的贪瞋痴则生人道，人道也是三毒俱全的；少分的贪就生天道。这样，一个本来大好的不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性，却因这些妄业的拖累，而冤冤枉枉地被缠缚拖牵到六道轮回中受苦去了。“有无相倾，起轮回性”，“有”指有三恶业，“无”指没有三恶业、唯有善业，众生善恶业力相互倾夺，随其业力，在七趣中轮回生死，无有出期。
【若得妙发三摩提者，则妙常寂。有无二无，无二亦灭。尚无不杀不偷不淫，云何更随杀盗淫事？】
“三摩提”就是真如佛性。如果众生能妙悟一心，息妄归真，知道真如佛性人人本具，它常住不坏，寂然不动，而又能显发一切妙用，一切相都是它的显现、它的作用。“有无二无”，是说真如佛性非有非无，“非有”是说它性体是真空，无有形相；“非无”是说它能随缘显相起用，所以有就是无，无就是有，有无不二。“无二亦灭”，这是破菩萨尚存有、无二见而说的。菩萨虽然知道有和无“无二样”，但“无二样”毕竟还是两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体，所以佛慈悲心切，为破菩萨执二见之过，进一步明确地指出“无二亦灭”，有、无不是两个体，无有二般，有、无是一个体，是完全一致的，有无就是“一”。尽管相千差万别，但相就是性，性就是相；有就是无，无就是有。佛是教我们认清真理，不要把有和无误认为大体相同的两样东西而去追逐企求，以致误入歧途。我们修行人真正明白了有、无不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。因性空无住，当体即空，所以有也虚幻不实，了不可得，故我们对一切色相不可执著企求、患得患失。“尚无不杀不偷不淫，云何更随杀盗淫事”，一切罪障本来空，都是空花水月，梦幻泡影，就是我们不醒悟，只要我们一醒悟，心真空净了，不杀不偷不淫尚且不立，也就是真尚且不立，妄何所依呢？那么杀偷淫这些虚妄的业障自然就没有了，哪里还会随杀盗淫业轮回生死呢？所以一切业障皆由心造，心空障自消，假如你不明了，不明白，心不空，还着相，那就要受业障之报了。
【阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。】
“三业”指杀盗淫三恶业；“私”指众生各自造的别业。如果众生不断杀盗淫三恶业，各造各的别业，在各自造的别业中有同分、有共业，即“众私同分”。这个共业并非没有定处，也就是说众生造业虽然是分别造，但受报却有同分，所以天堂、地狱等相不无。虽然天堂、地狱等相不无，但是一切唯心造，都是自己妄心所造的，是自作自受，不是由谁来支配的，这些相都是虚妄的，没有自体，其生起之因无可追寻、无可探究。
【汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用，习气不灭，落于魔道。】
这里是劝勉真实修行。“勖（xù）”是勉励之意。“惑”是思惑、是对境生心的迷惑，“三惑”指贪瞋痴三种迷惑。佛对阿难说：对于那些发心修行、立志圆证菩提的人，你一定要勉励他们断除贪瞋痴这三种迷惑。如果这三种迷惑不能除尽，纵然发了神通，也不过是世间的有为功用，因为心不空，还是着相以求，习气还在，还执著神奇玄妙，这样下去，必然会弄精魂而入魔道。
贪瞋痴是大毒素，是成佛的大障碍，我们想了生死、成佛度众生，非将它去掉不可。这三个恶东西要是去不掉，那你就完了，就不能成佛了。假若我们能够不杀不盗不淫，纵然不能一下子成大道，于未来世也能够由苦转乐，不会到坏的地方去，就是说将来我们能生三善道，而不会堕到三恶道去。修禅宗的人要发大愿维护人身，一定要成佛度众生，一定要成就。这愿发得大，保护自身，永远不失人身，生生世世做人，而且根基深厚，一转世过来，就能接上去修行，一闻千悟，修禅宗有这样好处。
【虽欲除妄，倍加虚伪。如来说为，可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。】
修行要在事上多锻炼，时时凛觉，不断与习气斗争，日积月累，功夫自然随着时间的推移而不断增长，即能把习气渐渐消光，而达到炉火纯青的地步，最后必然证得菩提圣果。如果想除掉妄习，反妄归真，却不在事上锻炼，依旧对境粘着，爱憎取舍，这样的修行不是真修，而是妄上加妄，也就是“倍加虚伪”，“虚伪”就是虚妄。所以如来说这些人是可哀怜者。前面阿难问“六道是菩提自性本具的呢？还是因为众生的妄习而生起的呢？”佛在这里酬前所问，说道：“汝妄自造，非菩提咎”，六道是因为众生迷真认妄，执妄为真，着相才有的，不是菩提自性本来有的，即不是菩提自性的过咎（“过咎”就是过失）。
【作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。】
这样说才是诸佛正说，不这样说，就是魔王说法。
上面七趣的差别相讲完了。修行一定要认清本性，念头一来，不予理睬，不能着相，着相就会着魔，下面详细讲五十种阴魔，以免行人因为着相而误入歧途。
十七、详陈魔境 不入歧途
【即时如来，将罢法座，于师子床，揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众及阿难言：汝等有学缘觉声闻，今日回心，趣大菩提无上妙觉，吾今已说真修行法。汝犹未识，修奢摩他毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。】
前面佛开示迷悟因果、直示真修已经圆满，即将结束法会，但是禅定中的微细魔事三乘不知，唯佛能了，为了使大众明白禅定中的种种境界皆如梦幻，毫不可得，不睬它就没事，一理睬、一执著，就有着魔之虞，这时，佛欲无问自说，所以于狮子座上，手揽七宝几案，身如紫金山般巍然回转，然后又凭靠宝几，普告大众和阿难说：你们这些有学声闻、缘觉，今天舍弃小乘，回小向大，趣大菩提无上妙觉，真实修行的方法我前面已经讲过了，但是你们还不知道修习止观时，也就是在禅定中可能出现的微细魔事，即“修奢摩他毗婆舍那微细魔事”，“奢摩他”就是止、定，就是制止妄念，得到正定，“毗婆舍那”是观。如果魔境现前不能辨别，纵然想洗涤心中的垢染，恢复清净的本性，也会失去正见，落入邪见，即“洗心非正，落于邪见”。
【或汝阴魔，或复天魔，或著鬼神，或遭魑魅。心中不明，认贼为子。】
定中的种种境界，皆依色、受、想、行、识五阴而起，假如我们知道一切境界都是假相，不理睬它，不跟它跑，它马上就消失了；倘若起贪恋之心，就会停滞不前，种种境界就会成为障道的阴魔。魔境有种种不同的表现：或为五阴魔，或为天魔，或为鬼神，或为魑魅。假如不明白这些幻境是假的，不可得，着在上面，就是认贼为子，非但不能证道，入魔大有份在！
我们要先发道通──即漏尽通，一切无住，烦恼都漏光了，这样所发的五种神通才是真的、永久的，而没悟道所发的神通是五蕴魔、五阴魔，比如，没见本性，神出去了，出去后又着相了，又到生死境里去了。有些人做功夫时，偶尔得了一点儿定境，例如：色身长大、飞空，呼吸中断，进入胎息状态，或是发了某种神通，便认为已经证道成圣了，其实这仅是禅定中显现的一些幻境，离证道还远在。
【又复于中，得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。】
如果认为定中的境界是实有的、执著不舍，就会得少为足，误以为证果而沾沾自喜，以为有得，一有得意，非但不能证道，反而有入魔之虞，比如证到第四禅的无闻比丘就是一例。无闻比丘只修无想定，不求听闻正法，他证入第四禅以后，因为不知道四禅未出三界，就妄言自己已经证成圣果、成了阿罗汉。等他天界的福报享完以后，五种衰相就现前了，即头上的花枯萎了、腋下出汗、衣裳垢腻、身体臭秽、不乐于本座，于是他就诽谤说：“阿罗汉会遭后有。”因为佛说阿罗汉是旧业已消，梵行已立，所作已办，住涅槃城而不受后有，他就诽谤佛说的这些话是妄语，无闻比丘因为诽谤正法，所以堕入了阿鼻地狱。
【汝应谛听，吾今为汝，仔细分别。】
你们应当把妄心息下来，诚心诚意地听，我现在给你们仔仔细细地分开讲，让你们能辨别清楚。
【阿难起立，并其会中，同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。】
定中魔事幽微难见，倘若不识，就会步入歧途而不知。听佛要慈悲开示定中魔事，阿难马上起身，和大会中的有学之人，欢欢喜喜，至诚顶礼，都伏住妄心，等着听佛慈悲的教诲。
【佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别。】
“有漏”就是有妄想、执著、分别、烦恼。佛对阿难和大众说：你们应当知道，有漏世界十二类众生本来具足觉性，妙明觉圆的心体和十方诸佛无二无别，也就是一切众生都具有和佛一样的无漏智慧。
【由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性。化迷不息，有世界生。则此十方微尘国土，非无漏者，皆是迷顽，妄想安立。】
众生妄想执著，迷失了本具的理体，因为这个过咎，灵明觉性变成了妄知妄觉，所以起愚痴爱染，迷真执妄，认为一切相都是实有，把本来的灵明真空变为顽空，复于顽空中妄动不已（“化迷不息”的“化”就是变化、妄动），由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色，世界就这样形成了，所以说“迷妄有虚空，依空立世界”。因此，十方微尘那么多的国土都是由妄想凝结成的，都是众生执著迷妄，把灵明真空变成顽空，依顽空而建立的有漏世界（“非无漏”就是有漏）。
【当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？】
“太清”就是天空，因为气之轻清上浮者为天，所以用太清表示天空。世界之大，莫过于虚空，但是你们应该知道，这广博无际的虚空在妙明真心中就如同天空里的一片浮云那么渺小，何况十方世界在虚空里呢？那么更是渺小得不得了了。所以我们的真心是尽虚空、遍法界的，一切事事物物都不出我们的真心之外。
【汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？】
你们大众之中，假如有一个人认识到一切相都是虚妄的，都是真心的显现，能够回身荐取我人本具的妙明真心，发明心地、回归本原，十方虚空当下就消殒了，那么依虚空而立的所有国土又怎能不一齐振裂、消失殆尽呢？所以功夫到了与佛相应的时候，“啪”地一下打开，立时虚空粉碎，大地平沉，就见到自己的本性了。
【汝辈修禅，饰三摩地，十方菩萨及诸无漏大阿罗汉，心精通吻，当处湛然。】
“饰”即严饰、绵密保护之意；“三摩地”就是三昧，即无出无入的大定。假如你们精勤修习禅定，在行住坐卧中，在在处处心空无住，不粘着境界，证得无出无入的大定，那么就与十方菩萨、无漏大阿罗汉“心精通吻”了，也就是感应道交，心心相印，彼此打成一片了，就知道一切都是我自己，根就是境、就是尘，都是我们法身自己。醒悟了，不再着相了，便可当处湛然不动，也就是当下成就、当处解脱。
【一切魔王及与鬼神、诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾无不惊慑。凡夫昏暗，不觉迁讹。】
“诸凡夫天”指三界，即欲界、色界和无色界中的凡夫和外道。当众生返本还原，发明心地时，一切魔王、鬼神、三界诸天，看见自己的宫殿突然无缘无故崩裂，大地剧烈震动，以至破裂（“坼”就是破裂），水中的、陆地上的、空中飞腾的众生无不惊恐，无不畏惧。我们打开本来、见到本性时，一切魔宫都震动了，不得了了！这个人成大道了！魔王、魔子、魔孙都团团转，着急得无法生存了。我们用念佛功夫、参禅功夫或修密功夫打开本来，见到本性之后，一切外道、魔法再不能欺瞒、引诱我们，都无立足之地了。“凡夫昏暗，不觉迁讹”，凡夫因为昏昧，所以觉察不到这种迁变，“迁讹”就是迁变。
【彼等咸得五种神通，唯除漏尽。恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？是故鬼神及诸天魔，魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。】
“彼等”指魔王、鬼神等。魔王鬼神修得五通，即天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通，只是没有漏尽通。漏尽通称为道通，就是一点儿都不着相，烦恼都光净了。只有佛才是六通具足。我们修行到一定程度，自然会显发神通，自然会六通具足。因为神通是我们本来具足的，本来就没有来处，只要不着相，一切放下，神通就会自然显发，要去求反而求不到。魔王鬼神不知一切尘境都是空花水月，不可得，恋着尘劳欲境，他们看到有人要成道了，其所在之处要被摧毁、崩裂了，邪魔之法无处落脚了，怎么能够容忍呢？所以在行人修习三昧时，“佥来恼汝”，鬼神、天魔、魍魉、妖精都来恼乱他，破坏他修行，阻碍他证道，“佥（qiān）”就是都的意思。
【然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒。徒恃神力，但为其客。】
这些魔王鬼神心怀瞋怒，想要加害、扰乱行人，但是他们的一切所为都是尘劳妄想，我们的妙觉真心不生不灭，不动不摇。只要我们的心真的空了，那么一切苦乐降临时，我们可以不受这个受，一点儿事也没有，所以魔王、鬼神的破坏如风吹光，如刀断水，一点儿也触动不了我们。心空净了，逆境尽管来，我的心不动，它就息掉了。注意了！不是逆境来了，我想怎么躲过去，也不是如何把烦恼取消了，而是我们心要放下来，一切都无所谓，一切都不可得，无所畏惧，你要杀我就来杀好了，我心不动。逆境尽管来，我不躲避，我心不动摇、不畏惧。所以这段经文说：我如煮沸的水，魔王鬼神如坚硬的寒冰，魔王鬼神来了，就是寒冰接近沸水，不久就会被暖气融化，消殒无存了。魔王鬼神只是自恃有神通之力而已，其实他们的神通是匆匆过客，不是主人，不是根本，他们只有五通，没有漏尽通，漏尽通才是真通、才是根本。
我们修行到一定程度，自然会显发神通，自然会六通具足。神通不可求，求亦不可得，纵然求得，也是假的，不是本具的神通。我们要先得漏尽通──道通，道通得到了之后，不愁不得五神通，但得本，不愁末。所以我们对任何境界切不可作奇特玄妙想，因奇特玄妙本身即是妄想，非但障自悟门，不得明心见性，而且有入魔之虞。须知一切神通玄妙，均以明心见性为基础。只要于悟后，勤除财、色、名、食、睡五盖，不受一切受，自然水到渠成，六通齐发。有如大鹏一翅数万里，全仗脚下一点劲，如脚不点地一下，亦无由飞起。我们果能如是着力用功，既勿求旦夕速效，亦勿妄冀心外有佛来迎，动诸魔事，则一定能从初心念佛散乱纷扰的情况下，渐渐上路，消除妄念，而臻一心不乱。
【成就破乱，由汝心中五阴主人。主人若迷，客得其便。】
假如魔王鬼神能够成功地恼乱、破坏你的修行，那是因为你心中的五阴（即：色受想行识五蕴）主人做不得主，住境着相导致的。是主人迷而不觉，才使客贼得便，乘虚而入。
我们大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人，主人要用仆人做很多事，成就事业。所以平时我们在做任何事时，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得这个主人，识得这个真心，莫把仆人当作主人，而被仆人所利用。这就是说，当你做任何事时，心不要颠倒，不要执著外面的环境，不要为外面环境的转移所动摇而念念流浪在外。逢到好事顺境、相投的人，就喜之、爱之、攀取之；遇到坏事、逆境、不合的人，就忧之、恨之、舍弃之，这就是迷真认妄，执妄为真，主仆颠倒，主人被仆人牵制住了。我们要随缘起用，正工作时，心念虽动，但不著相，心无所住，就像别人在做一样，做过之后，就像未做过一样，这才是真心真正做主人了。
【当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何。】
假如我们在在处处对一切善恶境界皆不理会，时时回光返照，不为外境所牵，心空无住，任运随缘，就是“当处禅那”。真正觉悟，不迷惑了，那么任何魔事也奈何不了你。
【阴销入明，则彼群邪，咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留，扰乱禅定？】
“阴销入明”是说只要我们在在处处心空无住，不随境转，阴境自然会消亡，本具的智慧光明自然会显发。佛和邪魔好比一只手，如果了了分明，不着相，就是佛；如果着相了，就是邪魔、阴魔、阴影。邪魔外道都是依幽暗昏昧的气氛而存在的，故曰“则彼群邪，咸受幽气”。只要我们息妄归真，恢复本性光明，就能照破阴暗迷昧，那么邪魔、阴影只要一靠近，自然就消殒了，它还怎么敢驻留在行人身边扰乱其禅定呢？
【若不明悟，被阴所迷，则汝阿难，必为魔子，成就魔人。】
假如不明悟本真，迷于阴境，向外求取神通，徒劳神思，决不可得，即或得之，着相住境，就一定会成为魔子魔民。
【如摩登伽，殊为眇劣，彼唯咒汝，破佛律仪，八万行中只毁一戒。心清净故，尚未沦溺。】
佛对阿难说：比如摩登伽女，她的力量本来极为渺小陋劣（“眇”就是渺小），远逊于天魔，但是她只凭魔咒的力量就让你阿难险些毁犯佛制的律仪，这只是令你于八万细行中险些毁犯一戒。因为你心清净之故，内心不受摩登伽女的引诱，不去与她同房，有无作戒体的力量，才没有沉沦。
【此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。】
“隳（huī）”就是毁坏。摩登伽女力量陋劣，尚且能运用魔咒摄住你的身体，那么魔王有大神力，会毁坏你的法身慧命，使你迷失宝觉真心，就像犯了王法的宰相、大臣一样，突然遭遇削去官位、除掉属籍之灾，辗转飘零，无依无怙，哀救无门。
一般悟道均须于识得真心后，起功正修，扫净习染，驱除乌云，光明始得透露，神通自然妙发，如水到渠成，不求而自得，非可勉强也。古德云“平常心是道”，而不云玄妙是道，即恐你着在奇特上落为天魔外道也。盖所谓神通玄妙者，亦本寻常事，为吾人所本具，不从外来，只以不识而遗忘已久，误为奇特，譬如运水搬柴，人视之极为平常，因为这是人人共具之本能，无甚奇特，但由下等生物视之，则亦奇特矣，因彼不能而人能也，但迨彼转生为人，又极平常而不奇特矣。发神通亦复如是，即此运水搬柴之能，何奇之有！况《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”神通亦不例外，法尔真空妙有，有而不有，不有而有，不可作实会。玄妙之事皆如梦幻，毫不可得，更具体地说，根本无一事，玄妙何处着，又何奇特之有？而且作奇特会，即有落处，非但不得漏尽通，而且有入魔之虞！下面要讲五十种阴魔，色、受、想、行、识各十种，个个都神通广大，他们也要经过修行，不是轻而易举就做了魔王，修行功夫差一点儿的就变成魔眷属了，附属在魔王的下面，这些人走到这个地步，就是因为因地不正，所以不能证得无上菩提。
（一） 色阴十种魔境
【阿难当知，汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念。一切精明，动静不移，忆忘如一。】
“道场”有两种：一种为事道场，即建立庄严的坛场，行人于中如法修行以契入实相；一种为理道场，即不假坛城、器具等有相之物，而是于行住坐卧中，时时刻刻回光返照，心不外驰，一切无住，本体清净，那么在在处处都是道场。佛对阿难说：你应该知道，你在行住坐卧中时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑，那么在在处处都是端坐道场，都是在销落妄念，“其念若尽，则诸离念”，假如妄念净尽，一念不生，那么就入定了。此时，“动静不移”，就是没有动静二相，动静二相是相对而有的，既没有什么动，那也就没有静了；“忆忘如一”，“忆”是起念，“忘”是无念，起念和无念是相对而有的，既没有起念，那也就没有无念了，也就是心寂然不动了，这叫“忆忘如一”，但是这时候不是如木石一般的没有知觉，而是“一切精明”，也就是一切都精明不昧。此时虽然动静二相不生，心寂然不动了，但是还没有化空，因为还有不生的一念在。
【当住此处，入三摩地，如明目人，处大幽暗。精性妙净，心未发光。此则名为，色阴区宇。】
“三摩地”即止、定的意思。行人于妄念不行处，深入禅定，在定中好像眼睛明亮的人处在幽暗的地方一样。虽然精明的性体微妙清净，但是行人因为色阴未破，所以真心的光明不能显发。这叫色阴区宇，也就是色阴遮蔽了自性的光明，“区宇”就是局限、遮蔽。
【若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由，坚固妄想，以为其本。】
假如进一步深入禅定，那么自性光明就会显发，就好像眼前突然明朗起来一样，十方世界洞开，为色阴遮盖的幽暗之相消失了，这叫作色阴尽。色阴破尽，心不着相，则过去、现在、未来三际顿空，就能超越劫浊，“劫”指时间，劫浊是依色阴而产生的，所以色阴破尽，就能超越劫浊。前面讲过，因为无明熏真如，妄想就生起来了，结想成蕴，蕴集不散，就形成了色，所以色阴是以坚固妄想为本，由坚固妄想凝结成的。
上面是总说色阴迷悟之相，下面分开讲色阴十种差别境相。
【阿难！当在此中，精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍。此名精明流溢前境，斯但功用，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
众生因为执著少分的四大为我，只认取这个身体为我，而不认身外多分的地水火风四大组成的一切物境为我，不知自性尽虚空、遍法界，一切境物无不是我们自性的显现，所以把身心和世界对立。这段经文说：行人于妄念不行处深入禅定，在定中精细地推研妙明心体，以至妄想不行，少分四大组成的身体与多分四大组成的世界融为一体，也就是身心与世界不再相对（“不织”就是不相对立）。“少选之间”即顷刻之间，顷刻之间身体就能自由往来，毫无阻碍，比如，身体能够自由地穿过墙壁等。这是因为禅定功深，精明的心光宣泄流溢而暂时显现的功用，稍一懈怠，便会失掉，并没有真正破色阴而证圣果。如果对这种境界心不住着，不以为是证到了圣果，能继续前进，就叫作善境界；如果以为已经证到圣果，着在相上，执著神通，就会跟邪魔外道走，将来会成魔子魔孙，而不会成佛。这是第一种色阴境界。
【阿难！复以此心，精研妙明，其身内彻，是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。此名精明流溢形体，斯但精行，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
行人深入禅定，精细地推研妙明心体，久久功深，心光显发，能彻照身体内的一切，可以透视五脏六腑，甚至能用手把体内的寄生虫拾出身外（“蛲蛔”即人体内的寄生虫），身相依旧和原来一样，无丝毫伤损。这是因为精明心光流溢于形体，此时虽然未破色阴，但是色质已经虚明，所以会出现这种境相。但这只是精进修行，禅定功深而暂时出现的境界，并没有真正破色阴而证圣果。如果明白这只是暂时的路途风光而不执著，能将这种境界化空，而不以为是证到了圣果，就叫作善境界；如果以为已经证到圣果，执著神通，就会落入邪魔外道。这是第二种色阴境界。
【又以此心，内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中，闻说法声，或闻十方，同敷密义。此名精魄，递相离合，成就善种，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
行人深入禅定，内外精细地推研妙明心体，以至妄想不行。这时，除了还执著有感受功能的身根以外，“魂魄意志精神”互相涉入，互为宾主。什么是“魂魄意志精神”呢？有人说三魂七魄，就是三分灵魂，七分魄。魂是阳气，魄是阴气。人身上都有阴阳，有阴极、阳极。凡夫身上光明的一面只有三分，黑暗的一面有七分，所以要将黑暗的一面──执著的习气化掉。纯阳祖师叫纯阳，即阴气都消光了。着相出不了三界，着了阳神还是有生死，须一点儿都不着才好。我们人体当中有阴极和阳极，当我们思想紊乱、妄念多端时，阴极和阳极不相合。所以要做功夫，做到心真清净了，阴极和阳极自然会融合，奇经八脉自然会贯通，但是不能有心去求，有心去求就是妄想、妄念，这样反而使气脉不通，只要一切放下，气脉自然就会畅通了。这是讲魂和魄。另外，气散动为意，气寂静为志，气润泽为精，气充足为神。“魂魄意志精神”互相涉入，互为宾主，是说体内的阴气、阳气相互融合。这时，忽然听到空中有说法之声，甚至听到十方世界一同敷演如来密义的声音。这是因为行人宿世听闻佛法，现在功夫深入，体内的阳气、阴气离开本位合到一起（“精魄”指体内的阳气、阴气），从而激发了宿世闻熏佛法而成就的善业种子，而暂时感得闻空说法的境相，其实并没有真正破色阴而证圣果。如果明白这只是暂时的境界而非证圣，心不执著，就是善境界；如果以为证圣，执著神奇玄妙，就会落入邪魔外道。这是第三种色阴境界。
【又以此心，澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类化为如来，于时忽见毗卢遮那踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华俱时出现。此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
行人深入禅定，精细地查究妙明心体，功夫渐渐深入，身心澄清、皎洁明澈，所以本具的光明显发出来，现出以下境界：十方世界都成了阎浮檀紫金光色，一切事物都化为如来，这时，忽然看见毗卢遮那佛（即法身佛）坐于天光台上，为千佛围绕，与此同时，涌现出百亿国土及莲花。这是因为行人宿世听闻圣教，心魂为灵悟所熏染，深植八识田中，在定中灵悟种子被激发出来，而显发智慧光明，心光照彻世界，所以会暂时显现这些境相，这并不是真正破色阴而证圣果。如果行人明白这只是暂时的路途风光而不执著，就是善境界；如果对此没有正确的认识，把这理解为已证圣果，着在奇特上，就会落入邪魔外道，后患无穷。这是讲第四种色阴境界。
【又以此心，精研妙明，观察不停，抑按降伏，制止超越，于时忽然十方虚空成七宝色或百宝色，同时遍满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现。此名抑按功力逾分，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
行人深入禅定，在定中精细地推研妙明心体，观察追索，毫无间断，抑制、按住妄念，降伏住它，令它不动。“制止超越”，“制止”是死死压住念头不动，“制止超越”就是压得过分。突然间看见十方虚空皆成七宝色或百宝色，这些宝色同时遍满而且互不妨碍，显现的青黄赤白各种颜色纯一无杂。这是定中过分压住念头而暂时显现的境界（我们说心不动不是压住念头不动，须自自然然地不动，一点儿不著相，一点儿不追求才行），并不是真正破色阴而证圣果。如果明白这只是暂时的境界而不执著，就是善境界；如果以为是证到了圣果，着在相上，有所求，就会落入邪魔外道。这是第五种色阴境界。
【又以此心，研究澄彻，精光不乱。忽于夜半，在暗室内见种种物，不殊白昼，而暗室物亦不除灭。此名心细，密澄其见，所视洞幽。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
行人深入禅定，推考研究妙明心体，澄静洞彻，也就是静极光通，精明心体显发光明，照彻前境，心光凝定不散乱。忽然在夜半时，在黑暗的房间里看见以前在房间里不曾看见的种种东西，清清楚楚，和白天没什么不同，房间里以前的东西还在原处，并没有消失。这是因为行人心光细密、澄静，所以能看见幽隐之相，洞察到寻常所不见的事物，但这只是心体显发光明才暂时现出的境相，稍一懈怠就会消失，并不是真正破色阴而证圣果。如果行人明白这只是暂时的境界而不执著，就是善境界；如果以为证圣，执著神通，把它当成神奇玄妙的事，就会落入邪魔外道。这是第六种色阴境界。
【又以此心，圆入虚融，四体忽然同于草木，火烧刀斫曾无所觉，又则火光不能烧爇，纵割其肉犹如削木。此名尘并，排四大性，一向入纯。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
行人深入禅定，查究妙明心体，内而身心，外而世界，无不虚融，并且能离于执受，所以四肢忽然如同草木一样，纵然用火烧或者用刀砍也没有知觉（“斫”就是砍）；纵然用火烧也烧不着（“烧爇”就是烧着）；纵然用刀割其肉也如同削木片一样，一点儿也不觉得疼痛。“此名尘并，排四大性”，“尘并”就是色声香味触法诸尘并消，“排四大性”是指地水火风四大的坚湿暖动之性也被排遣在外，众生一向执四大为我，只认取这个身体才是我、才是自身，却不识一切事物都是我们法身四大种性所变现的，都是我们自己，现在深入禅定，色阴将破，才知四大非我，所以“排四大性”。就是说，行人用功至切，身心虚融，一切尘境都消灭了，四大的坚湿暖动之性也被排遣在外，而纯入虚融之性。这是行人精勤用功才暂时显现的境界，并非真正破色阴而证圣果。如果明白这只是暂时的境界而不执著，就是善境界；如果以为是圣境，着在相上，就会落入邪魔外道。这是第七种色阴境界。
【又以此心，成就清净，净心功极，忽见大地，十方山河，皆成佛国，具足七宝，光明遍满；又见恒沙诸佛如来，遍满空界，楼殿华丽；下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌，凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
行人深入禅定，推考追索妙明心体，欣乐清净，厌离散乱，久久则成就清净之心，清净至极，心体就会显发智慧光明。忽然见大地十方山河都成了佛国净土，具足七宝，光明照耀，圆满周遍；又看见像恒河沙那么多的诸佛遍满虚空，楼阁殿宇华丽庄严；向下能俯瞰地狱，向上能仰观天宫，一切都毫无障碍地呈现在眼前。这是因为宿世听闻经教时，产生了欣慕净土、厌弃秽土的妄念，凝想日深，熏染成种，所以定中心光发明时，就会显现出这种境界。这并不是真正破色阴而证圣果。如果明白这只是暂时的境界而不执著，就是善境界；如果以为已经证到圣果，把它当成奇特玄妙的事，着在相上，就会落入邪魔外道。这是第八种色阴境界。
【又以此心，研究深远，忽于中夜，遥见远方市井街巷，亲族眷属，或闻其语。此名迫心，逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
行人深入禅定，穷究妙明心体，妙明真心本来遍一切处，众生因为着相，遮盖了本性的光明，故不远见，今在定中穷究妙明心体，至深至远，静极则心光通达。半夜时，忽然看见远方的市井、街巷，还能随习气看见自己远方的亲族眷属，或者听到他们说话的声音。这是因为定力逼心，逼迫到极处，心光飞露，所以隔很远亦能见能闻，但这并不是色阴破尽而证圣果。如果行人明白这只是暂时的境界而不执著，就是善境界；如果认为已经证到圣果，作奇特玄妙想，执著神通，就会着魔。这是第九种色阴境界。
【又以此心，研究精极，见善知识形体变移，少选无端种种迁改。此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端说法，通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。】
行人深入禅定，研究妙明心体，穷究精深，至于极处，看见善知识形体变幻不定，顷刻之间就能无缘无故地变化种种身相（“少选”就是顷刻之间；“迁改”就是迁变、变化），比如，现佛身或者现菩萨身等等。这是因为行人有邪见，含有恶鬼之心（“魑魅”就是恶鬼），或者因为着相，天魔趁机入其心腹，让他能无缘无故地说法，似乎已经通达妙义，这种境界并不说明行人色阴破尽、已证圣果。如果行人明白这只是暂时的境界而不执著，这些魔事自然就会消失；如果以为已经证到圣果，对这种境界执取追逐，就会落入邪魔外道。这是第十种色阴境界。
【阿难！如是十种禅那现境，皆是色阴，用心交互，故现斯事。】
阿难，上面十种禅定中显现的境界都是因为行人心里对色相还有执著，还没有破尽色阴，所以“用心交互”时，即妄想与觉心相互交战时，八识中的习气种子跳出来，就会显现这些境相。如果行人明白一切境界皆如空花水月，虚妄不实，不去贪求，不去执取，任其自生自灭，就能不为魔事所扰。
【众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。】
假如众生愚顽迷昧，不思量自己功力未圆，只希求速速证果，那么遇到这些境缘时，就会迷而不识，妄言自己已登圣位、已证圣果，未得谓得，未证谓证，成大妄语，就会堕入无间地狱。
【汝等当依，如来灭后，于末法中，宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。】
佛慈悲地嘱咐大众说：你们应该依我的教法，在如来灭后的末法时期，广为大众宣说无上义理，以明学人道眼，千万不要让天魔趁机得便，扰乱行人，你们要保护行人成就无上道。
（二）受阴十种魔境
【阿难！彼善男子修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心如明镜中显现其像。】
行人欲修证本具的真如佛性（“三摩提”就是真如佛性），假如他在禅定中能不为前面所说的十种色阴境界所迷惑（“奢摩他”译为止、定），知道一切相都是假的，都是影子，不执著，那么就能破尽色阴。色阴破尽的话，幽暗之相就消失了，就能显发智慧光明，就能像看见明镜中的影像一样看见诸佛之心。诸佛之心是无形无相的，这里说的“看见诸佛之心”其实是行人观心而现出的境相，并不是真的佛心，不是我们的真心。因为行人还有个佛心可见，所以说镜中现出佛心，镜中现出佛心表示与佛心有明镜之隔。有位老宿下语说：“打破镜来相见”，意思是若能直下明了心也不可得，真心才能朗然现前。
【若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动。此则名为，受阴区宇。】
行人见到镜中现出佛心，看起来似乎是有所得，但是还不能从体自在起用，就像“魇（yǎn）人”，即睡梦中被魇鬼压住的人一样，明明手、脚都在，对周围的一切也都能见能闻，但是身体因为被外邪压住，所以动弹不得。这叫作“受阴区宇”，就是妙明真心被受阴遮盖了，“区宇”就是局限、遮盖。
【若魇咎歇，其心离身，反观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为其本。】
假如魇鬼之咎歇止了、消失了，这里魇鬼之咎消失是比喻打破受阴。假如受阴打破了，就能不受一切受，心就能够离开身体反观自己的面貌，往来自由，没有障碍，这叫受阴尽。受阴就是心境相触，诸相现前时，我们的心就接受、领受现前的境相。如果能够破掉受阴，不受一切受，就叫作三昧正受，得此三昧就可以灭一切苦。前面说过，“见浊”就是知见不正，不奉正道，异说纷纭，莫衷一是，它是受阴所造的，受阴破尽，见浊就消失了，所以说“是人则能超越见浊”。观受阴产生的缘由，乃是以虚明妄想为本，没有自性，没有自体，如果将妄想打破，受阴当下就消失了。上面是总说受阴的迷悟境相，下面分开讲受阴的十种差别境相。
【阿难！彼善男子，当在此中，得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处，发无穷悲，如是乃至，观见蚊虻，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。】
行人深入禅定，因为色阴已经破尽，所以智慧光明大放，即“得大光耀”。行人见心光发明，于是急于证果，所以用力压住念头，压得过分，忽然生起无穷的悲心，不能自已，以至看见蚊虫也好像看见婴儿一样生起怜愍之心，不知不觉地流泪。
【此名功用，抑摧过越。悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇。】
这是因为追求功用，过分压制念头造成的。假如悟到一切境相都是虚幻的，不执著在心上，就不会有问题，这些境界并非圣人所证的同体大悲，行人并未破受阴而证圣果。只要觉了一切事事物物皆如空花幻影，不可得，都是自性的显现，不动心，不理睬，这些境界自然会消失。
【若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。】
假如上面的境界出现时，执著假相，认为实有，以为证得了圣果，以为和圣人一样证得同体大悲了，就会有悲魔趁机入其心腑，见到人就会起悲心，不停地哭哭啼啼，这样就失去正受，就要沉沦于生死苦海了。这是第一种受阴境界。
我们修行不能着相，着相就有入魔之虞。假如着在欢喜上就有喜魔来了；着在悲伤上，就有悲魔来了；着在光明上，就有光明魔来了。假如我们要知道一切相都是假的，都不可得，我们的妙明真心才是真佛，那么就不会入魔了，就可以成大道了。
【阿难！又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中，生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。】
阿难，行人于定中，见色阴消尽，受阴明明白白，看到这个殊胜的境相现前时，感触不已，激动过分，忽然生起无限勇猛之心，立志要齐于诸佛，吹大话说：佛经三大阿僧祇劫成道，我能一念超越三大阿僧祇劫。
【此名功用，陵率过越。悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇。】
“陵”是陵蔑、藐视，“率”是自视甚高、可为人表率，“陵率”就是自视甚高，藐视一切。这是追求功用，狂妄自大，藐视一切造成的，假如悟到一切境相都是假的，不论什么善境界、恶境界都不住，都将其化空，就不会有妨碍。现前的境界并不表示已经证到圣果，只要觉了不迷，一切不理睬，这些境界自然会消失。
【若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。】
假如把现前的境界当作是证到圣果而执取不舍，则会狂魔入心，逢人便夸耀自己，我慢无比，乃至于藐视一切，上不见诸佛，下不见他人，唯我独尊，癫狂傲慢。这样失去正受，造业受报，就要沉沦于生死苦海了。这是第二种受阴境界。
【又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居。智力衰微，入中隳地，迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。】
行人于定中看到受阴明明白白现前，想要前进，但是没有新的证境，想要后退，可是色阴已经消尽，所以归无所归，失去故居，也就是退也退不回去了，处于进退两难的境地。“智力衰微”，“智力”指智慧力用，“智力衰微”就是定强慧弱，观照力不足。“入中隳地”是说处于色阴已破，受阴未尽，中间停顿不前的地带，“隳” 就是停顿不前。因为完全见不到新的证境，所以不知所措，心中忽然生起极大的枯竭之感（“枯渴”就是枯竭），一切时都沉浸、忆念中隳境界，不肯舍离，以为这是勤苦修习的精进之相。
所以修行应该定慧等持，等即平等，持即均持，就是定和慧均等，没有偏高或偏低。不是慧多些、定少些，或者定多些、慧少些，而是等量、均持。既是了了分明，又是寂然不动；既是寂然不动，又是了了分明。定和慧一体，定中有慧，慧中有定，只有一体，才可能等持。我们修行应该定慧双融、寂照不二，才能证入大道。
【此名修心，无慧自失。悟则无咎，非为圣证。】
这叫修心失去智慧觉照。如果悟到一切相都是假的，不可得，一点儿境界都不住，就不会有什么妨碍，就不会以为是证到了圣果。
【若作圣解，则有忆魔，入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。】
如果以为现前的境界是圣境，执取不舍，就会有“忆魔”入其心腑，日日夜夜摄住其心（“撮”是摄住之意），令其时时刻刻悬想“中隳地”，流连忘返，不得出离，这样失去正受，就要从无生死中枉受生死轮回之苦了。这是第三种受阴境界。
【又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利。以诸胜性，怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。】
行人于定中看到色阴已经破尽，受阴明明白白现前，这时，如果慧力胜过定力，就会因为慧力相对猛利而失去正念。行人因为悟到自心和佛心平等无二，自己本来具有真如佛性，于是以此为胜性执牢不舍（“怀”就是执牢不舍），怀疑自己就是卢舍那佛（即报身佛）。行人刚刚破掉色阴就以为证得了佛果，就满足了，就不再进一步修证了，故曰“得少为足”。
【此名用心，亡失恒审，溺于知见。悟则无咎，非为圣证。】
“恒审”就是恒常审查，也就是时时刻刻观照。“亡失恒审”就是忘记了时时刻刻观照。起心动念（“用心”即起心动念），随着妄念转、跟着境界跑，溺于不正知见而不自觉。假如醒悟一切境相都是我们的自性所变现的，如水中之月一样不可得，心空无住，就不会有什么妨碍，不会以为是证到了圣果。
【若作圣解，则有下劣易知足魔入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠。】
如果行人以为自己已经证到圣果，证成了报身佛，不用再修了，就会有“易知足魔”潜入他的心腑，令他见人就说：“我已证得无上第一义谛。”这样失去正受，就会沉沦六道，枉受生死轮回之苦了。这是第四种受阴境界。
【又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧。如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人，令害其命，早取解脱。】
行人于定中看到色阴消尽，受阴明明白白现前，此时没有新的证境出现，而“故心已亡”，就是以往执著色相的妄心已经消尽。“历览二际”，浏览色阴消尽、受阴明白这二际，进退两难，无所用心，所以自觉艰险。因为深入禅定，般若火内熏，八识中忧愁的习气种子跳出来，所以心中忽然生起无尽的忧愁，好像坐在铁床上一样煎熬，又好像服毒药一样痛不欲生，不愿求生，只愿求死，所以常常请求别人帮他结束生命，以为这样就能早日解脱。
【此名修行失于方便。悟则无咎，非为圣证。】
这叫修行忘失善巧方便，也就是忘记了观照，住在境相上，随妄念流浪而不自觉。假如凛然一转：噢！这是自性的妙用、自性的显现！能这么一转，就是大智慧，就没事了，就不会把虚幻的境相当成是证到了圣果，更不会心生畏惧而以死求解脱。
【若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿，或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。】
如果以为自己已经证到了圣果，就会有一分“常忧愁魔”趁机潜入他的心腑，日久则忧愁增盛，会令行人手持刀剑自割己肉，盼着舍命速死，以早日解脱；或者比这轻微一些，虽然不至于以死求解脱，但是忧愁不止，消极厌世，遁入山林而不愿见人。这样失去正受，就会沉沦生死苦海，无有出期。这是第五种受阴境界。
【又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中，心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止。】
行人于定中看到色阴消尽，受阴明明白白现前，所以身心清净、安稳，忽然之间生起无限欢喜之心，以至喜悦之情无法抑制。
【此名轻安无慧自禁。悟则无咎，非为圣证。】
这叫“轻安无慧自禁”，也就是行人定功深入，暂时觉得轻松、安逸，但是因为没有智慧，所以喜从心生，以至失去控制。如果悟到这只是因为定力深入而暂时出现的境界，是虚幻不实的，不可得，并非证到圣果，就不会有什么妨碍。只要不理不睬，一切幻影自然会消失。
【若作圣解，则有一分好喜乐魔入其心腑，见人则笑，于衢路傍，自歌自舞，自谓已得无碍解脱。失于正受，当从沦坠。】
如果行人把这种境界当成是证到了圣果而执取不舍，就会有一分“好喜乐魔”趁机入心，使他不由自主地见人就笑，甚至在街头路边自歌自舞，恣情纵意，自称已经证得无碍解脱。这样失去正受，就要枉受生死轮回之苦了。这是第六种受阴境界。
【又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。】
“慢”是根本烦恼之一。慢分七种：
第一，慢。对于和自己同德的人，心存傲慢，恃己凌人。
第二，过慢。于同争胜，对于和自己同德的人，认为自己胜过对方。
第三，慢过慢。于胜争胜，对于胜过自己的人不认可，认为自己胜过对方。
第四，我慢。认为只有我最好，我最高，你们都不行。贡高我慢！脾气很大，执著得很厉害，这叫我慢炽盛。就是因为有我慢，不谦虚，心中不空净，光明就显现不出来了，生死轮回就无有了期。佛就没有我慢，他看一切众生都是佛。所以要是我们看任何众生都平等，就没有我慢了。但是我们人看人还不平等呢，更不要说看其他众生了，都是我高高在上，别人都不及我，其他种类的众生，像鸡呀、猫呀就更不相干了，这就是我慢。
第五，增上慢。妄自尊大，未证谓证，未得谓得，从而葬送了自己悟道的光明前程。
第六，卑劣慢。自甘卑劣，不思上进。
第七，邪慢。有邪知邪见，轻慢佛法僧三宝。
这段经文的意思是：行人于定中，见色阴消尽，受阴明明白白现前，以为自己所证已经圆满。因为深入禅定，般若火内薰，八识中的慢习种子翻出来了，所以忽然无缘无故生起大我慢心，以至慢、过慢、慢过慢、增上慢、卑劣慢一时齐发。以为自己最胜，甚至轻视十方诸佛，声闻、缘觉所证果位不及诸佛，所以更不被他放在眼里了。
【此名见胜无慧自救。悟则无咎，非为圣证。】
这叫“见胜无慧自救”，就是见到色阴消尽、受阴明白这种殊胜的境界，执假为真，执幻为实，以为自己已经证得圣果，颠倒妄想，却没有以智慧觉照来自救。假如悟到一切都是我人真性光中的幻影，均是影子，生灭无常，当体即空无所有，就会明白这种境界并不表示已经证到圣果。
【若作圣解，则有一分大我慢魔入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言：“此是金铜或是土木，经是树叶或是氎华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。”其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受，当从沦坠。】
假如行人以为现前的境相是圣境，执取不舍，就会有一分“大我慢魔”趁机潜入心腑，令其不礼塔庙、摧毁佛经佛像，还对信众说：“这些佛像不过是金铜土木（“檀越”译为信众），佛经不过是在树叶或者氎（dié）华上书写的文字（“氎华”是书写文字用的毛帛）。”他还呵斥信众说：“我是活佛，我的肉身是真常之身，你们不恭敬礼拜我，却崇敬礼拜土塑木雕，真是愚痴颠倒！”对他深信不疑的人会跟着他摧毁佛经、佛像，把佛经、佛像埋弃于地中。这种狂乱的言行不仅贻误自己，而且贻误众生，令众生对正法产生疑惑，造业受报，落入无间地狱。这样的人因为失去正受，所以必然会沉沦生死，无有出期。这是第七种受阴境界。
【又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中，圆悟精理，得大随顺。其心忽生无量轻安，已言成圣，得大自在。】
行人于定中看到色阴已尽，受阴明明白白现前，此时心体精明，于精明心体中，圆悟精微妙理，也就是悟到自心即是佛心。因为理得周圆，所以受得无碍，一切无不随顺，故曰“得大随顺”。这时候心中忽然生起无量轻安的感受，行人以为自己所证已经究竟圆满，所以自称“已经证得圣果，能在生死当中做得主，不为业牵，得大自在。”
【此名因慧获诸轻清。悟则无咎，非为圣证。】
这是因为他悟到了精微妙理，由慧而定，所以感觉轻安、清净。假如明白这种感受是虚妄不实的，不可得，并非已经证到圣果，不睬它就没事。
【若作圣解，则有一分好轻清魔入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误众生堕阿鼻狱。失于正受，当从沦坠。】
假如认为这种轻安、清净的感受是证圣的标志，执以为实有，贪恋不舍，就会有一分喜好轻安清净的魔趁机潜入心腑，行人会自以为功行已经圆满，知足了，没事了，不须用功了。这类众生大多会和无闻比丘一样，不肯听闻正法，没有智慧，未得谓得，未证谓证，并且令众生也疑惑正法，造业受报，落入阿鼻地狱。这样的人会因为失去正受而沉沦六道，无有了期。这是第八种受阴境界。
【又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中，得虚明性。其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。】
行人于定中看到色阴已尽，受阴明明白白现前，因为时时处处摄心在定，所以由定而生起智慧，明悟一切事物皆如空花水月，虚幻不实，全体是一片虚明，故曰“得虚明性”。因为定力深入，般若火内薰，八识中的邪见种子翻出来了，所以于虚明中，忽然将一切归为永远断灭，产生了拨无因果的邪见，说世上没有因果，并由此一路向断灭空堕去，久久则断灭空心现前，这更滋长了他的断灭邪见。所谓断灭邪见，就是认为人活在世上才是有，一旦人死了，一切就都没有了、断灭了。
【悟则无咎，非为圣证。】
假如行人悟到自己落入了断灭空，而不是证到了圣果，明白自己的法身虽空而无相，但是不落断灭，能现一切形相，起一切妙用，是真空妙有，妙有真空，这样就不会有什么妨碍。这种境界并不表示已经证到了圣果。
【若作圣解，则有空魔，入其心腑，乃谤持戒，名为小乘，菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒啖肉，广行淫秽。因魔力故，摄其前人不生疑谛。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，一种俱空，破佛律仪，误入人罪。失于正受，当从沦坠。】
假如行人以为断灭境界就表示证到了圣果，就会有空魔入心，令他诽谤持戒是小乘的行持，称自己是大乘菩萨，已悟空理，一切皆空，哪有持戒犯戒之事？因为持断灭邪见，所以他在信众面前喝酒、吃肉（“信心檀越”就是信众），并且广行淫欲。因为有魔力之故，所以他能摄受跟着他跑的信众（“前人”就是跟着他跑的信众），使信众对他深信不疑。“鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，一种俱空”，如果行人以断灭空为究竟，迷而不觉，熏修日久，魔见就会深入心髓，他甚至会吃屎、喝尿，还说这和喝酒、吃肉是一样的，因为无净无秽，一切都是空的。其实这种人心里空得了吗？空不了。他们破坏佛制定的律仪，宣说邪见，误人慧命，引人造罪，害人不浅。这种人因为失去正受，造业受报，所以是要下地狱的。将来下地狱受苦他就知道了，不要说将来，就是眼前果报也不爽，你做了坏事就会被枪毙或坐牢，你能逃得了吗？所以邪见是最坏事、最害人的。这是第九种受阴境界。
【又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明，深入心骨。其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。】
行人于定中看到色阴已尽，受阴明明白白现前。前面受阴第九种境界行人悟到一切事物都虚幻不实，全体是一片虚明，并将一片虚明归于断灭，这里则是把虚明当成胜境，品味、粘着虚明境相，贪爱不舍，深入心骨。因为深入禅定，般若火内薰，八识中的贪习种子翻动出来了，所以忽然生起无限爱欲，爱到极处，情动发狂，把持不住，而成贪欲。
【此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲。悟则无咎，非为圣证。】
行人因为深入禅定，在定中产生了安乐随顺的感受，这种感受深入其心，行人自己没有智慧把持，也就是没有以智慧照破妄想虚幻之境，所以误入诸欲，沉溺其中，不能自拔。假如他悟到一切觉受都虚妄不可得，不理不睬，它自然就消失了，就没事了，这种安乐随顺的感受并不表示已经证到了圣果。
【若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲，其行淫者名持法子。神鬼力故，于末世中，摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万。魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难。疑误众生，入无间狱。失于正受，当从沦坠。】
假如把安乐随顺的感受当成圣境而执取不舍，就会有欲魔趁机进入其心，不停地对他说纵欲是菩提道，还教化在家居士不分彼此平等行淫（“白衣”指在家居士），他还把听信他的话而纵欲行淫的人称为“持法之子”。这都是鬼神说法，说邪法的人是鬼神附体，凭借鬼神之力，在末法时期摄受愚痴的凡夫跟着他们跑，被其摄受者可达百人，乃至一二百、五六百，甚至是成千上万人。等到附体的鬼神心生厌倦，离开这个人的身体，他原来靠鬼神显发的威德就会丧失殆尽，不仅自己罪行暴露，受到国家法律的制裁，而且令众生迷惑颠倒，误导众生疑惑正法，造下恶业，落入无间地狱。这样的人会因为失去正受而轮回生死，无有出期。这是第十种受阴境界。
【阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴，用心交互，故现斯事。】
佛对阿难说：上面十种禅定中的境界都是因为受阴尚未打破，在深入禅定时，执受的习气和觉心相互交战，当习气占上风时显现出来的。只要明白一切相都是幻影，都是我们本性光明的显现而不去追求，就能证成大道，一追求就完了，那就是住着，就是妄念妄情。
【众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。】
众生愚顽迷昧，不思量自己功力未圆，多生历劫的习气还没除掉，怎么可能一下子成就呢？所以遇到这些境缘时，迷而不识，妄言自己已登圣位，妄自尊大，未证谓证，未得谓得，而成大妄语，这是要入无间地狱遭恶报的！
【汝等亦当，将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。】
佛慈悲地嘱咐大众说：你们这些佛子应该在我灭后的末法时期，把这些道理传示给众生，让众生都能明白修道的过程，不要让天魔乘机得便。你们要保护后学，助他们成就无上道。
受阴十种境界到这里就讲完了。禅定中的一切境界皆如梦幻泡影，都是假相，不可得。只要我们一切不执著，心空无住，这些幻影自然就消失了，反之，如果着相动心，住着在境界上，不但不能成佛，成魔倒有份儿了。
（三）想阴十种魔境
【阿难！彼善男子修三摩提，受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就。从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。】
“三摩提”就是真如佛性。行人欲修证真如佛性，当色阴、受阴破尽以后，虽然还有想阴、行阴、识阴未破，烦恼还没有漏尽，但是他能于禅定中“心离其形”，“心”指第七识，因为不受一切受，所以第七识能不为身体所拘，如同小鸟出笼一样离开身体，能够起妙用，成就事业。
只要受阴一破之后，我们就可以解脱一切苦厄，就能够起妙用。我们曾经听说过达摩祖师吃毒药的故事，他吃了别人下的毒药，为什么毒不死呢？就是因为他已经破了受阴，一切苦乐、一切毒害他都可以不受。这时就会发现面前的一切事物，不管是男女老少、饮食起居、山河大地、有情无情，都是重重无尽，彼此交参无碍。只要你心不住相，就可以不受一切受。受阴破掉了以后，就有这样的妙用。
“从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍”，“六十圣位”是指：三渐次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉，共六十个位次。这句经文说：色阴、受阴已破，虽然无明未尽，但是已经能够从凡夫身于菩萨六十圣位渐次增进，能出意生身，随意往来，无所障碍。
我们平时眼耳鼻舌身意六根总要对色声香味触法六尘，生起色受想行识五蕴，这五蕴烦恼就把第七识盖覆住，不得自由，出不来。烦恼越多，压得越深，封得越死。倘若我们打坐入定，色阴、受阴破尽，不受一切受，将覆盖在第七识上面的污染消光，第七识就获得自由了，你不要它出来，它也自然而然地出来了，意生身就出来了，这有一个自然的过程，不能用心去求。如果你想出阳神，去做气功，那个危害会很大的。为什么呢？做气功的人都是先执著个气在身体里盘旋，转得久了，就会因为有这个妄想而时时着在上面，一遇惊吓，气就不通了，会出大毛病。意生身是第七识的影子，是生灭法，纵然飞升自在，也依然是在有为法里打转转。我们要识得如来藏性这个根本，它是妙明真心，能生一切法，起一切用，你如果不识得这个本性，而去迷情逐物，那么就坏了。
【譬如有人熟寐寱言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者咸悟其语，此则名为，想阴区宇。】
“寱（yì）”同“呓”，就是梦话，“寱言”即说梦话。前面说过，色阴破尽，受阴未破时，自性光明有所显发，但是人就像在梦中被魇鬼压住一样，心里清楚，身体却不能动，不能起用。而色阴、受阴都破尽以后，人就像熟睡的人说梦话一样，虽然他本人不知道自己在说话，但是“其言已成音韵伦次”，他所说的话已经抑扬成韵，也就是有音节次序（“伦次”就是次序），能够发出音来，让没有睡的人都知道他在说话。这是比喻行人智慧光明有所显发，但是想阴未破，还落在想阴的窠臼里，智慧光明尚被想阴遮盖，还不能光明大放，这叫“想阴区宇”。
【若动念尽，浮想销除，于觉明心，如去尘垢。一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。】
众生对境生心，迷于事相，妄想执著像尘垢一样遮盖了自性光明（“浮想”即妄想），假如能对境不起心动念，妄想消尽，那么遮盖觉明心体的尘垢就去掉了，自性的光明就能显发。“一伦生死”，“伦”就是类，分段生死为一类，变易生死为一类，“一伦生死”指分段生死；“首尾圆照”，“首”指生，“尾”指死，“一伦生死，首尾圆照”是说：假如把想阴打破，行阴就会现前，那么生住异灭的迁流变化就会显现出来，就能够圆明照见分段生死的流转，生从何来，死往何去，就能够清晰明了，这叫想阴破尽。假如想阴破尽，内心会感到无比的清净、轻安，明晰得不得了。
【是人则能超烦恼浊。观其所由，融通妄想以为其本。】
烦恼浊为想阴所造，所以想阴破尽，行人就能超越烦恼浊。烦恼浊的由来，观察推究起来，是以融通妄想为本的。所谓融通妄想，是说妄想能融通万法，也就是妄想心生，则种种法生。众生因为贪图享受，欲壑难填，胡思乱想，追逐物境，迷着不舍，而烦恼重重，造业受报，轮回不息，所以烦恼浊乃是因妄想而有。
上面是总说想阴的迷悟之相，下面分开讲十种想阴境界。
【阿难！彼善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。】
“受阴虚妙”，“虚”就是虚而不受，因为受阴消尽，行人能不受一切受，所以能显发妙用，第七识所生的意生身能往来无碍，成就种种事业。不会再遭受前面讲的十种受阴邪虑境界的扰乱，即“不遭邪虑”。因为不受一切受，定功圆成，所以本具的智慧光明得以显发，即“圆定发明”。行人深入禅定，般若火内熏，八识中的贪习种子翻腾出来了，在定中对自性本具的圆明之性生起贪爱之心，所以锐意求取，精深思考，贪求善巧，也就是贪求神通。
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
凡有所得即有所缚，反而不自在，得不到真东西，同时，有所得容易入魔，非但成道不能，反而入魔有份，所以“无所得”是整个佛教的宗旨。这段经文说：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人不觉是其魔著，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处，敷座说法。】
被魔附体的人没有觉察到自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来到贪求善巧的行人身边，敷座说法。
【其形斯须，或作比丘，令彼人见；或为帝释；或为妇女；或比丘尼；或寝暗室，身有光明。】
“斯须”即片刻之间。被附体的人能在片刻之间现出种种形象：或者现清净比丘的形象，或者现帝释形象、妇女形象、比丘尼形象等等，或者在黑暗的房间里身放光明。
【是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资，无故耗散。】
贪求善巧的行人愚昧痴迷，被附体的人迷惑，以为他是已经成道、倒驾慈航来度化众生的菩萨，所以信其教化，心被其摇荡，贪欲的习气种子翻出来，因此破坏佛的律仪，暗中追逐物欲，贪求享受。被魔附体之人喜欢说吉凶灾变异常之事，或者说如来已于某处出世；或者说劫火就要来临，世界不久就要毁灭（人类和事物的发展都遵循着生住异灭、成住坏空的规律，地球的寿命虽然长久，最后也要灭掉，历经火烧、水淹、风吹这三灾，连初禅、二禅、三禅天都要毁灭的，“劫火”指坏劫时，初禅天以下全为火烧），或者说即将爆发战争，世界有刀兵之灾等等，令人心生恐怖，不得不耗尽家财，以求逃避灾难，得到护佑。
【此名怪鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。】
“怪鬼”是因为贪习而遇物成形的鬼，他们年老成魔，因为有贪习在，所以附在人身上，借助附体之人满足贪欲。如果行人着相，有所求，他们就趁机来破坏，令行人烦恼、迷乱。魔附人体久了，心生厌离，离开所附之人，令其神通丧失。“弟子与师，俱陷王难”，因为行人拜被魔附体者为师，所以“弟子与师”指的是行人与被魔附体者，他们为满足自己的贪欲而妖言惑众，扰乱人心，骗取钱财，危害社会，最终都要受到法律的制裁。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
你们应当预先觉知，定中所现的境界都是自性的显现，皆是空花水月，不可得，不可求，这样才不会轮回生死。如果迷惑不知，对这些境界作奇特想，执著不舍，那么不但生死不了，还要着魔造恶业，堕入无间地狱。这是第一种想阴境界。
【阿难！又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历。】
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，这句话和前面一样，即：行人受阴消尽，不受一切受，所以能起妙用，不会再遭受十种受阴邪虑境界的扰乱。因为定功圆成，所以本具的智慧光明得以显发。“三摩地中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历”，因为行人深入禅定，般若火内熏，八识中的淫欲种子翻出来了，淫欲炽盛，动乱身心，所以他爱恋四处游荡，精神、思虑飞扬，想要游遍十方，贪求经历。
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这句话和前面一样，即：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人亦不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处，敷座说法。】
这句话和前面差不多，即：被魔附体的人没有觉知自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来
【自形无变，其听法者，忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人，各各如是，得未曾有。】
被魔附体的人虽然身形未变，但是听法的行人忽然看见自己坐在莲花宝座上，全身化成紫金光聚。不但行人一人如此，在座听法的每个人都是如此，各各都坐在莲到贪求游历的行人身边，敷座说法。花宝座上，全身化成紫金光聚。因为以前从未见过这样的境相，所以大家都开心得不得了。
【是人愚迷，惑为菩萨。淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。】
贪求经历的行人因为愚昧痴迷，被假相所迷惑，以为被魔附体的人是已经成道、来行教化的菩萨，所以被魔一拉就拉过去了，他不知道真正的大神通是无所住着，潇洒自在，一切漏尽。行人听从魔的教化，魔便动摇其心，使他淫心流逸，破坏佛的律仪，暗行贪欲。
【口中好言：“诸佛应世，某处某人当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等来化人间。”其人见故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭。】
这个被魔附体的人喜好说：“佛应现于世了，某处某人就是某佛的化身，某人就是某菩萨应现来教化世人的。”这个行人本来就心慕游荡，对佛菩萨游戏神通倾仰渴求，见到这种幻相就执著追取，亲近附体之人，以魔为师，所以邪见在不知不觉中增长。“种智销灭”，“种智”的“种”指佛种子，因为背离本具的智慧觉性，和魔跑到一道去了，所以佛种子就消灭了，就断送了法身慧命。
【此名魃鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。】
“魃鬼”是因为淫习遇风成形的鬼，他们年老成魔，因为有淫习在，所以附在人体上，借助附体之人满足自己的贪欲。如果行人着相，有所求，他们就趁机来破坏，令行人烦恼、迷乱。魔附人体久了，心生厌离，就会离开所附之人，令其神通丧失。行人与被魔附体者为了满足自己的贪欲而犯下罪行，最终都要受到法律的制裁。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
这句话意思和前面一样，即：你们应当预先觉知，定中所现的境界都是自性的显现，皆是空花水月，不可得，不可求，这样才不会轮回生死。如果迷惑不知，对这些境界执著不舍，有所求，就会着魔而造下恶业，堕入无间地狱。这是第二种想阴境界。
【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱绵吻，澄其精思，贪求契合。】
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，这句话和前面一样，即：行人受阴消尽，不受一切受，所以能起妙用，不会再遭受十种受阴邪虑境界的扰乱。因为定功圆成，所以本具的智慧光明得以显发。行人因为深入禅定，般若火内熏，八识中诈伪的习气种子翻出来了，“心爱绵吻，澄其精思，贪求契合”，所以他贪爱妙用，希望能与妙用绵密契合（“吻”是吻合、契合），为此，他澄寂其心，殚精竭虑，汇聚神思，对妙用追逐不舍。
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这句话和前面一样，即：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人实不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法。】
这句经文和前面差不多，即：被魔附体的人没有觉知自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来到贪求契合妙用的行人身边，敷座说法。
【其形及彼听法之人外无迁变，令其听者，未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。】
这个被魔附体的人和听法者身形虽然没有变化，但是被魔附体的人却能让听法者在没有听法之前，产生自己已经开悟的错觉，并且听法者能随着自己念头的不断变化，或得宿命通，知道过去世做过之事以及将来的果报；或得他心通，能知他人的心念；或见地狱之相；或知世间好坏诸事；或能口说偈颂；或能背诵经文，所以大家都欢喜得不得了。
其实所谓的“心自开悟”及宿命通等神通变化都是人心有所得，执著奇特玄妙，才被邪魔外道的变戏法所骗。求神通、着神通，非但不能成佛，成魔倒有份在！殊不知，神通是枝末，悟道是根本。根本既得，只要绵密扫荡习气，神通不求而自得。而且所谓神通，现在穿衣吃饭就是神通，因为这一切动作皆是佛性的妙用，离开佛性，这身体就不能动弹，所以尽是神用。
【是人愚迷，惑为菩萨。绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。】
贪求契合的行人因为愚昧痴迷，迷于外境，执著神通，所以被邪魔外道的假相所迷惑，他以为被魔附体的人是已经成道、来行教化的菩萨，因此拜他为师。魔以缠绵爱欲动乱行人的身心，行人听从魔的教化，破坏佛的律仪，暗地里造恶业，满足自己的贪欲。
【口中好言：“佛有大小，某佛先佛、某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然。”其人见故，洗涤本心，易入邪悟。】
这个被魔附体的人喜好说：“佛有大小，某佛是先佛，某佛是后佛，其中有的是真佛，有的是假佛，有的是男佛，有的是女佛，不但佛如此，菩萨也是这样。”其实，释迦佛、阿弥陀佛、弥勒佛、燃灯佛……都是有的，但千佛万佛共一体，法身是一个，所以佛佛平等，无有高下。佛菩萨都是诸漏已尽，不受一切身，为了救度众生的缘故，而随类示现各种身相。所以佛哪有大小、先后、真假之分？哪有男佛、女佛之别？“其人见故，洗涤本心，易入邪悟”，行人因为见地不正，不肯死心塌地真实参究，心存侥幸，走捷径而误入旁门，搞神通而错投魔道，所以见到魔的戏法，以为奇特玄妙，本具的妙明真心被移荡（“洗涤”就是移荡），轻易地误听匪言，惑乱本性，萌生邪见，塞自悟门。
现在邪魔外道多得很，到处都是，都来欺骗人，叫人一时很难分辨，但是真的分辨也不难，可以听其言，观其行，看他言行是否一致。若说的一套，做的又是另一套，根本就是魔说。还有人做坏事，安个好听的名目，最后还说我是用来锻炼你们的分别心和执著心的，自己做坏事还锻炼别人，这真是无耻的自欺欺人之谈。所以我们要慎重看他的行为是否端正，不可单听他的一派狂言而信以为真。你们有了验证邪魔外道的方法，就不至于走错路头而受别人欺骗，不然给你们说魔法也不知道。
【此名魅鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。】
这是魅鬼恼乱所致，“魅鬼”是因为诈习附畜生而成形的鬼。他们年老成魔，因为欺诈的习气，所以附在人体上，借助附体之人满足贪欲。如果行人着相，有所求，他们就趁机来恼乱行人。魔附人体久了，生起厌离心，离开所附之人，令其神通丧失。行人与被魔附体者为了满足自己的贪欲而犯下罪行，最终都要受到法律的制裁。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
这句话和前面一样，即：你们应当预先觉知，定中所现的境界都是自性的显现，皆是假相，不可得，只有不住境、不着相才不会轮回生死。如果迷惑不知，住境着相，追求神通，不但生死不了，还会着魔造恶业，堕入无间地狱。这是第三种想阴境界。
【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱根本，穷览物化，性之终始，精爽其心，贪求辨析。】
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，这句话和前面一样，即：行人受阴消尽，不受一切受，所以能起妙用，不会再遭受十种受阴邪虑境界的扰乱，因为定功圆成，所以本具的智慧光明得以显发。“三摩地中，心爱根本，穷览物化，性之终始，精爽其心，贪求辨析”，行人深入禅定，想阴渐渐消灭，行阴渐渐显现。行阴比想阴微细，它像江河之水一样川流不息，滔滔流个不停。因为行阴渐显，所以行人喜爱对事物追根溯源，希望遍览一切事物发展变化的始终，于是聚精会神，一心一意，贪求对事物进行辨别、分析。
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这句话和前面一样，即：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人先不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求元善男子处，敷座说法。】
这句经文和前面差不多，即：被飞精附体之人没有觉知自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来到贪求探究事物本原的行人身边，敷座说法。
【身有威神，摧伏求者，令其座下，虽未闻法，自然心伏。是诸人等，将佛涅槃，菩提法身，即是现前我肉身上，父父子子递代相生，即是法身常住不绝，都指现在即为佛国，无别净居，及金色相。】
行人因为不以明心见性为先驱，而是妄求神通，本末倒置，所以魔借助附体之人现威严可畏之相，并施展神通摄伏行人，让他还没有听法就心甘情愿地被降伏了。被魔附体的人和追随他的人妄称佛所证的涅槃、菩提、法身就在我现前的肉身上，父父子子递代相生不息就是法身常住不坏，还说现在所处的世界即是佛国净土，根本没有另外的净土，也没有庄严的金色化身佛存在（金色为佛三十二妙相之一）。
我们说一切相都是虚幻不实的，没有自体，都是从真如实性生出来的，但并不是说它没有这个假相，也不是说它没有这个假用。假相、假用都是有的，我们不能执著它，也不是要去掉假相，若去掉假相，真心就没有了。假相就是真心所现，假就是真。西方极乐世界之相虽然是假现、幻现，但它是阿弥陀佛的愿力所现，阿弥陀佛的愿力就是妙真如性、真如实性，那么这个相也就是真如实性。一真一切真，但是你不能执著，它是显现起用的，不能作为实有啊。它是妙有，妙有非有，所以一切不能执著。我们时时刻刻做这样的功夫，一切事相都是妙有非有。说西方极乐世界是有，娑婆世界也是有；说娑婆世界没有，西方极乐世界也没有。娑婆世界是众生业障所感，是苦果；西方极乐世界是阿弥陀佛的愿力所感，是净土。一个是秽，一个是净，所现之相说妄都是妄，说真都是真。你识得它，就是妙用；你执著它，就是虚妄，西方有九品四土之别，就是因为这个原因，所以不能执著啊。
【其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨。推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言：眼耳鼻舌皆为净土，男女二根即是菩提涅槃真处。彼无知者信是秽言。】
行人信受了这些邪说，退失了先前的定心，以身心性命归依邪师，以为自己探究到了事物的本原，开心得不得了。这类愚昧无知、迷失本性的人被邪魔外道的假相所迷惑，把被魔附体的人当成得道的菩萨来追随。他们推究被魔附体者心之所好，恭敬地承事他、听他的教化，破坏佛制的律仪，暗中行淫，满足自己的贪欲。这个被魔附体的人喜好说：眼耳鼻舌都是净土，男女二根正是菩提涅槃真实之处，迷昧无知的人对这些污秽不堪的邪说信以为真。
【此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。】
这一段和前面句式差不多：“蛊毒魇胜恶鬼”就是前面说过的因为怨习依毒虫而成形的蛊毒鬼。蛊毒鬼年老成魔，因为怨恨的习气，所以附在人体上，借助附体之人满足贪欲，如果行人着相，有所求，他们就趁机来恼乱行人。魔附人体久了，生厌离之心，离开所附之人，令其神通丧失。行人与被魔附体者为了满足自己的贪欲而犯下罪行，最终必然都要吃官司、坐牢，受到法律的制裁。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
你们应当预先觉知，修道是修心，“是心是佛，是心作佛”，不是神通作佛，要抓住根本，在心地上用功，才不会上当受骗、落入六道轮回。反之，如果迷惑不知，住境着相，追求神通，非但不能成佛，成魔倒有份在！不但生死不了，还要造业受报，落入无间地狱。这是第四种想阴境界。
【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱悬应，周流精研，贪求冥感。】
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，这句话和前面一样，即：行人受阴消尽，不受一切受，能显发妙用，不会再受到十种受阴邪虑境界的扰乱，因为定功圆成，所以本具的智慧光明显发出来。“三摩地中，心爱悬应，周流精研，贪求冥感”，“悬应”，即与诸圣遥相感应，行人在定中对与诸圣遥相感应心生爱恋，周遍流历，精深地推研，贪求冥冥之中能与诸圣感应。
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这句话和前面一样，即：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求应善男子处，敷座说法。】
这句话和前面差不多，即：被魔附体之人没有觉知自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来到贪求感应的行人身边，敷座说法。
【能令听众，暂见其身如百千岁，心生爱染，不能舍离，身为奴仆，四事供养，不觉疲劳。各各令其座下人心，知是先师，本善知识，别生法爱，粘如胶漆，得未曾有。】
被魔附体的人借助魔力能令听法的人暂时看见其身相如同千百岁的老寿星，鹤发童颜，听法的人因此对他心生敬爱、染着，以为是自己冥冥之中感现的善知识，所以跟着他跑，不愿舍离，甘愿作其奴仆，供养他衣服、饮食、卧具、医药等等，即“四事供养”，并且乐此不疲。被魔附体的邪师各各都能让他座下的徒众心里产生错觉，以为他前世就是他们的师父，本来就是善知识，所以让他的徒众对他产生特别的法执、爱恋，师徒之间如胶似漆，难分难舍，亲密得不得了。
【是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。】
这些愚昧无知、迷失本性的人被邪魔外道的假相所迷惑，以为他们是得道的菩萨，所以亲近他们，身心被他们摄持，听信他们的教化，破坏佛制的律仪，暗中搞歪门邪道，满足自己的贪欲。
【口中好言，我于前世于某生中，先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度，与汝相随，归某世界，供养某佛。或言别有大光明天，佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者信是虚诳，遗失本心。】
因为行人贪求冥感，所以邪师投其所好，喜欢说：我在前世某一生中，曾度过某人，当时他是我的妻妾或者兄弟，由于前世的因缘，今生我特地再来度化，为的是将来我与你们一同归往某世界、去供养某佛。或者妄言另外有一大光明天，佛就住在其中，那里也是一切如来所休息、居住的地方（邪师把魔称为佛，把欲界之顶的魔宫妄称为佛的居所、称为大光明天）。那些无知的人相信了这些虚妄不实、欺诳的邪说，遗失了本具的真心。
【此名疠鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。】
“疠鬼”就是前面说过的瞋习很重、遇衰成形的鬼，他们年老成魔，附在人体上，借助附体之人满足贪欲。如果行人着相，有所求，他们就趁机来恼乱行人。魔附人体久了，心生厌离，离开所附之人，令其神通丧失。行人与被魔附体者为了满足自己的贪欲而犯下罪行，最终都要受到法律的制裁。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
你们应当预先觉知，一切相都是虚幻不实的，都是假相，不可得，这样才能不着境、不粘境，不被邪魔扰乱而轮回生死；如果迷惑不知，住境着相，执著神通，不但生死不了，还要着魔，最终会堕入无间地狱。这是第五种想阴境界。
【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。】
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，这句话和前面一样，即：行人受阴消尽，不受一切受，所以能起妙用，不会再遭受十种受阴邪虑境界的扰乱，因为定功圆成，所以本具的智慧光明显发出来。“三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧”，随着定功的深入，行人想阴渐消，心渐渐清净，忽然对定功产生住执、爱恋，希望定功增长，所以极力克制自己的妄想，辛勤地用功，执著不舍地加深定功，他以为不起心动念就是大道，所以坐在那里不动，乐处黑山背后，沉空滞寂，贪求静谧。
我们不少人学佛做功夫，往往压念不起，以为一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年是好功夫，殊不知这样修死定不得真实受用，不能出三界，只是压伏一时，一经翻动，妄念生起，更胜于昔。纵不翻动，死坐在那里，有什么用啊？久久死定会变成土木金石的。真做功夫须活泼泼地在事境上锻炼，知道心念起处是本性的妙用，不去着相，则智慧日增。我们修行要成活佛，不是成死佛，要起种种妙用，利乐众生，这样才有价值，不是死坐在那里不动，那不成了泥菩萨了吗？
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这句话和前面一样，即：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人本不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求阴善男子处，敷座说法。】
“求阴”就是贪求死坐不动，沉空滞寂，坐在黑山背后。这句话和前面差不多，即：被魔附体的人没有觉知自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来到贪求死坐不动的行人身边，敷座说法。
【令其听人，各知本业，或于其处，语一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人，于后蹋尾，顿令其人，起不能得。于是一众，倾心钦伏。有人起心，已知其肇。】
被魔附体的人借助魔力能使听法的人各个都知道自己的“本业”，也就是宿业，或者他在说法的地方，对一位听众说：你现在虽然还没有死，但是已经变成畜生了。为了证明自己所言不虚，他又让另一个人在那个人背后用脚做出踩踏的姿势，好像踩住了畜生的尾巴，再用魔力顿令那个人无法起身，以证明那个人确实是变成了畜生，于是在场的人都对他心悦诚服，钦佩不已。假如有人对他起疑心，念头刚一起（“肇”是起始之意），他马上就知道了。
【佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失。】
被魔附体的人受魔驱使，持外道的邪见──戒禁取见。戒禁取见就是在佛制定的律仪以外，又增加一些所谓的精进、苦行的方法，执行或受持非理的或者外道所修的邪戒，如涂灰、断食等等，他们妄执苦身，把受种种邪戒与苦行作为此身死后生往人天乐处之因。比如，有的邪教妄称世界末日到了，大家快点儿自杀升天，害得大家集体自杀，他们这是不正见，知见不正，果一定迂曲。我们晓得心就是佛，佛就是心，修行不向外求，不着身见，就是知见正；我们念佛就是念心，念心就是念佛，我们用功使这个心能够平直无曲，无有粘着，除去它的住着性，去除它的贪得性，从而恢复本来，就是知见正。这样用功，才能有所成就，所以见地正非常重要。
“诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌”，“骂詈”就是责骂，“讦”是揭发别人的隐私或攻击别人的短处，这句话是说：被魔附体的人不但自己持外道的邪见──戒禁取见，还诽谤比丘，说他们不能受种种邪戒与苦行，并且责骂徒众，揭露他人隐私、攻击别人的短处，而不怕别人讥议、嫌弃，现出种种诓惑他人之态。“口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失”，“未然”就是尚未发生的事，他还喜好预言吉凶祸福，并且所预言之事能完全应验，丝毫不差。
【此大力鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。】
这是因为慢习而附气成形的大力鬼（即饿鬼）年老成魔，附在人体上，借助附体之人满足贪欲。如果行人有所求，执著神通，他就趁机来恼乱行人。魔附人体久了，心生厌离，会离开所附之人。行人与被魔附体者为了满足自己的贪欲而犯下罪行，最终都要受到法律的制裁。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
你们应当预先觉知，一切相都是虚幻不实的，都是假相，不可得，一点儿也不要执著，这样才能不入六道轮回、渡过重重魔障而达彼岸。如果迷惑不知，知见不正，执相修法，不但生死不了，还会着魔，最终是要堕入无间地狱的。这是第六种想阴境界。
【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。】
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，这句话和前面一样，即：行人受阴破尽，不受一切受，所以能起妙用，不会再遭受十种受阴邪虑境界的扰乱，因为定功圆成，所以本具的智慧光明得以显发。“三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命”，行人在定中对知晓、明见的能力心生爱恋，所以勤苦钻研，推考追寻，贪求宿命通，也就是想知道过去世做过之事和将来的果报。
贪求宿命通是离开心地法门之外用功，是心外取法，是外道。所谓成就不是发神通，而是心空无住，坦荡荡的，潇洒自在。能做到顺逆无拘、潇洒自在才是最大的神通。因为离开这个，即使发了五神通，心也不自在。比如有了宿命通，知道了过去世怎么样，心里就懊恼：“过去世做了这么多坏事啊。”有一个罗汉就是这样，过去世杀了自己的父亲，得了通，心里难过了：“我怎么如此不孝，杀了自己的父亲啊？”坐也坐不住了。释迦佛对文殊菩萨说：“这个罗汉发了宿命通，知道杀了自己的父亲，心不稳了，我们给他唱台戏，说说法，救救他。”于是文殊拔剑要杀佛，大家一看吓死了，杀父亲罪就不得了，杀佛更不得了。佛说：“不要惊慌，文殊并无杀佛之心，这一切都是你们的妄心妄想蠢动，实际上这些事就像梦中所显现的梦境一样，都是虚幻的，真的事情是没有的。”所以过去世做的事情等于梦中所做的梦一样，醒了就没有了，心也就安稳了。佛就这样给罗汉说法，而使这位罗汉心安稳下来。所以我们要明白，过去做的错事都如梦中做的梦一样，现在醒悟了，放开、心空，就没了。心空，业障就消了；心不空，就坏了，那就要受业障之报了。所以心不空时得宿命通，那就烦恼无边。修道人应时时刻刻在心地上用功夫，不要妄求神通，走正路，莫入歧途，才能真了生死！
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这句话和前面一样，即：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人殊不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法。】
这句话和前面差不多，即：被魔附体之人，完全没有觉知自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来到贪求知见的行人身边，敷座说法。
【是人无端于说法处得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体；或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处。是诸听者，得未曾有。】
这个被魔附体的人仰仗魔力突然无缘无故在说法处得到大宝珠。附体之魔有时化身为畜生，口衔那颗宝珠、种种珍宝和简册符牍等奇异之物（“简册符牍”指古代文书），先把这些宝物授予所附之人，造成所附之人很神奇的假相，然后魔再附到此人的身上。或者魔借附体者之口诱惑听法的人说：“有月明珠藏在地下。”听法的人一看，果然那个地方光明照耀。听法的人对这些奇异的现象赞叹不已，对附体者深信不疑。
【多食药草，不餐嘉馔，或时，日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故。诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言他方宝藏，十方圣贤潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人。】
这个被魔附体的人多以草药为食，比如吃菖蒲、黄精之类，而不吃常人吃的食物（“嘉馔”是美食，这里指常人所吃的食物）。有时候，他每天只吃一麻一麦，但是因为魔力摄持之故，身体肥硕、健壮。这个被魔附体的人诽谤比丘，责骂徒众，说他们不能像自己一样苦行。不避讥嫌，现出种种诓惑他人之态。他还喜欢说“某某处有宝藏，十方圣贤隐居在某某处”，跟随他去看的人，往往真的能看到奇异之人。
【此名山林、土地城隍、川岳鬼神年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，与承事者潜行五欲；或有精进纯食草木，无定行事，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。】
这是山神、林神、土地城隍或者川岳鬼神年老成魔，借助附体之人或者宣说淫欲，破坏佛的戒律，或者和追随他的徒众暗中贪求财、色、名、食、睡五欲（“承事者”就是追随者）；或者持邪戒，现精进苦修之相，只以草木为食，而且行事盲目不定。魔附在人体上，见行人心有所住，就趁机恼乱行人。魔附人体久了，心生厌离，离开所附之人。行人与被魔附体者因为妖言恶行，造业受报，最终都要受到法律的制裁。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
你们应当预先觉知，一切相都是幻相、都是假相，不可得，不要执著，不要求神通。真正的神通是证得的，如果我们内心清净无染，无修无得无证，最后证到这个本来如此，这样用功，阴魔就不会发生，就不会落入魔道而轮回生死。如果迷惑不知，心不空净，妄求神通，坏了！非但不能成佛，却是成魔有份！要神通干什么？不就是要名闻利养吗？要恭维、要名声、要供养，贪瞋痴慢疑更增加了，造了大罪恶就要堕无间地狱受大苦。这是第七种想阴境界。
【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力。】
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，这句话和前面一样，即：行人受阴消尽，不受一切受，所以能起妙用，不会再遭受十种受阴邪虑境界的扰乱，因为定功圆成，所以本具的智慧光明得以显发。
“三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力”，行人在定中忽然生起对神通的贪爱，对种种神异变化执取不舍，穷研深究神通变化的根元，贪取神通之力。
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这句话和前面一样，即：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法。】
这句话和前面差不多，即：这个被魔附体的人完全没有觉知自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来到贪求神通的行人身边，敷座说法。
【是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人，顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧；或水上行，如履平地；或于空中，安坐不动；或入瓶内；或处囊中；越牖透垣，曾无障碍。唯于刀兵，不得自在。】
被魔附体的人或者手执火光，然后用手撮火光分别放在听法的四众头顶，使这些人头顶的火光皆有数尺之高，四众虽然头顶有火光，但是既无热感，也不会被烧着。被魔附体的人或者在水上行走，如履平地；或者浮在空中，安坐不动；或者钻进瓶子里；或者钻进囊中；或者“越牖透垣，曾无障碍”，“牖（yǒu）”是窗户，“垣（yuán）”是墙，纵然窗户关着，也能出入房间，并且能穿墙而过，毫无障碍。但是因为他有身见，执著色身为我，所以对刀兵不得自在，也就是唯独怕刀兵砍杀。
【自言是佛，身著白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中常说神通自在，或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实。赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟以为传法。】
这个被魔附体的人自称是佛，身穿白衣，也就是身为居士，却受比丘礼拜，还诽谤禅门教理和佛的戒律，责骂徒众，揭露他人隐私，不避讥嫌，现出种种诓惑他人之态。他常常宣说神通自在之事，或者借助魔力让人于近处看见所谓的佛土（“傍”是于近处）。其实这些都是靠魔的神通力迷惑人，都是幻影，并非实有。这个被魔附体的人还赞叹行淫，不弃粗鄙恶行，把行猥亵不堪之事当成是传法（“猥媟”即猥亵）。
【此名天地大力，山精、海精、风精、河精、土精；一切草木积劫精魅；或复龙魅；或寿终仙，再活为魅；或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附。年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，多陷王难。】
这是天地间的大力鬼，也就是因为邪见习气而依日月精华成形的魍魉鬼。他们或者是山精、海精、风精、河精、土精；或者是依附一切草木，积劫既久而成形的精魅；或者是龙魅；或者是寿终之仙，转世再活时成为鬼魅；或者仙寿已尽，活着的时候，因为想要长生不老，所以勤苦修炼，虽然寿命尽了，但是形骸还在，别的鬼怪就附在其形骸上成为鬼魅。这些大力鬼年老成魔，因为行人贪求神通，所以大力鬼附在人体上，借助附体之人趁机恼乱行人。魔附人体久了，心生厌离，离开所附之人。行人与被魔附体者因为造下罪恶，最终难逃法律的制裁。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
你们应当预先觉知，一切皆真心的幻影，不可得，心空无住，才能不入六道轮回，渡过生死苦海成大道。如果迷惑不知，执相修法，着在神通上，就难免弄精魂而入魔道，最终堕入无间地狱。这是第八种想阴境界。
神通不是修出来的，是本来具足的，它不能发挥出来是因为你心不清净。用法修来的神通不可靠，如果你要神通，鬼神、妖就来附体了。祖师们再三说：神通求不到，求来的不是真的，是附体。
【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。】
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，这句话和前面一样，即：行人受阴消尽，不受一切受，所以能起妙用，不会再遭受十种受阴邪虑境界的扰乱。因为定功圆成，所以本具的智慧光明得以显发。
“三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空”，因为想阴渐破，行阴将现，所以行人在定中，忽然贪爱沉空入灭。因为行阴的特点是迁流不息，所以行人精细钻研、查究推敲万物迁流变化的体性，贪求深入空寂，以为这样才是究竟解脱。
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这句话和前面一样，即：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法。】
这句话和前面差不多，即：被魔附体的人根本没有觉知自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来到贪求空寂的行人身边，敷座说法。
【于大众内，其形忽空，众无所见，还从虚空突然而出，存没自在；或现其身洞如琉璃；或垂手足作旃檀气；或大小便如厚石蜜。】
这个被魔附体的人或者在众目睽睽之下，身形忽然化空，让大众看不到他，不一会儿又突然从虚空中闪现，隐身、显身自在无碍；或者让自己的身体像琉璃一样内外洞彻；或者垂下手足，发出旃檀香气；或者令自己的大小便像醇厚的石蜜一样甘甜（“石蜜”就是冰糖），以此来炫耀自己的神通。
【诽毁戒律，轻贱出家。口中常说：无因无果，一死永灭，无复后身，及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲。受其欲者，亦得空心，拨无因果。】
这个被魔附体的人还诽谤戒律，轻视、贬低出家人。他还常常说：“世上没有因果，人死了就永远断灭了，没有来世，没有后身，也不存在凡圣迷悟的差别。”此人虽然口说一切本性空寂，但是暗地里却造恶业以满足自己的贪欲。和他一起行贪欲的人受他的迷惑，心也落入了断灭空，相信了拨无因果的邪说。
【此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年，不死为灵，出生国土。年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，多陷王难。】
“薄蚀”指日月的光耀被遮蔽，“日月薄蚀”即日食和月食。“金玉”“芝草”是两种植物。日食和月食的时候，金玉、芝草，麒麟、凤凰、乌龟、仙鹤吸收日月之精华，经千万年不死而成为精灵，得以在世间受生。这些精灵年老成魔，如果行人有所求，执境着相，他们就附在人体上，借助附体之人趁机恼乱行人。魔附人体久了，心生厌离，离开所附之人。行人与被魔附体者因为妖言惑众，为满足自己的贪欲而造下罪恶，最终难逃法律的制裁。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
你们应当预先觉知，世上的一切东西都是空花水月，都是假相，实际上并不存在，你还去追求它干什么？不去追求了，就不会生死轮回了。如果迷惑不知，执著神通，就会误入歧途而堕魔道，造业受报，最终落入无间地狱。这是第九种想阴境界。
【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易，细相常住。】
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，这句话和前面一样，即：行人受阴破尽，不受一切受，所以能起妙用，不会再遭受十种受阴邪虑境界的扰乱。因为定功圆成，所以本具的智慧光明得以显发。行人在定中忽然生起贪爱长寿的妄心，于是辛苦精深地研究细微之相（“几”就是几微、细微），贪求长生不老，希望捐弃分段生死以后，能变易自在，让微细的心相常住不灭（分段生死就是六道轮回的生死；变易生死就是思想的一生一灭、变化无穷。变易生死法见未除，还有尾巴未了）。
【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这段经文和前面一样，即：因为行人有所求，所以天魔趁机得便，飞精附人，附在一个心里不正常、不正当、阴气重重的人身上，借此人之口假意讲经说法，实际上是想迷惑行人。
【其人竟不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法。】
这段经文和前面差不多，即：被魔附体的人根本没有觉知自己被魔附体，反而因为自己能讲经说法，所以自称已得无上涅槃，他来到贪求长生不老的行人身边，敷座说法。
【好言他方往还无滞，或经万里，瞬息再来，皆于彼方，取得其物；或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东，诣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛现前。】
这个被魔附体的人喜欢向人炫耀说：自己能于他方往来无碍，瞬间能到万里之遥，而且能刹那间返回，为了证明所说的话真实不虚，他每次都能把他方的物品拿来作为证据；或者在某处宅中，他让人从东墙走到西墙，本来只有几步的距离，可是那个人纵然快步走，好几年也走不到，因此那个人对这个被魔附体的人产生了信心，怀疑是佛现前了。
【口中常说：十方众生皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。】
这个被魔附体的人常常对人说：“十方众生皆是我子，我能生诸佛、造世界，我是最初的佛，是自然应现世间的，不是修得的。”
【此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气。】
“遮文茶”译为役使鬼；“毗舍童子”即毗舍遮，是食精气的鬼，为四天王管辖。这些鬼中已发心护持佛法者是佛教的护法神，未发心者则受魔王驱使，害人障道。这段经文说：因为行人贪求常住不灭，所以住世自在天魔，即住在欲界第六天──他化自在天的魔王看到有机可乘，就指使他的眷属──那些未发心护持佛法的鬼，比如，役使鬼和四天王管辖的食精气的鬼，前来恼乱行人。这时候行人定心虚明，因为习气种子翻动出来，还着相，有所求，所以魔军便利用这个机会来食行人的精气。
【或不因师，其修行人亲自观见，称执金刚，与汝长命，现美女身，盛行贪欲。未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言，听若妖魅，前人未详。多陷王难，未及遇刑，先已干死，恼乱彼人，以至殂殒。】
这时，行人不用依靠他的师父──那个被魔附体的人，就能亲眼看见天魔眷属。天魔眷属自称持有金刚不坏之法，能令行人长命不死。然后天魔眷属现美女身，引诱行人与其肆意行淫，借机吸食他的精气。不到一年，行人就肝脑枯竭，还常常自言自语，“听若妖魅”，“若”是“那个”的意思，听从那个天魔眷属的摆布。“前人未详”，“前人”指被魔附体的人，被魔附体的人也不知道行人这是怎么了。行人因为犯下罪行，所以将受到法律的制裁，但是还没有到行刑时，他就先精干命亡了。究其原因，是行人贪求长寿，粘境着相，魔王才会乘虚而入，恼乱行人，直至其死亡（“殂殒”就是死亡）。
【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
你们应当预先觉知，修法应该抓住根本，在心地上用功，除尽妄习，不愁不发神通。反之，求神通、着神通，非但不能成佛，成魔倒有份在。明白这一点，就不会跟着境界跑、一直在六道轮回里转了。如果迷惑不知，执相修法，有所追求，就会着魔，犯下大罪，堕入无间地狱。这是第十种想阴境界。
我们修法要识得根本，要无所追求，要知道我们本来是佛，把我们的妄情消掉就行了，不要去求什么东西，一有所求，就要成魔了。魔是有神通的，他知道你心动，他就来了，所以心魔一动，外魔就来了。什么叫心魔？有所住就是心魔。心一着相，外魔就乘机而入；心不着相，心不动，外魔不得其门而入。魔来了，我不睬，“凡所有相，皆是虚妄”，佛来佛斩，魔来魔斩，一切都不可得，他怎能进得来啊？不要怕魔，魔是心现的，你心不魔，任他外魔法力多高超也进不来。
【阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲，破佛律仪，先恶魔师，与魔弟子淫淫相传。如是邪精，魅其心腑，近则九生，多踰百世，令真修行总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。】
讲完这十种想阴境界，佛嘱咐阿难说：你一定要知道，这十种魔在末法时期会以出家修道为名破坏佛法，或者附在人体上，或者自己现出身形，他们都自称已经证得正遍知觉，也就是成就了佛果。他们赞叹淫欲，破坏佛制的律仪，前面说的十种恶魔邪师和追随他们的弟子淫淫相传，贻害后世。这些邪魔（“邪精”就是邪魔）令行人的心迷惑颠倒，失去正念。近则于佛灭后九百年，多则过三千年（一生为百年，九生为九百年；一世为三十年，百世为三千年），那时候去圣时遥，行人根基日薄，本来希望真修，但是因为不识真心，所以落入魔道，命终之后，必然会附属在魔王下面，成为魔民，失去正遍知，也就是失去正见，造下恶业，堕入无间地狱。
【汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信众生，令不著魔，得正知见。我今度汝，已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。】
大乘佛法是积极入世，不是消极遁世，假如死守着空，不敢到五浊恶世救度众生，那是小乘自了汉，因为他偏到空里，不是空有不二。所以佛对阿难说：现在你不要先取寂灭，纵然已经证得无学果位，还是要留愿住世，在末法时期，起大慈大悲之心弘传佛法，救度那些发无上菩提之心、深信佛法的众生（“正心”就是无上菩提之心），令他们及早觉悟，息妄归真，识得本性，不要粘境着魔，要扫除邪见，树立正见。我现在已经开示你认识本性，度你出生死苦海，你应该遵照我的嘱托，唤醒世人的迷梦，让众生恢复本来的佛性，同出苦轮，这才是报佛恩。
【阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。】
阿难，以上十种禅定中的境界都是想阴还没有消尽时，妄想和觉心相互交战，当妄想占上风的时候显现出来的。假如绵密观照，念起不随，无所得、无所求，知道一切相都是假的，不可得，只有我们的妙明真心才是真佛，任何神妙境界现前都不动心，都不理睬，那就不会入魔了，就可以成大道了。
【众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。】
众生愚顽迷昧，不思量自己功力未圆，多生历劫的习气还没除掉，怎么可能一下子成就呢？所以遇到这些境缘时，迷而不识，妄言自己已登圣位，妄自尊大，未证谓证，未得谓得，成大妄语，这是要下无间地狱遭恶报的！
【汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生，开悟斯义，无令天魔，得其方便，保持覆护，成无上道。】
佛慈悲地嘱咐大众说：你们这些佛子应该把如来所说的法，在我灭后，传示给末法时期的众生，让众生都能领悟这些义理。告诉众生一定不要追逐企求，不要求神通，这样天魔就不会乘虚而入了，你们应当保护行人圆成无上道。想阴十境到这里就讲完了。
假如我们修行的方法不对，就有可能变成魔王。魔王也曾经是修行人，他做过功夫，所以有力量，也有福报，就是因为方法不得当，由于着相而走入邪路，变成魔王。所以修行方法很重要，你要是不注意的话，一偏空就跑到了二乘里；死压念头会变成土木金石；如果是着相为神通而修，就变成魔王。一切众生都是佛，没有众生不是佛，要时时无住，从而圆成我们的佛格。既然是佛了，就要有佛格，佛不住着一切东西，一切东西都无所爱。做一切事情尽管做，因为我们的佛性是能起一切妙用的，任何事都能做，但是都不执著，都无所得，成佛就成个一切无所得。不要乱去追求神通，以为有神通才是佛，错误！追求神通，非但不得神通，而且会着魔，成魔倒有份在。