丙五 修习
丁一 总辨五种修
论曰：云何应知修习如是波罗蜜多？应知此修略有五种：一现起加行修，二胜解修，三作意修，四方便善巧修，五成所作事修。此中四修，如前已说。成所作事修者，谓诸如来任运佛事，无有休息，于其圆满波罗蜜多，复更修习六到彼岸。
「云何应知修习如是波罗蜜多？应知此修略有五种」，这里把这五种修说了一下。前四种前面讲过了，说「设离六种波罗蜜多现起加行，由于圣教得胜解故，及由爱重、随喜、欣乐诸作意故，恒常无间相应方便修习六种波罗蜜多，速得圆满」。
第一个，现起加行修，前面解释过，「现起加行者，谓波罗蜜多现行加行」，就是正在努力地现起这个事情来做。
第二个，胜解修，「由于圣教得胜解者，谓即于此波罗蜜多相应圣教，虽极甚深而能信解。」与六种波罗蜜多相应的圣教是很深的，但是能信解，就是信得住，不会摇动，这是胜解修。
第三个，作意修，下边还要广讲，有好几个作意（爱重作意、随喜作意、欣乐作意）。「爱重作意者，谓即于彼见胜功德深生爱味。欣乐作意者，谓如已到最胜彼岸诸佛所得清净意乐，愿我及彼一切有情亦当证得。」这是作意修。
第四个，方便善巧修，「恒常无间相应方便修习六种波罗蜜多」，这是方便善巧修。
第五个，成所作事修，「成所作事修者，谓诸如来任运佛事无有休息，于其圆满波罗蜜多，复更修习六到彼岸。」什么叫成所作事修？就是佛做度生事业，无有休息，任运的、不要作意的，就像阳光普照，成熟一切庄稼，什么事情都能任运成就，不要动念。佛的六个波罗蜜多已经圆满，但是他还在做，这是成所作事修。并不是说修完了六个波罗蜜多就休息不干了，还在做。下边要特别强调作意修。
丁二 别辨作意修
论曰：又作意修者，谓修六种意乐所摄爱重、随喜、欣乐作意：一广大意乐，二长时意乐，三欢喜意乐，四荷恩意乐，五大志意乐，六纯善意乐。
若诸菩萨乃至若干无数大劫，现证无上正等菩提，经尔所时一一剎那，假使顿舍一切身命，及以殑伽河沙等世界盛满七宝，奉施如来，乃至安坐妙菩提座，如是菩萨布施意乐犹无厌足；经尔所时一一剎那，假使三千大千世界满中炽火，于四威仪常乏一切资生众具，戒忍精进静虑般若，心恒现行，乃至安坐妙菩提座，如是菩萨所有戒忍精进静虑般若意乐，犹无厌足，是名菩萨广大意乐。
这是前面讲过的作意修，现在展开说，由六种意乐所摄。
菩萨成佛要经过「若干无数大劫」，「无数大劫」就是阿僧祗劫，「若干」是指三个。要经过三个阿僧祗劫，可以现证无上正等菩提。假使每一个阿僧祗劫当成一个刹那，这样的一刹那一刹那又堆成三大阿僧祗劫，那就是数字极大，在这么长的时间里边，他每一刹那都要舍一切身命，「及以殑伽河沙」那么多世界的七宝来奉施如来。从一开始，一刹那一刹那之间，「乃至安坐妙菩提座」，一直到成佛，「如是菩萨布施意乐，犹无厌足」，这样的布施，菩萨觉得还不够。
「经尔所时一一刹那，假使三千大千世界满中炽火」，在前面所说的那么长时间里（三大阿僧祗劫算作一刹那，再合一一刹那成三大阿僧祗），整个三千大千世界充满了炽然的大火，那就是没有安身之处，「于四威仪常乏一切资生众具」，住处是炽然大火，一切资生的资具经常缺乏。在这种情况下，还修持戒、忍辱、精进、静虑、般若波罗蜜多，「心恒现行」，他是不退，「乃至安坐妙菩提座」，从一刹那一刹那，每一刹那有三大阿僧祗劫，这样的一刹那一刹那又堆成三大阿僧祗劫，直至最终成佛，这样菩萨所修的持戒、忍辱、精进、禅定、般若的意乐「犹无厌足，是名菩萨广大意乐」。这是把后面五度合起来说了。这么样长的时间、这么艰苦环境，行六个波罗蜜多，他还嫌不够，这就叫「广大意乐」，这发的心极大。
我们再看一看无性菩萨的解释：「满中炽火者，显乏少胜处」，就是说他住的地方都是最差的地方。「常乏一切资生众具者，显无苦对治资生众具，为治诸苦而摄受故」，资生之具是对治苦的。身上冷的苦，要穿衣服；肚子饿的苦，要吃饭；无处休息，要卧具；有病的苦，要吃药。这四个资具都是对治苦的。而现在对治这些苦的东西也没有，那是苦上加苦了，处所又是炽然大火。在这样艰苦的环境里边，「于四威仪者，显志广大，虽乏胜处及资生具，而于一切四威仪中修行戒等到彼岸心常现前故。」就是说，在这么艰难困苦的环境下，缺乏好的地方，资生之具也没有，但一切四威仪（行住坐卧）都在修持戒、精进、忍辱、禅定、般若波罗蜜多，「心常现前」，不停下来。菩萨发这么大的心，这样修还嫌不够，还不厌足，这是菩萨的广大意乐。
有的人经常跟我说「我菩提心发起了」，怎么怎么的。你对照一下，修六个波罗蜜多广大意乐是这样，你这个菩提心够不够呢？那就要找差距，如果不够的话，你还得要好好地努力，并没有到家。
又诸菩萨即于此中无厌意乐，乃至安坐妙菩提座，常无间息，是名菩萨长时意乐。又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情，由此所作深生欢喜，蒙益有情所不能及，是名菩萨欢喜意乐。又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情，见彼于己有大恩德，不见自身于彼有恩，是名菩萨荷恩意乐。又诸菩萨即以如是六到彼岸所集善根，深心回施一切有情，令得可爱胜果异熟，是名菩萨大志意乐。又诸菩萨复以如是六到彼岸所集善根，共诸有情回求无上正等菩提，是名菩萨纯善意乐。如是菩萨修此六种意乐所摄爱重作意。
「又诸菩萨即于此中无厌意乐，乃至安坐妙菩提座，常无间息，是名菩萨长时意乐。」那么艰苦的环境下，那么长的时间里，没有厌倦意乐，无有厌足，一直到自己成佛，中间一刻也不休息地修，就叫「长时意乐」。这个时间极长，本来三大阿僧祗劫就够了，他把三大阿僧祗劫当成一个刹那，这样的一刹那又累成三大阿僧祗劫，那时间极长极长。这么长的时间，艰苦的环境，他没有厌倦，没有厌足。这是长时意乐，就是没有止境的，什么事情花再长时间他还要干。我们做事情，辛苦了一段时间，「噢，赶快结束，可以休息了！」这个是长时意乐方面太不够。当然，这是增上意乐的菩萨，登地以上的，跟我们凡夫当然不一样，但是我们发心还是要发得长一点，不要马马虎虎，草率从事，交了差就完了，这个心就不太好。
「又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情，由此所作深生欢喜，蒙益有情所不能及，是名菩萨欢喜意乐。」这个更难得。菩萨在前面这样艰苦环境之下修六个波罗蜜多，那么长的时间饶益有情，他自己是不是感到很辛苦呢？没有，反而由修这六个波罗蜜多而「深生欢喜」，非常地欢喜，「蒙益有情所不能及」，受益的有情当然该欢喜了，但是菩萨比他还要欢喜，这就极难了。例如，我们用身命或者殑伽河沙那么多世界的七宝供养一个人，这个人当然很欢喜了，但是我们自己比他还要欢喜。这恐怕一般人做不到，你割一块肉给他吃，你心里就想：「我的肉给你吃了，你该好好感谢我了！」他还是很欢喜，比那个拿到的人还要欢喜，这个一般人做不到，这是增上意乐心的菩萨纔有的。我们初发心的也应当朝这个方向努力，不要自己做了一点好事就贡高我慢，迫不及待地要人家来报恩，这个心不要有。
「又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情，见彼于己有大恩德，不见自身于彼有恩，是名菩萨荷恩意乐。」这也是很难的。若菩萨如前面讲的那样艰苦地去行六种波罗蜜多，饶益一切有情，应该说对那些有情有大恩了，但是菩萨只看到对方对自己有恩，不看见自己对他有什么恩，「是名菩萨荷恩意乐」。这一般人恐怕是做不到，你给他一点点小恩小惠，就急于要他报恩。而这里，这样大的恩给了人家，只看见对方对自己有恩，而不看见自己对他有什么恩。这个我们要好好学习。我们这里也有人发心，做了很多好事，但是他心里总放不下，总以为「我自己做了好事，你要感谢我」等等，看看这个差距太大了。这些都是我们学习的榜样，虽然做不到，但是发心要向这个方向努力。
「又诸菩萨即以如是六到彼岸所集善根，深心回施一切有情，令得可爱胜果异熟，是名菩萨大志意乐。」菩萨自己这样艰苦地修行六种到彼岸，所集的一切善根干什么？回向，深心地回向，诚心诚意地深深地回向一切有情，使他们得可爱的殊胜的异熟果，就是说让他们享受人天最好的异熟果。这是菩萨大志意乐，他自己不要一点点，而是叫一切有情得到最殊胜的果报。
「又诸菩萨复以如是六到彼岸所集善根，共诸有情回求无上正等菩提，是名菩萨纯善意乐。」前面是救济一时的苦，可以使一切有情能够得到殊胜的异熟果。不过这还不究竟，回向一切众生都成就无上正等菩提，那是最究竟的，是纯善的，一点也没有夹杂不好的。前面那些异熟果还是有苦夹在里边的；这是最善的，都成佛了。
这里，世亲菩萨跟无著菩萨的意思都是比较明显的。《无性释》也可以参考一下：「荷恩意乐者，谓深信解诸来求者是善友故」，就是说他深深地相信来求的是我的善友，「此即信彼诸来求者施己可爱妙果异熟，是故荷恩」，菩萨深深地相信来求的人是给自己好的异熟果。我们往往是看见一个人来要东西，你给他一点就觉得够了，他却不断地要，你就厌烦起来，甚至于舍不得。而菩萨就感到：你来要，对我有好处，我给了你之后，将来我感的果报决定好。所以只看到别人对自己有恩，不看到自己对他有什么好处。因为他把我东西拿去，将来我的果报就会好，他在增上我将来的果报，对我有恩。这是一种说法。
「大志意乐者，谓此意乐大志相应，为欲利益诸有情故，回己善根施与一切，如是意乐最为殊胜，是故说名大志意乐。」这个意乐跟大的志愿相应，把自己的一切善根全部回向给众生，让他们得到安乐，这个心是最殊胜的，所以叫大志意乐。
「纯善意乐，其义是一」，它跟大志意乐是一样的，却为什麽立两个名字呢？「若以施等回求三有财位圆满，如是意乐希求苦具，似有罪故，不名纯善」，我们若以修六波罗蜜多的功德求三界之内的财位那些世间福报圆满，这个意乐求的还是苦具，还在三界里边，离不开苦的，好像是有罪的，不名纯善。单是回向三有的福报，不叫纯善。「若以施等共诸有情回求佛果，如是意乐不求苦具，都无罪故说名纯善。」如果这个意乐不回向三有的东西，那就不带一点苦，一点罪都没有了，这是纯善的。就是说回向三有财位的还没有离开三界，还是有苦的，不叫纯善。这个意思也是对的。但是，这两个义是一样的吗？不一定。
我们的看法，前面的大志意乐，对那些有情，他希望三界里边得到殊胜的人天福报，他的发心不高，但还是要满足他的要求。回向正等菩提，已经提高了，那当然是更好。我们在行布施等六度的时候，不单单是高要求，众生的需要比较低的时候，也要满足他们，不然太高了，他们就爬不上去。所以这两个应当不是一个，是有一点差异的。但是也可以统一起来：在他得到这些财位之后，你再让他提高，回向阿耨多罗三藐三菩提。这里是说纯善意乐，回向阿耨多罗三藐三菩提，当然是最好，是纯善，一点也没有什么不圆满的地方。
「如是菩萨修此六种意乐所摄爱重作意。」前面六种意乐，用「爱重作意」来摄，就是说，此爱重作意包括了前面六种意乐。
又诸菩萨于余菩萨六种意乐修习相应无量善根，深心随喜，如是菩萨修此六种意乐所摄随喜意乐。
第二个，自己这么修，见其他菩萨也这样发六种意乐心修相应的无量善根的时候，自己深心地随喜，叫随喜意乐。这是把随喜意乐用前面六种意乐摄在里头。
又诸菩萨深心欣乐一切有情六种意乐所摄六种到彼岸修，亦愿自身与此六种到彼岸修恒不相离，乃至安坐妙菩提座，如是菩萨修此六种意乐所摄欣乐作意。
见人家在修六种意乐所摄的六种波罗蜜多，自己也发愿跟这六个波罗蜜多永远不舍离，一直到成佛，这就是欣乐作意。对人家做的心生欢喜，希望自己也这么修。
若有闻此菩萨六种意乐所摄作意修已，但当能起一念信心，尚当发生无量福聚，诸恶业障亦当销灭，何况菩萨！
这是说有人听到菩萨以六种意乐所摄的作意在修行的时候，如果能够生起一念信心，就可以产生无量福聚，可以消灭很多恶业障，就有那么大的功能，何况菩萨自己在修，那就福报更大，消灭业障的功德更殊胜。
我们很多人要修福报，要消灭业障，他们也下很多工夫，大礼拜、供曼茶、百字明等等，但是发心没有这样殊胜，效果不会太好。我记得以前有一篇文章，说一个和尚顶了一百万个大礼拜，后来听说邻国要来侵略，他要当兵去。那个校长就说，你这个发心不对，大礼拜做了那么多，没有啥功德。那就是说，你虽然很辛苦地修，发心不殊胜的话，福报也就不殊胜。菩萨发这样大的心，我们听听都害怕。你听到他这么修，只要起一念信心就可以生无量的福聚，一切恶业障都能消灭，那多便宜啊！但是也不便宜，你要能够生起跟他相同的心，纔能叫信心。你如果生了害怕的心，那不是信心，而是打退堂鼓的心，那就不行，福报也没有，业障也消除不了。
发菩提心能消一切业障。有的人有附体，修了半天没有效，你自己检查菩提心生了没有。一切佛教的咒语都是从菩提心出发的，至少要起大悲心，对人家起一个悲悯心，如果以一种嗔恨心、打鬼的心，把他打出去，这样修自然是成问题。我们学了这些，就要回想一下：为什么修法福报没有那么大，消不掉业障？就是发心不太殊胜。你要把这个最殊胜的心发起来，不要说你修那么多的法，你起一念信心好了，就可以生无量的福，灭无量的罪。你这个心生不起来的话，即使你大礼拜拜几百万，恐怕效果也不理想。
所以我们发心是重点，不要仅仅从事相上做。有人甚至违背常住的规矩，偷偷去大礼拜，该做的事情不做，该上殿不上，总为自己的利益去大礼拜。你想你有什么功德？你像这样子，你自己划不来的。
释曰：五种修中，现起加行修者，谓于现起加行而修。成所作事修者，谓诸如来安住法身，有无功用，所作佛事常无休息，于其六种波罗蜜多虽无现行，然为摄益诸有情故，恒常现行成所作事。于尔所时一一剎那者，假使以三无数劫量为一剎那，如是剎那积集时量，乃至菩提。经尔所时一一剎那，假使顿舍一切身命等，其义易了，应随本文。如此次第积集时量乃至菩提，经尔所时一一剎那，假令为起一戒等心，处在三千大千世界满中炽火，恒乏一切资生众具，此言显示住处艰难，资缘乏少。此中意乐无有厌足，当知即是广大意乐。即此长时恒无间断，当知即是长时意乐。长者，久也；余义易了。诸恶业障亦当销灭者，此中意说灭彼能与异熟功能，或对治彼往恶趣力。
这五个修，再稍微补充一下。什么叫现起加行修？「五种修中，现起加行修者，谓于现起加行而修」，就是做起加行来了，就是说当下就做了，这个就叫「现起加行修」。不是说「我要修，明天修，后天修」，这个不叫现起加行修；当下就做，这个叫现起加行修。
「成所作事修者，谓诸如来安住法身，有无功用，所作佛事常无休息」，佛安住在法身里边（再后边就要讲佛的法身功德），不需起功用的，而那些利益一切众生的事情仍然不断地在做，不起功用而不断地在做。「于其六种波罗蜜多虽无现行，然为摄益诸有情故，恒常现行成所作事。」佛虽然不要再加功用行，六个波罗蜜多圆满了，但是为了饶益有情，摄受有情，这六个事情是不停地在做。他自己也不要作意，就自然地不断在做，这个叫「成所作事修」，这是最高的。我们要饶益众生，总要加功用行。佛不需要加功用行，但是做的事情比我们要高出得多，最圆满地在做，而且不休息地在做。
「于尔所时一一刹那者，假使以三无数劫量为一刹那，如是剎那积集时量，乃至菩提。」我们成佛要三阿僧祗劫。假如说以三阿僧祗劫为一个刹那，如是一个刹那一个刹那积起来，一直积到一月、一年、十年、百年，乃至积成一个阿僧祗劫，再积成三个阿僧祗劫，这样子，乃至成佛。「经尔所时一一刹那」，在那么长时的每一个刹那里边，「假使顿舍一切身命」，把所有身命全部舍完，把恒河沙那么多的世间七宝全部舍完，就是说那么长的时间里，每一刹那要做那么多的事情，这样一直到成佛，他都不厌足，这是极殊胜的。「其义易了，应随本文」，顿舍一切身命等等这些意思好懂，看论文好了，就不解释了。
「如此次第积集时量乃至菩提，经尔所时一一刹那，假令为起一戒等心，处在三千大千世界满中炽火，恒乏一切资生众具」，前面是讲布施，下边讲持戒、忍辱、精进。他说，前面讲的那么长的时间里边，每一个刹那，为了起一个戒（不是全部戒），处在那么艰苦的环境之中，满三千大千世界的炽然大火，缺乏一切的资生用具，这是很苦了，这个环境极恶劣了。「此言显示住处艰难，资缘乏少」，住处像火一样地在烧，非常困苦；资源也不够，吃不饱、穿不暖。在这样情况之下，他修行的意乐没有厌足，这就是广大的意乐。这是解释一下前面的持戒、精进等等。
「即此长时恒无间断，当知即是长时意乐」，这种长时间不断地修，那就是长时意乐。「长者，久也」，这个大家知道，什么长呢，就是时间极久。「余义易了」，其他的意思好懂，就不解了。
「诸恶业障亦当消灭者，此中意说灭彼能与异熟功能，或对治彼往恶趣力。」一切恶的业障，只要起一念信心，就可以消灭了。很多的恶业障，起一念信心就消灭了，怎么消灭啊？他就给你解释：「灭彼能与异熟功能」，这个恶业本来要感异熟果的，它有感果的功能，你听到这个事情，起了信心之后，就破坏了感异熟的功能，就不感异熟果了，那恶的业障就消除了；或者「对治彼往恶趣力」，要牵引到恶趣去的这个力量，碰到生起这个殊胜的信心，就被破坏掉了，恶趣就不去了。所以起一念信心可以消灭很多业障，有这两种消灭的方式。很多人说自己业障重得很，要求消业障，这是最好的方法，多去参考学习。消业障，这是最有效的，再加上一些加行等，力量就充足了；否则，发心不好，加行再多，效果也不会太好。
丙六 差别
论曰：此诸波罗蜜多差别，云何可见？应知一一各有三品。施三品者，一法施，二财施，三无畏施。戒三品者，一律仪戒，二摄善法戒，三饶益有情戒。忍三品者，一耐怨害忍，二安受苦忍，三谛察法忍。精进三品者，一被甲精进，二加行精进，三无怯弱、无退转、无喜足精进。静虑三品者，一安住静虑，二引发静虑，三成所作事静虑。慧三品者，一无分别加行慧，二无分别慧，三无分别后得慧。
释曰：于此宣说波罗蜜多品差别中，显示体性各三差别。此中何故说法施等三种差别？谓由法施故资他善根，由财施故资益他身，由无畏施故资益他心，以是因缘故说三施。
「此诸波罗蜜多差别，云何可见？」这六度的每一度各有多少差别呢？「应知一一各有三品」，每一种波罗蜜多都有三种，三个品类。就是说波罗蜜多有六个，每一度有三个品类。
「释曰：于此宣说波罗蜜多品差别中，显示体性各三差别。」每一度波罗蜜多的体性有三种差别。「此中何故说法施等三种差别？」布施有三种：一法施，二财施，三无畏施。为什么要说这三个差别呢？这三个不一样，所以说有三个差别。「谓由法施故资他善根」，我们给他法施，使他长养善根。「由财施故资益他身」，使他身体能够得到资益，有了财施之后，吃饱了、穿暖了，需要的东西都有了，他的身体就可以好，可以做事情。「由无畏施故资益他心」，无畏施帮助他的心，本来有恐怖的，你给他无畏施，他心里坦然了，恐怖就消除了。依这三种施不同的作用，就是立了三种布施。当然，这里最高的是法施，法施可以长养他的法身慧命，乃至成佛；财施救一时的；无畏施也是暂时除掉他心里的恐怖。
我们看《无性释》：「言法施者，谓无染心如实宣说契经等法。」要以无染的心如实地宣说。第一个，说法的心是没有染污的，不是为名，为利，为什么地位，或者为争取什么东西，一点也没有，没有一点点染污，纯粹地从利他出发。我们自己检查一下，恐怕很难做到，总会夹杂一些私心杂念在里头。第二个，要如实宣说，跟佛说的没有变异的，变了质的不行。佛的法，经过改变了，那个味道就不一样，哪怕改了一点点。所以说「离经一字，即同魔说」。你只要改一点点，改一个字好了，就等于魔说的一样。这不能改，要如实宣说，这个要求很高。做法施不是那么容易，你要没有染污心的，如实地把佛的契经给大家宣说。这个功德很大，可以滋养他的善根，乃至积集充分之后可以成佛，所以法施功德极大。财施嘛，一时的生活；无畏施也是救济他一时的困难。
「以是因缘故说三施」，因为有这样的因缘，就有三种不同作用，所以说三种布施。
三种戒中，律仪戒者是依持戒，为欲建立其余二戒，是故安住。所以者何？住律仪者，便能建立摄善法戒，由此修集一切佛法，证大菩提；复能建立益有情戒，由此故能成熟有情。
戒有三种，律仪戒是根本，是「依持戒」，依靠它来建立另两个「上层建筑」的。「为欲建立其余二戒，是故安住」，为了要建立摄善法戒、饶益有情戒，所以我们要安住在律仪戒里边。没有律仪戒，上边两层建不上去，什么原因？「住律仪者，便能建立摄善法戒，由此修集一切佛法，证大菩提」，你安住律仪戒，自己能够防卫那些恶事，身语意的恶事都能够止息，纔能够建立摄善法戒；如果你自己都做不到，那些根本的不善的身语意的事情还止不住，你怎么修善法，广大的善法怎么修得起呢？饶益有情更不行，你自己的坏事还没有止住，你说你要饶益有情，人家都害怕你，「你来不怀好意，黄鼠狼拜年」，人家害怕你，害怕都来不及，哪敢接受你的拜年？所以自己的律仪戒持得好好的，人家放心，「这个人不是坏人」，你后边两种都能做得起来。自己没有律仪戒的基础，这后头两种戒是建不上去的。
三种忍中，耐怨害忍能忍受他所作怨害，勤修饶益有情事时，由此忍力遭生死苦而不退转；安受苦忍能正忍受所遭众苦，由此忍力，于生死中虽受众苦而不退转；谛察法忍堪能审谛观察诸法，由此忍力，建立次前所说二忍。
忍也有三种。一是「耐怨害忍」，冤家害你，「能忍受他所作怨害，勤修饶益有情事时，由此忍力遭生死苦而不退转」，你在饶益有情的时候，会碰到一些有情来恼害你。如果你忍不住的话，就要跟他斗争，那饶益有情的事就做不成，自己修行也上不去。所以说耐怨害忍是很重要的。我们在这里也再提醒一下，那些有附体的，你要耐怨害忍，你不要急着把它打出去。「心里烦死了，最好把它一棒子打死」，这个悲心不够。做菩萨，冤家害你，你要能够忍得下去。《五字真言》你们天天念，里边有好多相关内容。文殊菩萨十大愿里面有很多这种话，你只要是一念随喜，可以灭很多罪，这个冤家可能就走掉了。但是你不随喜，你心里跟他反着干，你要想念一个咒把他赶走，那么糟糕了，效果就没有那么理想了。所以说，总的还是要自己心里下工夫，不要有斗争的心。大家都知道，佛教不提倡斗争，只是从自己心里改，自己不好的就改造它，发好的心，修好的事，这个果也就转好了。一斗呢，越斗越厉害。这个耐怨害忍，能忍受他所作的一切怨害。他来害你，能够忍辱。我们在修饶益有情的时候，会碰到那些人来恼害你，有那个忍力，虽然是生死的苦，碰到了也可以不退转。
「安受苦忍能正忍受所遭众苦，由此忍力，于生死中虽受众苦而不退转」，安受苦忍，能够正确地去对待所遭的一切苦。《无性释》说：「耐怨害忍，是诸有情成熟转因」，这是成熟有情的时候要用的；「安受苦忍，是成佛因」，自己成佛的时候碰到一些苦要忍过去，「寒热饥渴种种苦事皆能忍受无退转故。」在修行的时候，寒、热、饥、渴等等都会碰到，例如我们安居期间越来越热，很多人不耐烦，中暑了等等，病也多了，就看能不能忍得过去。要成佛就是要能忍，但也不是拼命，叫你往火里跑，这也不需要。
谛察法忍是什么？「谛察法忍堪能审谛观察诸法，由此忍力，建立次前所说二忍。」前面那两个忍的力量从道理上产生。所以说一切事情我们不能蛮干，要把道理搞清楚，然后力量就产生了。
现在社会就提倡知识，有了知识就可以产生力量。这个道理是对的，佛教也是这样。前面两个忍辱，耐怨害忍也好，安受苦忍也好，你说咬紧牙关拼命地熬，表面上熬过去了，心里是烦得不得了，最后还要蹦起来，发一顿火，报仇了。没有理论基础的话，硬逼是逼不出来的。忍的根本是谛察法忍，能够「审谛观察诸法」，能够把一切法确实搞清楚。我们看《无性释》：「谛察法忍，是前二忍所依止处，堪忍甚深广大法故。」甚深广大的法能够忍可下来。前面所说的菩萨六个波罗蜜多，假如你真正生了随喜心，你的忍辱力也会增加，这不是勉强的。如果你谛察法忍一点也没有，要你在事上做那么多事情，要去忍辱，终有一天要发火，会爆发，什么事都不干了。这是因为没有理论基础，蛮干是不行的。
我们后来的一些人就不重视教，单是蛮干。这种修的精神很好，但是毛病也会有很多。就是说没有教理基础，凭自己的一股信心，有的时候冲过去，有的时候冲不过去。一定要学教，教是我们一切行动的指南，一切力量的源泉，我们一定要学。不学的话，有些事情就通不过去。这个谛察法忍是把甚深的法承认下来，也就是说证到空性了等等，那你自然就有力量了。你没有这些法，怎么忍得下来？把你肉割下来，头砍下来，你还欢欢喜喜的，比割的人还要欢喜，你做得到不？这个好像在讲笑话，但是你真正把这个甚深的空性证到了，也不感到痛；甚至证到了这个事情的缘起，你亲自知道这个缘起，这对你有极大的好处，对成佛有大好处，你也就甘心地做了。否则你怎么做啊？你咬着牙做也不行。
所以甚深的法、广大的法一定要懂。不懂的话，你是做不起那些事情的。你多学教理，开始是信解，慢慢地就会去做，直到你真正证到了，那就会大量地做，就是真的力量产生了。单是信解一下，一念信心也能产生很大力量。都是这样，从这个地方来的。
本门教派是重视学法，不蛮干的。没有教理的基础，蛮干是不成的，甚至于走错路，一定要有教。那么要如实的教，就要有传承。讲教的人可能一本书发挥的意思跟原来的意思相反都有可能，这个就是是否如实的问题了，也是有没有传承的问题了。
这个是谛察法忍，由此忍力，建立前面所说的两个忍。
三精进中，其体差别，即薄伽梵契经中说：有势，有勤，有勇，坚猛，不舍善轭。彼经五句即是此中三精进体之所解释：由被甲精进故，最初有势；由加行精进故，于加行时能有精勤；由无怯弱、无退转、无喜足精进故，如其次第于此后时有勇、坚猛、不舍善轭。故由此三释彼五句。
「三精进中，其体差别」，他引了一段佛经，与三种精进相匹配。薄伽梵在契经里边说，「有势，有勤，有勇，坚猛，不舍善轭」，这五句「即是此中三精进体之所解释」，这五句话就是三种精进的解释。这五句怎么跟三种精进相匹配呢？
「由被甲精进故，最初有势」，三种精进中，第一种是被甲精进，就是佛说的「有势」。什么叫被甲精进？这是一个形象的表述。比如打仗，先把盔甲披起来，准备出发。你如果要打仗了，听说要披一个甲，都吓得发抖了，那还打什么仗？披甲精进就是要有这个勇气披上去。我们是跟烦恼斗，你如果发起抖来，那就完了，根本就不能出离，永远在三有里边打滚。被甲精进故「有势」（有力量），这个力量就产生了。
「由加行精进故，于加行时能有精勤」，这是第二种，加行精进。你在修的时候，就有这个力量产生。经上的「有势、有勤」这两个配被甲精进、加行精进。
「由无怯弱、无退转、无喜足精进故，如其次第于此后时有勇、坚猛、不舍善轭。」这是第三种精进，没有怯弱、没有退转、没有喜足依次配「有勇、坚猛、不舍善轭」。「于此后时」，就是在有势（被甲精进）、有勤（加行精进）以后，要有勇，要坚猛，不舍善轭。
「故由此三释彼五句」，用经上的那五句配这三种精进。下边还有解释。
所以者何？或有最初为求无上正等菩提，虽有势力，而加行时不能策励，故说有勤。虽复有勤，心或怯弱，为对治彼，故说有勇。由有勇故，心无退屈，应知怯弱即是退屈。心虽无怯，逢生死苦心或退转，由此退失所求佛果，为对治彼，立无退转。无转退者，即是坚猛。故无退转，显示坚猛，由坚猛故，逢苦不退。有虽逢苦能不退转，而得少善便生喜足，由此不证无上菩提，是故次须说无喜足，是不得少生喜足义，此即显示不舍善轭。由是义故说三精进。
「或有最初为求无上正等菩提，虽有势力，而加行时不能策励，故说有勤。」初学菩萨发心倒是很好，求成佛，有势力，发心的力量是有了，但是加行的时候不能自己鼓励自己，有懈怠。这时第二个「有勤」要加上去。
「虽复有勤，心或怯弱」，精勤的心倒是生起来了，但是怯弱，「为对治彼，故说有勇」，不要害怕，要有勇。「由有勇故，心无退屈」，因为有勇，就不会退了。
「心虽无怯，逢生死苦心或退转，由此退失所求佛果」，有的人虽然心是不害怕，但是碰到生死的苦，他说：「哎呀，何必花那么多时间去求佛道呢？我就求一个什么果就完了嘛。」或者是求人天福报，或者去求声闻或缘觉的果去了，这就退失佛果了。「为对治彼，立无退转，无转退者，即是坚猛」，为对治彼，就立了「无退转」精进。既然发了大乘心，就不能退，不要退转，这个就叫「坚猛」，坚定勇猛。「故无退转，显示坚猛，由坚猛故，逢苦不退」，所以说有坚猛就不会退转，不会退到二乘去了。
「有虽逢苦能不退转，而得少善便生喜足，由此不证无上菩提」，有的人碰到苦虽然能不退转，但是得了一点好处他就满足。他得到一点点好处，「啊，我很满意，我这样已经够了。」这还不行，要成佛，不能得了一点好处就停下来。你满足了，不想进了，就证不到无上正等菩提了。「是故次须说无喜足，是不得少生喜足义」，你这个还不够，还得往上，不是得到一点点就满足了。「此即显示不舍善轭」，善轭是一个比喻，就是一辆马车，驾车子的人把轭套在马脖子上，就可以拉车了，你不要把它放掉，放掉了，车就拉不走了。你还没有到达目的地，一定还要往前走，「不舍善轭」。
「由是义故，说三精进」，因为这个道理就说三种精进。以佛经里边的五个道理来配合这三种精进。
三静虑中，安住静虑者，由此能安现法乐住；引发静虑者，由此引发六种神通；成所作事静虑者，谓依此故成立所作利有情事，是故说名成所作事。由此义故，静虑有三。
三品的静虑，第一个是现法乐住，这里没有细讲。什么叫现法乐住呢？现法就是当下，乐住就是说安乐而住。我们抄引《瑜伽师地论》第十一卷的一段文做参考。静虑「或名乐住，谓于此中受极乐故」，在这四个静虑（初禅、二禅、三禅、四禅）里边受极大的快乐。「所以者何？依诸静虑领受喜乐、安乐、舍乐、身心乐故。」靠这些静虑领受哪些乐呢？喜乐，它是离生喜乐、定生喜乐的这些乐受。安乐，就是没有恼害的乐。舍乐，就是四禅以上舍念清净的乐。身心乐：身的乐、心的乐。属于身的叫乐，属于心的叫喜，但第三禅的乐叫心乐。学过《俱舍论》的都知道，身心上的乐受在这四个静虑里边是各式各样的。「又得定者，于诸静虑，数数入出，领受现法安乐住故」，得到静虑的，经常入定、出定。「现法」就是现前得到这些殊胜的乐。这是《瑜伽师地论》的解释。
我们再引《大毗婆沙》八十一卷里边的：「复次唯静虑中具二种乐，故名乐住。」只有静虑中有两种乐，故名乐住。一种是「乐受乐」，就是乐受乐，受乐；一种是「轻安乐」，这个轻安乐不是受乐。这两种乐只在静虑里边有，四个无色定就没有。前三静虑两个乐都有，轻安乐也有，乐受乐也有；第四静虑，舍受，没有乐受乐，只有轻安乐。
第一静虑，离生喜乐，离开了欲界的恶不善法，生起喜乐，是喜乐受。
第二静虑，定生喜乐，从定里边产生殊胜的喜乐。
第三静虑，离喜妙乐，这是最舒心的心上乐，三界里边最乐的就是第三禅的乐。
第四静虑，舍念清净，没有乐受，舍了。舍的时候是不是不乐了呢？第四静虑虽无受乐，没有初禅、二禅的喜乐，也没有第三禅的心乐，但有一种轻安乐，这个轻安乐力量极大，超过前三禅。
四个静虑都有乐，现前能够住在这个乐住里边，叫现法乐住。这是第一种：安住静虑。
「引发静虑者，由此引发六种神通」，得了定之后就可以产生神通。这个神通共外道的有五通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通；不通外道的是漏尽通，能够了生死的，把烦恼断完的。这些都要靠静虑，没有静虑是不行的。这是第二种引发静虑，能够引发六种神通。
「成所作事静虑者，谓依此故成立所作利有情事，是故说名成所作事。」没有定的人做饶益有情的事情，力量有限；得了定之后，那就力量无边了。「谓依此故」，依靠这个定，「成立所作利有情事」，来做利益有情的事情，那就做得很多，这叫「成所作事静虑」。
「由此义故静虑有三」，静虑有三品，根据功效的不同，就分了三品。
安立慧体有三种中，其义易了。
慧里边有三种：无分别加行慧，就是说要修无分别慧，要修前面的加行，加行的智慧就叫无分别加行慧；再是根本无分别慧，就是无分别慧；根本的无分别慧得到之后，再去观察那些缘起法（依他起性的法），那就是无分别后得慧。这三个将在后面增上慧学广讲。
我们要强调一下：无分别慧是根本。得到它之后，纔得到后得慧，一切因果就能看清楚。这两个慧要修出来。我们现在修《五字真言》，就是要得无分别慧（根本智），《五字真言》就是修根本智的。没有这个根本智，后边的智也得不到，一切佛法也生不起来。这是个根本的，也是见道要有的。还不仅限于见道，乃至成佛。这个后边要讲层次，一层层地上去，它是根本的，没有这个，其他的都建立不上去的。所以对《五字真言》不要看轻了。《五字真言》里边有很多宝贝，比如十大愿，你到底相应了多少了？还有发心，菩提心的二十二个喻能不能理解呢？还有十地颂、二十空，都是《现观》《入中论》的内容。
丙七 相摄
论曰：如是相摄，云何可见？由此能摄一切善法；是其相故，是随顺故，是等流故。
释曰：如是相摄云何可见者，此问如是波罗蜜多与诸善法互相摄义云何可见。由此能摄一切善法者，应知由此波罗蜜多能具足摄一切善法，彼亦能摄波罗蜜多。应知此中一切善法即是一切菩提分法。是其相故者，是般若相。是随顺故者，应知即是信、轻安等。是等流故者，谓六神通及十力等诸余功德。
「如是相摄，云何可见？由此能摄一切善法；是其相故，是随顺故，是等流故。」这六个波罗蜜多与一切善法互摄，六个波罗蜜多能摄一切善法，一切善法都可以摄在六个波罗蜜多里边。为什么波罗蜜多能摄一切善法呢？有三个理由：「是其相故，是随顺故，是等流故。」
「如是相摄云何可见者，此问如是波罗蜜多与诸善法互相摄义云何可见。」相摄，互相摄，六个波罗蜜多跟其他的一切善法怎么互相摄呢？云何可见？六个波罗蜜多可以把一切善法都摄进来。六个波罗蜜多，它大，可以把一切善法容纳在里头。如果两个互有大小的，可以说这个摄那个多少，那个摄这个多少，有简别，这里六波罗蜜多把一切善法摄完，只说一边就够了。「由此能摄一切善法者，应知由此波罗蜜多，能具足摄一切善法，彼亦能摄波罗蜜多」，这六个波罗蜜多可以把一切善法摄在里头，一切善法也摄波罗蜜多，这就是相摄的意思。「应知此中一切善法，即是一切菩提分法。」这里所说的一切善法是哪些呢？就是指修行的菩提分法。
「是其相故者，是般若相」，一切善法的根本相就是般若。「是随顺故者，应知即是信、轻安等」，这一切善法是随顺六个波罗蜜多而生起的，例如，信、轻安等这些善心所是随顺它而生起的。「是等流故者，谓六神通及十力等诸余功德」，等流，从六个波罗蜜多里边等流出来的六神通、佛的十力、四无所畏等等，都是六波罗蜜多的果，都是六波罗蜜多的等流。
这里说了三个：一个是相，根本的相就是般若波罗蜜多；一个是随顺，一切善法，比如信、轻安等等，都是随顺这六个波罗蜜多转的；一个是等流果，就是六神通、佛的十八不共法等等，都是六波罗蜜多的等流果。
丙八 所治
论曰：如是所治摄诸杂染，云何可见？是此相故，是此因故，是此果故。
释曰：如到彼岸摄诸白法，前已显示；此所对治亦摄一切诸杂染法，今当显示。是此相故者，是贪等相；是此因故者，是悭等因，所谓不信及邪见等；是此果故者，谓悭、犯戒、忿等诸果。
「如是所治摄诸杂染，云何可见？」六个波罗蜜多跟善法相摄，讲过了，那么，六个波罗蜜多所对治的法能不能摄一切杂染法呢？也可以。理由有三个方面：「是此相故，是此因故，是此果故。」
「如到彼岸摄诸白法，前已显示」，六个波罗蜜多摄一切善法，前面讲过。「此所对治亦摄一切诸杂染法」，六个波罗蜜对治什么呢？布施对治悭贪，持戒对治犯戒的那些事情，等等。这些所对治的法能不能摄那些杂染法呢？六个波罗蜜多所对治的法，也能把一切杂染法都摄尽。怎么摄呢？「今当显示」。
「是此相故者，是贪等相」，就是说，布施对治的是贪，持戒对治的是犯戒，等等。
「是此因故者，是悭等因，所谓不信及邪见等」，悭贪的因是什么呢？对于三宝不信、起邪见等等，这些是六个波罗蜜多所对治的那些法的因。
「是此果故者，谓悭、犯戒、忿等诸果。」这个所对治的法会产生什么后果呢？悭（贪，舍不得）就障碍你布施；那些持戒所对治的，你不对治它，就会去犯戒；忍辱所对治的，你不对治它，就发脾气，做坏事去了，等等。
这里就是说，波罗蜜多所对治的法，它本身的相、它的因、它的果，也可以把一切杂染法都摄在里边。六个波罗蜜多本身可以摄一切善法；六个波罗蜜多所对治的可以摄一切杂染法。这两个正是针锋相对。
丙九 胜利
论曰：如是六种波罗蜜多所得胜利，云何可见？谓诸菩萨流转生死，富贵摄故，大生摄故，大朋大属之所摄故，广大事业加行成就之所摄故，无诸恼害、性薄尘垢之所摄故，善知一切工论明处之所摄故，胜生无罪，乃至安坐妙菩提座，常能现作一切有情一切义利，是名胜利。
「如是六种波罗蜜多所得胜利，云何可见？」这六个波罗蜜多有什么好处呢？
「谓诸菩萨流转生死，富贵摄故」，诸菩萨行这六个波罗蜜多，在流转生死的时候，可以感得大富贵，这是布施的果报。「大生摄故」，「大生」是生高贵之处，这是持戒的果报。「大朋大属之所摄故」，眷属多，亲戚朋友多，奴婢仆从多，这是忍辱波罗蜜多的好处。「广大事业加行成就之所摄故」，很多广大的事业，都能够成功，这是精进波罗蜜多的果报。「无诸恼害、性薄尘垢之所摄故」，不会起恼害心，他的本性就是「薄尘垢」，烦恼很轻，这是静虑波罗蜜多的胜利。「善知一切工论明处之所摄故」，般若波罗蜜多是智慧，不但通达内明，因明、声明、医方明、工巧明也都能善巧，「一切工论明处」都能够了达。
「胜生无罪，乃至安坐妙菩提座，常能现作一切有情一切义利」，「胜生」就是增上生，得殊胜的人天依报正报。「无罪」，凡夫、外道得了胜生，却有罪，他要做坏事；而菩萨胜生，无罪，他的增上欲乐不会干有罪的事情。一直到「安坐妙菩提座」，成佛，不断地做利益一切有情的一切事情。「是名胜利」，这就是六个波罗蜜多的胜利。
释曰：今当显说波罗蜜多所得胜利。胜生无罪者，非如外道虽得胜生而名有罪，杂染污故。又彼胜生皆是无常；波罗蜜多果非无常，由说乃至安坐妙菩提座故。又彼胜生唯能自利，不能利他，由不说彼常能现作有情义利；波罗蜜多所得胜果，常能现作一切有情一切义利。如是名为诸到彼岸得无罪等胜果义利。
「今当显说波罗蜜多所得胜利。胜生无罪者，非如外道虽得胜生而名有罪，杂染污故。」这里特别指出，外道也可以感人天果，但是他是有罪的，凡夫也能感人天果，也免不了有罪。只有菩萨修了六个波罗蜜多，感殊胜的人天福报（富贵、大生、大朋大属、广大事业等等）而没有罪。为什么叫有罪呢？「杂染污故」，有杂染法把它染污。而菩萨没有杂染法，所以说没有罪。
「又彼胜生皆是无常，波罗蜜多果非无常」，凡夫外道他们的胜生都是无常的，你再好，下一辈子就不行，或者前辈子富贵荣华，后辈子被王抄家，甚至人头落地，那就是无常了。波罗蜜多的果不是无常的，为什么呢？「乃至安坐妙菩提座」，一直到成佛，不断地有这些胜生的果出现，因为它是无罪的。
「又彼胜生唯能自利，由不说彼常能现作有情义利」，凡夫外道的胜生只能自利，不能利他。他们不能常作一切有情的义利，他们经常搞错，怎么会做有情义利的事情呢？「波罗蜜多所得胜果，常能现作一切有情一切义利」，这是真正符合佛的精髓的，一切有情的义利能够不断地、无间地作。
「如是名为诸到彼岸得无罪等胜果义利」，这就是六个波罗蜜多得无罪等殊胜义利。
丙十 抉择
论曰：如是六种波罗蜜多互相抉择云何可见？世尊于此一切六种波罗蜜多，或有处所以施声说，或有处所以戒声说，或有处所以忍声说，或有处所以勤声说，或有处所以定声说，或有处所以慧声说，如是所说有何意趣？谓于一切波罗蜜多修加行中，皆有一切波罗蜜多互相助成，如是意趣。
释曰：于三百颂般若波罗蜜多等经中，本为说一波罗蜜多，乃说一切波罗蜜多，于如是说有何意趣？于修一时，一切相助，应知此中有是意趣。谓修施时，防护身语，由此有戒波罗蜜多而相助成；乃至了知施之因果，由此有慧波罗蜜多而相助成。其余相助，如应当知。
这个六个波罗蜜多互相地抉择，它们之间的相互关系该如何了解？佛在说六个波罗蜜多的时候，有的地方以布施来说，有的地方以戒来说，有的地方以忍辱来说，有的地方以精进来说，有的地方以禅定来说，有的地方以智慧来说。「如是所说有何意趣？谓于一切波罗蜜多修加行中，皆有一切波罗蜜多互相助成，如是意趣。」这样说有什麽意趣？就是说一切波罗蜜多不是孤立的，举一个就有其余五个，其他五个来辅助这一个。所以，把六个波罗蜜多绝对地分开是不可能的，每一个里边都有其他五个，尤其不能离开般若波罗蜜多。
「于三百颂般若波罗蜜多等经中」，我们说般若经有很多，有四处十六会，六百卷，而八百颂就是小品般若，两千颂是摩诃般若。这里是三百颂，不清楚是否翻译过来。在三百颂的般若波罗蜜多经里边，「本为说一波罗蜜多，乃说一切波罗蜜多，于如是说有何意趣？」本来只说一个波罗蜜多，最后说到一切波罗蜜多，这有什么意趣呢？
「于修一时，一切相助，应知此中有是意趣。」修一个波罗蜜多，其他的五个都来帮助，不能少其他五个。我们应当知道有这个意趣在里边。「谓修施时，防护身语，由此有戒波罗蜜多而相助成」，例如，你修布施的时候要防护身语，不能乱做。你布施的时候，不能一边在布施一边做犯戒的事情。比如比丘布施时，对方是女众，你不能把东西摆在她手里，要摆在桌子上等等。「防护身语」，布施的时候就有持戒。还有忍辱，假如大热天，你要去做布施的事情，那就要忍辱；否则，嫌太苦不想做。布施里面也有精进，等等，都有。「乃至了知施之因果，由此有慧波罗蜜多而相助成」，施的因果你不知道，你也不肯布施；你知道施的因果，这就是般若波罗蜜多。一个波罗蜜多都和五个相辅相成。举布施为例，其他的也可以推想了。
无性菩萨有个注解，「谓修施时，禁防」，不要作犯罪的事情，就是持戒；「忍受」就是忍辱，碰到苦的时候，或者不舒服的时候，要忍受，要做到底；「策励」，就是精进；「专心」地作就是禅定；「能善了知业果」，了知业果这样作对你有好处，你就乐意去作，这是般若的波罗蜜多。「如是施中即有余转」，就是布施里边就有其余五个。「若修戒时远离悭悋」，你修持戒的时候，不要有悭贪的心，也不要起愤恚的心。不悭贪的心就是布施；没有愤恚的心，就是忍辱。你修持戒的时候，人家要你这个东西、那个东西，你受了菩萨戒的，要给；你假如悭贪了，就犯戒了。人家骂你，你要忍辱。也不能懈怠，这是精进。也不能「散动」、胡思乱想，不要浮散，这就是禅定。也不要「邪见」，就是般若。他是举修戒里边也有其他五个。这就是说每一个度都有其他五个度相辅相成。
《现观庄严论》里边也说：「各各施等中，各以六种摄。」就是说每个波罗蜜多里边都有六个部分，六个互相摄，就是说一个波罗蜜多就包含六个，六六三十六个。《现观庄严论》就把这个意思打开广讲。我们现在先介绍一下，广的要学《现观庄严论》的时候再说。
乙二 结颂
论曰：此中有一嗢拖南曰：
数相及次第 训词修差别 摄所治功德 互抉择应知
释曰：次第颂前，其文易了。
这是一个总结的颂。六个波罗蜜多，讲了些什么内容呢？讲六个波罗蜜多的数，有六个数；它的相；它的次第；它的训词，就是解释名称；它的五种修；它的差别；它的相摄；它的所治；它的胜利，就是功德；抉择，每一个里边各有六个。这里讲的内涵就是这些，「应知」。（第二十七讲完）