上一次我们讲到法身几德相应，把颂大概地念了一遍。世亲菩萨没有详细解释，而无性菩萨注解了很多。今天我们拿《无性释》作一个参考36。
论曰：应知法身几德相应？谓最清净四无量、解脱、胜处、遍处、无诤、愿智、四无碍解、六神通、三十二大士相、八十随好、四一切相清净、十力、四无畏、三不护、三念住、拔除习气、无忘失法、大悲、十八不共佛法、一切相妙智等功德相应。
释曰：此中显说诸佛世尊共声闻等所有清净殊胜功德。最清净者，显此功德永断烦恼及所知障身中起故。如是所说最清净言，应知遍在一一功德。
这里面说佛的很多功德，有些是声闻也有的，有些是声闻没有的。即使共声闻的，功德还是跟声闻的不一样：声闻的四无量、八解脱、八胜处、十遍处，跟佛的四无量、八解脱、八胜处、十遍处截然不同。佛有最清净的功德。「最清净者，显此功德永断烦恼及所知障身中起故」，声闻也有某些功德，但是只断烦恼障，没有断所知障。身，指所依身。佛呢，一切烦恼障、所知障都断完了，所以说最清净。同样，无诤、愿智这些，阿罗汉也都有的，但是佛的无诤、愿智跟他的不同，因为佛既断烦恼障，又断所知障，效果当然就不一样了。「如是所说最清净者，应知遍在一一功德」，「最清净」这个词通到每个功德上，每个功德上边都有。
四无量者，谓缘无量有情为境，慈、悲、喜、舍。言解脱者，谓八解脱，所谓有色观诸色等。言胜处者，谓八胜处。言遍处者，谓十遍处。无诤、愿智，更无差别。四无碍解者，谓法无碍解、义无碍解、训词无碍解、辨说无碍解。六神通者，谓如意通为初，漏尽智为后。三十二大士相者，谓妙轮相印手足等。八十随好者，谓鼻脩直等。四一切相清净者，谓所依清净、所缘清净、心清净、智清净。言十力者，谓处非处智力、业异熟智力、静虑解脱等持等至智力、根胜劣智力、种种胜解智力、种种界智力、遍趣行智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。
「四无量者，谓缘无量有情为境，慈、悲、喜、舍。言解脱者，谓八解脱」，这些我们在《俱舍》里学过了，这里也只提个标题，「所谓有色观诸色等」，这么简略说一下。「八胜处」，这个就没有讲，「十遍处」，也没有讲。「无诤、愿智，更无差别」，跟声闻一样的，就没有解释了。四无碍解，「法无碍解、义无碍解、训词无碍解、辨说无碍解」，只是把名相说了一下。「六神通」，就是「如意通为初，漏尽智为后」。如意通，即神足通；外道只有前五通，最后一个漏尽通外道是没有的，只有佛教有。佛教内部，阿罗汉也有了，但是佛的与他的不一样。「三十二大士相者，谓妙轮相印手足等」，那就是说三十二个大士相了，足下妙轮相等等这些。「八十随好者，谓鼻脩直等」，在三十二大士相的基础上附带的一些相好，就是八十种好。这个就不一一说了，太多了，《现观》里有专门的颂，大辞典里也可以查得到。「四一切相清净者」，四个一切相清净：所依清净、所缘清净、心清净、智清净。「十力」呢，就是处非处智力、业异熟智力、静虑解脱等持等至智力、根胜劣智力、种种胜解智力、种种界智力、遍趣行智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。这就是十种佛的力量，《俱舍》里都有解释。
四无畏者，谓佛世尊自发诚言，我是真实正等觉者。若有难言，于如是法不正等觉。我于彼难正见无缘，是第一无畏。又发诚言，我是真实诸漏尽者。若有难言，如是如是诸漏未尽。我于彼难正见无缘，是第二无畏。又发诚言，我为弟子说出离道。若有难言，修如是道非正出苦。我于彼难正见无缘，是第三无畏。又发诚言，我为弟子说障碍法，染必为障。若有难言，虽染彼法不能为障。我于彼难正见无缘，是第四无畏。于此四中，皆应广说，正见彼难，无有缘故，得大安隐，得安隐故，都无所畏。
四个无畏。「谓佛世尊自发诚言，我是真实正等觉者」，佛自己诚言——真实不虚地说：我是已经真正觉悟了的人。「若有难言，于如是法不正等觉」，假使有人故意刁难说：你成正等觉了？你还有一些法还没有觉悟到。「我于彼难正见无缘，是第一无畏」，佛就知道这个问难是没有理由、没有依据的，故毫不畏惧。这是第一无畏。
「又发诚言，我是真实诸漏尽者」。佛诚实地说，我一切烦恼都已经断完了。「若有难言，如是如是诸漏未尽」，有人故意刁难，说佛还有什么什么烦恼没有断完。「我于彼难正见无缘」，佛以正见来看他的刁难是没有依据的，所以毫不畏惧。这是第二无畏。
「又发诚言，我为弟子说出离道；若有难言，修如是道非正出苦，我于彼难正见无缘，是第三无畏。佛给弟子说出离苦难的出离道。假使有人刁难，说你修这个道，不能真正出苦的，就是说有些苦你出不了的。佛以正见来看，这个刁难是没有依据的，所以毫无畏惧，是第三种无畏。
「又发诚言，我为弟子说障碍法，染必为障。若有难言，虽染彼法，不能为障。我于彼难正见无缘，是第四无畏」，佛给他的弟子说某些法是障道，染污法必定是障。有人刁难了：这些法虽然染污，但是「不能为障」，它不障碍的。那么佛对他的这个刁难「正见无缘」，知道他毫无依据，所以在大众中毫无畏惧。
「于此四中，皆应广说」，这四种都有广大的解说了，这里只是略说。「正见彼难，无有缘故，得大安隐」，这几个刁难没有什么依据，所以得大安稳。「得安隐故，都无所畏」，这是四无畏的理由，他的刁难是没有「缘」的——没有依据的，心理就安稳了，没有畏惧，得安稳就无所怖畏了。
「说障道法，染必爲障」，佛在世时就有人，他说「淫欲」不是障道。「烦恼障碍」使人家受苦么；「淫欲法」两边都不受苦，这个怎么障道呢，不障道。佛说这是障道的。结果呢，那些以为不障道的人就有现报：下身出火，被火烧到地狱里去了。这些佛经里讲的不少。
下面是三不护。
三不护者，谓诸如来所有身业清净现行，无不清净现行身业虑恐他知可须藏护，如是名为第一不护。如说身业，语业意业，亦如是说，是三不护。
「谓诸如来所有身业清净现行，无不清净现行身业虑恐他知可须藏护，如是名为第一不护」，佛的身业都是清净现前的，他现前的一切身业全部是清净的。佛的行住坐卧，一举一动，抬个头，眼睛看一下，都是清净的，毫无不清净之处。「无不清净现行身业」，没有不清净的现行身业恐怕他人知道，有顾虑，要覆藏起来，怕被人家看到了，不清净了，故意藏覆起来。没有！不需要，「如是名为第一不护」。「如说身业，语业意业，亦如是说」。语业也好，意业也好，都是如此，一切都是清净的，不需要藏覆的。所以说「三不护」。
三念住者，谓诸如来说正法时，一类弟子恭敬属耳，住奉教心，精进修行，法随法行；如来于彼，无悦无喜，心不踊跃。一类弟子不生恭敬，翻前广说；如来于彼不生恚恨，不生不忍，非不保任。一类弟子，亦生恭敬，亦不恭敬，乃至广说；如来于彼其心无二，谓不喜悦亦不恚恨，于彼一切遍住妙舍。
「三念住者，谓诸如来说正法时，一类弟子恭敬属耳，住奉教心，精进修行，法随法行；如来于彼，无悦无喜，心不踊跃」。佛说法的时候，有的弟子（正规的）「恭敬属耳」，属耳就是洗耳恭听了，用心地听。听了之后，「住奉教心」，依教奉行，精进地修行，「法随法行」，依了法去修的。这样的弟子是最好的弟子了，但是佛是平等心，「于彼无悦无喜」，不会特别地高兴，心也没有什么「踊跃」，就是说高兴得得意忘形的样子，不会有。凡夫就不行了，有的弟子很好了，对弟子就特别关怀，私人感情就出来了。这个佛教里边不要，佛教里面从来不用私人感情。出家的时候，就要教诫他，无爹无母，不要一边这样，一边那样，要无亲无疏。在正规的僧团里面，和合相亲，没有特别要好的，也没有特别不好的，这是处平等心。但是和合相亲，要和合。这是佛教僧团里边的最低要求。那么佛的程度是更高了，弟子再怎么用功，他也没有喜悦，也不踊跃。
「一类弟子不生恭敬，翻前广说；如来于彼不生恚恨，不生不忍，非不保任」，一类弟子听法的时候不恭敬，甚至专门找空子来破坏等等，佛也是一样，对他不起嗔恨心，也没有忍不住的心，也不是就不管他了，还是要「保任」他，摄受他能够得度了。
「一类弟子，亦生恭敬，亦不恭敬，乃至广说；如来于彼其心无二，谓不喜悦亦不恚恨，于彼一切遍住妙舍」，一类弟子一会儿恭敬，一会儿不恭敬，反反复复的，「乃至广说」。「如来于彼其心无二」，如来对这些弟子，也是既不喜悦也不嗔恨。对他们这些弟子都住在「妙舍」。「舍」就是不管了，是不好了；「妙舍」就是处平等心，还是摄受。再坏的，当下不能摄受你到善法上来，但是将来还是要摄受，所以叫妙舍。这个「舍」不是真的不管了。我们凡夫就不行了，这个人尽搞破坏，尽捣蛋，不要去管他，随他去吧，不管了，这是「舍」了；佛是「妙舍」，暂时不去管他，到一定时候，他的善根发现了，还是要摄受。当然，善根发现不是很容易的了，有些要等地狱里边苦受够了，这个善根纔冒得出来了，这个时候就要摄受了。
拔除习气者，谓永拔除，虽无烦恼，而有烦恼相似所作腾跃等事。无忘失法者，谓于利乐诸有情事，正念正知，不过时分。言大悲者，谓于有情利乐意乐。大义当说。
「拔除习气者，谓永拔除，虽无烦恼，而有烦恼相似所作腾跃等事」，习气的拔除，永远拔除什么东西呢？虽然不是烦恼，而是与烦恼相似的一些所作：身口的一些动作，或者是思想。「腾跃等事」，就像阿罗汉，他的烦恼是断掉了，可他有时候走路或者过河，他跳过去了。这是过去的习气，不属于烦恼。那么佛呢，这些习气永远拔除，根子也没有。阿罗汉的习气很多了，像以前讲过的毕陵伽婆蹉，这些是习气。
什么叫「无忘失法」呢？「谓于利乐诸有情事，正念正知，不过时分」，要利乐有情的时候，能正念正知，该度他的时候就度，不会错过时机的。一个人的思想是变化无常的，在某个时候他跟佛法的道理相应的，你度他，可以摄受过来；某些时候，他有权有势，飞黄腾达的时候，你跟他讲佛法，他不听的。那么要掌握时机了。正在这个时机，可以度的时候，就要利用这个时机去度他。那么，佛正知正念，该度就度，不会错过时机的。
「言大悲者，谓于有情利乐意乐。大义当说」，这个大悲后头要说，这里就不说了。佛的大悲就是无缘大悲了。众生的悲心一般是生缘悲了，一般的人看到一个有情起可怜心，但不是大悲，对某些人同情他，起悲心；对某些人，比如怨家，他受苦，不但不起悲心，还高兴：「你活该！谁叫你这么坏的？」那么这不叫悲心了。佛的是生缘悲、法缘悲、无缘大悲。
十八不共佛法者，谓不同义，是不共义。即诸如来无有误失：如阿罗汉虽尽诸漏为乞食故出游城邑，或于一时与恶象、恶马、恶牛、恶狗等共同游止，或于一时足践丛刺、诸恶蛇等，齐足跳踯，或于一时入如是舍，与诸母邑不依正理而作语言，或于林野舍弃好道而行恶路，或与怨贼师子猛兽及他妻等同共游止，如是等类诸阿罗汉所有误失诸佛皆无。又诸如来无卒暴音：如阿罗汉或于一时游行林野迷失道路，或入空宅，扬声叫唤发大暴音，或因不染习气过失，聚脣露齿而现大笑；如是等类诸阿罗汉卒暴音声，诸佛皆无。又诸如来无忘失念：如阿罗汉有不染污久远所作、久远所说诸忘失念；诸佛皆无。又诸如来无种种想：如阿罗汉，于有余生死一向起极厌逆想，于无余涅槃一向起极寂静想；如来于彼有余生死、无余涅槃，无差别想，住最胜舍。又诸如来无不定心：如阿罗汉，歛心方定，出即不定；如来于彼一切分位无不定心。又诸如来无不择舍：如阿罗汉不以智慧简择有情诸利乐事而便弃舍；如来无有如是等类不择而舍。又诸如来无有欲等六种退失：如阿罗汉于能永净所知障中，有未得退，谓志欲退、精进退、念退、定退、慧退、解脱退；如是六退，诸佛皆无。又诸如来身语意业智为前导，随智而转：如阿罗汉或于一时善身业转，或于一时无记业转，语业意业当知亦尔；如来三业智前导故，随智转故，无有无记。智等起故名智前导，智俱行故名随智转。又诸如来于三世境，若知若见，无著无碍：如阿罗汉于三世事，非暂起心即能解故，知见有著，不能一切悉了知故，知见有碍；如来于彼三世事中，暂起心时，即遍解知一切境界，是故知见无著无碍。由是因缘此十八种，一一皆名不共佛法。
「十八不共佛法者，谓不同义，是不共义」，不同于声闻的，这个「不共」指不共声闻的，是最殊胜的，佛纔有的。「即诸如来无有误失」，佛没有误失的。我们有的时候，说话，或者行动，或者思想，都有失误。这个凡夫是不可避免的，明明说这个话，他说到哪边去了，他自己也不知道。人家问他：那天你怎么这么说？他说：我这么说的？我心里想的那样的事。凡夫经常会有失误的地方，佛从来没有。
「如阿罗汉虽尽诸漏，为乞食故出游城邑，或于一时与恶象、恶马、恶牛、恶狗等共同游止」，阿罗汉，烦恼是没有了，但是习气还在，有的时候，行动方面会有误失，佛不会有。这里举了很多阿罗汉的误失。阿罗汉去乞食要出游城邑，「或于一时」他跟恶象、恶马、恶牛等一起走。那么佛是从来不会的。走的时候不能跟这些共同游止，因为恶象、恶马发起性来，就是不管一切的，你跟它一起走，有危险性。可是阿罗汉是没有这个警觉心的，他有的时候就跟它一起走了。
「或于一时足践丛刺、诸恶蛇等，齐足跳踯」，或者有时他踩到荆棘、毒蛇，马上就跳起来了，这个就不威仪了。那么佛不会有这些事情。「或于一时入如是舍，与诸母邑不依正理而作语言」，有的时候到白衣家，跟那些女人「不依正理而作语言」，没有依着戒律而说话，阿罗汉有的时侯会失误，佛不会有。「母邑」就是女人了，我记得以前很有名的一个老居士，他说：女人怎么是母邑呢？这个莫名其妙！这是一种称谓：「母」是母亲了，「邑」是同类，跟母亲同类的人，那就是女人了。佛教里的说法很文雅的。「或于林野舍弃好道而行恶路」，这个跟小孩是一样的，在林野走的时候，大路不走，偏偏走恶路，就是那些小路。小孩子有探奇的心，喜欢走小路，不好走的路偏偏要去走。阿罗汉有可能有这个习气，他好路不走，走小路、边路，这个有危险性。所以说佛是制止的。但是阿罗汉有时失误，会走这个路。「或与怨贼师子猛兽及他妻等，同共游止」，或者与怨贼、狮子、猛虎、人家妻子一起走路，这些都是有危险性的。你跟怨贼走路，他会要你财，要你的命；跟狮子猛虎走路，更不要说了，它是野兽想把你吃掉吗就吃掉了，还债也还不了的。跟其他的女人走路，他的丈夫看到了，可能以爲「啊，你怎么把我的女人偷跑了」，这个就说不清楚了。所以这些都不能做，但是阿罗汉有的时侯会失误。「如是等类诸阿罗汉所有误失，诸佛皆无」。
「又诸如来无卒暴音」，佛说话不会把气集中起来，「啪」，突然之间，发一种粗暴的声音，不会有。凡夫会经常有，尤其是夏天，碰到不对的，「哗」就吵起来了。这个，佛就是不会有的。阿罗汉烦恼虽断了，有的时候还免不了，会有误失。「如阿罗汉或于一时游行林野迷失道路，或入空宅，扬声叫唤发大暴音」，阿罗汉有时到林野走的时候，迷失道路了，或者进入空的屋子，很恐怖，他就大叫起来了。这个佛是不会有的。「或因不染习气过失，聚脣露齿而现大笑，如是类诸阿罗汉卒暴音声，诸佛皆无」，或者因为一些不染的习气（这个习气不是烦恼，这种过失是习气的过失），「聚唇」就是把嘴唇抿起来聚在一起，或者牙齿露得开开的，大笑。这个不威仪的。阿罗汉有时不免会有这些（这些不是烦恼，是习气）。那么佛是不会有的。
「又诸如来无忘失念：如阿罗汉有不染污久远所作、久远所说诸忘失念；诸佛皆无」，佛没有忘失法，不失念，就是过去的事情都不会忘掉。阿罗汉呢，做的事情或者说的话，时间太久了，他就忘掉了。这个忘掉不是染污的，属于所知障。佛不会有。
「又诸如来无种种想：如阿罗汉，于有余生死一向起极厌逆想，于无余涅槃一向起极寂静想；如来于彼有余生死、无余涅槃，无差别想，住最胜舍」，佛没有各种各样的想法，阿罗汉还有。举一个例子，有余涅槃的时候，他身体还在，对生死极厌离，对涅槃起极寂静想，一向就向往那个东西。那么佛就没有这想法，佛对有余生死也好，无余涅槃也好，都是平等平等地想，前面讲过了，一切无二。「住最胜舍」，最殊胜的舍，不是凡夫的舍。
「又诸如来无不定心：如阿罗汉，歛心方定，出即不定」，佛没有不定心的。我们经常听到的，「那伽常在定」，「那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽卧在定」，行住坐卧都在定里面。那么阿罗汉要入定之后心纔定，出定呢心就不定了。佛比阿罗汉的功德却是超胜得多，「如来于彼一切分位无不定心」。
「又诸如来无不择舍：如阿罗汉不以智慧简择有情诸利乐事而便弃舍；如来无有如是等类不择而舍」。没有经过智慧简择就把这件事情舍掉了，佛不会有。阿罗汉有时会有，他没有经过智慧简择，对诸有情有利乐的事情就放弃了，没去做。佛不会，佛不会无缘无故舍掉的，佛的舍是「妙舍」，他一定有原因；没有经过智慧考虑就舍掉，不会有的。
「又诸如来无有欲等六种退失：如阿罗汉于能永净所知障中，有未得退，谓志欲退、精进退、念退、定退、慧退、解脱退；如是六退，诸佛皆无」，阿罗汉是要退的（六种退了，《俱舍》里面有），那么佛就不会有的。他就举六个退了。阿罗汉只要尽烦恼障就够了，要永远把所知障断掉，这个道是要退的，中间有未得退，还没有得到就退掉。这六个退，阿罗汉有，佛不会有。
「又诸如来身语意业智为前导，随智而转：如阿罗汉或于一时善身业转，或于一时无记业转，语业意业当知亦尔」，佛的身语意业都是以智慧为前导，智慧在前，引导身语意业，佛的身语意业是跟着智慧转的，就是不会错的了，以智慧抉择过的，身语意业该怎么做就怎么做。而阿罗汉就不是这样，有的时候身跟着善业转，有的时候是无记的。语业意业也是如此。那么佛没有无记业的，「如来三业智前导故，随智转故，无有无记」，都是善的，因为他智慧带头，无记的事就不会做了。「智等起故名智前导」，什么叫智前导呢？智发起的，「智等起」，由智慧等同发起身语意业的，所以智为前导。「智俱行故名随智转」，开头是智发起，身语业正在造的时候智慧还是跟着它一起走，没有离开智慧，智俱行，所以又叫随智转。
「又诸如来于三世境，若知若见，无著无碍」，三世的一切境界，看到了、知道了，不执著，也无有滞碍。「如阿罗汉于三世事，非暂起心即能解故，知见有著，不能一切悉了知故，知见有碍」，如来对过去未来三世没有执著，也没有滞碍，什么事情，什么处所都能够知道。阿罗汉那就不行了，只有这一个世界，也不能超出八万四千大劫，那就是有著、有碍的，「不能一切悉了知故，知见有碍」，就是有一定限度的。他不是一念起了，马上能解，他的见解有所执著，一定要入定或者聚心观察纔能见，这个见就有著。他有限度，超过限度的事情，他就不能知道了，有障碍。「如来于彼三世事中，暂起心时，即遍解知一切境界，是故知见无著无碍」。
「由是因缘此十八种，一一皆名不共佛法」，这十八种中，每一种都是不共的佛法，不共于声闻，那更不共于凡夫、外道，声闻那么的高度还比不上佛。
一切相妙智者，谓于一切蕴界处中善能了知。一切行相等者，等余无量功德法身相应。
最后一个法身功德相应。一切相，就是一切的五蕴、十二处、十八界，佛都能全部了知它们的行相。最后一个「等」，指还有很多其他功德与法身相应的，不胜枚举，这些重要的举了，其他的用这个「等」字代替。下面有多个颂，每一个颂都有注解，就引他的来做个参考了。
论曰：此中有多颂。
释曰：于此法身能依不共诸功德中，以赞颂门结句道理分别开示。
所依是这个法身，能依就是起的功德了。对于那些不共于声闻缘觉的能依功德，以赞叹的颂的形式分别地表现出来。
第一个颂说四无量心。
论曰：怜愍诸有情 起和合远离 常不舍利乐 四意乐归礼
释曰：今此颂中显四无量。怜愍诸有情者，是总句。起和合意乐者，显慈无量，欲令有情乐和合故。起远离意乐者，显悲无量，欲令有情远离苦故。起常不舍意乐者，显喜无量，欲令有情不舍乐故。起利乐意乐者，显舍无量，欲令有情获得利益及安乐故。舍谓弃舍，欲令有情舍乐受等烦恼随眠，不舍有情。又处中住，说名为舍。缘此功德，归依敬礼诸佛法身，故名归礼。余颂准此，一切应知。
「今此颂中显四无量。怜愍诸有情者，是总句」，四无量，总的来说都是哀悯众生了。「起和合意乐者」，慈无量，「欲令有情乐和合故」，与乐嘛，使众生跟快乐和合起来，给他快乐。「起远离意乐」，就是悲无量了，使一切有情远离一切苦。「起常不舍意乐」，喜无量，「欲令有情不舍乐故」，永具无苦之乐，不舍掉，永远受乐。「起利乐意乐者」，舍无量心，欲令有情获得利益及安乐。「舍谓弃舍，欲令有情舍乐受等烦恼随眠，不舍有情」，就是说，有的时候，凡夫的乐受有烦恼的了，贪嘛起乐受了，嗔嘛起苦受了。这些烦恼要舍掉，有情不舍，让有情舍掉那些烦恼，而不舍有情本身。我们凡夫对有烦恼的众生，就怪到他身上去了，假如他烦恼大，做了坏事太大了，就把他枪毙了，把他打死了，不要他了。结果，死的是有情，烦恼还没有碰到。我们对治的是烦恼，不是对有情。这四个意乐，和合的意乐、远离的意乐、不舍的意乐、利乐的意乐，在这里已经说了。「又处中住，说名为舍」，处中住，不落两边叫舍。
「缘此功德，归依敬礼诸佛法身，故名归礼」，因为有这四意乐（四无量心）的功德，我们要皈依、顶礼佛的法身。因为法身有这么多的功德，所以要皈命顶礼了。敬礼什么？皈依敬礼佛的法身。这就叫做「归礼」。
「余颂准此，一切应知」，其他的颂末尾都有「归礼」两个字，也是这样子解释。那么前面讲过了，后面就不说了。
论曰：解脱一切障 牟尼胜世间 智周遍所知 心解脱归礼
释曰：解脱一切障者，此句显示诸佛解脱胜声闻等。牟尼胜世间者，此句显示诸佛胜处胜声闻等。智周遍所知者，此句显示诸佛遍处胜声闻等非如声闻乘等唯有八种解脱、八种胜处、十种遍处。解脱为先而有胜处，胜处为先而有遍处。由此门故，作意思惟，解脱一切障，胜一切世间，智周一切境。心解脱者，具上三德，心离系缚。
声闻的八解脱是什么呢？开头两个是观欲界那些色不净，去贪心，就是修不净观了，观对境是不净的，可以灭除贪心。第三个，净解脱身作证具足住，观对境是净的，也要除贪心。观察不净，能除贪心，这个容易；观察为净，也不起贪心，这个难。有前面两个基础，纔能修这第三个；没有前面两个基础，你修第三个，你不堕下去，谁堕下去？因为你前面的基础都没有，你要跳级，修第三个了。所以我们经常说，乌鸦想吃孔雀吃的东西。孔雀比喻修到高层次的人，它可以吃毒药，不但不死，羽毛更美，长得更好看。乌鸦也想吃吃看，乌鸦的毛漆黑一片，很难看嘛，它为了长得美丽一点，也要来吃这个，一吃，死了，这个毛更难看了，烂掉了。所以说，不是那个水平的，不要乱搞。有些法，你不是那个人，不要去修。很多人不知道，我们编纂了很多期的《通讯》，针对这些问题，希望大家大概了解一下。这些烦恼，声闻是解脱了，那些贪呢，修这个法就可以解脱。佛的解脱那远远超过声闻的。
「牟尼胜世间者，此句显示诸佛胜处胜声闻等」，八解脱只是不受它的害；八胜处还要降伏它，这是更进一层。那么佛的胜处比声闻的胜处高得多了，不可以类比了。
「智周遍所知者，此句显示诸佛遍处胜声闻等」，这是十遍处了，那么佛的胜处要超过声闻缘觉了。佛的胜处一般就是智慧遍一切处。声闻的胜处可以观青黄赤白遍一切处了等等，那么佛呢一切都是智慧，什么东西都能知道，所以要远远超过声闻。「非如声闻乘等唯有八种解脱、八种胜处、十种遍处」，佛就是远远超过声闻的那些八解脱、八胜处了。「解脱」是解脱环境，不是为它系缚；「胜处」，不但不是为它系缚，更降伏那个环境；「遍处」，一切都能遍。
「解脱为先而有胜处，胜处为先而有遍处」，要先有解脱，纔有胜处，这都是有次第的。所以《修行次第》并不是祖师自己编的，佛法里面本来就含有的，一切佛法都有次第的。你要先修解脱，纔能修胜处；有了胜处之后纔能有遍处。
「由此门故，作意思惟，解脱一切障，胜一切世间，智周一切境」，这就是说佛解脱一切障碍。声闻只有八个解脱；佛则解脱一切的障，不但是声闻解脱的东西，声闻不能解脱的所智障之类的，佛也解脱。「胜一切世间」，声闻呢，八胜处，这八个东西能够降伏；佛呢，一切世间都能降伏。「智周一切境」，声闻呢，青黄赤白地水火风空识这十个东西都能遍一切处，佛呢，他的智慧遍一切处，就是什么都无碍。这就是说，佛的解脱、胜处、遍处远远超过声闻的。
「心解脱者，具上三德，心离系缚」，颂里的「心解脱」指什么呢？「具上三德」，由上边的解脱、胜处、遍处三个功德力，「心离系缚」，有了这个功德，心就离开系缚了，能够解脱了，这就叫心解脱。心离系缚就叫解脱。能够解脱世间一切障，超胜一切世间，智慧遍一切境，心里的系缚能够解脱的，具这个功德的佛的法身，皈命顶礼。这是解脱、胜处、遍处。
下面是无诤。
论曰：能灭诸有情 一切惑无余 害烦恼有染 常哀愍归礼
释曰：此颂显无诤，世俗智为性。不同声闻所得无诤：将入城邑，先审观察；若一有情当缘我身，随起一种烦恼诤者，即便不入。如来观见虽诸有情当缘佛身起诸烦恼，若彼堪任受佛化者，即便往彼，方便调伏，令灭烦恼。能灭诸有情一切惑无余者，非如声闻住无诤定，方便远离，不令自身作少有情生烦恼缘，唯伏欲界有事烦恼，非余烦恼。诸佛不尔，方便能灭一切有情一切烦恼，令无有余。害烦恼者，唯害烦恼，不害有情。有染常哀愍者。若诸有情有烦恼染，佛常哀愍而不诃害。如有颂言：如呪鬼良医，治诸鬼所魅，但诃害鬼魅，非鬼所魅者。如是大悲尊，治烦恼所魅，但诃害烦恼，不诃害有情。
「此颂显无诤，世俗智为性。」这里说的「世俗智」是后得有分别智，行相同于世间，故名世俗，体性实际是无漏的，实非世俗。
声闻所得的「无诤」是无诤三昧，如《金刚经》中说须菩提所得无诤三昧，他的无诤是怎样的呢？「将入城邑，先审观察」，他要进城乞食的时候，先仔细地观察，当然是在定中观察了。「若一有情当缘我身，随起一种烦恼诤者，即便不入」，要到城里去乞食，先入定观察，假如有一个有情对他要起一种烦恼的（「诤」就是一种烦恼），那么他就不去了，免得有情起烦恼。无诤，不与有情诤；烦恼就要诤了。那么他的无诤，就是入定观察到有起烦恼的事情，为了避免，就不去了，这叫无诤。
「如来观见虽诸有情当缘佛身起诸烦恼，若彼堪任受佛化者，即便往彼，方便调伏，令灭烦恼」，佛就不一样了，他也不要入定（行住坐卧都在定中，当下就知道），假使说佛到那边去，有个众生要对佛起烦恼的（诽谤，等等），如果观察他能够「堪任受佛化者」，他有善根，可以受教的，虽然他起烦恼，佛还是要去。去了之后，不但不使他起烦恼，还方便善巧地调伏他，把他的烦恼灭掉了。这样无诤，把烦恼灭掉了，他不会有诤了。阿罗汉只是避免烦恼，对方的烦恼还在，只是让对方离开了起烦恼的缘，不诤了。佛就能把对方的烦恼灭掉，那是彻底的无诤。所以，佛的无诤超过声闻。
「能灭诸有情一切惑无余者，非如声闻住无诤定，方便远离，不令自身作少有情生烦恼缘，唯伏欲界有事烦恼，非余烦恼」，声闻的无诤定只是远离，令他人远离起烦恼的增上缘，不给它具足缘，因缘不和合，诤就生不起来了。不让自己做少少一点令有情生起烦恼的缘，不要因自己让众生生起烦恼来，不要成为有情起烦恼的缘。那么这个所降伏的只是欲界有情的事烦恼，理烦恼还伏不了。「理」是见上的烦恼，这个不能伏了。只能伏欲界的「有事烦恼」，「非余烦恼」，其他烦恼，不是欲界的、不是有事的，就不能降伏了。「诸佛不尔，方便能灭一切有情一切烦恼」，佛就不一样了，不只是欲界的，不只是有事的，一切有情的一切烦恼都能灭。「令无有余」，不但是灭了，一点不给你剩下来。
「害烦恼者，唯害烦恼，不害有情」，灭诤，把烦恼灭掉了。这个「灭」不是世间的做法：你这个人太坏了，把你枪毙了，把烦恼的所依身给灭掉了；有情灭了，烦恼倒没有灭掉，他下辈子还是带着烦恼来。佛是把有情的烦恼灭掉了，不害有情。这个佛纔做得到，人间怎么做得到呢？抓到一个犯罪分子，把烦恼灭掉，把身体保存下来。这个，世间做不到，而佛可以做到。这就是说，只害烦恼。这个伏诤，把烦恼害掉，而不害有情的。「有染常哀愍者，若诸有情有烦恼染，佛常哀愍而不诃害」，有情有染污的、烦恼的，佛常常哀悯他，不去呵斥他，更不去害他，就是起悲心。但是某些时候，如刚强难调时，要呵斥一下，也要呵斥的，但不是无缘无故地呵斥。
「如有颂言：如呪鬼良医，治诸鬼所魅，但诃害鬼魅，非鬼所魅者」，这是打个比喻。以前有一种医生（良医），有人害了鬼病，他就念个咒，把鬼降伏了。他是个咒鬼的良医，「治诸鬼所魅」，他治什么病呢？「鬼所魅」，鬼附在身上，魅，作崇得那个病。他的咒做什么？「但诃害鬼魅」，他害的是鬼，并不害被鬼所魅的那个人。佛也一样，「如是大悲尊，治烦恼所魅，但诃害烦恼，不诃害有情」，烦恼把人魅到了，要对治它，诃也好，害也好，诃害的是烦恼，并不是有情。就是对烦恼，不对人的，不对有情的。这就拿良医作个比喻。
下面讲愿智。
论曰：无功用无著 无碍常寂定 于一切问难 能解释归礼
释曰：此颂显愿智胜声闻等，由五相故。谓无功用故，无著故，无碍故，常寂定故，一切疑难能解释故。诸声闻等所得愿智，随其所愿而入于定，唯能知此，不知其余。佛即不尔，由无功用智，不作功用，如末尼天乐，随愿能知一切境界。由无著智，于所知境皆无滞故。由无碍智，断烦恼障并习气故。由常寂定，定障断故。如有颂言，那伽行寂定，那伽住寂定，那伽坐寂定，那伽卧寂定。由此所发微妙愿智，于一切时善能解释一切问难。
这是解释佛的愿智。「此颂显愿智胜声闻等，由五相故」，因五个相，说佛的愿智超过声闻。「谓无功用故，无著故，无碍故，常寂定故，一切疑难能解释故」。
声闻的愿智是什么呢？一件事情，他不知道，就发一个愿：我要知道这个事情。就入定观察了，这个事情就知道了，但是其他的不知道，因为发愿只要知道这个事情的。那么佛不一样了，「由无功用智，不作功用，如末尼天乐，随愿能知一切境界」，声闻要作意、入定，佛呢，无功用智，不要加功用行的，就像摩尼宝、天上音乐一样，随你众生所愿，一切境界都能够现出来。第一个是无功用智。
第二是无著智。「由无著智，于所知境皆无滞故」，这是无著智，于所知境都能知道，不执著。
第三是无碍智。「由无碍智，断烦恼障并习气故」，声闻由愿智入了定之后，他只知此，不知彼了，而佛烦恼障、所知障、习气断完了的，所以他的智慧是无碍的，他能遍知一切，于所智境都无碍，都能知道。无碍智，就是说烦恼、习气都断完了，就无碍了。
第四是常寂定。「由常寂定，定障断故」，因为定障断掉了，那么他时时在定中。「如有颂言，那伽行寂定，那伽住寂定，那伽坐寂定，那伽卧寂定」，行住坐卧都是在定中。
第五是释一切问难。「由此所发微妙愿智，于一切时，善能解释一切问难」，佛是这样子微妙的愿智，他不像阿罗汉那样入了定之后纔知道，而且只知道这一个，不知那一个，他一切时候，行住坐卧，对任何问难都能解释；也不要入定，也不要功用，不加功用行；而且他的智慧是无著、无碍，一切都能知道。这个是说佛的愿智超过声闻的。
下面讲四无碍解。
论曰：于所依能依 所说言及智 能说无碍慧 常善说归礼
释曰：此颂显示四无碍解。言所依者，谓诸教法，即契经等。言能依者，谓所诠义。如是二种，皆名所说，所作业故。言智二种皆是能说，作者作具等所起故。无碍慧者，谓于此中无退转智。常善说者，由具四种无碍解故，常能善说。若于所依无碍，觉慧名法无碍，于法异门无罣碍故。若于能依无碍，觉慧名义无碍，于一切法自相共相无罣碍故，或于诸法别义意趣无罣碍故。若于其言无碍，觉慧名训词无碍，于诸国土各别境界种种言词，随自展转，异想随说，无罣碍故，或于诸法训释言词无罣碍故。若于分析诸法智中无碍，觉慧名辨说无碍，于能辨析诸法智中，无罣碍故。
四无碍解分两类，一类是所说的，一类是能说的。所说的里面有能依、所依；能说的里面有言及智。
「言所依者，谓诸教法，即契经等」，所依就是教法，就是十二部经。能依就是教法里解释的意思，义，义（能依）就是依着这个教法来的。所依是教法，能依是所诠的义，所解释的道理。「如是二种，皆名所说」，法也好，义也好，都是嘴里说的。「所作业故」，是所作的事情，什么所作？嘴所作的。
「言智二种皆是能说，作者作具等所起故」，言及智是能说。一个是作者，一个是作的工具，等所发起的。这个言词，就是作具；智是能说的人（言的发起者）。
「无碍慧者，谓于此中无退转智」，没有阻碍的，没有退转，不会走不通的。「常善说者，由具四种无碍解故，常能善说」，他依四无碍解，什么时候都能说的，而且善巧地说。
「若于所依无碍，觉慧名法无碍，于法异门无罣碍故」，各式各门（异门）的法，都没有挂碍，都能够自在地说。
「若于能依无碍，觉慧名义无碍，于一切法自相共相无罣碍故」，这个觉慧叫义无碍解，于一切法的道理，自相、共相等等，毫无挂碍，自在能说。「或于诸法别义意趣无罣碍故」，这就是说，义无碍里面还有别义意趣，或者平等意趣、别时意趣等，这些秘密的道理也都包含在这个义无碍解里面。
「若于其言，无碍觉慧，名训词无碍，于诸国土各别境界种种言词，随自展转，异想随说，无罣碍故」，这是词无碍。各式各样的国土，各别的境界，各种的言词，就是无论你说什么话，都能自在地展转地，各式各样的都能说，没有挂碍，「或于诸法训释言词无挂碍故」。这是两种了。一种是方言，各式的方言都自在能说；另一种，讲法的时候，他的训词（言词解释）没有挂碍。这是词无碍的两种解释了。一般解释是各种方言都能说的。
最后，辩说无碍。「若于分析诸法智中，无碍觉慧，名辩说无碍，于能辨析诸法智中，无罣碍故」，分析一切法，他毫无挂碍，就是说什么样的辩论，都能说出来。
这两个（言及智）是属于能说；前面的所依（法）、能依（义），是属于所说。一个是所说，一个是能说，都是无挂碍的智慧，而且能够经常随时随地善巧地说法。有这样功德的法身，就归命顶礼。
下边是六神通。
论曰：为彼诸有情 故现知言行 往来及出离 善教者归礼
释曰：此颂显示六种神通。为彼诸有情者，此是总句。善教者，言一一皆有。善者，妙也；教者，言也。为令胜进，说微妙言，名善教者。故现善教者，是如意通，随所应化，故往其所，现大神变，善教彼故。知言善教者，是天耳通，听闻远住有义言词一切音声，如其所应，为说法故。知行善教者，是心差别通，知心胜劣，善教彼故。知往善教者，是宿住随念智通，了达过去，善教彼故。知来善教者，是死生智通，了达未来，善教彼故。知出离善教者，是漏尽智通，知断烦恼，善教彼故。
「为彼诸有情者，此是总句」，六神通，给众生示现的了。没有对象，怎么示现呢，不要现了嘛。「为彼诸有情」，就是他说的对象——要度的那些众生，可以显神通来度他。这是总的一句。
「善教者，言一一皆有」，「善教」这两个字通到每一个神通，每一个神通都有善教。这也是总的一句。
「善者，妙也；教者，言也。为令胜进，说微妙言，名善教者」，「善」是微妙善巧。「教」就是说话，教言。为了要帮他胜进，修行往上提一把，要说些很微妙的话，叫善教。这个「善教」通每一个神通了。
「故现善教者，是如意通，随所应化故往其所，现大神变」，先说「现善教」，如意通，就是神足通了。随所应当教化的众生，不失时机地就到他那里去显大神通，来教化他。这是神足通了。「善教彼故」，善巧地教他。「善教」是通每一个神通的。这是第一个。
「知言善教者，是天耳通，听闻远住有义言词一切音声，如其所应为说法故。」这是天耳通。听到远方有一些有意义的话（不是空话），一切音声，如其所应，他该怎么样得度，就怎样给他说法，善巧地教化。这是「知言」，就是天耳通。「知」要通五个，下面就是「知行」。
「知行善教者，是心差别通，知心胜劣，善教彼故。」他心通，知道他的心，是根基胜的，或者是根基劣的，或者心起什么念头（好的、坏的），于是善巧地教化他。
「知往善教者，是宿住随念智通，了达过去，善教彼故。」宿住随念智通，了达过去的事情来善教化他。知他过去有什么善根，或者有什麽事，现在就可以教化他。这是「知往」，过去的。
「知来善教者，是死生智通，了达未来，善教彼故。」「知来」，将来的，生死智通，就是天眼通了。将来他有什么什么情况的，现在就预先来教化他。知过去、知未来了，他这样善巧地教化他。要是不知过去，不知未来，更不知现在，信口胡言，两个不相应，他不但不受教，还要骂你一顿，那就糟糕了。
「知出离善教者，是漏尽智通，知断烦恼，善教彼故。」这个是漏尽智通，烦恼断了，出离三界了。他自己烦恼断了，可以教化他，以漏尽通来教化。以上六个神通都是教化有情的。
下边是相好。
论曰：诸众生见尊 皆审知善士 暂见便深信 开导者归礼
释曰：此颂显示诸相随好。法身是现相好所依故，就相好归礼法身。诸众生见尊皆审知善士者，一切世间由见世尊具相随好，皆悉审知是大善士。诸众生者，通摄当时及于后时堪受化者。暂见便深信者，暂见世尊具相随好，便深净信，知是世间善开导者。
这个颂显示佛的三十二相、八十种好。现在说法身功德，你怎么把这个法身的功德说成三十二相、八十种好呢？「法身是现相好所依故，就相好归礼法身」，相好离不开法身。因爲有法身，纔能生起相好，所以把相好的功德也归入法身。
「诸众生见尊皆审知善士者，一切世间由见世尊具相随好，皆悉审知是大善士」，一切世间的人，看到佛身具相随好，一看就知道这个是好人，是大善士，就是有功德、有道德的人。「诸众生者，通摄当时及于后时堪受化者」，不管当时见佛的也好，还是将来见佛的也好，只要见到三十二相、八十种好，都知道他是个大好人、有功德的人。「堪受化者」，那些众生，只要能受佛教化的，不管是当时也好，后来的也好，都包在里面。「暂见便深信者，暂见世尊具相随好，便深净信」，这个众生只要一看到佛的具相随好，三十二相、八十种好，便马上生起清净的信心。「知是世间善开导者」，知道佛是世界上善于开导众生出离苦难的人。可见这个相好对于度众生有这样大的作用。所以佛在成佛之前，都要修相好圆满，花一百个大劫的时间去修这三十二相、八十种好。这是有原因的，并不是佛要修好看一些，像世间上爱美的，不是，而是为使众生能得度，他一定要修这个功德。
下面这个颂显示四个一切相清净。
论曰：摄受住持舍 现化及变易 等持智自在 随证得归礼
释曰：此颂显示四一切相清净。摄受住持舍者，显所依清净。依止静虑，如其所欲，随乐长短，能于自身摄受住持弃舍自在。现化及变易者，显所缘清净。化作种种未曾生色，名为现化；转变种种已曾生色成金银等，名为变易。于此一切变化品类皆得自在。等持自在者，显心清净。随其所欲，三摩地门自在而转，一一剎那，如其意乐，能入诸定。智自在者，显智清净。如其所欲，陀罗尼门任持自在。随证得者，随顺证得上四清净。
「摄受住持舍者，显所依清净。依止静虑，如其所欲，随乐长短，能于自身摄受住持弃舍自在」，这个就是自身了（所依指自己的身体），能够自在。怎么自在？什么时候受生，什么时候要住，住多少时间，什么时候舍掉，都有自在权。这个自在权要靠静虑了，没静虑的做不到了，得了定之后就有这个自在。
「现化及变易者，显所缘清净。化作种种未曾生色，名为现化」，是所缘清净。各式各样从来没有过的物质会变化出来，叫现化。「转变种种已曾生色成金银等，名为变易」，一切已生的色，假如土、石头，也可以把它改变成为金银七宝，这个叫做变易。现化和变易的差别：现化是以前没有的东西，把它变出来；变易，本来有的东西，把它变个样子。「于此一切变化品类皆得自在」，这就是所缘清净。所依清净，他的身体清净；所缘清净，所缘的境界清净。
「等持自在者，显心清净。随其所欲，三摩地门自在而转」，他心清净了，一切定就得到了，三摩地门可以随意自在地生起来，如楞严定等等这些高等的定，随心所欲，要起什么定就现什么定。「一一刹那，如其意乐，能入诸定」，这是定的自在，叫等持自在。
那么智自在呢？「智自在者，显智清净。如其所欲，陀罗尼门任持自在。」陀罗尼门就摄一切法，都可以自在。
「随证得者，随顺证得上四清净。」这里说了四个一切相清净。能够随顺证得上面四个清净的就是佛的法身了，那么归命顶礼。
下边是十力。
论曰：方便归依净 及大乘出离 于此诳众生 摧魔者归礼
释曰：此颂显十力。谓于善趣恶趣方便、诸业归依、世出世净、大乘出离四种义中，魔诳众生，此中显说能摧彼魔十力业用。言方便者：善趣方便，谓诸善业；恶趣方便，谓不善业。宣说如是趣方便时，魔于其中诳惑而住，言不如是，与是相违。说不善业为善趣方便，说诸善业为恶趣方便；或说一切皆无有因；或说一切自在天等以为其因。处非处力能摧彼说。训释词者，处名所以，有所容受；若无所以，无所容受，说名非处。谓无处无容，诸众生类无因恶因而当得有。此复云何？由此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行等，非自在天等令次第得生。
佛的十力是摧众魔的，魔做种种欺逛众生的事情，佛有这十个力量把他破掉。所以说「摧魔者归礼」，法身有这个功德，就归命顶礼。
「此颂显十力。谓于善趣恶趣方便、诸业归依、世出世净、大乘出离四种义中，魔诳众生」。「善趣恶趣方便」是第一个，处非处智力。「诸业归依」是第二个，业异熟智力。「世出世净」是第三个，静虑解脱等持等至智力。「大乘出离」，除了前面三个力之外的七个力，都包括在这里。「四种义」中就包含这十个力。在这四个义方面，魔要逛惑众生，那么佛就依这个十力来破他。「此中显说能摧彼魔十力业用」，十力，能摧伏魔逛惑众生的十个力量。
「言方便者：善趣方便，谓诸善业；恶趣方便，谓不善业。」第一个方便。什么叫方便？你要生善趣，方便就是造善业；你要到恶趣去，方便就是造恶业了。
「宣说如是趣方便时，魔于其中诳惑而住，言不如是，与是相违，说不善业为善趣方便，说诸善业为恶趣方便；或说一切皆无有因；或说一切自在天等以为其因。处非处力能摧彼说。」这就是处非处智力。那么什么叫方便呢？就是一种方法。要达到善趣，就要造善业；造恶业，就去恶趣。这就是「是处非处」：善业生善趣，是处，对的；假使善业往恶趣去，非处。这叫处非处智力。佛这样子说了之后，魔就骗众生了：佛这个说得不对的，不善业造了可以生善趣去，造了善业嘛，你到恶趣去。或者说：一切法都没有因的，碰到那个缘，就生善趣去，碰到什么，就生恶趣了。或者说：一切都是大自在天安排的，你只要好好求大自在天，什么善趣都可以去等等。这是魔说的话。当时，魔就提倡外道之类的那些邪法，「牛戒狗戒能生天」等等，他这些话都是「非处」，不对的！你要生天，就要造善业，你要到恶道，就做坏事；你持牛戒狗戒，怎么会升天呢？跟牛一样吃草喝水，升天道要这样子做；守鸡戒，一天到晚一个脚站起，面对太阳，早上朝东，晚上朝西，这样能升天了？这是胡闹的话！这些都是「非处」。或者么，大自在天掌握一切，天主欢喜了嘛，你就升天了；你触犯了天主，你下地狱去了。这个不是因果了，「非处」了。还有无因论，碰巧的了，等等。佛用处非处智力摧彼说。
「训释词者」，什么叫「处非处」呢？解释这个名字。「处名所以」，处就是「所以」，「有所容受」，就是合理的。「若无所以，无所容受，说名非处」，没有原因的，不合理的，叫做非处。「谓无处无容诸众生类，无因恶因而当得有」，无处，没有这个道理；无容，也不可容受的。就是说无因或者恶因而能够生天的，这是外道的话。
「此复云何？由此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行等，非自在天等令次第得生。」为什么这样子呢？这就讲缘起了。这是因缘，有这个纔有那个，这个生了纔有那个，并不是自在天可以生出来的，或者无因论、一因论了。这些是破一切外道邪见的，是缘起论。这是处非处智力。
下面，归依什么呢？归依业果，归依就是归依业果。
言归依者，所谓诸业，如说世间皆由自业，业为依止，业作归依。说此业时，魔于其中诳惑而住，广如前说。由第二业异熟智力，能摧彼说，无所罣碍，谓诸有情，业所分别，高下胜劣，不由无因、自在天等，广如前说。
「言归依者，所谓诸业，如说世间皆由自业，业为依止，业作归依」，一切都靠业的，造善业，就到善趣去；造恶业，到苦的地方去了。「说此业时，魔于其中诳惑而住」，佛说这个的时候，魔就要捣乱了。魔就是要把佛说的话给翻过来。什么地方都有魔啊！你这样说么，他偏偏那样说；你说这个好，他偏偏说这个不好；你说这个修了有好处，他说这个修了没好处；你说这个是有传承的，他说这个没传承，他给你捣乱。对于这样子的魔，佛有这个力量来破他。「广如前说」，前面说过的，就是佛以这个力量来破他们，其他的话就不说了。这就是说一切都是靠自己的业报来的。魔说是因自在天，或无因，或其他因而升天的等等，佛用这个来破他。
「由第二业异熟智力，能摧彼说，无所罣碍，谓诸有情，业所分别，高下胜劣，不由无因、自在天等，广如前说。」一切有情因为他造的业不同而有所分别，他所生的地方就有高下胜劣，并不是由自在天，也不是无因论。一切邪教都说靠教主，只要靠教主，一切问题都解决了。佛决不是这样的，不是叫你拍马屁，只要供养礼拜之类，就什么问题都解决了。我们供养礼拜还是要的，我们是为了要感谢佛，求佛加持我们可以依法而好好修行，成就顺缘，培福嘛，积累成佛的福德资粮。并不是行贿一样的，我送点礼，送点红包，我可以不算犯罪了，可以放出来了。我们不是这样子，我们是看业果的：你拜佛，依佛说的法去做；你不依佛说的法做，你求了拜了，也没啥好处。这个，跟其他宗教不同就在这里。我们是根据业果，这个业果就是缘起论，一切都是因缘和合而起的，并不是佛说一句话就解决问题了。所依有些人迷信地信佛，也是会走错路的：怎么佛不保佑我啦？我一天到晚拜佛，拜多少拜，供养那么多东西，怎么没有效果？你不依佛教的做嘛！佛叫你这个不要做，你偏偏要做；佛教你那个要做，你不做，就靠世间行贿式地供东西。实际上你供了，佛也没吃，你还不是自己吃了？那就既骗佛也骗自己。这样便宜的交易哪里会有呢？信佛不是这个意思。
所言净者，谓世间净及出世净，暂时毕竟伏诸烦恼，永害随眠，由诸静虑、等持、等至及圣道故。说此净时，魔于其中诳惑而住，广如前说。由静虑等持等至智力，能摧彼说，无所罣碍。
什么叫净呢？净有两种，世间清净、出世间清净。「暂时毕竟伏诸烦恼，永害随眠」，暂时地伏住烦恼，这叫世间净；毕竟地永害烦恼，叫出世间净。世间的净，只是暂时地把烦恼压一下，就如石头压草，草长不出来了，石头搬掉了，草又生了。永害烦恼，就是出世的定，把烦恼的根子都挖掉了，再也生不出来。这两者就不同了。
世间净、出世间净从哪里来呢？「由诸静虑、等持、等至及圣道故」。一切静虑也好，等持也好，等至也好，还有圣道，这些是世间净、出世间净所依的。圣道，是出世间所依的。静虑、等持、等至，通世出世间，假使你不修出世圣道，属于世间净。
「说此净时，魔于其中诳惑而住，广如前说。由静虑等持等至智力，能摧彼说，无所挂碍。」佛叫人家修出离道，圣道可以出离烦脑。魔就怕众生出离，他的魔子魔孙就没有了，魔就逛惑众生了，就说：你们不要修那个道啊，你们修无想天啦，修静虑就解脱欲界苦了，就能得涅槃了，或者修非想非非想天就解脱一切三界。叫他们不要去修佛的道，就用世间定逛惑出世间的永害烦恼的定。那么佛就用这个静虑等持等至智力，能够摧彼所说，无所挂碍。一种世间净，暂时伏烦恼的；一种出世净，永害烦恼的。这两个净要分别，不要混淆。
及大乘出离者，此显余力所作业用。谓说大乘究竟出离佛果德时，魔于其中诳惑而住，言此无上正等菩提极难可得，宜求声闻究竟出离。由余七力，能摧彼说，无所罣碍。
「及大乘出离者，此显余力所作业用」，佛十力中，除前三力，其余七个力的业用，都是大乘出离用的。
「谓说大乘究竟出离佛果德时」，要说大乘究竟出离成佛的果德的时候，「魔于其中诳惑而住」，要骗众生了，他说「此无上正等菩提极难可得，宜求声闻究竟出离」，你要成佛啊，三大阿僧祇劫，中间要牺牲头目脑髓，无数次都要做这个事情，难之又难，你咋做得到呢？你不如求个声闻，出了三界，不是很好吗？魔总是怕众生成佛，三界实在拦不住，骗你作个声闻也好么。这样子当魔来逛惑的时候，「由余七力，能摧彼说，无所挂碍」，佛用其他的七个力量来摧伏魔说。
以上说的是佛的十力。后七个力是什么呢？名字说一说：根上下智力、种种胜解智力、种种界智力、遍趣行智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。前面介绍的时候已经讲过了，这里就不提了。那么用这七个智力摧破魔说，无所挂碍。（第三十七讲完）