丁六 成熟甚深
论曰：诸佛事相杂 犹如大海水 我已现当作 他利无是思
释曰：此颂显示成熟甚深。诸佛事相杂者，谓诸如来成熟有情一切事业悉皆平等。其喻云何？犹如大海水者，譬如大海，众流所入，其水相杂，为鱼鳖等同所受用；诸佛亦尔，同入法界，所作事业和合无二，等为成熟有情受用。我已现当作者，于三时中随一时作。他利无是思者，不作是思，我于他利已现当作，然无功用能作一切利益安乐诸有情事，譬如世间末尼、天乐。
这个颂是说成熟众生的事情也是甚深。
「诸佛事相杂者，谓诸如来成熟有情一切事业悉皆平等。」什么叫相杂？就是合在一起。这一个房间里，假如有几十盏灯，这些灯的光杂在一起，就分不出这个光是哪一盏灯发出来的。合在一起了，就叫相杂。诸佛成熟一切有情的事情都是平等的，互相地合在一起分不出的。「其喻云何？」用什么譬喻来讲呢？「犹如大海水者」，用大海的水来比喻。海水是各条河流到海里去的，每一条河流都不同，但是流进海里，就混在一起，「相杂」，合起来了，分不出是哪一条河的水。「譬如大海众流所入，其水相杂，为鱼鳖等同所受用」，大海的水从各条河流出来，流到大海之后，相杂合起了，这合在一起的海水，海里边鱼、鳖等等共同受用这个海水，这是个喻。「诸佛亦尔，同入法界，所作事业和合无二，等爲成熟有情受用。」同样，佛都证到同一法界，那麽一切佛所做的事业和合无二，这个佛的事业，那个佛的事业，都合在一起，平等地，都是爲了成熟诸有情，使他们受用。
「我已现当作者，于三时中随一时作。」已，过去；现，现在；当，未来。「三时中」，在过去、未来、现在的三个时候，「随一时作」，随哪一个时作，或者已经作，或者现在正在作，或者将来要作，作什麽？「他利」。
「他利无是思者，不作是思，我于他利已现当作」，「他利无是思」，他没有这个想法说：我作利益一切有情的事情，过去做了，现在正在做，将来还要做。因为佛是无功用的，有情需要利益的时候，自然就相应地做了，不需要功用。「然无功用能作一切利益安乐诸有情事，譬如世间末尼、天乐。」佛做一切利益众生的事情，好像世界上的摩尼珠、天乐一样，不需要去作意，这个天乐不要人奏，它自己根据人的福报就会出来。佛的事业也是随众生的根机，他需要什麽，佛就现什麽，给他说法，是无功用的。这是说佛成熟利益众生的事情是甚深的。
有的众生见不到佛，什麽原因呢？佛是无量无边无功用地利益众生，怎麽有些众生看不到佛呢？下面要讲。
丁七 显现甚深
论曰：众生罪不现 如月于破器 遍满诸世间 由法光如日
释曰：此颂显示显现甚深。若诸世间不见诸佛，而说诸佛其身常住，佛身既常，何故不见？众生罪不现如月于破器者，如破器中水不得住，水不住故月则不现；如是有情身中无有奢摩他水，佛月不现。水喻等持，体清润故。遍满诸世间由法光如日者，谓今世间佛虽不现，然遍一切，施作佛事。由说契经应颂等法，譬如日光遍满世间，作诸佛事成熟有情。
这个颂是说佛的显现甚深。
「若诸世间不见诸佛，而说诸佛其身常住，佛身既常，何故不见？」这是一个问题。世间的有一些众生并没有见到佛，佛在世的时候，不在印度的就没有见到；即便在印度的，有一些有障的也没有见到；更何况佛已经灭度了，我们现在都见不到佛。你说佛身是常住的，佛既然常住，怎麽我们现在看不到呢？初学佛的人都会有这个疑问。
「众生罪不现如月于破器者，如破器中水不得住，水不住故月则不现」，打个比喻，「破器」就是漏器，如一个漏的脸盆，盛不住水的，月亮的影子当然就不现。盆里边充满了水，天上月亮出来了，影子就会照在水里边。可容器破了，倒多少水进去，它都漏掉了，天上的月亮再大，这个无水的空容器也不会显出月亮来。因爲没有水，这样月亮的影子是照不出来的。「如是有情身中无有奢摩他水，佛月不现」，同样，众生有定水，有奢摩他的水，佛决定会现，前面讲过，定中能见佛。假如你没有奢摩他水，就像个破器，你没有水，佛再现，你还是看不到佛。所以说「佛月不现」，佛就跟月亮一样，没有水，不现的。
「水喻等持，体清润故」，这个水比喻等持（定），定的体是清净的，有滋润的作用，定跟水的清润有同样的性质，所以用水来比喻。这就是说，得了定的人要见佛是见得到的，没有得定的人见不到佛。
很多炼气功的说他见了很多佛。这就可想而知是真的佛、假的佛。我记得上海一个气功师，他说：啊！这棵树上一尊佛。啊！那棵树上有观音菩萨。好像到处都是佛。我们说，也是，佛的法身遍布，一切处都有，但是你有没有福报见那么多佛？成大问题。从这部论上看，有奢摩他的纔能见佛。你这个气功师，奢摩他根本谈不上，鬼通有一点点，你看到的是鬼，鬼可以显佛像。
昨天我们也给宁波一位居士说了个比喻，优婆鞠多是第五代祖师，佛传迦叶，迦叶传阿难，阿难传末田地，末田地传优婆鞠多，波旬魔王来扰乱的时候，就被他降伏了。波旬很苦恼，他说：佛在世的时候很慈悲，我做了很多坏事，没有惩罚我，你现在怎麽惩罚我起来了？优婆鞠多说：我跟佛不一样，佛是佛，我是阿罗汉，阿罗汉的量没有佛大，我就是要惩罚你。弄得魔很难堪，后来魔就被降伏了。优婆鞠多就问他：佛在世的时候，你看到过佛吗？他说看到。你能不能现个佛的相给我看看？优婆鞠多是第五代，没亲自见过佛。魔说：可以啊，但是你不要拜。因为他是魔变的，你拜他，魔受不了。优婆鞠多说：可以，你现嘛！这个魔就跑到林子里去，过了一会儿出来，全身光明，安详徐步，很威严地出来了，就是三十二相的样子。优婆鞠多很惊奇，他想拜起来了。这个是说，魔也能变，气功师看的可能是鬼变的。这个不稀奇。你看到的不是真的佛；要定水得到，那可以见到真的佛。
「遍满诸世间由法光如日者，谓今世间佛虽不现，然遍一切，施作佛事」，现在的世间，佛灭度了看不到，但是佛遍一切有情世间里在做利益众生的事情。「由说契经应颂等法，譬如日光遍满世间，作诸佛事成熟有情」，他遍满一切地方做佛事，说契经、应颂等十二分教，好像太阳一样遍满世界。太阳遍照大地，佛也遍满世界，做一切成熟有情的事。
我们看一看《无性释》：「遍满诸世间由法光如日者，谓诸佛日放契经等正法言光，遍照一切有情世间。」佛跟太阳一样遍照世间，他放的契经等光明，就是说正法。「有缘斯见余不见者」，有缘的会见，没有缘的就见不到。见不到佛，自己没有缘，过去没有善根，这不能怪如来。那就象是破器，没有办法见佛。「如世间日，流光遍照，有目者睹，盲者不见」，就像世间的太阳到处放光，遍照一切山河大地，有眼睛都能看到太阳光，而瞎子看不到，没办法；或者你躲到山崖洞里面，你也见不到。就是说佛虽然遍一切示现，但是没有缘的，善根不够的，或者没有定力的，就见不到。这是说众生见不到佛的原因。
丁八 示现等觉涅槃甚深
论曰：或现等正觉 或涅槃如火 此未曾非有 诸佛身常故
释曰：此颂显示示现等觉涅槃甚深。或现等正觉或涅槃如火者，谓诸如来或现成佛或现涅槃，其事如火，或时烧然或时息灭；诸佛亦尔，或于未熟诸有情类现般涅槃，或于已熟诸有情类现成佛果，为欲令彼得解脱故。譬如一火，性无差别，法身亦尔，应知唯一。余半颂文，其义易了。
「或现等正觉或涅槃，如火」，佛，有的时候示现成佛，有的时候示现涅槃，这是变化身。跟火一样，有的时候火烧起来，炽然大火；有的时候火熄掉了。
「此未曾非有，诸佛身常故」，这未曾非有，佛到处是有的，因缘到了，他就现正等觉；因缘尽了，他就涅槃。像火一样，需要的时候烧起来，不需要的时候把它熄掉，但是不能说火是没有的，火是经常会有的，就看你需不需要。因缘到了，火自然就有；因缘完了，不需要了，火就熄了。「诸佛身常故」，佛也一样，佛身常的，不会没有的，但是要看众生的机缘。
「释曰：此颂显示示现等觉涅槃甚深。或现等正觉或涅槃如火者，谓诸如来或现成佛或现涅槃，」，释迦牟尼佛在菩提树下成佛，最后双林间示涅槃，「其事如火」，他的示现以火来做比喻，「或时烧然或时息灭」，有时候，因缘到了，就烧起来，或者因缘尽了，不需要了（如饭烧好了），把火熄掉了，尽烧它干啥？
「诸佛亦尔，或于未熟诸有情类现般涅槃，或于已熟有情类现成佛果，爲欲令彼得解脱故。」佛也是同样，对于还没有成熟的有情，如果佛尽现在那里，又成熟不了他们，对他没有好处，那就现个涅槃，让他感到佛好不容易纔遇到，起个稀有的心，赶快精进，这样对他还有点好处。对于善根已成熟的有情，要显现成佛，爲什麽？成了佛之后可以度他，度他解脱。还没成熟的，尽现个佛，他还没有成熟，度又度不了，他看到佛常在世，他就懈怠，心想「反正佛总是在的，我慢慢修好了，今天不修，还有明天，这辈子不修，下辈子还好修」，这样懈怠了。所以有情没有成熟的，干脆示现涅槃；已经成熟的，不能错失良机，不失时，那就赶快示现成佛令他解脱。
「譬如一火，性无差别」，就像火，它的性没有差别的，火在烧的时候有火性，熄掉之后火性还在，并不是说熄掉了，火性就没有，永远生不起火来了。佛法身也一样，常住的，「法身亦尔，应知唯一」，佛的法身就像火一样，虽然变化身根据众生成不成熟一会儿示现涅槃一会儿示现正等觉，但佛的法身是一个，没有两个。
「余半颂文，其义易了」，下边两句很好懂，就不解释了。
丁九 住甚深
论曰：佛于非圣法 人趣及恶趣 非梵行法中 最胜自体住
释曰：此颂显示住甚深。佛于非圣法中，人趣恶趣中，非梵行法中，由最胜自体住最胜住，由圣住等而安住故。此中圣住者，谓空等住。天住者，谓诸静虑住。梵住者，谓慈等无量住。非圣法者，谓不善法，佛于其中住空等住。由此空等圣所住故，名为圣住。人趣及恶趣者，谓缘彼有情住诸静虑，所住静虑名为天住。非梵行法者，谓于彼法住慈悲等四种梵住。最胜自体住者，谓由如是最胜自体住最胜住。此显诸佛于诸住中，安住最胜自体诸住。
这个颂显示佛的住甚深：佛于非圣法中，于人趣、恶趣中，非梵行法中，由最胜的自体住在最殊胜的住里边。这个怎么说呢？「由圣住等而安住故」，就是说，在非圣法等里边他安住在圣住、天住、梵住里边。
「此中圣住者，谓空等住。天住者，谓诸静虑住。梵住者，谓慈等无量住。」圣住是指空、无相、无愿这个三个解脱门。在那些非圣法里边，佛示现住最胜的圣住，就是空、无相、无愿。对那些人、恶趣众生，佛就住在最胜的天住里边——静虑，静虑在世间上是高的。在那些非梵行的法里边，佛住在梵住，就是慈悲喜舍四无量住。
「非圣法者，谓不善法，佛于其中住空等住。」对那些不善法的有情，佛示现住在空、无相、无愿的圣法里边。「由此空等圣所住故，名为圣住」，因为这三个解脱门是圣者的所住，所以叫圣住。
「人趣及恶趣者，谓缘彼有情住诸静虑，所住静虑名为天住。」人间、恶趣里边，最殊胜的就是静虑，静虑是最高的，他就住在静虑里边，叫天住。
「非梵行法者，谓于彼法住慈悲等四种梵住」，「非梵行法」，不是慈悲喜舍这四个梵住。在没有慈悲喜舍的那些人里边，佛就示现住在慈悲喜舍这四个梵住里边。
「最胜自体住者，谓由如是最胜自体住最胜住」，他这样做就是最胜的自体住在最胜的住里边。
「此显诸佛于诸住中安住最胜自体诸住。」在非圣法当中，佛住在圣住里边；对人和恶趣，住在天住里边；于非梵行的法里边，他住在梵住里边。那就是住最殊胜的地方。
丁十 显示自体甚深
论曰：佛一切处行 亦不行一处 于一切身现 非六根所行
释曰：此颂显示自体甚深。佛一切处行亦不行一处者，谓后得智于善不善无记等中分别而转，无分别智不行一处。第二义者，谓变化身一切处行，其余二身不行一处。于一切身现者，即变化身遍于一切，处处可见。非六根所行者，即变化身为欲化彼那落迦等现于彼生，那落迦等受生有情见化身时，不如实见，不能了知，但谓即是那落迦等。是故化身决定非彼那落迦等六根所行。
「佛一切处行亦不行一处」，这个话好像是猜谜，佛到处都有，是遍行，但一处也不去。一方面到处遍行，一方面一处也不行，对不对呀？对！要看从哪一个方面来说。「于一切身现，非六根所行」，佛现一切地方，在五趣六道到处现身，但是又「非六根所行」，不是众生六根所能取得到的。
「释曰：此颂显示自体甚深。佛一切处行，亦不行一处者，谓后得智于善不善无记等中分别而转，无分别智不行一处。」此颂显示佛的体甚深。这个不是矛盾的，一会儿到处行，一会儿一处也不行，那到底指什么？我们不是参禅，也不是打谜猜谜。这就是说，佛的后得智在分别法里要起分别，善法也好，不善法也好，无记法也好，于一切法都会生起分别，这就是一切处行。无分别智，它行无相的，一切分别都不行，都不去分别。所以说「佛一切处行」指佛的后得智，「亦不行一处」指无分别智。各有所指，并不是矛盾的模棱两可的话。
世间上有些对佛教不理解的，最欢喜说一种是似而非的话，也见也不见，非见非不见，四料简之类的话。你到底指什么呢？中观就破这个，要见就见，不见就不见，怎么非见非不见、也见也不见呢？到底见不见？这个话就不能成立。但是这里「佛一切处行，亦不行一处」不是同样的幺？它有所指的：无分别智不行一处，后得智遍一切处行。这就没有矛盾，它不是一个东西，是两个
「第二义者，谓变化身一切处行，其余二身不行一处。」第二个解释：变化身一切处行，佛的变化身一切处都去，五趣六道都要去，度众生；佛的法身无来无去，不行一处，受用身也不是到处去，只是在佛的大法会（众会）里边示现。「不行」指不是到处行。自性身当然是无来无去，不行一处。这是另外一个解释，也讲得通。这两个解释都可以用。
「于一切身现者，即变化身遍于一切，处处可见。」佛的变化身在五趣六道里边都可以示现，都可以看到。不过我们看得到，也认不得，所以「非六根所行」。佛在我们面前，我们也不知道他是佛，甚至要诽谤。
所以我们僧团里边，就不要随便诽谤、骂人。你知道这个僧团里边有没有阿罗汉应世的呢？有没有佛示现的呢？都不知道，你随便骂了、吵了、闹了、诽谤了，造罪就无边了。「于诸有情如来想」，我们不是天天念五字真言嘛，你要把这句话想一想，你就不要骂人了，不要吵了，也不要诽谤了。念经有好处，你天天念，这个概念印到心里去，当你要骂人的时候，「于诸有情如来想」跳出来了，他就是佛，怎麽好骂呢？就把自己克制住了。「变化身遍于一切，处处可见」，当然有缘纔见，没有缘，如果是生盲，太阳再大，你什么光都看不见。「非六根所行」，众生也一样，六根见是见了，却不能认得他是佛。
「非六根所行者，即变化身爲欲化彼那落迦等现于彼生，那落迦等受生有情见化身时，不如实见，不能了知，但谓即是那落迦等。」佛要教化众生，就在六道到处示现。例如，要到地狱去教化，他也在捺落迦受一个地狱的身。但是地狱的众生不如实见，不晓得他是佛化的，不能了知，以爲他就是地狱的众生之一，所以说「非六根所行」。这里六根所行的，只知道他就是一个那落迦有情，不知道他是佛的化身。「是故化身决定非彼那落迦等六根所行」，所以，化身也就决定不是那个那落迦等有情的六根所见。这是举例。人也好、天也好、地狱也好，他看了佛，都不知道是佛化的。我们的六根，就不能直接认识到他是佛，只看到是同类的，就是与自己一样的有情而已。就是说佛的化身，众生六根还不能缘到，更何况法身呢！法身，众生就更没有办法去缘了。所以佛的法身也好，报身也好，化身也好，众生都是缘不到的，即使你见了也不知道。
丁十一 断烦恼甚深
论曰：烦恼伏不灭 如毒呪所害 留惑至惑尽 证佛一切智
释曰：此颂显示断烦恼甚深。烦恼伏不灭如毒呪所害者，菩萨位中，伏烦恼缠，未灭烦恼，有随眠故。譬如众毒呪力所害，体虽犹在而不为害；烦恼亦尔，智了知故，体虽犹在而不为害。留惑至惑尽者，以留随眠诸烦恼故，不如声闻速般涅槃，得至究竟诸烦恼尽。证佛一切智者，烦恼尽时得一切智。
这个颂是断烦恼甚深：烦恼现行是伏住了，但是根子不灭。
「烦恼伏不灭如毒咒所害者，菩萨位中，伏烦恼缠」，菩萨修行的时候，「伏烦恼缠」，烦恼的现行不会起了。菩萨修行的时候登了地，还会起烦恼吗？不会，一切烦恼的现行都不起。但是「未灭烦恼，有随眠故」，还没有把根子灭掉，为什么？它的种子还在，随眠就是种子。
「譬如众毒咒力所害，体虽犹在而不为害」，有些毒，比如蛇毒，你只要念一个咒，毒蛇虽然没有死掉，但是它放毒的能力是没有了，不能再害人。烦恼一样，虽然烦恼的根子没有断掉，但是菩萨修行的力量就像咒一样，把它咒住，烦恼危害众生的作用不会有了。体虽在，根子（就是随眠）还在，而不会做烦恼的事情，不会再造业、再流转生死，不会了。
「烦恼亦尔，智了知故，体虽犹在而不为害。」咒烦恼的这个咒是什么呢？智慧！智慧能够把烦恼照破了。烦恼的体（根子）虽然还在，却不能再做有害的事，就是不会再造恶业，再去流转生死了。
「留惑至惑尽者，以留随眠诸烦恼故，不如声闻速般涅槃，得至究竟诸烦恼尽。」爲什麽要留随眠呢？不要像声闻一样，烦恼断完了，赶快去涅槃，再也不来了，不受后有。菩萨要广度众生，所以要留一个尾巴，当然这个尾巴没有危害，它体虽在，而害没有了，跟毒咒一样，智慧一照，烦恼危害的作用就不会再起。他不像声闻一样赶快涅槃，他才可以「得至究竟诸烦恼尽，证一切佛智者，烦恼尽时得一切智。」到究竟把一切烦恼、习气都断尽，成就佛的智。这要靠留一点烦恼种子，不跟声闻一样赶快入无余涅槃，才能够达到成佛。所以说断烦恼的甚深，里边很有些密意在里边。
下边讲不思议甚深，烦恼本身就是菩提，生死就是涅槃。这样讲，就更高一层了。
丁十二 不可思议甚深
论曰：烦恼成觉分 生死为涅槃 具大方便故 诸佛不思议
释曰：此颂显示不可思议甚深。谓诸菩萨具大方便，烦恼集谛转成觉分，生死苦谛即为涅槃。如是一切诸佛圣教，如前所说三因缘故，不可思议，谓自内证故等。
这是不可思议甚深。
「释曰：此颂显示不可思议甚深。谓诸菩萨具大方便，烦恼集谛转成觉分，生死苦谛即为涅槃」，菩萨有甚深的方便。方便还是从智慧那里来的，就是说在般若之后而有方便善巧。这个大的方便（智慧）可以把属于集谛的烦恼转成菩提。觉分就是菩提，就是道谛。生死（苦谛）马上可以转成涅槃（灭谛）。就是说把集谛转成道谛，把苦谛转成灭谛。这个靠什么？靠智慧。这个智慧有方便，方便的智慧可以把它转过去。
「如是一切诸佛圣教，如前所说三因缘故，不可思议，谓自内证故等。」如前所说，就是前面（第九卷中「不可思议相」）所说的「谓真如清净内自证故，无有世间喻能喻故，非诸寻思所行处故」，三个原因。由这三个原因，一切诸佛法身及圣教皆是不可思议甚深。
论曰：应知如是所说甚深有十二种，谓生住业住甚深、安立数业甚深、现等觉甚深、离欲甚深、断蕴甚深、成熟甚深、显现甚深、示现等觉涅槃甚深、住甚深、显示自体甚深、断烦恼甚深、不可思议甚深。
释曰：此十二种皆难觉了，故名甚深。一一别相，如前已说。
前面说甚深，说了十二种。其实有很多种，重点来说有这十二种。那麽，把诸佛法身甚深的十二个相讲完了。
「释曰：此十二种皆难觉了，故名甚深」。这不是一般浅的智慧能够觉了，所以叫甚深。「一一别相，如前已说」，一个个各别的相貌，前面每一个颂讲一个，都讲过了。
下边要修念佛了。《论》就讲了很多念佛的道理，唯识法相宗也讲念佛。
有人写信给我，说自己年纪大了，修法要专一，就专修念佛，其他的就不修了，这很愚痴，他学法学得太少，不懂。我们以前经常介绍法尊法师论文集中的一篇文章，那麽多往生法门你不要，嘴里却说要修往生法，不是很矛盾吗？念佛就念法身佛、报身佛等等，有好几种，这里举的是念法身佛。念了法身佛，「法界藏身阿弥陀佛」是一样的念嘛，为什么这个不要呢？
丙九 念
丁一 正明七念
论曰：若诸菩萨念佛法身，由几种念应修此念？略说菩萨念佛法身，由七种念应修此念。一者，诸佛于一切法得自在转，应修此念，于一切世界得无碍通故。此中有颂：
有情界周遍 具障而阙因 二种决定转 诸佛无自在
二者，如来其身常住，应修此念，真如无间解脱垢故。三者，如来最胜无罪，应修此念，一切烦恼及所知障并离系故。四者，如来无有功用，应修此念，不作功用一切佛事无休息故。五者，如来受大富乐，应修此念，清净佛土大富乐故。六者，如来离诸染污，应修此念，生在世间一切世法不能染故。七者，如来能成大事，应修此念，示现等觉般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脱故。此中有二颂：
圆满属自心 具常住清净 无功用能施 有情大法乐
遍行无依止 平等利多生 一切佛智者 应修一切念
「若诸菩萨念佛法身，由几种念应修此念？」你把道理弄懂了，念佛的效果也大；道理不懂，你说我念法身佛，「南无阿弥陀佛」，这还是六个字。法身佛的意思你一点也不知道，你念的哪是法身佛呢？你也不是念报身佛，也不是念化身佛，只是念六个字。六个字的声音你念出来了，什麽意思啊？很多修净土的居士不懂，那你念什么？你就是念字而已。你念佛，至少佛的意思要知道，有几种佛，法身佛该怎麽念，报身佛又该怎麽念。
「略说菩萨念佛法身，由七种念应修此念。」假如菩萨要念佛的法身，修念佛法门，由几种念来修念佛法身呢？略略地说，菩萨要修念佛法身，修七种念；广说麽，那就无量了。哪七种呢？
「一者，诸佛于一切法得自在转，应修此念，于一切世界得无碍通故。」佛对于一切法得自在了，这个念要修。为什么能自在呢？他在一切世界有无碍的神通，所以都能自在。「此中有颂：有情界周遍，具障而阙因，二种决定转，诸佛无自在。」你说佛很自在，到处能够「转」（生起来），但有的时候有的地方，有情好像感受不到佛的力量，这是什麽原因呢？这是有情有障或者阙因，这两种缘故，佛对他就没有自在了。因为自己有障，佛也没有办法。佛只能度有缘的，没有缘的，佛也没有办法，有情有障或者阙因。
「二者，如来其身常住，应修此念，真如无间解脱垢故。」第二个，念法身佛是常住的，要修这个念。爲什么是常住的？真如是无间的。世间的东西都有间隔，中间有缺陷、中间要停顿的。真如是无间，离开一切垢，常住，无间就是常住，有间就是要停下来。
「三者，如来最胜无罪，应修此念，一切烦恼及所知障并离系故。」如来是最殊胜的，一切恶不善法乃至无记法都没有的，应修此念。烦恼是染污法；所知障是无知，虽是无记法，也不好。佛于此二都离系，都除掉了，所以最胜无罪。
「四者，如来无有功用，应修此念，不作功用，一切佛事无休息故。」如来利益众生，虽然事情不断地做、无边地做，但是不加功用，不像我们要加功用行、计划等等。
「五者，如来受大富乐，应修此念，清净佛土大富乐故。」如来所受的是最大的富乐，大富大乐（法乐）。在清净的佛土里面有七宝庄严，这是大富；如来在众会里边讲殊胜的法，受大法乐。
「六者，如来离诸染污，应修此念，生在世间一切世法不能染故。」虽然佛示现在世间，世间的一切染污法丝毫不能污染到佛一点点。
「七者，如来能成大事，应修此念，示现等觉般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脱故。」如来能够成就最大的事情：成熟有情，利益安乐有情，使他解脱成佛。这是第七个念，要修。为什么说能成大事呢？「示现等觉般涅槃等」，佛要度众生，有的时候示现成佛，有的时候示现般涅槃，有的时候示现降魔，等等，这些都是爲了度众生。一切有情分两类：一类是没有成熟的，一类是已经成熟的。没有成熟的，使他赶快成熟起来，已经成熟的，使他赶快解脱。佛就是成这个大事，法身佛有这麽大的功能，要念。
「此中有二颂」，这是总结的两个颂，下面有注解，我们就看注解。
释曰：今当显示，若诸菩萨念佛法身，由七种念应修其念。于一切法得自在转者，由得神通，于一切法自在而转，以诸如来于一切世界得无碍神通，非如声闻等犹有障碍故。
「今当显示，若诸菩萨念佛法身，由七种念应修其念。」这个意思下面打开来说。我们要念佛，先说念哪一个佛？念法身佛。法身佛怎麽念？「由七种念应修其念」，我们要念佛，有七种念修这个念。修念佛怎么修呢？按这七种念去修。
「于一切法得自在转者」，这是第一种念，念佛「于一切法自在转」，爲什么呢？「由得神通，于一切法自在而转」，因爲得了神通，就能自在转了，要怎麽就怎麽。「以诸如来于一切世界得无碍神通，非如声闻等犹有障碍故」，在一切世界得到毫无障碍的神通，声闻缘觉的神通还有障碍，不透彻。外道的神通更不要说了。
有的人看到外道有神通，就惊奇的不得了，五体投地。他的教理真不真、邪不邪都不管了，只要有神通就相信。有个居士，一来这里就问：你能不能知道我心里想什么？这就是要神通：你有神通，我就拜你为师；你没有神通，对不起，我就走了！以神通为标准，我们说佛教不是这样，佛教讲道理。佛的神通当然是很大，声闻缘觉还比不上，外道更不要说，外道神通往往是骗人的。很多人都知道，大力鬼神附在他身上，他就可以出现很大的神通，一旦大力鬼神舍他而去，他就什么也没有，不会比你高一点，这些人不值得我们去崇拜的。佛当然是不一样，于一切法自在转。
若诸如来于一切法自在而转，何故一切有情之类不得涅槃？故今一颂显由此因，诸有情类不能证得究竟涅槃。有情界周遍具障而阙因者，谓诸有情有业等障，名为具障，由具障故，虽无量佛出现于世，不能令彼得般涅槃，诸佛于彼无有自在；若诸有情无涅槃法，名为阙因，此意说彼无涅槃因，无种性故，诸佛于彼无有自在。二种决定转者，决定有二种，一作业决定，二受异熟决定，当知此中说名决定，诸佛于此二决定中无有自在。顽愚等身，名异熟障决定；当堕那落迦等，名受异熟决定：应知此中二种差别。
「若诸如来于一切法自在而转，何故一切有情之类不得涅槃？」既然佛于一切法自在，为什么有情还不得涅槃？应当是一个佛出来，就能度尽一切有情了。佛有那麽大的自在神通，该度完了。「故今一颂显由此因诸有情类不能证得究竟涅槃」，下边一个颂就解释这个问题，佛有那么大的自在神通，众生为什麽还不能得涅槃的原因。
「有情界周遍具障而缺因者，谓诸有情有业等障名爲具障，由具障故，虽无量佛出现于世，不能令彼得般涅槃，诸佛于彼无有自在。」这是颂的第一、二句。有情有业障、报障、烦恼障等等，这个叫障。「具障」就是具足有障。第一个原因是具障，就是有业障、报障、烦恼障、所知障等等。他自己本身有障，有再多佛出现于世，站在他面前，他也认不出那是佛。既然认不出，他也不向佛学，甚至于诽谤，他怎么会涅槃？当然不会。「诸佛于彼无有自在」，像这样有障的人，佛虽然一切自在，而对他们来说，却是没有自在，因爲他的障太大。就是说太阳能遍照一切，但是他躲到山洞里去，或者是眼睛瞎了，那他就看不到太阳，太阳威力再大，对他也没有办法。
「若诸有情无涅槃法，名为阙因，此意说彼无涅槃因，无种性故，诸佛于彼无有自在。」这个有情假如没有涅槃的种子，「名为阙因」，涅槃的种性没有，没有这个种子的。我们种稻谷，如果地里边稻谷种子没有下去，你勤浇粪肥料、灌水，长出来的还是杂草，不是谷子。你没有下种，没有种子怎么长呢？他没有涅槃的因，没有种性，涅槃的种性都没有，「诸佛于彼无有自在」，这样的人，佛的神力再大，对他也无可奈何。就是说太阳能成熟一切庄稼，但是对没有种子的地，要长出很好的稻谷，是没有办法的。这是第二个原因：阙因。
「二种决定转者，决定有二种」。决定有两种：一种是作业决定；一种是受异熟决定。这两种是决定改变不了的，「决定转」。「当知此中说名决定，诸佛于此二决定中无有自在」，在这两种决定里边，佛就没有自在，没有办法。例如定业已经成功了，不可转。佛神力再大，对这一些人也是没有办法。提婆达多是佛的堂弟，他下地狱了，佛也救他不了，他自己的业成熟了。决定要下地狱的业已经造成功了，那救也救不了，这是不自在。
下边再说两个「决定」是什么。「顽愚等身，名异熟障决定」，顽愚，就是《科颂》里讲过的，他天生是一个顽固不化的。愚，就是不能接受佛教的人，这些人异熟障决定。他的异熟果有障，叫异熟障。前面说的有障，就是异熟障决定的，这个不可化，科颂里就讲过这麽一类。
「当堕那落迦等，名受异熟决定」，他已经把下捺落迦的业造好，决定要堕地狱。这些人受异熟决定，救也救不了。就像提婆达多，他身陷地狱，地下起火了，他就掉下去，到地狱去。佛亲自救他，也没有办法救。
提婆达多几次要害佛，开始放醉像，他知道佛要经过那个地方，就放出吃醉了的狂象（狂象气力极大），想把佛踩死。结果佛以神力把象降伏了。佛的手一指，每一个手指出一个大狮子，一起大吼，把象吓得倒在地上，动不了了。这是一次，没害成。还有一次，释迦佛在经行，提婆达多在山上，把一块大石头摔下去。护法神藏巴拉把它接住，只有一小片石头，碰到佛的脚趾，出了一点点血，出佛身血。这是又一次，也没有害到。（我们修藏巴拉要给他抹药，修水陆供，就是给他洗疮。他把石头扛住了，受了点伤。所以给他抹药，洗干净。）第三次，提婆达多害了病，知道快死了，他就下了毒心，派人去告诉佛，说他快死了，希望佛念手足之情来看看他。他知道佛慈悲，会来。他手指甲很长，就事先在指甲里边藏满了毒药，只要碰到皮，破一点点，就会死掉的。佛来了，他就用手去抓佛，想把佛抓破一点皮，让佛死掉。他到临死还不死心，还要害佛。结果佛来了，提婆达多坐起来想再抓佛，「嘭」，地下火烧起来了，身陷地狱，下去了。佛在旁边救不了，没有办法，下地狱的业成熟了，就完了。这些就是说，这个决定的作业也好、异熟果也好、异熟障也好，佛再自在，也没有办法。
《无性释》里边又举两个例，有助于我们理解。「二种决定转者，谓作重业决定，受异熟决定。作重业决定者，谓数串习令同类因与等流果决定相续，如未生怨害父王等。」经常做这个事情，这次做也是这个事情，下一次做也是这个事情，同类因，力量不断增强，等流果就不可能不出来。这个很可怕，大家要注意，退是退不得的，你出了家之后，你要退，同类因，下一次你出家又会退，再出家又会退，以后做什么好事都会退，所以说这是很危险的。希望不要造成这个不好的同类因。以前，五台山有个人，派他去东北工作，嫌艰苦，不干了，退了。后来到五台山，也退了。这是退不得的。就是说同类因、等流果，决定要相续的。这是讲道理，下边举个例：未生怨害父王。未生怨王（阿闍世王），就是瓶沙王的儿子。他过去有这个业障，他刚生出来，算命的就说他是要害父的，就给他起一个名叫未生怨，未生出来就知道这个冤家来了。他也碰到佛，再怎麽教导也不行，他还是把父王（瓶沙王）害死了。这是不好转，没有办法的。这是作重业决定，决定要造这个业的。
「受异熟决定者，谓作决定感异熟业，决定当受诸异熟果，如诸释种决定应为毘卢宅迦王所杀害。」就是说造了一个决定感异熟果的业，这个业决定要感这个异熟果。这个没有办法，决定要受的。释迦族人，过去式同住在一座村子里，他们抓了很多鱼，开庆祝会。当时释迦牟尼佛是个小孩子，他没有去抓，但是他们开庆祝会，他也高兴。就是这个因，后来这个果就不断地延续。琉璃王就是昔日那些鱼的头目，他转身为王，以后几乎把释迦族灭尽。释迦牟尼佛因爲当时随喜捉鱼，头疼三天，也是这个业，改不了的，没有办法。
琉璃王信佛，但是他要去灭释迦族，佛知道他有这个企图，就在他必经之路，就坐在一棵枯树下边。琉璃王经过这棵树，看到佛在，他很远就下了马，顶礼礼拜，就问佛：你爲什麽那麽好的树不去坐，要坐在枯树下边呢？佛说这个是我家乡的树。琉璃王知道佛有家乡观念，现在要去灭释族，这个事情佛一定不欢喜，就退兵了。第二次，琉璃王又出兵，佛还是坐在枯树下，又说这个话，琉璃王又回去了。第三次琉璃王受了那个奸臣的怂恿，又出兵了。佛知道定业不能转，就也不再劝他。琉璃王把释族几乎灭尽，自己后来也下了地狱。但是他因爲对佛的信心不退，所以地狱去的时间不长。但是他受地狱苦是决定的，释迦族因为过去的业，给他杀掉，也是决定的。像这些业，佛就没有自在。
所以念佛的力量固然很大，你也不要去造那些业。你造了这个业之后，佛即使在你身边，也救不了你，没有办法。自己要检点自己，你说的话做的事情，你自己负责，你乱说乱动，做一些坏事，做透了，佛也救不了你。那你该怎么办呢？自己要对自己负责！你胡作非爲，将来还是自己受苦，没有哪个能代替你。你说佛能救，这些情况下救不了你，你不要以为什么都可以赖在佛身上，自己要尊重自己。这是受异熟决定。
「应知此中二种差别」，就是这两种决定。两者的差别，世亲菩萨做了解释，无性菩萨也讲了两个喻。就是说对于这一类人，佛也自在不了。这是由于你自己的原因，你自己不要佛救，你不听佛的话，你还怎麽说呢？
如来身常住真如无间解脱垢故者，谓真如理无间，解脱一切障垢，显成法身，是故如来其身常住。如来受大富乐者，应知如来清净佛土名大富乐。如来能成大事者，谓诸如来现等正觉般涅槃等，成大义利，已成熟者令得解脱，未成熟者令其成熟。余修念佛，其义易了。
「如来身常住真如无间解脱垢故者，谓真如理无间，解脱一切障垢，显成法身，是故如来其身常住。」这是第二种念，就是说要念佛法身是常住的。为什么常住呢？真如是无间隔的，有间隔就不常了。比如太阳，太阳相对说是常的，这里太阳下去了，西半球的太阳就升起来了。我们是晚上十二点钟，美国正是白天，太阳还在，我们看不到，太阳不是没有，这是无间。如果说，太阳下了山之后就没有，明天再升一个太阳出来，那是有间隔，太阳就断掉了。真如的理是无间的，是不会断的，一切障碍都解脱的，所以说是常。「显成法身」，因爲真如理是无间的，一切障都除掉的，法身就是这样来的。如来证到真如的道理，跟它契合，当然是常住。
「如来受大富乐者，应知如来清净佛土名大富乐。」这是第五种念。第三种念「最胜无罪」没讲，因爲好懂就不讲了。如来清净的佛土无边广大，这是最富有的了，琉璃爲地，七宝庄严，那是最富了。后边颂词里还说到大法乐。既享受净土的富有，又享受那个法的乐，所以说受大富乐。
「如来能成大事者，谓诸如来现等正觉般涅槃等，成大义利，已成熟者令得解脱，未成熟者令其成熟。」这是第七种念。什么大事呢？利益安乐众生的大事。没有成熟的令他赶快成熟，已经成熟的令他解脱，这是最大的事情。我们在世上都有各自的事情，你的事情再重要还不是为一口饭吗？或者做一些事情使众生获得世间暂时的利益，这跟令一切众生究竟解脱、成佛的大事比起来，微乎其微。有的人说，你怎麽什麽事情都不干，去出家修行呢？大事嘛！这个大事比世间的任何事都重要，出家是对的。你没有智慧，回到世间法上，说去做点贡献，或自己赚几块钱说很好，这是把小事看成大事，大事当成小事。佛弟子的大事是这个：已成熟者令得解脱，未成熟者令其成熟。
「余修念佛，其义易了」，其他的几个意思很明显，他就不说了。哪几个呢？「最胜无罪」，就是一切烦恼障、所知障都没有了，离系了，最胜的，没有罪的，无染的；「无有功用」，前面已讲了很多，也不讲了；「离诸染污」，佛在世间，不爲一切世法所染，这也好懂。后边还要讲。
复以二颂显释如是七种念佛。于此颂中宣说诸佛七种圆满，令修念佛。谓诸菩萨初念如来随属自心圆满。次念如来其身常住圆满。次念如来具足清净圆满，即是最胜无罪。次念如来无功用圆满，谓作佛事无功用故。次念如来施大法乐圆满，应知即于清净佛土受大法乐。次念如来离诸染污圆满，即是遍行无所依止。若有所依而遍行者，即有苦难；由无所依而遍行故，佛常无苦离染遍行。后念如来平等多利圆满，即是念佛能成大事，成熟解脱诸有情故。
「复以二颂显释如是七种念佛」，再以两个颂来总结这七种念佛。「于此颂中宣说诸佛七种圆满，令修念佛」，佛有七个圆满，你念佛的七个圆满，这就是念佛。
「谓诸菩萨初念如来随属自心圆满」，「菩萨」就是指我们念佛的人。第一个念，「如来随属自心圆满」，如来一切都圆满。我们看无性菩萨的解释：「初圆满言，贯通一切」。他说这里的「圆满」二字贯通七个的。七个都是圆满，就是随属自心圆满、具常住圆满、具清净圆满、无功用圆满、能施有情大富乐圆满、遍行无依止圆满、平等利多生圆满。「属自心圆满者，此摄第一于一切法自在转相」，随属自心圆满，一切法都可以随自己的心而转，都能够自在，这个圆满。
「次念如来其身常住圆满」，这是第二个念。
「次念如来具足清净圆满，即是最胜无罪」，这是第三个念。什么最胜无罪呢？没有烦恼障，没有所知障，最清净的圆满是最殊胜的。「罪」就是烦恼障、所知障，是有罪的，不好。没有这些，那么最殊胜的，就是最清净的。
「次念如来无功用圆满，谓作佛事无功用故」，佛不要加功用行而令佛的事业没有止息。我们加功用行做了一点事，累得不得了，要休息了。佛不但没有这种加功用行，不要用心去操作筹划，而且他是无边际无有止息的，到处在做，毫不疲劳。成佛了，还有什麽疲劳？没得！
「次念如来施大法乐圆满，应知即于清净佛土受大法乐。」前面长行说的是大富乐，这里来个大法乐，这两个正好配合起来，把意思讲圆满了。富乐单是财富，七宝琉璃等；法乐表示还有法味在里边。前面强调受富乐，七宝庄严；这里讲在清净佛土里面，佛说的法菩萨能够领受。因为菩萨的程度高，一切佛的法能够真正领受，那麽法乐也来了。不能领受就麻烦了，没有法乐，听经打瞌睡，没有味道；念经打瞌睡，提不起劲。一点法乐没有，与法无缘了，将来的后果可想而知。这里是说受大法乐，佛讲的法都能够领会。就像康公称赞海公上师一样的：「我讲的法，他句句都能心神领会」。那就法乐无边了。
「次念如来离诸染污圆满，即是遍行无所依止。若有所依而遍行者，即有苦难；由无所依而遍行故，佛常无苦离染遍行。」什么叫遍行无所依止呢？遍行，一切处行。假如你有所依的，就有苦难；无所依的，遍一切处都没有苦难。所谓「依」就是染污，有依就有染污，有染污的遍行就有苦；没有依的，没有染污的遍行，就没有苦。从这里可以看出，世亲菩萨「无所依」的意思就是离染。
我们再参考一下其他的。《无性释》云：「遍行无依止圆满者，此摄第六一切世法不能染相。」就是说，不依一切世法。《王疏》说：「遍行无依止者，离诸染污圆满，已得无上大涅槃故，不住生死，不住涅槃，遍行一切而无依止，用而常寂，离染著故。」这个讲得也很好。遍行一切，不住涅槃，无依止就是不执著生死；不执著生死，那就没有染。
这是把世亲菩萨关于「离染」的意思进一步明确一下。离开世间一切，不住生死，那就没有生死染污。所以佛遍行一切处，不住涅槃，但也没有苦，没有染污就没有苦。这就是遍行无依止，离诸染污圆满。
「后念如来平等多利圆满，即是念佛能成大事，成熟解脱诸有情故」，这里说「平等多利圆满」，前面颂说的是「平等利多生」，多利就是利多生。利多生是什么呢？利益一切众生，平等地利益一切众生。什么叫利益呢？就是成办一切众生解脱的事情：成熟的令得解脱，未成熟的使他成熟。这是大事，念佛能成大事。这是第七个念。
这里把念法身佛的七个圆满功德总括起来，摄为一个颂。经过这样两个层次的讲解，意思更透彻一些。
最后两句偈颂，「一切佛智者，应修一切念」，怎么讲呢？「一切佛」就是诸佛如来，圆满那麽多功德的佛；「智者」就是有智慧的人，就是菩萨。「应修一切念」就是说念前面的佛的七种功德，好好地念，这样念就是叫念法身佛了。所以，一切佛是具足圆满功德的，那麽智者（菩萨）应当这样去念，念就是铭记不忘。我们说念佛，就这麽念，念法身佛。
你念「法界藏身阿弥陀佛」的时候，如果把这个意思加上去，这麽念佛，意思就丰富多了。如果你说「我只要念一句佛号就够了，我不要听别的」，那你这个念佛只有六个字。佛的法，一即一切，一切即一，你一句阿弥陀佛可以包含八万四千法藏，净土宗也这麽说的。你要把它打开来，八万四千法藏都包在里边，念法身佛的七种念都包在「南无阿弥陀佛」里边。但是你说「我不要学，我已经老了，我不要闻思，我只要一句佛号够了」，那你得到的只有六个字。所以你自己要知道，念佛该怎麽念。他告诉你念佛的方法，你不要，你只要念「南无阿弥陀佛」。你看很多修净土宗的，念到后来烦起来，念不进去了，怎麽办呢？冲壳子，找同修，东跑西跑，一辈子混过去了。一心不乱，你得到了吗？没有。几个人得一心不乱啊？念佛那麽多人，都说我要得一心不乱，结果真正得一心不乱的有几个呢？能够临终助念往生的已经是很难得了。「念佛的人多，往生的人少」，这个话从古说到现在，难道现在人的根基更好了吗？念佛往生的人很多吗？往生的方法很多，比如修破瓦法，修白净法；修出离心，出离心就是厌婆娑世界；修菩提心，就跟四十八愿相应。如果这些都不要，你只要一句「阿弥陀佛」，你看你往生容不容易？
所以，我们学法不要死在言下：人家提倡六字洪名嘛，我就只要六字洪名好了，什麽经都不要看，什麽意思也不要懂，我就念这六个字就够了。不够的！印光法师劝人家念佛，还是提倡学习经论的，凈土五部经了，几部论了，如《念佛往生论》，也要持清净戒，还有怎麽样子做人，如敦伦尽份等等，也讲了很多，他的文抄就有四五本。你说我不要，我只要「南无阿弥陀佛」，文抄我不要看，都不要，怎么能往生呢？所以不要太执著，应当要知道的还是要知道，这纔对。（第三十九讲完）