一、舍摩他与毗婆舍那基础知识
佛教把禅修方法分为两种，即舍摩他和毗婆舍那。舍摩他是修止，毗婆舍那是修观。止和观是论里面用的名词，在经里面用的是定（舍摩他）和慧（毗婆舍那），天台宗则依论把修定称为止，修慧称为观。
因为众生根器的不同，有些人必须先修定，后修慧；有些人则可以直接修慧，然后由慧观产生定；有些人定、慧同时修。止和观都可以产生心一境性，心一境性又音译为三摩地，略译为三昧。三昧就是心和境合一。
佛教导修舍摩他讲究四禅八定，强调修禅定时要能够进入深浅不同的定，即入初禅、二禅、三禅和四禅。其实，四禅八定不是佛教的专利，外道也能够修四禅八定。释迦牟尼佛未成佛之前，曾跟外道修定，一直修到非想非非想处定。假如一个人正在修慧，如何衡量他的慧力有多稳定呢？佛教就是以此人是否能入初禅、二禅、三禅和四禅来判定。只能入初禅的慧的心念比较粗，如果定力达到四禅，其慧力就会很清净。
在禅定方面，我只注重修到四禅。为什么呢？因为四禅八定的后四个定是属于无色界的定，无色界定的“定心所”强，“慧心所”弱，因此无色界定难修观。初禅到四禅属于色界的定。慧心所强的定才能定慧双运。
在四个禅定里面，初禅最浅，四禅最深。
初禅离五盖（昏沉、掉悔、贪欲、嗔恚、疑），称为离生喜乐地——有觉、有观、有喜、乐、定。
二禅离觉观（觉指粗的觉察，观指细的觉察），称为定生喜乐地——有喜、乐、内信、定。
三禅离喜，称为离喜妙乐地——有乐、正念、正知、行舍、定。
四禅离乐、出入息断，称为舍念清净地——不苦不乐、舍、念清净。舍念清净地的意思是此时生起几种修行人最难得的是清净平等、无造作之心：
舍念——第四禅心平等而无造作。
不苦不乐受——第四禅没有乐受，只有舍受。
念清净——第四禅正念因舍念而最清净。
一个人修到第四禅，生起舍念清净的心，有了舍的清净心，能当下直接观察佛法，所观察的佛法就容易现前。因此，在修定慧时，应该尽量修到第四禅。
如果你晓得初禅到四禅的心念差别，你就明白以微细的心去观察佛法的重要性。假如今天你的定力只能到初禅，就直接去修观、参话头，不论你多用功，以初禅的心力去修观很容易打妄想。如果你今天定力达到四禅，修观时无论你参话头或者修观，你都能用很微细的心去修。初禅的心力是无法与四禅相提并论的，因此，完成初禅到四禅的修持，对修观是非常重要的，即心念的清净程度会影响修行的用功效率。
修止和修观的差别
所谓修止就是心念专注在某一个境界里不动，此时对任何外境都不理它，依然专注在原来的境界里面，这就是修止。所谓修观就是在任何境界里，心念以所修的观法去观察，此时心随境界去作观，但不被境界迷惑，看清身、心、境界的真相，这就是修观。
所以，一个法门若碰到各种境界来都不理它，一直保持静静不动，这种修法就属于修定；如果任何境界来时都很专心地用佛法去观察它的究竟，从中去觉悟，这种修法是属于修慧。比如参“念佛是谁”属于修慧，一心不乱地念佛号是修定。因此，在修观时我会向你们强调：不允许入定！因为多数人入定后，一作观就入定去，只有少部分定力和智慧都很强的人有能力定慧双运。
重复一下，任何修法当境界来的时候，心一直保持不动、不随境界去，这种修法就是修止。如果心随任何境界去但不被它迷惑，从中看清境界的真相，这就是修观。因此，修止时要避开动乱的境界，修观时不怕任何境界；这就是修止和修观的差别。不管静坐或经行，都可以修止或修观，看你怎么用心了。每次静坐时，都要明了自己是在修止或是修观。同样地，每次经行时，一定要分清楚你是在修止还是修观。在这里，修定方面我会指导你们从初禅修起，修到四禅之后，才教导你们继续修慧。
二、修出入息观的基本方法
修止方法很多，第一讲先介绍“出入息观”。
佛讲的出入息观并不是数息或随息
佛教的观呼吸法门称出入息观，后来变成数息观，更进一步发展成六妙法门。于是很多人把出入息观错误地以为是数息观。数息观的心念比较不那么细致入微，比较容易修，所以唯有妄想杂念很多时才需要数息。在这里我教导的以“观出入息”为主，“数息”为辅助。
根据经典的记载，“观出入息”的方法，就是观鼻端前面的呼吸。佛教里有这样一句话：“眼观鼻，鼻观心”。有人把它叫做“观鼻尖白”，就是从鼻尖前来观呼吸，进一步从中观心，鼻尖白是因为观到后来在鼻尖见到光明。
1.调身方法
有些人打坐修定不久，会出现一些现象及障碍。比如姿势障碍、呼吸障碍、身体疼痛等，这些大都是因为身体没有调好所造成的。虽然任何姿势都能入定，但静坐最好姿势是双盘；静坐不一定要盘腿，重要的是全身肌肉放松。比如，优波离尊者第一次入定时是站立的，当时他在为佛陀剃头发呢！
身体方面要含胸拔背，就是胸不能挺，挺胸会造成胸闷憋气。腰不可弯，因为驼背会妨碍腹部呼吸；腰也不可太直，那样会造成腰椎两旁肌肉拉紧而腰酸。头不必设法摆正，只要眼睛向前看，头就自然正。眼皮必须垂下来,眼皮垂下时别忘了眼睛也下视，不可向前看，下视后不要理会眼睛，太理会眼睛会产生幻境。每次入坐时，一定要检查一下全身肌肉是否放松。坐姿不一定要双盘或单盘，重点是全身肌肉放松。若静坐一小时，身上某处肌肉拉紧没放松，一小时后那个部位就要疲劳。有些人坐久了，他的头就会低下来一点点，低一点点不要紧，除非你进入无心定，不然，头不可以低到好像是在打瞌睡。
2.调息方法
腹部呼吸方法
呼吸方法有胸部呼吸和腹部呼吸，胸部呼吸会胸闷气短，所以最好用腹部呼吸。若要坐久或入定久，就一定要用腹部呼吸。不可用意念控制呼吸，吸气时，肚皮要自然涨起，呼气时自然凹进去。最好的腹部呼吸，是吸气吸到饱满时，小腹会有一种吃饱饭似的感觉。为了做到这一点，裤带一定要放松，如果你的裤子是松紧带，必须把裤带拉到肚脐下四指宽处。胸部呼吸比较难入深定，脑缺氧的人修二禅时，用胸部呼吸会憋气、胸闷，于是无法修到呼吸非常细、长的三禅。
观呼吸的业处
业处就是修行的用心处，观出入息的修行者的业处就是出入息的动作，鼻孔的气息、胸与肚脐都有呼吸的动作。观不同部位的呼吸，对于心念的影响也不一样。道家观下丹田，就是观肚皮上下的动作，是个很粗的呼吸动作。佛家观鼻端前的呼吸，是微细的境界。观丹田的境界不但很粗，而且心念集中丹田会产生内气的运转，造成气感很强而分心。佛教说心专注的境界有大小、粗细。道家观下丹田的缺点是境界比较粗，优点是容易修；修任督脉也能入定，但内气大动而要修很久才能定下来。佛家观鼻端前呼吸的优点是境界微细，很快就能入定；其缺点是心念不够微细的话，就观察不到鼻端前的细致境界。
佛教的方法：感觉人中处出入息的相
出入息观的业处是六尘中的触尘，即呼吸时观鼻腔外面人中对气息的触觉，此即所谓安住在人中观呼吸。就是心不可随呼吸出入而移动观察位置，心必须一直安住在人中处观息的出入；避免观鼻孔内的呼吸感觉，而是在鼻腔外的人中处气息感觉——呼吸时风吹过人中，所观的息不是观鼻腔里面，而是在鼻腔外面的人中处。在《清净道论》里如此形容：“相与出息及入息，不是一心的所缘，不知其三法，不得（安般）的修习。”即心观察息相——(人中处的)触觉时，不可安住在息相，不可随出息及入息的风而来去动，至于一心的所缘的意思是：相、出息、入息这三者不是意识的一心所在，而是意识在这个境界里维持一心。此论的锯木比喻非常妙，即锯木时，知锯(如人中息相)、知锯来(如出息)锯去(如入息)，但是心不在锯也不在锯来和锯去，而是一心在断木(不随境转)的心念。
由于人中处的呼吸比较细，心念粗的人没有办法感觉到(这些人必须先数息)，所以从观鼻端前的呼吸，很容易发现一个人平时的心念粗或者细。能轻易地观察到人中有气息吹过者很容易进入微细的心，此人修禅定就很快入定；反之，心粗的人找来找去都没有感觉，有些人找了三天都找不到；因为他的心念太粗了，所以找不到，此类人难以入定。
观察呼吸的感觉是什么呢？就是八种触觉：
呼吸的相：出入息的长短粗细冷热滑涩
呼吸的触觉有长短、粗细、冷热、滑涩，观出入息就是观这八种触觉的变化。
长短以什么来论呢？是以前后的呼吸来比较。不是你和我之间的来比较。即比较此次呼吸与上一次呼吸，是长了还是短了？如果呼吸调得很好，就会越来越长。那么，迅速入定者由于未调好呼吸，虽入了定而呼吸依然很短。不过，呼吸长者只是能坐久不一定能入定，但要迅速入定不必要求呼吸长，而是呼吸一定要细。
冷热则是观察是呼气还是吸气比较热。但是，当呼吸微细时则冷热不明显，此时就改观察长短和粗细。那么，入定时呼吸的冷热必然是不明显的。
滑和涩是什么呢？指的是你呼吸的易难。有时候吸气比较难，好像有阻塞，这就叫涩。如果容易吸气叫滑。呼出来也是一样，也就是说呼吸时，是容易还是难，这就叫滑跟涩。那么，入定时呼吸必定是舒畅、容易的。
粗细是指呼吸时风的强度，呼吸的气息很强就是粗，很弱就是细。那么，入定时呼吸必定是比较细的。
以下是观出入息的要点：
开始时要观察呼吸的冷热感，心不数息也不随息。若观察不到冷热，就暂时数息，数到心无杂念后再度观察冷热。
呼吸越细，冷热越不明显。
观气息冷热到不明显时，就转观察气息的粗细。
呼吸越细，心念就越细；心念越细，入定就越深。
呼吸越长，就能入定越久；长呼吸不一定是细呼吸。
不要留在同样的粗细长短，要越观呼吸越长越细。
错误的业处：意念人中、注意气感。
观呼吸时，不可企图想将心强行安放在人中这个位置，这种行为叫做作意太甚。观呼吸时心只要专注于人中的出入息触觉，心专注呼吸在人中摩擦的感觉，不是捕捉或控制呼吸。千万不要在未有摩擦的感觉时，硬把心念集中在人中，那就错了。换句话说，不可将心念集中在身体的任何一个部位，包括人中，注意：不是集中在位置，是在呼吸的出入感觉。
观呼吸时除了有八种触觉之外，全身还会产生气感，即身体中有气在运转。练气功的人都知道，意到气到。中医也认为心念集中到哪里，气就会跑到哪里。任何长期静坐的修行人，都知道有此事。可是，那些不懂静坐的人，一听到有人讲到气，就说那是外道。由于我们在鼻端前观察呼吸，就会有一些气集中到人中这里来，这时心要分辨清楚，不可以去观察气感，只允许观察呼吸的风。如果你去观察气感，会觉得人中越来越重越来越麻。观察更久一点，整个嘴唇都会麻起来，这时，你除了观察呼吸还观察麻胀的感觉，然而，风息的感觉不是皮肤麻的感觉，所以人中麻的感觉不是出入息观所要观察的境界，身体上的痛和麻也不是观出入息要观的境界。
那些不懂得如何观出入息的人，注意力会集中在两件事上：一个是注意观呼吸，另一个是注意气的麻、胀的感觉。有些人还注意第三件事，就是他多加一个心念——将注意力集中在人中的意念。要清楚：这三件事只有集中呼吸的触觉才是对的，其余的都错。明白了这三件事，才不会错用心，才能一心观察呼吸的修法进入心一境性。
观察呼吸的另一类错误是观察亮光，就是观察印堂前的光明，或者观察鼻尖的光明。某些天目穴已经打开的人容易见到这类光，其实那是气升到天目穴时的感觉。至于有些修法要求观鼻尖光，那已经不是修出入息了；对此，我们可以提醒他，你是以身识的触觉修呢？还是以眼识的视觉修？因为光不是出入息的业处，若观呼吸后专注看光，其实是从“观出入息”转为“观一切入”了。所以，别理会光，在出入息上维持一心。
其实，观呼吸达到身心轻安时会产生各种相——观呼吸产生的轻安相，《清净道论》在解释“出入息”时说：“有人的相现起如星色、摩尼珠，如珍珠；或者（现起）而成粗触如绵子、如树心（所作）的针、有的如长腰带、如花环、如烟焰；有的现起扩展如蛛丝、如云翳、如莲华、如车轮、如月轮，及如日轮。”其中有见光——如摩尼珠、珍珠、光如月轮与日轮，也有感觉气——麻感如针、长腰带、花环等，甚至是在意识里见幻相如蛛丝、云翳、莲华、车轮等。为何见这些相？此论解释说：“此（相——光感、麻感、幻相）是从想生，以想为因，以想为根源；故知由不同之想而现起种种（之相）。”即轻安的相有多种，见光只是其一，没说不见光就不及格。
3.调心方法：
静坐除了调身——放松的姿势、调息——丹田呼吸，还有调心——保持正念正知。调心就是正念正知专心于所修法上，最后达到心一境性。
调心的结果——心一境性
佛教的任何修行法门，都要清楚修法所观的境界，及如何用心于该境界。出入息观的修法是以呼吸为境界——触觉。在任何时候心都要保持在呼吸上，心中的任何念头必须是和呼吸有关，比如观察长短、粗细、冷热的差别，或专心数出息等等皆与呼吸有关。如果你做到了就是心一境性。如果你的心念离开了所观的呼吸境，有其他念头就不叫心一境性。心一境性维持的时间有长有短。即使时间很短也是心一境性。只集中五秒钟也是心一境性。心一境性慢慢延长，就产生一般人所感觉的入定，此时每一念都集中在同一境界，这就叫入定——三摩钵地。在入定时虽不分别周围的一切，但意识是非常醒觉地专注于定境。有人入定时什么都不知道——无境，然后出定时有一种回来的感觉，这就不符合心一境性了。心一境性是心明明白白前念后念都没离开原来的境，境不一定是有形象的外境，也包括内心无形的意境。
经行可以克服昏沉和掉举
有些人一静坐就会有昏沉、散乱、掉举等烦恼。凡是静坐时很昏沉不要死硬支撑。比如说，坐了十五分钟以后，觉得很昏沉，可以去洗个脸。如果你很疲倦，我会让你去睡觉。为什么呢？睡眠不够的话，静坐时疲倦硬撑着，是浪费时间。不如去睡一、两个小时，然后再来坐，那效果会更好。静坐用功要讲效率，不是说我在这里坐一小时，就是用功一小时。如果坐一小时，心里老打妄想，那是打妄想一小时。那么，静坐时坐得很昏沉，很掉举，怎么办？可以口含一粒糖果，此时会流口水而不再昏沉；或起来经行，经行能克服昏沉和掉举。如果你静坐一小时，前面十五分钟都很清醒，过后都是昏沉的；不如你静坐十五分钟，经行十五分钟。再重复静坐十五分钟、经行十五分钟，那效果会更好，以后才加长坐的时间；所以，我不会强迫你们同起同坐。但是初学者在早上一定要至少坐两次一小时。其余时间，你可以坐了经行，经行了再来坐。
对呼吸要念念分明
修定并非修慧，其要点只要保持正念于定境，就是不管你坐或者走的时候，都要念念分明。修定观出入息时心始终维持在观呼吸上，除此以外其他都是错的；四念处在修定阶段的观身念处，只管身体的动作，余者皆错。同样的，持咒时念咒、念佛时念佛号都没错，但是，在观察呼吸的过程中，忽然想去念咒语、或者想去念佛号，都是错的。这些都是掉举的烦恼。如果你在观呼吸的过程中，忽然间想看佛，也是错的，此时要斩掉佛。为什么呢？因为出入息观的方法是以观出入息达到心一境性——以呼吸为境。凡是离开呼吸的境都是错。
4.修定阶段如何经行
经行是怎么回事呢？是来回地行走着修行。行走时也可以修定，也可以修慧。就是说可以修止，也可以修观。
经行时修定的方法
修定时经行的方法就是来回地走，限定在十五步到二十步之间，不可以兜圈子，只能来回走直线。在这来回走的过程中，如何保持正念呢？修慧之前的经行方法是以心静定为主，首先，要正念于身体的动作，去注意身体动作以外的事情都是错的。就是说，脚在走的时候，心要明明了了脚的动作。此时的经行若做智慧观则是错，因为心未定得下来无法修好观，观了杂念纷飞，还是先明明了了脚的动作容易一些。
如果你走慢一点的话，可以观察脚的“上…下…接触，上…下…接触”。如果你走快一点的话，就观察两脚“左…右…左…右…”地向前走。要这样观察，左脚动的时候，心中要知道是左，右脚动的时候，心中要知道是右。当你走到尽头停下来时，你要知道“停”。不但要清楚知道动作，心还要专注地念，做什么动作就念1什么，如坐时念“坐…坐…坐…”，走时念“左…右…左…右…”，站时念“站…站…站”，转时念“转…转…转”，你要一面清楚地知道脚的动作，一面在心中念着动作。
为什么要念？是为了加强你心念的专注，不再做第二件事情。如果你突然间注意到有灯，就是你的心念已经离开了脚。这时，你必须快点念“知道…知道…”来警告自己。这“知道”就是提醒自己：心现在跑到眼睛这里来了，快点回来观察脚。要弄清楚，在修慧观时于一切境界依佛法观察实相，但是，修止定时观察太多的事会心乱，此时必须把全部心念都专注在脚的动作上。虽然你在动中，心只专注在身体的动作上，这是在动中产生定力的方法。这样的经行方式就是在动中以身念处来修定。
经行要从粗心修到细心
在经行的过程中，心念有粗有细，我们要设法达到微细的心。当心很粗的时候，你什么感觉都没有。当心念比较微细的时候，就能感觉到脚的肌肉在摩擦，甚至那肌肉摩擦的声音都能感觉到，乃至骨骼发出的响声。如果你走到这样微细时，你对骨骼和肌肉的摩擦都很清楚，这时必定心无杂念，并且身心也会觉得特别轻安。当心细到很集中时，会出现一种要跌倒的现象，连走路的平衡都忘记了，就是说，你非常专注在脚的动作上。经行的当时，心只维持一件事情，什么也不管，只要知道脚的动作。当你想起另一件事情，就是妄想、杂念，你要快点念：知道！知道！然后快点摄心回来，小心看着你的脚。
修定在平时要保持正念正知
经行要走多久？不限时间，越久越好。能走一小时两小时更好。如果心很平静地以正念走两小时，效果跟静坐两小时是一样的。如果你不懂如何经行的话，心里可能是在忙其他事、打妄想、散步，这不是经行。如果经行走累了就回来静坐，坐累了就再去经行，明白了吗？这样交换着修，你的心就不会觉得坐久了，没事干而起烦恼就想休息。身体坐累了就起来走，走累了就打坐，这样的话，就可以整天地在修行。
如果整天持续地修持，不只在经行和静坐时，心只专注所修的法门。在其它时间里，也必须保持正念正知。就是任何时候你都要对自己的心念清清楚楚，知道自己在做什么。当敲钟时，心想去吃饭，经行修得严密的人，就不会匆忙地就走去了，他会小心地看心念如何生起，从想去吃饭开始，观察自己的所有动作；就跟经行一样观察起身、站立、走路、端饭等等，吃饭时心中明明了了，自己正在拿饭碗、正在嚼食物、正在吞咽等等。心里只观照当下身心的变化，不会想第二件事情。听懂我说什么了吗？就是只管你眼前当下的动作，心中清清楚楚，不去想其它的事情。这样的话，修定就会很快。