1．如鸡食虫，养鸡则是杀虫，保虫必须杀鸡，然则如何？
如鸡食虫，养鸡则是杀虫，保虫必须杀鸡，然则如何？答：佛大慈悲，各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养，若不设法令生，彼将断绝，非彼自生者可比。鸡食虫，以饥故。使不饥，则可不食，非必定食虫也。若如彼说，则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命，亦当杀之以为救一切物命，可乎不可？小智不知大理，妄以己之愚见阻人戒杀放生之善，后来做了物类，决定不能遇放生救命之人。此时之苦，皆今日之邪智所培植 (1) 也。（《新编全本印光法师文钞》卷三《复冯不疚居士书》）
【注释】
(1) 培植：栽种。
【按】
这一段摘自印光法师给冯不疚居士的回信，答复某人关于养鸡的问难。第一句回答指出问难提出的矛盾不一定发生。佛大慈悲，让一切生命各得其所。鸡喂了粮食，不饿就可以不吃虫子。第二句按照问难者的逻辑说，因为人吃一切物命，所以应该把人杀掉，以便救一切物命。最后一句评论问难者属于小聪明，不懂得大道理，妄以自己的愚见阻碍别人戒杀放生。
2．不以善小而不为，不以恶小而为之
放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人。彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎？
至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟 (1) 。此种计虑似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智能折伏放生者。使彼为鱼及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐或后来又被别物所食、别人所得，唯愿甘心受戮、免致后复遭殃等想。果能当此时作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念、启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行、天地当易位矣。言可妄发乎？
大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑？譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：此一衣一食何能令彼终身温饱？与之有何利益？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益？反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：既不能抚育，不如杀之之为愈乎？
君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺 (2) 万无一人能救己于死也。哀哉！痛哉！不禁络索言之。（《新编全本印光法师文钞》卷九《复愚僧居士书》）
【注释】
(1) 网罟（qǔ）：捕鱼及捕鸟兽的工具。
(2) 膺：遭受。
【按】
愚僧居士即王幼农居士，他是印光法师的陕西老乡。这几段摘自印光法师给他的书信。主要是驳斥那种以放生的鱼会大鱼吃小鱼、还会遭网捕而反对放生的论调。
第一段谈放生的意义主要是感发大家戒杀护生的慈悲心。
第二段分析评论“小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟”的想法。印光法师认为这种观点实质上是“阻人善念，助人杀业”。发这种言论的人是为了显示自己聪明，能够难倒放生的人。设身处地，如果这个人是鱼的话，绝对不会存有上述似是而非的观点。最后指出说“阻人善念，启人杀机”话的人，来生会受被杀无人救的果报。
第三段进一步分析大鱼食小鱼、放之又遭捕的情况。接着讲了三个譬如，按照论敌的逻辑推导出荒谬的结论。
第四段做出结论，指出上述论调实际上是令世人尽寿皆不行戒杀放生之事，必遭恶报。
3．逞小聪明，阻人护生
汝之性情颇聪敏。每有聪敏者，误用心事，不惟无益，而又害之，最为研究修持之障。吾于七月至沪杭各地，盘桓 (1) 二月余日。有一后生颇聪明，而所问者皆非所宜致意，殊为可笑且可悯耳。（一）问一切有情，皆具佛性，大小虽异，畏死是同，凡放生者，宜先注意于小生 (2) ，则自悖佛性畏死是同之说。既知是同，固宜随分随力是救，何所论其先后？倘能畅演佛性是同、畏死不异之理事，则其利大矣，何得偏执先后之说？（二）谓水中空中微生虫无量无边，人一呼吸，随之吸入者不计其数，将来之业报何有了期？并谓既知人畜循环，则古今大儒通佛理者甚多，何不制以为律，断除杀生之事？又谓一切众生，皆是过去父母、未来诸佛，不可杀害，亦不淫佚，而正式婚姻，或亦宿世之亲者？
此三种问，皆属逞小聪明，妄以充类至义至尽 (3) 之事相拟，不惟无益，而又害之。何也？以其不能因其细微者，并欲将粗大者而尽废之也。譬如好洁之人，欲其不沾尘垢，详察身内之屎尿脓血，身外之垢汗发毛，并及蚊蚋蚤虱日在己身便利，因思此身内外之秽恶，竟与圊厕 (4) 无异，遂不复致洁，而终日在圊厕中行乐耳。
至谓古今名臣何不以杀物命为律，乃不知世出世法有权有实 (5) ，纵彼知实，以人心未能完全皈依佛化，固不易以实理制律也。
敬惜字而每言纸，以纸为书字之物。虽字有各处各物之用，终不如纸之多，故每言敬惜字纸。非在纸上宜惜，不在纸上皆不足惜。且字固宜惜，字义尤宜惜。若人不依人道行事，则是弃孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻之亡八字矣。人而亡八字，尚得谓之为人乎？当致力于此，则其大本已立，纵不能断一切物上之或污，然其污者盖亦鲜矣。
君子素其位而行 (6) ，凡非力所能及者，皆不宜引力所能及者而破坏之也。知力不能及者，而格外注意于力所能及者，则为大善。以力不能及者，破斥力所能及者令其勿行，则为大恶。聪明人多多具此邪见。此种言论，光不知接过多少，唯恐人不善用心，而致罪咎。因思汝或有此种邪见，或同侪 (7) 中有此种邪见，若不预为铲除，将来或致自误误人，以故为汝略说大端。至于光之折伏 (8) 此种邪见之言论，固非穷数日之功不能备书也。“敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行”，此十六字为生入圣域、殁归乐邦之本，愿吾徒谨守而力行之，则幸甚！（《新编全本印光法师文钞》卷十九《复章道生居士书三》）
【注释】
(1) 盘桓：逗留，停留。
(2) 小生：微小的生物。
(3) 充类至义至尽：谓用同类事物比照类推，把道理引申到极点。
(4) 圊（qīng）厕：厕所。
(5) 有权有实：权：权谋、权宜之义，指为一时之需所设之方便；实：真实不虚之义，指永久不变之究极真实。
(6) 素其位而行：取自《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。”安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。
(7) 同侪（chái）：辈份相同的人。
(8) 折伏：信服，佩服。
【按】
这几段文字摘自印光法师给章道生居士的回信，主要批评了世俗聪明人容易犯的毛病。第一段针对章居士聪明的特点，指出聪明人容易用错心，最容易成为修行的障碍。大师将自己在上海和杭州见到的一个聪明后生的几种疑问列出来，以引起章居士的注意。第一个主张放生先注意放小生物，大师认为大小虽异，畏死是同，应当不论先后，随分随力地救援。第二问中有三问：一是问呼吸杀微生物，二问古今大儒为什么不制定法律断除杀生，三问宿世互为父母子女，此世不应当婚配。大师评论这三种问都是逞小聪明，走极端。不能因为无法避免杀微生物，就连避免杀害的大动物也去杀害。大师以譬喻来说明，好比知道体内不清洁那样，不能因此就干脆住到厕所中去。接着回答为什么不制定戒杀的法律制度，是因为人们还没有普遍皈依佛化。第四段讲敬惜字纸的道理，引申要敬惜字的意义，尤其是要按照人道孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻八字而行。第五段嘱咐不能用力所不及的事来破坏力所能及的事。用力所不及的事来破坏力所能及的事是大恶，聪明人容易犯这种毛病。大师写这封信就是为了预防章居士产生这种邪见。
4．以讹传讹，积非成是
世间不知有多少不可究诘 (1) 之事，相习成风，人各以为有理。如吃荤之人，以吃素为不吉祥，于子孙不利，若吃长素，当令子孙断绝。竟有信之不许父母吃长素者。此种讹传之话，遍周各处。（《新编全本印光法师文钞》卷九《与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书》）
【注释】
(1) 究诘（jié）：深究追问，追问原委。诘，追问的意思。
【按】
大师这段话指出了世间一个经不起追究的歪理说法：吃荤的人以为吃素不吉祥，对子孙后代不利，如果吃长素，子孙将断绝。大师感叹，竟然有相信这种话、不许父母吃长素的人。这都是缺乏佛教正确教育的现象。
5．饱食酒肉，大言欺世
现多大言欺世之人，不但专恋娇妻美妾，尚加冶游 (1) ，饱食酒肉，肆 (2) 行无忌，犹自命为菩萨应世之大通家。谤毁吃素持戒者为小乘，到处肆其狂妄知见，乱人听闻。亦有许多盲徒认为谈说玄妙，随声附和。直所谓盲引众盲，相牵入火，可不哀哉？望汝慧察，切勿为彼所惑是幸。（《新编全本印光法师文钞》卷十六《复慧华居士书二》）
【注释】
(1) 冶游：野游，男女在春天或节日里外出游玩。后来专指嫖妓。
(2) 肆：放纵，任意行事。
【按】
大师在这一段指出，当时有一些大言欺世的人自命为菩萨，但是行为却贪恋娇妻美妾，甚至嫖娼，饱食酒肉，肆无忌惮。他们反倒毁谤吃素持戒的人是小乘。一些没有正知正见的人认为他们的说法玄妙，盲目跟着跑。大师这就给了我们一个判断真假菩萨的标准：真正的菩萨决不会毁谤吃素持戒。大师叮嘱慧华居士，也等于叮嘱我们不要被那些假菩萨所迷惑。
6．吃了就度脱了是魔说
食肉一事，关系治乱升沉。欲了生死出轮回者，当凛凛 (1) 于此事，庶有希望。
密宗法门不可思议，而今之传者学者多失其宗。以持咒三密之功消除烦惑，则为正义。而传之者以神通吸动 (2) 人，学之者无一不以得神通为事，则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎？
西藏、蒙古喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉，反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则成魔说矣。喇嘛做大佛事尚须吃素，可知平常吃肉固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛，则是以松栽为栋梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平天津上海皆不能容，回家还俗。可叹之至。
了生死法，净土法门最为稳当。无论何等根性 (3) ，若具真信切愿、至诚恳切持念佛号、求生西方者，临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中之特别法门。一切法门，皆须以戒、定、慧之道力，断贪、瞋、痴之烦恼。烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后愈宜专修净业也。（《新编全本印光法师文钞》卷十七《复石金华居士书》）
【注释】
(1) 凛凛：严整而令人敬重、害怕的样子。
(2) 吸动：吸引。
(3) 根性：根为能生之义；性指习性而言。人性有生善业或生恶业之力，故称根性。
【按】
第一段谈吃肉关系到社会的治乱和众生的上升和堕落。想要解脱生死轮回的人必须严肃对待这个问题。
第二段批评当时传授和学习密宗的人都迷失了密宗的宗旨，即丢掉了以持咒三密之功消除烦惑的正义，而追求神通，是舍本逐末。
第三段分析西藏、蒙古的喇嘛吃肉的现象。首先是由于气候原因缺乏蔬菜，吃肉的现象情有可原。但是自吹吃了动物的肉就能度脱动物，以此来赞扬吃肉，就成为魔说了。大师指出，大喇嘛做佛事也要吃素，说明吃肉不是正意；接着解释密宗即身成佛的含义，消除大家的误会；并举某人修密着魔的实例说明，追求速成往往着魔。
第四段指出了生死法，净土法门最为稳当。净土法门是特别法门，以信愿感佛，蒙佛接引。虽然未断惑，但能够往生净土，解脱生死。
7．破斥两种邪说
戒律之不伤一草，则不许吃菜。以吃菜为杀生，此种话，皆是阻人吃素、劝人吃肉之矫妄话 (1) 。何不曰：“我亦肉也，请先吃我。”此话纵杀彼身亦不肯说，则以吃菜为杀生、与吃肉相同之邪说不攻自破矣。
人生世间，谁能不呼吸？以呼吸伤微生虫为食肉杀生，而劝人日杀大生而食肉，此种邪说，与愚人见人以粪肥地则五谷颗粒饱满、菜蔬嫩肥鲜香，谓粪为至美之物，当专食此物，更加美妙不异矣！此种不按道理之邪说，世人多据之以破人素食，奖人杀生。
昔年有以此问者，我为一喻以复之。吾人生天地间，谁能不呼吸？因呼吸而伤微生虫，谓吃素为不合理者，小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中，每念圊厕之饮食实为最胜最美。而彼处有大富长者，恐其人未曾享过此之美味，因折柬 (2) 相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰：“汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里，日以粪为衣食，何敢邀我入汝住处。”粪坑中人闻之，生大瞋恚，而骂曰：“汝这粪坑子，何敢骂我日食粪秽乎？汝肚子里边，屎尿充满，背到这粪桶，还要讲清净！蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿，汝完全是一个粪坑子，何敢骂人？又汝所食之米及水，皆有虫屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢骂我为吃屎吃尿乎？”此长者虽洁净，然粪坑中人所责备者均皆不免。为且依做得到者，讲干净。为便粪坑中人所说，而往彼赴宴乎？此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而责人乎？必欲令人食肉，何不请食我肉乎？此说亦可为彼邪见之一明镜耳。
汝所著之《劝修行戒杀吃素文》一书，其书将来再版时，汝宜将此意引入，以示天下后世之无知见人。（《新编全本印光法师文钞》卷十八《复温光熹居士书二》）
【注释】
(1) 矫妄话：巧诈狂妄的话。
(2) 折柬：写信。
【按】
此文摘自印光大师给温光熹居士的回信，批驳反对吃素的几种邪见。第一段批驳“吃菜为杀生”的邪见。第二段批驳因为呼吸而伤微生物而主张杀大动物吃肉的邪见。大师以譬喻来破斥，指出不能因为五谷蔬菜是大粪作肥料长出来的就直接去享用大粪。第三段讲过去破斥第二种邪见而作的一个譬喻。总之，学佛要按做得到的去做，不能因为有些事情做不到，我们连能够做到的事也不做。最后嘱咐温居士在再版《劝修行戒杀吃素文》时把上述批驳的意思加进去。
8．猪羊鱼虾之类是天生以养人的吗
或又谓：“猪羊鱼虾之类，乃天生以资养人者，食又何罪？”此以身未历其境而妄说。若亲历其境，则望救之不暇，何容置辩？《劝戒类编》载，福建浦城令赵某，长斋奉佛。其夫人绝无信心，诞辰之先，买许多生物，将欲杀而宴宾。赵曰：“汝欲祝寿，令彼等死，可乎？”夫人曰：“汝之话皆无用。若依佛法，男女不同宿，不杀生命，再过几十年，满世间通是畜生了。”赵亦无法可劝。至夜，夫人梦往厨房，见杀猪，则自己变成猪。杀死还晓得痛，拔毛开肚，抽肠割肺，痛不可忍。后杀鸡鸭等，皆见自己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤，从此发心，放所买之生而吃长素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令亲受其苦以止恶业，否则生生世世供人宰食矣。世之杀生食肉者，能设身处地而作己想，则不难立地回头矣。（《新编全本印光法师文钞》卷二十《上海护国息灾法会法语》）
【按】
这段法语是大师1936年11月在上海佛教净业社举办的护国息灾法会上所讲。开头转述了世人的一种邪见：猪羊鱼虾之类，乃天生以资养人的，吃了没罪。大师指出这是没有身历其境的妄说，是人的一种傲慢自大的妄说。接下来大师转述了《劝戒类编》记载的某县令夫人的故事。由于前世有大善根，该夫人受到佛慈加被，亲身体验了各种动物被杀的痛苦，从而觉悟戒杀吃素。大师的意思是要世人都能够设身处地地把动物作为自己来想一想，这样自然能够改变吃肉的习惯。
9．我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等
又有一类人说：“我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等耳。”此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠 (1) 之神通，未为不可。不然，邪说误人，自取罪过。极无廉无耻之辈，乃敢作是说耳。学佛者须明白自己之身分力量，不可妄自夸大。至嘱 (2) ！至嘱！
梁时，蜀青城山有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰：“汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如？”众应之，于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之飞者飞去，走者走去，鱼虾水族吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒杀。道香旋因闻志公 (3) 之语，当即化去（有蜀人，在京谒 (4) 志公。志公问：“何处人？”曰：“四川。”志公曰：“四川香贵贱？”曰：“很贱。”志公曰：“已为人贱，何不去之？”其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去）。须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。（《新编全本印光法师文钞》卷二十《上海护国息灾法会法语》）
【注释】
(1) 济颠：宋代释道济的绰号。即济公和尚。
(2) 至嘱：谓极恳切的嘱咐。
(3) 志公：南朝梁高僧宝志（一作“保志”）的尊称。
(4) 谒：拜见。
【按】
这段法语也是大师在上海护国息灾法会上所讲。大师阐述了一个观点，然后讲一个古代的公案来加以说明，批驳了吃牛、羊、鸡、鸭等肉是为了度脱它们的观点。大师指出无论显教还是密教都没有这种观点。如果有济颠禅师吃了死的吐出活的本事才可以这样说，否则就是邪说误人。第二段讲了五代梁时四川道香法师显神通阻止人们杀生吃肉的公案。在特定的机缘下，佛菩萨高僧可以显神通度人，道香法师就是一例。
10．世人以肉行孝，乃无知之人之作为
一切众生，皆是过去父母、未来诸佛，何可谓不遵父吃肉之命为不孝乎？设汝父一旦发狂，谓汝言：“我很爱汝，汝当割我身肉以吃，我心方大欢喜。汝若不割我肉吃，即是不孝。不孝之人，天地鬼神均当殛诛 (1) 。汝若吃我之肉，则为大孝尊亲，天地鬼神当永保佑，令汝永远吉祥。”汝肯从此命乎？汝以不遵父吃肉之命为不孝，且谓有大罪，乃不明之瞎说。但可婉谕 (2) 其意，不宜决烈抗拒。又须劝汝父母吃长素，以免生生世世常受杀报，能如是方为真孝。世人以肉行孝，乃无知之人之作为。既皈依佛，何又以世俗之迷情 (3) 为是乎？宋黄山谷 (4) 劝戒杀生食肉诗云：“我肉众生肉，名殊体不殊。本是一种性，只为别形躯。苦恼从他受，肥甘为我需。莫教阎君断，自揣应何如。”祈将我字与汝父看。汝父若肯依我说，实为不可思议功德。如仍欲吃肉，只可少备点，以过过瘾。切不可尽量供给，以添汝父之杀报。又只可买市中现物，不可在家中杀。家中杀生便是杀场，其不祥孰甚。（《新编全本印光法师文钞》卷十四《复章以铨居士书一》）
【注释】
(1) 殛诛：杀死。
(2) 婉谕：婉转地劝告。
(3) 迷情：没有觉悟佛法真理的世俗认识。
(4) 宋黄山谷：即宋代文人黄庭坚。
【按】
章居士局限于俗情，认为不听父亲要求吃肉的命令是不孝。大师回信澄清他的糊涂观念。大师说法善巧，这里用譬喻显示章居士认识逻辑的荒谬。接着大师指出如何正确对待，要委婉地劝导，不要决裂地反对。大师说劝父母吃素才是真孝，并引用黄山谷的劝戒杀诗，希望令章居士父亲觉悟。对于父母实在不能吃素的情况，也要善巧地少供应一点。最后他嘱咐章居士不要在家里杀生。
11．奉父母甘旨为孝是世俗知见
又一切众生，皆是过去父母、未来诸佛，理宜戒杀护生，爱惜物命。切勿依世俗知见，谓奉父母甘旨为孝。彼未闻佛法者，不知六道轮回之事理，妄谓为孝，尚有可原。若已闻佛法之人，杀过去父母亲属以奉养现在父母及丧祭等，岂但不是孝道，直成忤逆矣！是以通人达士 (1) ，由闻佛法之真实义谛 (2) ，悉不肯依世俗之权法 (3) 以行。以此权法，殆姑顺 (4) 世俗迷情而立，非如来洞彻三世因果之道故也。若欲深知，取《文钞》中诸戒杀文，及《观音颂》之《普劝戒杀挽劫文》，阅之自知。（《新编全本印光法师文钞》卷三《复周孟由昆弟书》）
【注释】
(1) 通人达士：精通教义、洞达明理的人。
(2) 真实义谛：真实无妄的道理。
(3) 权法：不完全符合真理、顺应世间习俗的方便法。
(4) 姑顺：降低要求，曲意将就。
【按】
学佛要提高认识，超出世俗认识的误区。一般人认为肉食是美味，供养父母肉食是尽孝。没有听闻佛法，这种认识还情有可原。如果你已经了解了佛法六道轮回的真理，就不能再停留在原来的认识水平上了。事实上一切众生都是过去父母、未来诸佛。杀过去父母奉养现在父母，不仅不是孝顺，实际上是对过去父母和现在父母的双重忤逆。