予遍览藏经及诸传记，取其意而为《净土文》，无一字无所本，幸勿以人微而忽其说。欲人人共晓，故其言直而不文。予龙舒人也，世传净土文者不一，故以郡号别之。
【译文】
我平常遍读大藏经以及各种传记，秉承佛经及祖师大德之意，因之撰写这部《净土文》，可以说没有一言一字是没有根据的，希望读者不要因为我个人的微不足道而轻视这本书的内容。我的本意只是想让人人都能懂得净土法门的殊胜及修持的捷径，因此所应用的语言力求平直通俗而不加以文采的修饰。我的祖籍是在龙舒（今安徽舒城），因为世间所流传的净土文有很多种，所以我就用本郡的地名来加以区别。
净土起信一
净土之说，多见于日用之间，而其余功乃见于身后。不知者，止以为身后之事而已，殊不知其大有益于生前也。何则？佛之所以训人者，无非善。与儒教之所以训人何以异哉？唯其名有不同耳。故其以净土为心，则见于日用之间者，意之所念，口之所言，身之所为，无适而非善。善则为君子，为大贤。现世则人敬之，神佑之，福禄可增，寿命可永。由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？
其次，为业缘所夺，而不能专志于此，苟有志焉者，亦恶缘可以自此而省，善缘可以自此而增。恶缘省而不已，终必至于绝其恶；善缘增而不已，终必至于纯乎善。恶既绝矣，善既纯矣，非为君子而何？非为大贤而何？由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？
又其次，不知礼义之所在，不知刑罚之所畏，惟气力之为尚，惟势力之为趋。苟知以净土为心，则亦必知省己而自咎，所为虽不能皆合于礼义，亦必近于礼义矣；虽不能尽超乎刑罚，亦必远于刑罚矣。渐可以脱小人之域，而终为君子之归。庸人稍知佛理者，世必目为善人，此其效也。由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？
或曰：从孔子之言，而以儒教为心，岂不益于生前？何必净土哉？曰：此世间法耳，非出世间法。世间法，则不出于轮回；出世间法，则直脱轮回之外。净土既益于生前，又益于身后者，以其兼世间、出世间法故也。
【译文】
说到修学净土法门，在现前日常生活中就有很多好处，而其所余的功德，在身后益发显明。可是不知道这个事实真相的人，总以为念佛求生净土只是为身后的事作打算，殊不知念佛对于生前的利益可大着呢！为什么这样说？我们知道佛家平常对人的教诲，无非劝人深信因果，导人改恶从善。这与儒家平常教人“择其善者而从之”的训导，有什么区别？只是所用的名词有所不同罢了。因此若有人能立志修学净土，那么他表现在日常生活中，意念中所想的，口中所说的，身体上所做的，可以说没有一样不是善的。一个人的思想、语言、行为都是善的，不仅可以成为君子，而且也可以成为大贤。在现世中，人们尊敬他，天神护佑他，不但福禄可望增长，而且亦可延年益寿。这样说来，如能遵从佛的教诲，立志修学净土，谁说对生前没有利益？
再说，往往有些人因为受业力恶缘所障碍，所以不能专志修学净土，但如果有人立志坚定确实，即使有恶缘，也可以从此逐渐减少，善缘从此逐渐增多。恶缘不断减少，终必可以达到无恶；善缘不断增多，终必可以达到纯善。既达到无恶而纯善的地步，不称他为君子又该怎么称呢？不称为大贤又是什么？这样说来，如能遵从佛的教诲，立志修学净土，谁说对于生前没有利益？
又譬如说：世间有些人往往不知凡事要合乎礼义，不知处世要畏惧刑罚。只是凭着一身气力，想做什么就做什么；或者听从有势力的人，叫作什么就做什么。要是知道立志修学净土，也就必能知道时常省察自己的过失而痛改前非，凡所作为虽不能做到完全合于礼义，但至少也能接近于礼义；虽不能做到完全避免刑罚，但至少也能远离刑罚。这样，渐渐地便可以脱离小人的范围，终必归到君子这一边。因此平常人稍微知道一些佛理，世间人就直把他当作善人看待，这就是学佛的成效。这样说来，能听从佛的教诲，立志修学净土，谁说对于生前没有利益？
或者有人说，听从孔子的话，立志接受儒家正统的教育，难道不是一样可以利益生前吗？何必一定要修学净土？我认为，儒家所说的道理虽然好，但只是世间法，不是出世间法。学世间法学得再究竟，终不能出离六道轮回；修学出世间法，则可以径直超出六道轮回。所以净土法门既有益于生前，又有益于身后，这是因为净土法门是兼世间法和出世间法的缘故。
净土起信二
净土之说，有理有迹。论其理，则见于日用之间而未尝离，前篇所言是也；论其迹，则见于早晨一茶之顷，而不必终日泥，十念法门是也。盖修持法门有九品，人人皆可以修。虽罪恶之人，佛亦不弃。回心向善，则为善矣。故此十念法门，人皆可以通行。譬如久为暗室，一灯照之，则为明矣。故虽杀牛屠马之人，放下屠刀，亦可以修。所以修者不难，亦不妨一切俗事，故在官不妨职业，在士不妨修读，在商贾不妨贩卖，在农人不妨耕种，在公门不妨事上，在僧徒不妨参禅。凡一切所为，皆不相妨。故曰其修持工夫，见于早晨一茶之顷耳，遂可以为万万劫不坏之资。人何为而不修乎？
今有贩物者，一钱而得两钱之息，则必自喜，以为得息之多矣；行路者，一日而及两日之程，亦必自喜，以为及程之多矣。是于外物小有所得而知其喜也。或两钱而得一钱之价，必忧之，以为丧本；两日而及一日之程，亦必忧之，以为费日。是于外物小有所失而知其忧也。何于吾身之光阴有限，则汩没以过，其失大矣，而不以为忧？于净土之因缘难遇，幸而知之，其得大矣，而不以为喜？是徒见小得小失而知忧喜，及得失之大者，则不能知。何不思之甚也？况不费时刻，用力甚少，而收功有不可尽言者，人何为而不修乎？此时不修，可痛惜哉！可痛惜哉！
【译文】
说到修学净土法门，有从义理上去体悟的，有在形迹上去行持的。从理上说，净业行人，在日常生活中，凡存心行事皆不脱离净土的理念，这就是前一篇中所说的；但若论形迹，只要每天能有早晨喝茶的片刻工夫也就行了，不必强调要整天修持，这片刻工夫就是指的十念法门。因为修持净土法门的成就分有九品，所以人人都可以修。纵然是罪大恶极的人，佛也不忍舍弃。只要造作恶业的人能洗心革面，回心向善，也同样可以转化为善人。故此十念法门，人人都可以受持。譬如一间久不透光的暗室，只要点亮一盏灯，当下房间就明亮了。所以即使是屠马杀牛的人，能放下屠刀，也一样可以修学佛法。可见修净土法门并不难，而且也不妨碍世间一切俗事，做官的人修十念法门不妨碍他的公职，读书的人修十念法门不妨碍他的修读，经商的人修十念法门不妨碍他的生意，务农的人修十念法门不妨碍他的耕种，当公务员的人修十念法门不妨碍他的事务，乃至出家的僧侣修十念法门也不妨碍他参禅。无论做什么行业，与修净土的十念法门都不致有碍。因此论及修持十念法门的工夫，只需早晨吃茶的片刻时间，而这片刻修持的工夫，就足可以成为万万劫永不朽坏的资粮。有这样大的功德利益，人为什么不肯去修呢？
每见有做小买卖的人，花一钱的成本而得到二钱的利息，就喜形于色，以为已赚得很多了；走远路的人，走一日就赶上了二日的路程，心里也必欢喜，以为自己所走的路程比平常快多了。可见人的心理，对于外物，只要小有所得就知道欢喜。假如花二钱而买到只值一钱的物品，他心里必然就会懊恼，以为这太亏本了；走路的人，要是走两天才仅及一日的路程，心里必定也会苦闷，以为这样走路太费日了。可见人的心理，对于外物，只要小有所失便会忧恼。然而，有许多人却把一生中有限的光阴，白白地糟蹋了，对于这样大的损失，反而不觉得痛心。至于净土法门，可以说是千载难逢的殊遇，今日幸而能够得知，所得的利益可大了，反而不知庆幸欢喜。这是徒然只会计较小得小失，及至关系到大损失大利益，便一塌糊涂了。怎么会这样没头脑呢？何况修学十念法门，费时既短，用力不多，而所得到的功德利益却有说不尽的大。人为什么不肯发心去修学呢？值此时节因缘而不修不学，真是可痛惜！可痛惜！
净土起信三
人骤闻净土之景象，多不信之，无足怪也。盖拘于目前所见，遂谓目前所不见者，亦如此而已。且如陋巷粪壤之居者，安知有广厦之清净？小器藜藿之食者，安知有食前之方丈？弊箧锱铢之蓄者，安知有天府之充溢？故处此娑婆浊世，不信其有清净佛土。所以生长于胞胎，不知彼有莲华之化生；寿不过百年，不知彼有河沙之寿数；衣食必由于营作，不知彼有自然之衣食；快乐常杂于忧恼，不知彼有纯一之快乐。然则佛之所言，不可以目前所不见而不信也。况佛切戒人以妄语，必不自妄语以诳人。世人妄语者，非以规利，则以避害。佛无求于世，何规利之有。佛视死生如刀斫虚空，何避害之有。是佛无所用其妄语也。世间中人以上者，犹不肯妄语以丧其行止，况佛乎？其言可信，无足疑者。故先贤云：“佛言不信，何言可信？”昔有以忠臣为奸党者，刻之于石，天雷击之。今以金宝彩色镌刻装绘以为轮藏，贮佛之言。供以香花，严以神龙。使其言之妄，则又甚于奸党之碑，何为历千百岁而天雷不击之哉？以其言之诚也。言之诚而不信，将何俟哉？是故净土之说，更无可疑者。况自古及今，修此者感应甚多，尤不可以不信者也。感应在第五卷。
【译文】
平常没有看过佛经的人，突然听人介绍净土种种极为美妙庄严的景象，大多不会相信，这不足怪。因为人们限于目前所能见到的现象，便认为眼前所看不到的，大概也不过是如此而已。譬如有人习惯住在陋巷或贫民窟里，他哪知道外面有钱的人家，所住的高楼大厦既广阔又清净？每顿连粗劣的饭菜都吃不饱的人，哪知道有钱的人家，每餐都是满桌子的山珍海味？破箱子里只有零星碎钱的人，哪知道有的人金银财宝蓄满府库？以此类推，久处于娑婆五浊恶世的人们，当然难以相信阿弥陀佛所建立的清净极乐国土。在这世界的人都是从胞胎出生长大的，当然不知道极乐国土里的众生，有可以从莲花中化生的；在这个世界普通人的寿命不过百年，当然不知道极乐国土的众生，他们的寿命可以达到难以计数；在这个世界衣食生活必须靠经营劳作，当然不知道极乐国土里有自然的衣食，可以随念而至；在这个世界往往快乐常伴随着忧恼，当然不知生活在极乐国土里的众生，所享受的是纯一净妙的快乐。虽然这样，我们对于佛所说的话，却不可以因为眼前看不到便不信有这个事实。何况佛常殷切地告诫人不可以妄语，佛当然更不会说妄语去骗人。大凡世人说妄语骗人，不是为了谋利，便是为了避害。佛于这世间一无所求，自然没有谋利的企图。佛视死生如刀砍虚空，自然没有避害的必要。世间具有中等以上人品的人，犹且不肯说妄语，以免丧失自己的品行，何况是受人天所敬仰的佛？因此佛说的话绝对可信。先贤曾说：“如果连佛说的话都不能相信，那世间还有谁说的话可以相信？”从前有人诬蔑忠臣为奸党，并把诬文刻在石碑上，随即遭天雷所击。今佛门中所创的轮藏，用金宝彩色镌刻装绘制作精美，其中贮存的都是佛的言教。轮藏前有香花供养，又罗列天龙八部诸神以严护。倘使佛所说的话确属妄语，这个罪过比诬蔑忠臣为奸党的罪更为严重，为何历经千百年以来，不遭天雷所击？这便可以证知佛所说的一言一语皆真实不虚。言既真挚无伪而犹不肯信受，那还等待什么？对于佛所教示的净土法门，实在没有什么可怀疑的。况且自古至今，修学这个法门的感应事迹极多，就更加可以深信无疑了。有关感应的事迹编在第五卷中。
净土起信四
儒者或以释氏之徒无戒行，故轻其教，而因以不信净土。是不然。岂可以道士不肖而轻老子，士人不肖而轻孔子？智者尚不以人废言，况可以其徒而轻其教乎？
释氏之教，有世间法，有出世间法。其世间法与吾儒同者，不可以缕数，姑举其大者言之。释氏之所以孳孳训世人者，无非戒恶劝善；而吾儒何尝不戒恶劝善哉？且以目前言之，佛以杀生、偷盗、邪淫为身三业，而孔子言：“胜残去杀”，诗人言：“文王德及鸟兽昆虫”，是岂不戒杀哉？盗，固不在所言矣。孔子言：“吾未见好德如好色者。”诗人刺不好德而悦美色，是岂不戒邪淫哉？佛以妄言、绮语、两舌、恶口为口四业，孔子谓：“人而无信，不知其可”，岂不戒妄言也？谓：“巧言令色，鲜矣仁”，岂不戒绮语也？《书》称：“尔无面从，退有后言”，岂不戒两舌也？恶口谓之恶怒之声，尚未至于秽语，荀子谓：“伤人之言，深于矛戟”，是未尝不戒恶怒之口也。佛又以贪、瞋、痴为意三业，孔子谓：“见得思义”，是则戒贪矣；谓：“伯夷、叔齐不念旧恶”，是则戒瞋矣；谓：“困而不学，民斯为下”，是则戒痴矣。由此言之，儒释未尝不同也。其不同者，唯儒家止于世间法，释氏又有出世间法。儒家止于世间法，故独言一世而归之于天。释氏又有出世间法，故知累世，而见众生业缘之本末。此其所不同耳。欲知释氏之所长，须看《楞严》《楞伽》《圆觉》与《无盖障菩萨所问经》及晓《金刚经》之理。未能如是，而遂非之，则孔子所谓“不知而作之者”，可不戒哉。诚如是，则释氏为可信矣。其言净土乌可以不信哉？所谓出世间法，净土尤其要者，不可以不勉也。
【译文】
世有尊崇儒教的人，由于看到少数佛教徒的戒行不清净，便轻视佛教，因而也连带不信净土法门。这种心态是不对的。我们难道可以因为某个道士的行为怪诞便轻视老子，或者因为某个书生的品行不端就轻视孔子？有智慧的人集思广益，尚且不会因为某人的名位低微而不采纳他的正确见解，又怎可以因信徒的问题而轻视他们所信奉的教？
佛所宣说的教理，包括世间法和出世间法。佛所说的世间法与儒教多有相同之处，在这里不能一一条陈缕析，今姑且举一个大概来说明。譬如：佛之所以孜孜不倦地训导世人，无非诫人去恶，劝人从善；而儒教何尝不是诫人去恶，劝人从善？佛把杀生、偷盗、邪淫归纳为身所造的三种恶业，而孔子主张说：“遏制残暴，避免刑杀。”因此就有诗人赞颂说：“文王的德泽能施及鸟兽昆虫”，这岂不是都劝人戒杀吗？至于盗，那就更不用提了。孔子说：“我从未见过有人爱好道德能像爱好美色那么深切。”因此就有诗人讽刺那些不好德而追逐美色的人，这其中的含意岂不是都一样在劝人戒邪淫吗？佛把妄言、绮语、两舌、恶口归纳为口所造的四种恶业，孔子说：“如果说话不信实，不知他该如何立身处世？”这岂不是在劝人戒妄言吗？又说：“说话花言巧语，态度伪装和善，这种人很少存有好心。”这意思岂不是在劝人戒绮语吗？《书经》上记载舜对禹说：“我要是有过失，你就指正我。不要当面听从我的话，背后时又有许多怨言。”这意思岂不是在劝人戒两舌吗？恶口是指口出恶声骂人，还不至于说肮脏下流话。若是说肮脏下流话，那就更加罪过了。荀子说：“说一句中伤人的话，比用矛戟刺人还厉害。”可见儒家未尝不劝人戒恶怒之口。佛又把贪、嗔、痴归纳为意所造的三种恶业，孔子说：“见有利益可得，就要想到这合不合道义。”这是属于戒贪；又说：“伯夷、叔齐从不记恨别人以前的过错。”这是属于戒嗔；又说“既感困惑却仍不肯用心学习，这是下等人的品质。”这也就是戒痴了。我们从这些话看，可见儒释二家的立意观念未尝不同。所不同的是儒家的教育只是侧重在世间法上，而佛教教育则兼有出世间法。儒家着重世间法，所以只说一世，认为死后便还归自然。佛教兼有出世间法，强调累世因果循环，并且透析众生业缘的本末。这是儒释二家所不同的。要想了解佛教深邃的道理，可以去看《楞严经》《楞伽经》《圆觉经》《佛说除盖障菩萨所问经》以及《金刚经》等大乘经典。假如对佛经的义理不了解，就随便提出批评，那便是孔子所说的“不知其理而妄作臆断的人”。不可不戒。果能潜心去多读一些佛经，你就会认同佛说的话是真实可信的。那么对于佛所说的净土，又怎么会不信呢？所谓出世间法，以净土法门最为切要，不可以不勉力去修学。
净土起信五
世有专于参禅者云：“唯心净土，岂复更有净土？自性阿弥，不必更见阿弥。”此言似是而非也。何则？西方净土，有理有迹：论其理，则能净其心，故一切皆净，诚为唯心净土矣；论其迹，则实有极乐世界。佛丁宁详复言之，岂妄语哉？人人可以成佛，所谓自性阿弥者，固不妄矣，然猝未能至此。譬如良材，可以雕刻佛像而极其华丽，必加以雕刻之功，然后能成。不可遽指良材而遂谓极佛像之华丽也。是所谓“唯心净土，而无复更有净土；自性阿弥，不必更见阿弥”者，非也。又或信有净土，而泥唯心之说，乃谓西方不足生者。谓参禅悟性，超佛越祖，阿弥不足见者。皆失之矣。何则？此言甚高，窃恐不易到。彼西方净土无贪无恋、无瞋无痴，吾心能无贪无恋、无瞋无痴乎？彼西方净土思衣得衣，思食得食，欲静则静，欲去则去。吾思衣而无衣，则寒恼其心；思食而无食，则饥恼其心；欲静而不得静，则群动恼其心；欲去而不得去，则系累恼其心。是所谓唯心净土者，诚不易到也。彼阿弥陀佛福重山海，力挈天地，变地狱为莲华易于反掌，观无尽之世界如在目前。吾之福力尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？隔壁之事犹不能知，况乃见无尽世界乎？是所谓自性阿弥者，诚不易到也。然则吾心可以为净土，而猝未能为净土；吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎？故修西方见佛，而得道则甚易；若止在此世界，欲参禅悟性，超佛越祖为甚难。况修净土者不碍于参禅，何参禅者必薄净土而不修也？《大阿弥陀经》云：“十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国。”彼菩萨尚欲往生，我何人哉，不欲生彼？是果胜于诸菩萨乎？由此言之，“唯心净土、自性弥陀”者，大而不要，高而不切。修未到者，误人多矣。不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回，与虚言无实者，天地相远矣。
【译文】
世有专志于参禅的人说：“净土只是唯心所变现，哪里还有什么净土？阿弥陀佛也是各人自性本具的，何必还要去见另外的阿弥陀佛？”这话乍听起来似乎有道理，其实是不对的。为什么？西方净土，有理有迹：从理上说，只要行人能达到心清净，则所现的境界一切皆净，这确实可以称为唯心净土了；不过，从迹象上说，极乐世界也的确是有的。不然的话，佛在许多经教上都对净土作了详细的介绍并反复叮咛，难道都是妄语吗？人人都可以成佛，所以说弥陀是自性中本具的弥陀，这话虽然不错，但恐怕我们一时却未必能达到这个境界。譬如一段好的木材，固然可以把它雕刻成一尊极其华丽庄严的佛像，但毕竟还是需要有相当高明的雕刻功夫，然后才能完成。不能直接就指着木材对人说，这是一尊极为庄严的佛像。由此可见，所谓“唯心净土，无复更有净土；自性阿弥，不必更见阿弥”这句话是不对的。又或有人虽信有净土，而仍拘泥于唯心净土的说法，认为没有必要求生西方。又以为只要参禅悟得自性，便可超佛越祖，没有必要去见阿弥陀佛。这种想法也是不恰当的。为什么？这话说得太高了，恐怕不容易做到。打个比方，你看人家西方极乐净土的众生，无贪无恋、无嗔无痴，反过来想想我们现前的心，能无贪无恋、无嗔无痴吗？住在西方极乐净土的人，思衣得衣，思食得食，想静就静，想去就去。而我们现在，思衣而无衣，要忍受寒冷的苦恼；思食而无食，要忍受饥饿的苦恼；想安静而不得安静，要忍受种种骚扰的苦恼；想去而不得去，要忍受被许多事务所牵缠的苦恼。可见，想要修到唯心净土，诚不容易。再看极乐世界的阿弥陀佛，福重逾山海，力能挈天地，变地狱为莲花易如反掌，观无尽的世界如在眼前。反过来看看自己，以我们现在的福报能力，连维护自己都觉得艰难，并且还常恐宿业深重，堕入地狱，何况变地狱为莲花呢？我们连隔壁发生的事都不知道，何况能见无尽的世界？可见，想要证得自性弥陀，诚不容易。如此说来，我们的本心虽然可以为净土，但却不能立即就化为净土；我们的自性虽然可以为弥陀，却不能当下就成为弥陀。既是这样，怎能忽视净土而不修，舍阿弥陀佛而不愿见？故修净土求生西方见佛，想要得道成佛很容易；若只在这个世界，想要参禅悟性，超佛越祖，却是极难的事。况且修学净土法门并不妨碍参禅，参禅的人何必要轻视净土而不修？《大阿弥陀经》上说：“十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国。”你看菩萨尚且愿往生净土，我们算是什么样的人，而不愿往生？难道说我们的果德能胜过诸菩萨吗？从这些事实看来，提倡“唯心净土、自性弥陀”这句话，口气虽大却不管用，境界虽高却不切实。若是一生修持而未能达到，那可就误人不浅了。不如脚踏实地，依着净土经典持诵修行，则人人必生净土，直脱轮回。比起那空泛无实的论调，相差何止天地之别？
净土起信六
佛眼见无量劫事，故自古及今，无所不见。又戒人妄语，必不自妄语以诳人。又戒人有我，必不自有我以夸人。故其言诚可师法。按《楞严经》云：有十种仙，皆寿千万载，数尽复入轮回。为不曾了得真性故，与六道众生同名七趣，是皆轮回中人也。世人学仙者，万不得一，纵使得之，亦不免轮回，为著于形神而不能舍去也。且形神者，乃真性中所现之妄想，非为真实。故寒山诗云：“饶汝得仙人，恰似守尸鬼。”非若佛家之生死自如，而无所拘也。近自数百年来，得仙者唯钟离、吕公。而学钟离、吕公者，岂止千万？自予亲知间，数亦不少，终皆死亡，埋于下土，是平生空费心力，终无所益也。欲求长生，莫如净土。生净土者，寿数无量，其为长生也大矣。不知修此法门，而学神仙，是舍目前之美玉，而求不可必得之碔砆，岂不惑哉！或云：净土乃闭眼后事，有何证验？答云：《净土传》备载感应，岂无证验哉！况神仙者，有所得，则甚秘而不传，以谓泄天机而有罪。佛法门唯恐传之不广，直欲度尽众生而后已。是其慈悲广大不易测量，非神仙之可比也。
【译文】
佛眼能见无量劫的事，所以自古至今，没有哪一样事是佛不曾见过的。又佛劝诫人不可说妄语，当然更不会自己说妄语去骗人。又劝诫人不可存有我见，当然更不会自己怀着我见去夸示于人。所以佛的言教绝对值得我们学习效法。按《楞严经》上说：有十种仙，他们的寿命可以活到千万年，然而寿数尽了，仍要转入轮回。只因他们不曾了得真性故，所以与六道众生合而称为七趣，都是轮回中人。世间学仙的人，一万人中难得有一个得道成仙，即使修成了仙，也脱不了轮回，因为他们执著自己的形神不肯舍去。而所执著的形神，只不过是真性中所现的妄想，并不是真实的。正如《寒山诗集》中说：“饶汝得仙人，恰似守尸鬼。”因此，他们根本就无法做到能像佛家那样生死自如，无所拘束。近数百年以来，真正得道成仙的，只有汉钟离和吕洞宾二人。而跟从钟离、吕祖学仙的人，何止千万？就是我的亲友故知中，学仙的人也有不少，但都终归死亡，长眠地下，平生空费心力，终无所益。如果真想求长生，没有比修学净土更为稳当的。因为往生到极乐净土的人，人人寿数无量，这可说是最理想的长生。不知修学此法门，而偏要去学神仙，这无异于舍目前现成的美玉而不要，却去求不可必得的珷玞（似玉的石），这岂不是太傻了吗！或有人说：“念佛求生净土，都是死后的事，能否往生，有什么证验？”我答说：“《净土传》中详细记载感应的事迹可多着呢，怎么能说没有证验！”况且学神仙，即使有所得，也往往是秘而不传，怕泄露天机而有罪。而佛的法门，唯恐传之不广，直要度尽众生而后已。这是佛的广大慈悲不易测量，当然不是神仙境界所能比得上。
净土起信七
人有不信因果，从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎？经云：“要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是。”若不信此语，何不以目前之事观之？人生所以有贫富，有贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，其祸福种种不同，虽曰天命，天岂私于人哉？盖以人前生所为不同，故今生受报亦不同，而天特主之耳。是以此身，谓之报身。报身者，报我前世所为，故生此身也。天何容心哉？譬如人有功罪于外，当受赏罚于官府。官府岂私于人哉？特以有功当赏，有罪当罚，而主之耳。岂以赏罚无故而加于人？世间官府犹不以赏罚无故而加于人，况天地造化，岂以祸福而无故加于人乎？是知以前世所为有善恶，故以祸福而报之也。以其不能纯乎善，故不得纯受其福报。乃有富贵而苦夭者，有贫贱而寿乐者，有荣宠而悴辱者。其为果报，各随其所为，如影从形，如响应声，纤毫不差，故云种桃得桃、种李得李。未有种麻而得豆，种黍而得稷者。唯种时少，收获时多。故作善恶时甚小，受祸福之报甚大。故云：“春种一粒粟，秋收万颗子。人生为善恶，果报还如此。”盖造化自然之理也。此理可信，则净土之说必可信。何则？二者皆佛言也。佛诚言于因果，必不妄言于净土。故因不信因果，从而不信净土者，此可以解其惑矣。
【译文】
世人有因为不相信因果，所以也就不信净土。其实，因果怎可以不相信呢？佛经上说：“要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是。”如果不信这话，何不就目前的事实去观察？试想：同样是人，为什么会有贫富、贵贱、苦乐、劳逸、荣辱、寿夭、祸福等种种差别呢？若说这是天命，难道老天对人也有私心吗？其实这都是各人前生所造的业不同，因此今生所受的果报也不同，而老天只是公平地做出这样的安排。所以我们这个身，称为报身。报身的意思，就是为报我前生所作的业，才生下这个身。这是人的自作自受，天何曾有所用心？譬如人在社会上立功或者犯罪，官府给予应得的赏罚，这是理所当然的。难道廉明的官府会对人徇私吗？但以有功者当赏，有罪者当罚，而作出公正的判决罢了。难道会把赏罚无缘无故地加到某人身上吗？世间官府尚且不会以赏罚无故而加于人，何况天地造化，难道会把祸福无缘无故地加于人吗？由是可以证知：因为前世所造的业有善恶的不同，所以就以祸与福不同的果报来偿还他。又因为前世中所造的不能完全是善业，所以这一世所受的也不可能全是福报。譬如有人虽生富贵之家，却免不了受苦或短命；有人虽贫贱，却能长寿快乐；有人前半生备受荣宠，活得很风光，后半世却遭受屈辱，落得凄惨收场。像这种种不同的果报，都是随着各人前生的所作所为，就像影子总是跟从身形移动，也如山谷的回响总是随着音声互应，决定丝毫不差，所以说种桃得桃、种李得李。从来没有听说种麻而得豆，种黍而得稷的。唯是种时少，收获时多，这是大家都知道的。善恶报应也是如此，虽然当时所做的只是小善小恶，但到后来所受的祸福之报却是很大的。正如一首偈所说的：“春种一粒粟，秋收万颗子。人生为善恶，果报还如此。”这都是天地造化自然的规律。这个道理可信，则净土法门的理念也必可信。为什么？因为因果报应和净土法门都是佛说的。佛所说的因果报应既真实不虚，当然也必不会妄言净土。所以，倘若有不信因果，从而不信净土的人，明白这个道理后，心中的疑惑也就可以解除了。
净土起信八
人有见目前善恶未有报者，遂不信因果，而因以不信净土。殊不知善恶未有报者，非无报也，但迟速耳。佛尝谓阿难云：“人有今世为善，死堕地狱者；今世为恶，死生天堂者。”阿难问：“何故？”。佛言：“今世为善，死堕地狱者，今世之善未熟，前世之恶已熟也；今世为恶，死生天堂者，今世之恶未熟，前世之善已熟也。熟处先受报。譬如欠债，急处先还。”左氏谓栾武子有德，可以庇其子，故其子黡虽为恶而可以免祸；黡之子盈为善，而黡之恶乃累之，故盈虽善而及于难。止于世间目前可见者言之，善恶之报尚有如此者，况隔世乎？《书》曰：“天道福善祸淫。”《老子》曰：“天网恢恢，疏而不漏。”是三教皆言此理，但有迟速耳。岂可以目前未见果报，而遂不信因果，因以不信净土乎？
【译文】
有人因为看到世间有些行善的人或作恶的人，现世并未受到报应，便不信因果，也因而不信净土。殊不知善恶未受报，并不等于无报，只是受报的时间有迟速罢了。佛曾对弟子阿难说：“人有今世为善，死后堕地狱的；也有今世为恶，死后生天堂的。”阿难问：“这是什么道理？”佛告诉阿难说：“今世为善，死后堕地狱的人，是因为今世的善果还未成熟，而前世所造的恶业果报到这一世已成熟了；今世为恶，死后生天堂的人，是因为今世所造的恶果还未成熟，而前世所修的善业果报到这一世已成熟了。熟处先受报，这是必然的道理。譬如欠债，催得急的先还。”再以祸福延及子孙的事例来说，春秋时鲁国史官左丘明曾说：晋国栾武子（栾书）是一个有德的人，他的德泽足可以荫庇其子，所以他的儿子栾黡虽为恶，居然得以免祸。栾黡的儿子栾盈，颇能为善，却因受栾黡的恶行所连累，以致栾盈虽为善而不幸罹难。世间上就有这样显著的事实，何况隔世？《书经》上说：“上天必赐福于行善的人，而降祸于淫恶的人。”《老子》说：“天网恢恢，疏而不漏。”可见儒释道三教圣人都有谈到善恶报应的原理，只是报应的时间有迟速罢了。我们怎么可以因为目前未见果报，便不信因果，并且连净土也不信呢？
净土起信九
或者疑之云：人此间念佛，西方七宝池中如何便生莲华一朵？予告云：此不难知也。譬如大明镜，凡有物来，便现其影，镜何尝容心哉？以其明而自然耳。阿弥陀佛国中清净明洁，自然照见十方世界，犹如明镜睹其面像。是故此间念佛，西方七宝池自然生莲华一朵，无足疑也。或者又疑之云：念往生真言者，阿弥陀佛常住其顶，卫护其人。若无量世界有无量众生念此真言，阿弥陀佛岂能一一遍住其顶乎？曰：亦自然耳。譬如天上一月，普现一切水中，岂不自然哉？或者又疑之云：有修行精进，临终之时，佛与菩萨来迎。且如十方世界有无量众生精进，乌能皆知其期而往迎乎？曰：亦自然耳。譬如天上一日，普照无量境界，岂不自然哉？况佛之威神不止如日月乎。则遍住其顶，遍知其期，何足疑哉。
【译文】
有人怀疑说：我们在这个世间念佛，如何会在西方极乐世界的七宝池中生起一朵莲花？我告诉说：这很容易明白。譬如大明镜，凡有物来照，镜中便会出现物的影像，镜何曾有所用心呢？只要镜是明亮的，都有这种自然的妙用。何况阿弥陀佛以无量功德愿力所建立的极乐国土清净明洁，自然能够照见十方世界，十方世界的众生念佛，阿弥陀佛都能看得清清楚楚。所以我们在这个世间念佛，西方净土七宝池中自然便生一朵莲花，这没有什么可怀疑的。又有人怀疑说：据说念往生真言的人，阿弥陀佛常住此人顶上，卫护此人。假如无量世界有无量众生都念此真言，阿弥陀佛能一一住各人顶上吗？我认为这也是很自然的。譬如天上虽只有一个月亮，却能普现一切水中，这不是很自然吗？又有人怀疑说：念佛修行精进的人，至临终时，佛与菩萨会来接引。假如十方世界有无量众生皆能精进念佛，难道佛菩萨都能一一知道他们的往生日期而前往接引吗？”我认为这也是自然的。譬如天上只有一个太阳，却能普照无量境界，岂不是很自然吗？何况佛的威神炽盛，光耀煜明，还不止如日月！所以能遍住其顶，遍知其期，这些都是自然的感应，用不着怀疑。
备说
昼必有夜，必为夜备；暑必有寒，必为寒备；
存必有去，必为去备；何为夜备？灯烛床蓐；
何为寒备？衾裘炭薪。何为去备？福慧净土。
【译文】
有白天就必定有夜晚，所以必须为夜晚作准备；有夏暑就必定有寒冬，所以必须为寒冬作准备；有生存就必定有死去，所以必须为死去作准备。为夜晚准备什么呢？灯烛床被。为寒冬准备什么呢？衾裘炭薪。为死去准备什么呢？福慧净土。
《阿弥陀经》脱文
襄阳石刻《阿弥陀经》，乃隋陈仁棱所书。字画清婉，人多慕玩。自“一心不乱”而下云：
专持名号，以称名故，诸罪消灭。即是多善根福德因缘。
今世传本脱此二十一字。又藏本此经亦名《诸佛摄受经》，乃十方佛。在“养”字号。今本脱四方佛。
【译文】
襄阳地方存有石刻《佛说阿弥陀经》，乃是隋朝陈仁棱的笔迹。其书法清秀婉美，深得世人喜爱。经文中自“一心不乱”下有：“专持名号，以称名故，诸罪消灭。即是多善根福德因缘。”
目前世间流通本中少了这二十一字。又大藏经中此经也名《诸佛摄受经》，经中有十方佛。在“养”字号中。现在的流通本中只有六方佛，少了四方佛。
梵语“阿”，此云“无”；梵语“弥陀”，此云“量”。省文称之，宁称“阿弥”，不可称“弥陀”。若称“弥陀”，则是“量”，与“无量”之意相反；若称“阿弥”，犹有“无量”之意存焉。
【译文】
梵语“阿”，译为华言是“无”；梵语“弥陀”，译为华言是“量”。阿弥陀佛四字，如果省略称呼，宁称“阿弥”，不可称“弥陀”。若称“弥陀”，则是“量”，与“无量”的意思相反；若称“阿弥”，犹存有“无量”的意义在。