孟子云：“人皆可以为尧舜。”荀子云：“涂之人可以为禹。”常不轻菩萨云：“我不敢轻于汝等，汝等皆可作佛。”是人人可以为圣贤，人人可以作佛。西方净土乃要捷门径，无人不可以修，故为《普劝修持》。
【译文】
孟子说：“人能立志学尧舜，都可以成为尧舜。”荀子说：“虽是路人百姓，只要勤勉好学，一样可以成为大禹。”常不轻菩萨说：“我不敢瞧不起你们，因为你们将来都可以作佛。”可见，人人都可以为圣贤，人人都可以作佛。而念佛求生西方净土，是成就佛道最为简要直捷的一个法门，人人都可以修，所以这一卷称为《普劝修持》。
普劝修持一
或人问孔子曰：“人有迁家而忘其妻者，有诸？”孔子曰：“又有甚焉。桀纣则忘其身。”若以道眼观之，今人皆忘其身矣。何则？自早晨开目离寝，至夜间就寝闭目，无非尘劳，未尝暂省吾身，是皆忘其身也。且人之于身，以日言之，莫大于饥渴，必为饮食之备；以岁言之，莫大于寒暑，必为裘葛之备；以终身言之，莫大于死生，而不为净土之备，何哉？且若人有百斤之金，猝有大难，不能负挈以行，必舍之而去。若抱金而与之俱死，世必谓之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日则区区趋名竞利，虽百钱之物亦不肯弃舍，而不自爱其身，何哉？
或责以盗窃，或呵以禽畜，则怫然而怒，有至于终身怨憾而不可解者，有至于殴击而成狱讼者。彼盗窃、禽畜之名无损于吾身，乃恶之如是，是徒惜吾身之名，而不知惜吾身之实，何哉？
且吾身之实者非他，强名曰死而实未尝死者是也。人徒见其舍此败躯而去，乃谓之死，不知舍此则往彼矣。然其所往之处，岂可不预备哉？故西方之说，诚不可废。
【译文】
有人问孔子说：“听说有人忙着搬家，居然连妻子都忘了，真有这回事吗？”孔子说：“比这更严重的都有。你难道没听说夏桀、商纣，荒淫无道到连自己的身家性命都忘了？”这是比较典型的例子。如果用道眼去观察，现在的人几乎都把自己的身心给忘了。这怎么说呢？你看世人，自早晨睁开眼睛起床，一直到夜间上床闭目睡觉，无非为尘劳忙碌不已，未曾有片刻的时间，用来省察自己的身心，这岂不是把自己的身心都给忘了吗？人们对于这个身体，以每天的生活来说，关系最大的莫过于饥渴，所以必为每天的饮食作预备；以年岁来说，关系最大的莫过于寒暑，所以必为冬夏的衣裳作预备；以终身来说，关系最大的莫过于死生，但人们却不为净土作预备，这就奇怪了。又譬如有人拥有百斤黄金，突然遭遇大难临头，既不能把黄金一起带走，必舍黄金而去。若抱着黄金等死，世人必定会说这人太傻了。这是因为大家都知道身命远比百斤黄金贵重。但反过来看平日的行径，费尽心机趋名逐利，虽然只是蝇头小利也不肯弃舍，而甘心使自己的身心受到莫大的损害，这又是何故？
如果被人指责为盗贼，或者被人骂为禽兽，许多人会当下怒不可遏，有竟至怀着仇怨终身而不可解的，也有相互殴打甚而告到法庭上的。其实，盗贼、禽兽只不过是一个名词而已，受人叱骂，并无损于我们的身体，何必厌恶憎恨到那种激烈的程度？只徒然爱惜自己的虚名，而不知去爱惜这个身体的真实之我，这又是何故？
这个身体的真实之我是什么呢？没有别的名词可以说得清，强名为死而实际又并没有死，这就是我们身体的真实之我。人们往往看到躯壳消殒了，就认为是死了，却不知舍了这个身体又会到别的地方去转换另外一个身体。这样说来，我们对于将来所要去的地方，岂可以不预先做好准备呢？因此对于念佛求生西方这件事，实在不应该把它荒废。
普劝修持二
人生时，父母、妻子、屋宅、田园、牛羊、车马以至台凳、器皿、衣服、带索等物，不问大小，或祖父以传于己，或自己营造而得，或子孙、或他人为己积累而得，色色无非己物。且如窗纸虽微，被人扯破，犹有怒心；一针虽微，被人将去，犹有吝心。仓库既盈，心犹未足；金帛已多，营犹未止。举眼动步，无非爱著。一宿在外，已念其家；一仆未归，已忧其失。种种事务，无非挂怀。一旦大限到来，尽皆抛去。虽我此身犹是弃物，况身外者乎？静心思之，恍如一梦。故庄子云：“且有大觉，然后知此其大梦也。”古人有言：“一日无常到，方知梦里人。万般将不去，唯有业随身。”妙哉，此言也！予故用此后两句添以两句而成一偈云：“万般将不去，唯有业随身。但念阿弥陀，定生极乐国。”盖业者，谓善业、恶业，此皆将得去者，岂可不以净土为业乎？有了明长老为众普说，指此身而言曰：“此为死物，其内泼泼地者为活物。莫于死物上作活计，宜于活物上作活计。”余深爱此语，故常为人言之。凡贪种种外物以奉其身者，皆是死物上作活计也。世人虽未能免此，当于营生奉身之中，挪顷刻之暇，回光自照，以留心于净土，乃活物上作活计也。且如汲汲营生，虽致富如石崇，贵极一品，终有数尽之期。岂若净土之无尽也？
【译文】
人生在世时，凡父母、妻子、屋宅、田园、牛羊、车马以至桌椅、器皿、衣服、索带等物，无论大小，或者是由祖先传下来的，或者是自己辛苦经营的，或者是子孙孝敬的，或者是他人馈赠的，或者是自己所积累的，举目所见，没有一样东西不当成是属于自己的。即如窗纸虽微，若是被人扯破，便难免生气；一针虽微，若是被人拿走，也会觉得心疼。仓库都已经满了，内心仍感不足；金帛财富已够多了，还要苦苦经营。凡言行举动，无不流露出贪婪的样子。偶尔在外住宿一夜，便想念家中；仆人稍晚未归，便担心走失了。种种事务，没有一件不牵肠挂肚。等到有一天大限来了，通通都得抛去。连自己的身体都要丢弃，何况身外的东西？静心想来，人生在世数十年，只不过像做一场梦。所以庄子说：“只有真正觉醒的人，才能明白人生是一场大梦。”古人曾说：“一日无常到，方知梦里人。万般将不去，唯有业随身。”这话说得太妙了。我因此借用后两句又添上两句，而另成一偈说：“万般将不去，唯有业随身。但念阿弥陀，定生极乐国。”所谓业，有善业，也有恶业，这都是带得去的，我们为什么不以净土为业呢？有一位了明长老在为大众讲开示时，指着自己的身体说：“这是死物，只有那活泼泼的真心才是活物。我们大家不要在死物上作工夫，应该在活物上作工夫。”我听了这话深感受益不浅，所以常转述给别人听。凡贪图种种外物以满足这个身体的需求，都是在死物上作工夫。但世人总免不得要在死物上作工夫，这真是可怜悯的情形。假如能在为维持生活而工作之余，抽出一会儿时间，用以回光自照，留心于净土，这也可算是在活物上作工夫了。若是一辈子忙着营生，就算你的财产达到像西晋时石崇那样的巨富，贵极王公一品，也终有数尽的一天。哪能像极乐净土样样都是享之不尽？
普劝修持三
人初未尝死。而死之名乃自此身体上得之。何则？以神之来而托于此，其形由是而长，故谓之生；以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之死。是神者，我也；形者，我所舍也。我有去来，故舍有成坏。然则生者，非生也，以神之来而形成耳；死者，非死也，以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形，乃悦生而恶死，可不为悲乎！且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来；神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。业缘者，何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间；所作者天上之业，神则随之而生于天上；若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗；若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。然则神者自无始以来投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍于业也，业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土，故不可以不修也。
【译文】
人从来就不曾死过。“死”这个名词，是由这个身体上得来的。为什么？因为有神识来附托在这个身体上，这个身体才能生成，所以就称之为“生”；一旦神识离开这个身体，这个身体就会朽坏，所以称之为“死”。因此，这个神识，才可以勉强称为“我”；而形体，只能说是“我”所停留的客舍。当我要来住的时候，客舍为我而形成；当我离去时，客舍随之朽坏。因此说，生，并非真的有生，只是神识来附托，故有身体形成；死，也并非真的死了，只因神识离开了，身体随之而坏。世间人不知神识的去来，只看到身体的成坏，以致欢喜生而讨厌死，这不是很可悲吗！进一步说，神识来时，究竟从何而来？很简单，随业缘而来；神识之去，究竟从何而去呢？随业缘而去。业缘又是什么呢？就是各人所造作的善业和恶业。如果所作的是符合人间的善业，神识就随之而投生于人间；所作的是符合天上的善业，神识就随之而生于天上；如果所作的是属于阿修罗的业，神识就随之而投生于阿修罗；若所作的是属于三恶道的业，神识就随之而生于三恶道。由此轮回六趣，无有出期。然而，这个神识从无始以来不断投胎换形，却从来不曾久留一处。为什么？因为我们每一生中所造的业，不可能久长到没有尽期，所以神识停留在某一形体上，一旦业尽了，形体也就坏了；形体坏后，神识无可依附，就又随着我们这一世所造的业缘而去了。譬如人造了房屋，必居其中；人造饮食，必享其味。所以造什么样的业缘，必受什么样的果报，这是极自然的道理。因此，我们对于这一世的所作所为，岂可不慎之又慎？要想直脱轮回，永离苦恼，无如念佛求生西方净土，故净土法门不可不修。
普劝修持四
此世界中，人生皆如水泡，生灭不常。或一岁二岁，或一十二十，幸而至四十五十，亦难矣。虽有至七十者，古来犹稀。人只见眼前老者，不思不待老而去者多矣。况世间无非是苦，但不思省，故不觉知。不称意时，固为苦矣；如或称意，亦无多时。父母、妻儿、姻亲、眷属，或疾病死亡，或杀伤离散，或自己大限忽然而至，平生罪恶岂得全无？且以目前言之，起一不正念，说一不正语，视一不正色，听一不正声，为一不正事，无非过恶。况所食者众生之肉，所衣者亦杀众生而得？又况所有过恶不止于食肉衣丝。不思则已，思之诚可畏也。自少至老，自生至死，积累既多，缠绵坚固，无由解脱。闭眼之后，不免随业缘去，杳杳冥冥，知在何处？或坠地狱，受诸极苦；或为畜生，受人宰杀；或生饿鬼，饥火烧身；或入修罗，瞋恨所迫。虽有善业，得生天上人间，受尽福报，依旧轮回，漂流汩没，无有出期。唯有西方净土，最为超脱轮回之捷径。色身难得，趁康健时办此大事。当常作念云：“吾曾自无始以来轮回六道，不曾知此法门，故不得出离。今日知之，岂可不即时下手？”年高者固当勉力，年少者亦不可因循。命终径生极乐世界，回视死入阴府，见阎王受恐怖者，不可同年而语矣。
【译文】
在这个世界上，人的生命犹如水上泡沫，生灭无常。有些人只活一岁二岁便夭折了，有些人活到十几二十岁就短命而死，普通人能活到四五十岁也就不容易了。虽然也有活到六七十岁以上的，但那已经是古来稀了。人们通常以为年老的人才会死，其实，活不到老年就死去的可多着呢。况且活在这个世间无非是苦，只因为人不愿多往这方面去想，所以才不怎么感觉的。譬如人不称意时，固然是苦；即使诸般称意，又能得意到几时。父母、妻儿、姻亲、眷属，或因疾病死亡，或因杀伤离散，像这生离死别的痛苦，有谁能避免？当自己生命即将终结，反思平生所为，岂能全无罪恶？就以目前来说，心中偶尔起一个歪念头，或说一句不该说的话，或看一眼不该看的色相，听一句不该听的声音，或做一件不正当的事，无非都是过恶。平常口食鱼肉荤腥，身穿绫罗绸缎，或直接或间接，不知冤杀了多少生灵？况且平常所做的过恶，还有比这吃肉穿丝绸更严重的。不去想它，还以为没事，仔细想来，着实可怕。人生一世，自少到老，从生到死，所造的罪业，积累既多，缠绵坚固，怎能解脱得了？一旦身死之后，不免随业缘而去，前途渺渺茫茫，不知魂归何处？或坠地狱，备受诸般极刑的痛苦；或变为畜生，惨遭宰杀之苦；或生饿鬼道中，常受饥火焚身之苦；或入阿修罗道中，常为嗔恨所迫之苦。即使在生修有善业，得生天上人间，福报受尽，依旧还要轮回，漂流汩没，何时能有出离苦海的一天？唯有念佛求生西方净土，才是超脱轮回的捷径。人身难得而易失，趁现在康健之时，赶紧预办此大事。心中常作这样想：“我从无量劫以来轮回六道，只因不知有此法门，所以不得出离。现在既然知道了，岂可不赶紧操办？”年老的人固当勉力念佛，年少的人也该早办资粮，不可因循，坐失良机。他日命终径生极乐世界，再回头看看那些死入阴间、畏见阎王遭受恐怖的人，其间苦乐悬殊，有如天壤之别，实在是无法相提并论。
普劝修持五
譬如人入大城中，必先觅安下处，却出干事，抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也；抵暮昏黑者，大限到来之谓也；有投宿之地者，生莲花中不落恶趣之谓也。又如春月远行，先须备雨具，骤雨忽至，则无淋漓狼狈之患。先备雨具者，修净土之谓也；骤雨忽至者，大命将尽之谓也；无淋漓狼狈之患者，不至沉沦恶趣受诸苦恼之谓也。且先觅安下处者，不害其干事；先备雨具者，不害其行远途。是修净土者，皆不妨一切世务，人何为而不修乎？予一相识，平生多杀鱼之罪，晚年得疾，有似中风。予怜其罪恶疾苦，乃往见之，劝念阿弥陀佛。坚不肯念，但与予说杂话，岂非为恶业所障？疾病所昏，已不能回心念善，闭眼之后，将奈之何？故修此者，宜急早回首也。世间昼必有夜，寒必有暑，人所共知，不可隐者。若曰生必有死，人乃讳之，不肯说出，何太蔽也！盖不知所谓我者，初不曾死，唯业缘尽而去耳。故不可不修净土，以求莲华中生，而受清虚之身，无极之寿，以脱一切生死苦恼也。
【译文】
譬如有人抵达大都市中，必先安顿好住处，然后方放心出去办事，等到天暮昏暗，便有个投宿安歇的地方。先安顿住处，就好比是预修净土资粮；天暮昏暗，如同人的寿命将尽；有投宿的地方，如往生西方于莲花中化生，不落恶趣。又如春季出门远行，须先备有雨具，当骤雨忽来时，便不会有淋漓狼狈之态。先备雨具，也就是预修净土的意思；骤雨忽来，是比喻大命将尽的意思；无淋漓狼狈之态，喻不至沉沦恶趣，受诸苦恼的意思。况且，先安顿好住处，并不妨害做事；先备雨具，并不妨害远行。修净土法门，既有种种殊胜功德利益，又不妨碍办理一切世务，为什么不肯发心去修？我有一位相识的朋友，平生常捕杀鱼类，晚年得了一种怪病，类似中风的症状。我怜悯他饱受疾病熬煎之苦，因此特地去看望他，并劝他念阿弥陀佛。他坚不肯念，只是要同我闲谈杂话，这岂不是被烦恼恶业所障、被疾病折磨得糊涂了，以致再也不能回心念善？像这种人，死了以后，真不知会落得什么样的悲惨结局？所以修学净土法门，应及早发心念佛，不可延误时日。世间有昼必有夜，有寒必有暑，这是大家都知道的，也没什么可隐瞒的。但对于有生必有死这件事，人却讳莫如深，不肯对人当面说出，何必这样遮掩！其实，每个人真正的“我”，从来就不曾死过，只是业缘尽了，这个“我”不得不暂时离开躯体而已。是以净土不可不修，希望能使这个真正的“我”，径往莲花中化生，得受清虚之身，享无极之寿，永脱一切生死苦海。
普劝修持六
下品下生者，乃临终时，地狱形相已现，能至心十念南谟阿弥陀佛，则变地狱形相为莲华，亦生净土。此佛慈悲至深，威力至大，故能如此。是所谓十念者，乃生前自十声念阿弥陀佛，非谓身后请人念也。生前自念者，临命终时，佛与菩萨自来迎接，故必生净土。身后请人念者，未可知也。经云：“身后人为作功果，七分得一。生前自作者，得千百倍报。”人何苦不于生前每日十声念佛，必待死而请人念乎？又云：“譬如铁石虽重，赖舟船力，可以渡江；一针虽轻，不赖舟船，江不可渡。”盖谓人有重罪，仗佛力者，可生净土；罪恶虽轻，不仗佛力，亦不得生。又如平生为恶，一日招安，遂为良民。仗佛力而消罪恶者，亦复如是。又如虮虫，万死万生，不能一里；若附人身，千里可至。仗佛力而生净土者，亦复如是。切勿疑己有罪恶念佛而不可以往生。但起见佛得道、还度一切冤亲之心，则无不生也。或云：人平生为恶，杀害众生，苦虐人民，临死念佛，亦得往生，其所杀所苦之众生怀冤枉之心，何时而可解乎？答云：生净土得道之后，皆度脱一切冤亲，岂不胜冤冤相报，彼此无出期者乎？
【译文】
九品往生中属下品下生的，是指那些平生罪业深重的人，至临终时，见地狱形相现前生大怖畏。此时若能至心恳切称念南无阿弥陀佛十声，便可仗佛慈悲愿力，变地狱形相为莲花，也能往生净土。可见佛的慈悲至深，威力至大，所以才有这样殊胜的效果。然此所谓十念，乃是生前自念十声阿弥陀佛，而不是死后请别人代念。生前能自念佛号的人，临命终时，佛与菩萨自来迎接，故必生净土。死后请别人代念的，是否有效果，那可就很难说了。据经上说：“死后有人代做功果，七分功德中顶多只能得一分。如果在生前自作功德，可以得千百倍的果报。”何苦不于生前每天自念十声阿弥陀佛，必要等死后请别人替念？经上又说：“譬如铁石虽重，靠舟船的力，可以渡江；一针虽轻，不靠舟船的力，便不能渡江。”这意思就是说，人虽有重罪，仗佛愿力，可以得生净土；罪恶虽轻，不仗佛力，也不能往生净土。又如平生为盗寇，一日接受招安，便可以成为良民。仗佛力而能消除罪恶，也是这个道理。又如虮虫，虽经万死万生，也不能爬出一里；若附在人的身上，便能到达千里。仗佛力而往生净土，也是这个道理。所以切不可怀疑，认为自己是罪恶之人，即使念佛恐怕也是不可以往生的。应当发起见佛得道、还度一切冤亲之心，自然有往生的希望。或者有人说：平生为恶，残杀众生，虐害人民，临死念佛，也能往生，那么以前被他所杀害的众生，要何时才能化解彼此的冤业呢？我回答说：若能往生净土，见佛得道之后，一切冤亲皆得度脱，岂不比彼此之间，没完没了的冤冤相报更好吗？
普劝修持七
予为此净土说，欲劝一切见者闻者，广大其心，以佛之心为心，使人人知之而尽生净土。当起念云：此法门人若知之，如己知之，岂不快哉；人若不知，如己不知，岂不痛哉！若止于自修，则是声闻之徒，名为小乘；盖如车乘之小者，仅能自济而已，此佛所谓“断佛种者”也。能广劝人者，名为大乘菩萨；盖如车乘之大者，人我兼济之。谓此获无量福报，所以能至佛地也。十方恒河沙数诸佛皆共赞叹阿弥陀佛功德不可思议，谓不可以心思、不可以言议也。其功德如此，可谓至矣，何所施而不可。故能劝一人修净土，以此善缘消释罪恶可也，增崇福寿可也，庄严往生功德亦可也，追荐亡者亦可也。然必至诚发心，无不获其功果。观《房翥传》，可见其略矣。况劝一人以上，至五人、十人乎？又况使其受劝者转以相劝、递相继续而不已乎？如是则西方之说可遍天下，苦海众生可尽生净土矣。劝人善道，名为法施。此净土法门，为法施之大者。遂超出轮回，非其他法施之比，故其福报不可穷尽。故大慈菩萨《劝修西方偈》云：“能劝二人修，比自己精进。劝至十余人，福德已无量。如劝百与千，名为真菩萨。又能过万数，即是阿弥陀。”观此则知西方之说者，岂可不广大其心，而使人人共知此道，以积无量福报乎？
【译文】
我之所以这样不厌其烦地对人介绍净土，目的是要劝所有看到这本《净土文》或听到净土法门的人，都能发起广大之心，以佛的心作为自己的心，使人人都知道念佛的好处，而同生净土。我常这样想：有这样殊胜的法门，如果能使许多人知道，就像我自己知道一样，岂不是一件很愉快的事；如果有许多人都不知道，就如同我自己不知，那岂不是一件很痛心的事！因此，知道有这样殊胜的法门，如果只局限于自修，便成为声闻自了汉一类的人，名为小乘；就像一部单人车一样，仅能自度而已，佛称这种人为“断佛种者”。如能广劝一切人同修，名为大乘菩萨；就像一部大列车一样，不但自度，而且还可以带领许多人兼得济度。有这样大的功德，当然所得的福报也就无量无边了，所以能直至佛地。十方有恒河沙数诸佛皆共赞叹阿弥陀佛的功德不可思议，所谓不可思议，就是说既无法用心思去想象，也不是用语言所能形容的。阿弥陀佛的功德达到这个程度，可以说是无以复加了。能劝一人修学净土，以此善缘，想消释自己的罪业可以，想要增崇福寿也可以，想要回向庄严求生净土可以，想要回向追荐亡者也可以。只要能至诚发心，都能得其所愿功不唐捐。看过《房翥传》，便不难明白其大概了。劝一人尚且有如是功德，况劝一人以上，至五人、十人呢？又况受劝的人，辗转相劝他人？这样不断扩展开来，则念佛法门可以传遍天下，苦海众生便可尽获救度得生净土了。劝人发心修善道，名为法施。而劝人修学净土法门，是所有法施中功德最大的一种。因为此法门能令行者超出轮回，径生净土，当然不是其他法施所能比，故其福德不可穷尽。正如大慈菩萨《劝修西方偈》所说的：“能劝二人修，比自己精进。劝至十余人，福德已无量。如劝百与千，名为真菩萨。又能过万数，即是阿弥陀。”如此看来，凡是知道念佛法门的人，怎可以不发广大之心，随缘劝化，而使人人知道修此法门，以积无量福报呢？
普劝修持八
且若人苦饥者与之一食，苦寒者与之一衣，已为大惠。况彼沉沦六道，无有出期，我指示以此法门，使直脱轮回，受无穷无极之寿乐，其惠岂可穷尽哉！《金刚经》云：“若人以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，不如有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼。”盖以身布施者，不免受世间福报，有时而尽；若信此经典，则有悟真性之渐，其为福则无时而尽，所以胜于彼也。以予观之，岂唯信《金刚经》者如此，若劝人以净土，其福报亦然。何则？净土更无轮回，已不退转，直至成佛而后已。生于彼者，虽未成佛，乃成佛之阶梯。是劝一人修净土，乃成就一众生作佛也。凡作佛者，必度无量之众生。彼所度之众生，皆由我而始。则其福报，岂不胜于以恒河沙等身布施无量百千万亿劫乎？
【译文】
假如有人正忍受着饥寒交迫的痛苦时，你虽只是给他一顿饭吃，一件衣服穿，但对饥寒的人来说，已算是很大的恩惠了。何况有人沉沦六道，苦无出头之日，我今为他指示净土法门，使他能直截了当地脱离六道轮回，往生净土，长享无穷无尽的快乐，像这样的恩惠，岂是言语可以形容的！《金刚经》上说：“假如有人用自己恒河沙数的身体去布施，经无量百千万亿劫，不如有人闻得此经，便能深信不违，并发起一一如法行持的信心，其所得的福报胜过彼长劫布施无数身命。”这是因为以身命布施，所得的只是世间福报，其福虽多，总有享尽的一天；而深信此经，能渐次领悟到人人本具的真性，其所得的福报却是无穷无尽的，所以胜过前面所说的身命布施。以我看来，不只是信《金刚经》有这么大的福报，如果劝人修净土法门，也同样能得到这样大的福报。为什么呢？因为往生净土之后，便再也不受轮回之苦，而且所修的功德善根愈增愈进，不会退失转变，直至成佛而后已。往生净土的人，即使一时还未成佛，但已是成佛的阶梯了。所以劝一人修净土，就等于是成就一众生作佛。此众生作佛后，必度无量的众生。那么，由这尊佛所度的众生，推本溯源，可以说都是由我劝他修净土法门开始。像这样所得的福报，岂不比有人以无数身命布施长劫更胜过多多吗？
普劝修持九
凡受师友之训诲，恩施之提挈，交游之礼遇，悉皆告以净土而为之报。以至与一切人或有一饭一茶之恩，或一言一坐之接，下至仆隶有事我之劳，凡吾受用处，一切致力者，皆以此告之，使脱离苦海。非唯此耳，凡一切知与不知，识与不识，皆欲以是化之，使共生净土。又非唯此耳，释迦佛在世时，有一国难化，佛言：“与目连有缘。”使往化之。其国人皆从化。人问佛云：“与目连有何因缘？”佛言：“往昔世目连尝为樵人，于山间惊起一群蜂子。目连乃发善言，云：‘我得道后，尽度此蜂子。’今此一城人者，乃当时蜂子也。目连发此善言，故为有缘。”由此观之，非徒于一切人当劝修净土，一切飞禽走兽，下至蜎飞蠕动之类，凡有形相可见者，吾因见之，皆当为念阿弥陀佛数声。发善愿云：“愿汝等尽生极乐世界，我得道后，尽度汝等。”非徒于有形相可见者如是，其形相不可见者，吾亦当作是念、作是言。如此，则吾善念甚熟，于一切众生皆为有缘，吾上品上生必矣。他时化度，无不乐从者也。
【译文】
凡是对我有训导教诲之恩的师友，对我有提携扶持之惠的尊长，对我热情礼待的朋友，我都以净土法门告诉他们作为回报。以至与一切人或有过一饭一茶的恩惠，或者曾有过一举一动的接触，甚至在我的生活受用中，有人为我代过劳，出过力，我都以净土法门告诉他们，企盼他们念佛求生净土，脱离苦海。不但如此，凡一切我所知道的或不知道的，我所认识的或不认识的人，都要以这个法门去化导他们，使他们同生净土。当年释迦佛在世时，有一个国家的人民不愿接受佛的度化，佛说：“这个国家的人民与目连尊者有缘。”就让目连尊者前往教化。果然这个国中的人民都乐意听从目连尊者的教化，而皈信佛教。有人问佛说：“他们究竟与目连尊者有什么特殊的因缘？”佛说：“在过去世中，目连曾经为樵夫，有一次他到山中打柴，惊动了蜂群。目连当即发愿说：‘我将来得道后，一定要度尽这群蜂。’现在这个国中的人民，就是当年的群蜂转世。因为目连曾经发下善愿，所以有缘。”由此看来，不但对一切人要劝他们修净土，就是一切飞禽走兽，下至蜎飞蠕动的微小动物，凡是有形相可看见的，每当我看到它们时，都要为他们念阿弥陀佛数声。然后发善愿说：“愿你等尽生极乐世界，我得道后，尽度你等。”不但对有形相可见的众生这样，就是形相不可见的众生，我也一样为他们念佛并发善愿。能够这样，我的善念成熟，于一切众生都结有善缘，将来往生净土必定是上品上生。他日要去施行教化，自然一切众生没有不乐意听从的。