修净土者，宜随其所而为善，以资修进之功，故此卷名《特为劝谕》。若不识字人，全赖慈仁君子发菩萨心，为彼解说，此布施之大者。先后之序，乃自近及远，或自急及缓，不拘其人高卑。
【译文】
修学净土法门的人，除了专心念佛之外，还应当随时随地做一些力所能及的好事善事，以增进自己的功德资粮，因而这一卷的内容主要在于劝谕。如果遇到不识字的人，那就仰赖仁人君子发菩萨慈悲救世的心肠，多多为他们解说，要知道在所有布施中，法布施的功德最大。今对所劝谕的对象作先后次序的安排，立意在于由近及远，或由急及缓，不在于其人品地位高低。
劝士人
士人或有未深读书，遂登高科者；有深读书，终身尚不预荐者。岂非前世所种不同，故其报不同乎？虽然，使少年登科，涉华要，功业济一时，福报亦有时而尽。奉劝后生者，勤于学问，笃于孝友。远念吾曾高以来，谁其存者？亦留心此道，日月长而积累之功多，久则自有可乐。及年高者，当念已往之事，皆如梦幻。日复一日，其谁免者？岂可不急留心此道也？不问老少，若能转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必上品生。
【译文】
同是读书人，有的人并不怎么用功读书，但到了考试时，居然高登榜首，名列前茅；有的人埋首苦读，却屡次名落孙山，以致终身不得志。仔细想来，这岂不是前世所种的业因不同，故此所感的果报也不同？虽然这样，就算是少年登科，位居显要，功名事业或能烜赫一时，然而福报总有一天会享尽。所以奉劝年轻人，读书求学问固然要勤奋，更重要的是要学做第一等好人，在家则当孝顺父母，友爱兄弟。试想世间有几人见过自己的曾祖、高祖？可知人生在世，并不久长，所以不妨每天抽出一些时间，在净土法门上多用心。如是日积月累，功德自然不断增多，久后则大有受用。至于年岁大的人，当知人生数十年时间，转眼即过，回忆前尘往事，如同做了一场迷梦。如今是活一天少一天，眼看死期将近，有谁能免得一死？趁此有限光阴，岂可不赶紧在净土这条道上求个归宿？
因此无论遇到老人少年，如能用这些道理去劝化他们，并教他们辗转劝化他人，如是功德，现世可以消灾获福，身后必得上品往生。
劝有官君子
有官君子，无非前世修种作福，故受此报。譬如春时下种，秋乃收获。若不修福，何缘得此？然此报有尽。若更修福，行种种方便爱人利物之事，以此回向西方，则直出轮回之外，寿乐无穷，岂世间福报所能比哉？若切意斯民而不忍舍去，且生西方，了生死之后，却来此世界现宰官身，以大兴功利，何有不可哉？若能转以此化人，使更相劝化，人则以己言重，必乐从之。据大慈菩萨偈，现世可以消灾获福，身后必上品生。
【译文】
能够享有高官厚禄的人，都是由前世积德行善、广种福田，所以这一世才有这个福报。譬如春天播下种子，秋天才能有收获。若是前世不修福，今生凭什么得此高官厚禄？但也要知道，无论有多大的福报，总有享尽的一天。若能在居官任职期间，仍然不断修福，譬如爱护人民，给人种种方便，多做一些对人民大众有利益的事，并以此功德回向西方，则他日出离六道轮回，往生极乐净土，享无穷无尽的寿乐，这哪里是世间的福报所能比得上呢？若是真心仁慈爱民，不忍舍此苦恼众生，也不妨先往生西方，了脱生死之后，再回到这个世界来现宰官身，以便更好地建功立业，造福万民，这又有何不可呢？因为做官的人所说的话有分量，若能以这个道理劝化同人，并使辗转互相劝化，人们自然乐意听从。据大慈菩萨偈说，如是功德，现世可以消灾获福，身后必得上品往生。
劝在公门者
在公门者，当自念云：彼为有官，我乃事彼；彼尊我卑，彼逸我劳。奉事常喜，得以无虞；或有触忤，加之谴责。是我前世所修不及于彼，故至于此。我但小心谨行，以保此身。事无大小，随宜方便。目前人见欢悦，必无后患。积善不已，福及子孙。当思在公门者，其子孙荣显，必祖上积德。天道昭明，不可不信。更常念阿弥陀佛，愿生极乐世界。又转以此化人，使更相劝化，非徒现世获福，身后可中上品生。
【译文】
身在衙门里当公差的人，应该常常这样想：他是有官职的，我不过是个公差，当听从上级的差遣行事；他是尊，我是卑；他轻松，我劳累。我把该做的事做好，他欢喜，我就可保没有忧患；万一办事出了差错，就少不得要受他谴责，受他处罚。这能怪谁呢？都怪自己前世所修的善福不及于他，所以才有今天这种差别。我只好小心谨行，以保全此身。无论事大事小，都能适当地给人帮忙照顾。既能广结善缘，必无后患。自己一生积善不已，福必延及子孙。当思身在公门的人，他的子孙居然荣显，定是祖上积德。天理昭然，不可不信。更要常念阿弥陀佛，愿生极乐世界。又把这个道理劝化同人，并使辗转互相劝化，不但现世获福，身后可得中上品往生。
劝医者
医者当自念云：人身疾苦，与我无异。凡来请召，急去无迟。或止求药，宜即发付。勿问贵贱，勿择贫富，专以救人为心。以结人缘，以积己福，冥冥中自有佑之者。若乘人之急，切意求财，用心不仁，冥冥中自有祸之者。吾乡有张彦明，善医。僧道、贫士、军兵、官员及凡贫者求医，皆不受钱，或反以钱米与之。人若来召，虽至贫下亦去。富者以钱求药，不问钱多寡，必多与药，期于必愈，未尝萌再携钱来求药之心。病若危笃，知不可救，亦多与好药，以慰其心，终不肯受钱。予与处甚久，详知其人，为医而口终不言钱，可谓医人中第一等人矣。一日城中火灾，周回爇尽，烟焰中独存其居。一岁水灾尤甚，而其庄上独全。此神明佑助之明效也。其子读书，后乃预魁荐；孙有二三，庞厚俊爽，亦天道福善之信然也。使其孜孜以钱物为心，失此数者，所得不足以偿所失矣。同门之人，可不鉴哉。若常如是存心，回向净土，必上品生。若因人疾苦，而告以净土，则易生信心。使复发大愿，以广其传，以赎宿谴，以期痊愈，必遂所愿。若天年或尽，亦可乘此愿力，径生净土。常如是以化人，非徒身后上品化生，现世则人必尊敬，而福报亦无穷，流及子孙矣。
【译文】
做医生的人，心里应当这样想：别人身上有病苦，如同我身上有病苦一样。凡有人来请医，就要赶紧去，不得拖延误时。若有人来求药，应该立即将药发付给人。无论病家贫富贵贱，总以治病救人为上。这样广结人缘，广积己德，冥冥中自有神明护佑他。如果是乘人之危，索求高价，居心不仁，冥冥中早晚必会降祸与他。
我家乡有一位张彦明医师，他不但医术高明，而且医德高尚。凡僧人、道士、军兵、官员以及贫寒的读书人、穷苦的人家来求医，他都一概不收钱，甚至有时反以钱米给予周济。若有人来召唤，即使是贫穷下贱的人家，他也必是随请随去。有钱的人家以钱求药，他不问钱多少，必多与药，以期病人早日康复，从来不曾心存病家再拿钱来求药的念头。若病情危重，知不可救，也必多与好药以慰其心，终不肯受钱。我与他相交多年，详知他的为人，做医生为人治病，而口中从来不谈钱，可说是医界中第一等人了。有一次城中发生火灾，周围的房屋全被烧光了，烈火浓烟中，唯独他家的房屋完好无损。又有一年暴雨成灾，洪流肆虐，也只有他的庄院得以保全。这都是神明对他佑助的效验。他的儿子读书，后来考取进士；孙有二三人，个个忠厚诚实，人品出众。可见为善的人家，天道必然会赐福给他作为奖赏。倘若他行医时心里只是贪图人家的钱财，必然得不到上天的佑助，那么他平时所得的钱财，也就远不足偿他所损失的。因此奉劝医界中人，应该以他为表率。若能常常这样存心，回向净土，必上品往生。又行医时，如能借着病人身患疾苦的因缘，劝病人念佛，则容易令人对净土生起信心。假如能教病人发大愿，辗转劝人念佛，以赎自己宿生的罪愆，以期病体康复，必能满其所愿。若是天年已尽，也可以乘此愿力，往生净土。医家若能经常用这些道理劝化人，不只是身后上品往生，现世也必受人尊敬，而本身的福报也无穷，福泽必将延及子孙。
劝僧
僧家当自念云：我为出家人，了达生死乃本分事。不能如此，遂汩没俗尘。一日大限到来，有何倚赖？平日虽有善业，不免逐轮回去。善业报尽，又复坠堕。不如早修净土，直脱轮回，面见阿弥陀佛，方是出家事毕。如永明寿禅师、长芦赜禅师、万年一禅师皆修此道，又转以化人，使更相劝化。岂可不效彼乎？凡受人一钱之施，一食之供，皆当为说净土，以报其德。纵彼不信，亦使知之，耳根渐熟，久而自信。若或便信，其利益大矣。常如此化人，现世则为人所敬，己之善缘愈见纯熟，又能精心观想，不久必见佛之真身。此报身尽后，必上品上生，为不退转地菩萨矣。古语云：“此身不向今生度，更向何生度此身？”当常念此意，不可懈怠。
【译文】
僧家应当这样想：我身为出家人，了脱生死是我本分事。如果做不到这一点，必将沦落埋没于尘俗。一旦大限到来，有什么可作倚赖？虽然平日也修有一些善业，终不免随业轮回。善业报尽，又复将堕落于恶道之中。不如早修净土法门，乘佛愿力，往生西方，直脱轮回，面见阿弥陀佛，方是出家大事已毕。如永明延寿禅师、长芦宗赜禅师、万年法一禅师都是修习这个法门而成就的，又以此法门教化于人，使更相劝化。既然立志出家要了生死，修其他法门又不契机，为何不效法这几位前辈大德修净土呢？凡受人一钱布施，受人一饭供养，都应当为施主说净土法门，以报其德。纵然他们一时不信，也可以使他们知道有这么一种殊胜的法门；日后听得多了，耳根渐熟，久而久之，自然会相信。如果一闻便信，当然利益就更为殊胜了。常如此教化人，现世为人所敬仰，自己的善根福德因缘也愈见纯熟，又能依《十六观经》（即《观无量寿佛经》）专心观想，不久必见阿弥陀佛的真身。此报身尽后，必上品上生，为不退转地菩萨。古语说得好：“此身不向今生度，更向何生度此身？”当常念这两句话所含的深意，不可懈怠放逸。
劝参禅者
参禅大悟，遂脱生死轮回，固为上矣。然至此者，百无二三。若修西方，则直出轮回，而生死自如，万不漏一。故予欲劝僧家，上根器者，参禅之外，每日以顷刻之暇修西方。若参禅大悟，遂超脱轮回，尚去佛地极远；更往见阿弥陀佛，展礼致敬，有何不可？若未得大悟，而寿数忽尽，且径往西方见佛闻法，何患其不大悟也？若不修西方，不免随业缘去。虽如青草堂、戒禅师、真如喆，皆汩没轮回，诚可畏者。详见第七卷。若不忽此道，精心修进，仍转以化人，使更相劝化，人则以己为名僧，必乐从其言。其为利益无穷，己必上品上生。
【译文】
参禅如能大彻大悟，明心见性，则永脱轮回，固然可以称为上乘。但能够达到这个境界的人，大概一百人中难得有二三人。若以同样的精力时间修净土法门，则可以直出轮回，生死自如，万无一失。因此我要奉劝禅僧，即便是上等根器的人，在参禅之外，每天不妨抽出片刻的时间，修持念佛回向西方。倘若参禅大悟，虽然得以超脱轮回，毕竟离佛地还差很远；更借念佛因缘，往生西方亲近阿弥陀佛，展礼致敬，有何不可？要是参禅未得大悟，而寿数忽尽，好在平时还有念佛，便可以乘佛愿力，径往西方见佛闻法，还用得着担心不能大悟吗？如果平时不修西方，那麻烦可就大了，死后不免随业缘而去。纵然像青草堂、戒禅师、真如喆这几位宗师禅匠，也仍是汩没于轮回，真可畏啊！详情见第七卷中。如果他们当时能留意净土，专心精进念佛，并以此法门教化他人，使人更相劝化，则以自己一代宗师的名望，人必乐意接受。不但可使他人获益无穷，而且自己也必得上品上生。
劝富者
富者当自念云：我今生富足，皆由前世修种。譬如今年所食之谷，乃去年所种也。然人生衣食财禄，阴司皆有定数。徐徐营生，合有之数，亦自然来。其来之迟，乃可延寿，如水浅流则久也。若急急贪求，亦只此数。数外得之，则祸生而去。如水过满则溢也。宜随分为生，无使满溢；少损济物，以防满溢。非徒可以享现世之安，又可种后来之福。仍当念世间福亦有尽，若以回向西方则无尽。况世间富足，亦不能色色如意。唯留意西方，则自有可乐。更相印施西方文字，以广劝人，使更相劝化，此为种无穷之福。现世可以消灾禳难，鬼神亦敬而佑之，身后必上品上生。
【译文】
家财巨富的人应当这样想：我今生富足，都是由前世修善种福得来的。譬如今年所吃的谷米，乃是去年所种的。然而，每个人一生中所应享用的衣食财禄，在阴司中都有定数。只要从从容容找个正当的职业去做，命里合该有的财禄，自然会来。若是财禄来得晚，正好可以延寿，譬如细水长流，则能久远。如果急急贪求，也不过只是这个数。要是贪得额外的财禄，那就有可能致祸，甚至连命也赔进去了。譬如水过满就会溢出，所以应该乐天知命，安分过日；若有余裕，也要随时减损一些去周济他人，以防满溢。这样做，不但拥有现世的安宁，又可以种将来的福报。进一层说，世间的福无论有多大，也总有个尽头，若能以此福善回向西方，那就无穷无尽了。何况在世间即使富足，也不可能样样如意。唯独留意西方，将来才可以得自在适心之乐。有这一层好处，我们更要发心多印送一些有关净土法门的书籍，以广劝世人，并使互相劝化，这样，便可以种植无量的福报。现世可得诸天鬼神庇佑，消灾免难，身后必得上品上生。
劝贪吝者
得人三千而不以为多者，贪也；自费两千而遂以为多者，吝也。贪吝之失，众人所同，而不自觉。若能去此，方为贤者。如是则善业无不可为，恶业无不可戒。何则？不吝财以为善，不贪财以为恶故也。若如是以修净土，必不在下品生矣。又能转以化人，使更相劝化，人则以己无贪吝之心，必加尊敬而乐从其化，所化必广。上品往生，复何疑哉？生前之福报，亦可立而见矣。此不可以言尽，行者当自知之。
【译文】
就礼尚往来的心态来说：收别人给你三千钱财而不认为多，这就是贪；你给别人只费二千钱财就舍不得，这就是吝。贪吝能使人铸成种种过失，然而，许多人都有这种贪吝之心而不自觉。如能除去贪吝的毛病，那就可以称得上贤者。能有不贪不吝的品德，则善业无不可为，恶业无不可戒。什么原因呢？因为不吝财，自然愿意随时随地做好事；因为不贪财，自然不会去做损人利己的恶事。若以这种品德修净土，必不在下品往生。又能将这个道理转以劝化人，并使互相劝化；他人则因为知我无贪吝之心，必然心存恭敬而且乐意接受教化，这样所化的范围必广。那么，将来上品往生，还有什么可怀疑的？而生前的福报，也是立时就可以见到的。这个道理不是三言两语所能说得尽，但能身体力行的人，自然会明白。
劝孝子
长芦赜禅师，作《劝孝文》百二十篇。前百篇言奉养甘旨，为世间之孝；后二十篇言劝父母修净土，为出世间之孝。盖世间之孝，一世而止，犹为孝之小者；出世间之孝，无时而尽，以父母生净土，福寿不止如恒河沙劫，此莫大之孝也。父母存而不能以此劝勉，他日徒伤其心，徒为厚礼，亦何益乎？若又能转以化人，使更相劝化，以此功德资父母之福寿，厚父母之善报。佛不阻众生之愿，此意必可遂矣。上品上生者，先言“孝养父母”。若能推是心以为孝养，其往生品第可见矣。
【译文】
宋朝真州长芦寺宗赜禅师，曾作《劝孝文》一百二十篇。前一百篇的大意是说：做子女的能够尽心照顾好父母的生活，这是属于世间的孝；后二十篇的大意说：做子女的除了照顾好父母的生活外，并能劝父母念佛修净土，这是属于出世间的孝。以世间而言，无论孝顺到什么程度，也只不过一世而止，仍然只能算是小孝；而出世间的孝，却是没有尽时，因为能使父母往生净土，所享的福寿比恒河沙数劫还不止，这样的孝，可就大到无以复加了。因此，父母如果还在世，做子女的人不能以此净土法门劝勉父母，他日父母过世，徒自伤心，即使广陈丰厚供品以祭祀亡灵，又有什么用呢？如能劝父母念佛，又能转以劝化他人，并使互相劝化，以此功德资父母增福增寿，并冀望父母获得善报。佛慈广大，定能满众生之善愿，则父母在世必能增福增寿，父母殁时必得蒙佛接引，这是何等的大孝！凡往生净土得上品上生的人，必先从孝养父母做起。若能极力推行此种孝道，将来往生的品位也就可想而知了。
劝骨肉恩爱者
骨肉恩爱者，当自念云：大慈菩萨有偈云：“骨肉恩情相爱，难期白首团圆；几多强壮亡身，更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛，七宝池中化生；聚会永无别离，万劫长生快乐。”不能如是，徒为好衣以华其身，美食以悦其口，一旦分离，无著力处。故生前宜相劝以念佛。若又能转以化人，使更相劝化，是不徒使己之骨肉有无穷之恩爱，亦使他人骨肉有无穷之恩爱。其福报岂有穷尽？必中上品生。
【译文】
眷恋于至亲恩爱的人，当思大慈菩萨有一首偈说：“骨肉恩情相爱，难期白首团圆；几多强壮亡身，更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛，七宝池中化生；聚会永无别离，万劫长生快乐。”要知道骨肉之情再浓，恩爱再深，如果不能同生西方长久相聚，在这世间，顶多只是在活着的时候，多做几件好衣服给他穿，多做一点可口的饭菜给他吃，一旦分离，便什么忙也帮不上。因此在生前应该互相劝勉念佛，发愿同生净土。又能转而劝化他人，并使互相劝化，不仅使自己的骨肉有无穷的恩爱，也使他人骨肉同样有无穷的恩爱。由此所得的福报，岂有穷尽？将来必得中上品往生。
劝妇人
妇人当自念云：据佛所言，欲心重者，受妇女身，是已非善业。若不自省，更加疾妒贪欲，业缘转深，果报可畏。若能回心忏悔，绝其非念，仁慈以待婢妾，温和以礼上下，常念阿弥陀佛，发愿云：“愿我黑业日消，白业日长，现身清净，内外轻安，此世之后，永不复受女身。”使念念不断，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化一家，及婢妾，及宗族亲戚，其福报无穷，必上品生。观《荆王夫人传》可见矣，在第五卷。
【译文】
身为女人，应当这样想：据佛经上所说，欲心重的，受妇女身，可见这已经不是善业了。若不及时自省自修，再加上嫉妒贪欲，必致业缘转深，将来的果报就更可怕了。如能回心忏悔，从此不起邪心恶念，以仁慈善良的心待婢妾，以温和有礼的态度对长幼，常念阿弥陀佛，并发愿说：“愿我恶业日消，善业日长，现身清净，内外轻安，此世之后，永不复受女身。”若能念念不断，念佛工夫自然纯熟，此身报后，必定往生极乐世界。若更能以这个道理转而劝化一家，以及婢妾，及宗族亲戚，则所得福报无量，将来必上品往生。此事请看第五卷中《荆王夫人传》，便是最好的榜样了。
劝仆妾
为仆妾者，当自念云：我前世不曾修福，故至贫贱。人受安逸，我当勤劳；人享美味，我食粗粝；人服轻细，我著粗恶。此皆前世业缘，已往者不可悔。自此之后，当念善改过，忠直勤谨，小心奉事，以保此身，以种后福。常念阿弥陀佛，念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。又以化其同类，使更相劝化，则福报无穷，必中上品生。
【译文】
身为仆人婢女，应当这样想：我因为前世不曾修善积德，以致这一世贫穷下贱。主人每天过着安逸的生活，而我却要起早摸黑辛勤劳作；主人享受的是美味饮食，而我却只能以粗疏淡饭果腹；主人穿的是华丽的服饰，而我却只能以褴褛的衣裳蔽体。这都是前世业缘所致，已往的事既不可悔，我也只能认命了。自此以后，我要努力改过从善，为人忠诚正直，办事勤劳谨慎，对主人小心奉事，好好把握这一生，以种后福。有空暇则常念阿弥陀佛，如能念念不绝，念佛工夫自然纯熟，此身报尽，定生极乐世界。又能把这个道理劝化同类，并使互相劝化，则所得福报无穷，将来必定中上品往生。
劝农者
为农者当自念云：农业虽为务本，然耕田种地，杀害微细物命，亦不为少。此虽无可奈何，若能委曲全护，忏悔前失，常念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我见佛得道之后，先度耕种以来一切所杀微细众生，次度一切冤亲众生。”常作此念，使念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必中上品生。
【译文】
种田的农民应当这样想：农业虽然是国民的根本，然耕田种地时，所杀害的微细物命也不少。这虽然说是无可奈何，但若能在耕种时，尽量避免误伤物命，也可算是尽了一点保全救护众生的慈心。应当忏悔以前误杀的过失，常念阿弥陀佛，并发愿说：“愿我见佛得道之后，先度耕种以来所杀一切微细众生，次度一切冤亲众生。”常常能这样念佛发愿不间断，念佛工夫自然纯熟，此身报尽，定生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，不但现世获福无量，身后必中上品往生。
劝养蚕者
养蚕者当自念云：蚕为丝以为人衣，此固世间常理，然亦是杀害物命。世人以为马鸣菩萨。考于藏经，本无此说。唯说佛训弟子不得衣绵绢及用皮为鞋履，为杀物命而得。人既以养蚕为业，岂可不知惭愧？当常忏悔，念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度养蚕以来所杀一切蚕命。”使念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世必获福报，身后亦中品生。
【译文】
以养蚕为业的人应当这样想：养蚕为丝，以供世人纺织为绸缎衣服，这虽然是世间的常理，然毕竟也是杀生害命。而世人也有传说马鸣菩萨曾为养蚕机织之神，成就衣服绵绢，以供裸形无衣之众生。但查于大藏经中，并无此说。佛向来都是告诫弟子不得衣绵绢及用皮革制作的鞋履，因为绵绢及皮革皆为杀物命而得。人既以养蚕为业，难免造下杀业，怎可以不知惭愧？当常常忏悔，称念阿弥陀佛，并发愿说：“愿我见佛得道之后，尽度养蚕以来所杀一切蚕命。”如此念念相续不断，念佛之心自然纯熟，此身报尽，也一样可以带业往生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世必获大福报，身后也可得中品往生。
劝商贾
为商贾者当自念云：平生贩卖，宁无欺伪？若是匹帛，皆由蚕命而得，不可谓全无过恶。一旦命尽，随业缘去，不如忏悔为善，随分营生。命若多财，自然渐有；命若财少，多得亦失。况人生财数有限，急求而数满，则致早终；缓求而来迟，则可延寿。宜以此存心，常念阿弥陀佛。愿见佛得道之后，先度一切与己交涉众生，次度一切冤亲，次度一切有缘无缘众生。如此念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必中上品生。
【译文】
经商做生意的人应当这样想：平生经商，货物买卖出入，难道都没有一点欺瞒伪冒？若是经营布匹丝织品，皆由蚕命而得，不能说全无过恶。一旦命尽，必将随业缘流转而去，不如及早忏悔，依着本分营生。命中若是该有多少钱财，慢慢地自然会有；命中若是没多少钱财，如果贪求，就算得到了也会失去。何况人的一生财数总是有限的，急急地求发财，一旦数尽禄终，命就早亡；换句话说，慢慢地求，虽然财运晚发，但却可以延寿。应该以此存心，常念阿弥陀佛。并愿见佛得道之后，先度一切与己在生意上有交涉往来的众生，次度一切冤亲，次度一切有缘无缘众生。如此念念相续不断，念佛之心自然纯熟，定生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世获福无量，身后必中上品往生。
劝工匠
为工匠者当自念云：我为工匠，或为人造屋宇，或为人作器用。此虽为善业，然以前世不曾修种，故今生自不富足。所造之屋，乃他人居；所作之器，乃他人用。若不如是，衣食亏阙。当随分为善，为人造作之时，物不过望，事则尽心，此亦种福。常念阿弥陀佛，用斧斤时，亦一心常念。使念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必中上品生。
【译文】
有手艺的工人应当这样想：我是靠手艺做工赚钱的，或为人造房屋，或为人做家具。这虽然也可算是善业，但因为前世修善积德不足，所以这一世生活不富裕。所造的房屋，是给他人住的；所做的家具，也是给他人用的。我自己要是不做工，衣食生活就成问题了。但不管怎么样，还是应当随分为善，给人家做工时，不过分要求报酬，尽心尽力把该做的事做好，这也可算是种福了。平时则常念阿弥陀佛，譬如使用斧子砍削木头时，也可以一心念佛。如能念念相续，不使间断，念佛之心自然纯熟，定生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，则现世获福无量，身后必中上品往生。
劝多屯蹇者
多屯蹇者，勿怨天，勿责人，皆己之业缘所致。若见人欢喜者，得欢喜报；恼害人者，得恼害报；行方便者，得如意报；阻难人者，得龃龉报。种种皆本于前世之所为，如影随形，如响应声。是今生所以多屯蹇者，乃前世不为善事，不作福业。已往者既不可悔，自此以后，当勤忏悔，常念阿弥陀佛，非徒可以消除宿障，又可增长善缘。后世生极乐世界，无复有此屯蹇矣。莫言后世远，闭眼即是。若转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必中上品生。
【译文】
生活艰难困顿的人，不必埋怨老天，也无须责怪他人，这都是自己的业缘所致。须知见人生欢喜心者，得欢喜报；恼害他人者，必得恼害报；随时行方便帮助他人者，得事事如意报；千方百计阻挠刁难他人者，必遭人轻蔑厌恶报。凡此种种都是来自于前世的所作所为，譬如地上的影子必随人的身形移动，山谷的回响必随人呼喊的声音而回应。由此可知这一生之所以艰难困顿，全都是因为前世不修善作福。但这既是已往的事，懊悔也无用。自此以后，当勤忏悔，常念阿弥陀佛，不仅可以消除宿生业障，又可以增长善缘。将来往生到极乐世界，就再也不会这么艰难困苦了。更不要以为来世太遥远，其实闭眼即是来生。如能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世获福无量，身后必中上品往生。
劝骨肉怨憎者
骨肉怨憎者，当自念云：我以前世恶业，故招此报。或杀彼命，或负彼债，或恼害彼。若作善缘，必不至此。若能忏悔宿业，痛自责己，不复与人为恶。常念阿弥陀佛，以解怒心，以消恶缘。愿生极乐世界，与己相聚者，皆诸上善人，无复有此患矣。若转以化人，使更相劝化，现世可获福报，身后必中上品生。
【译文】
至亲骨肉互相怨恨憎恶的人，应当这样想：我因为前世造了恶业，所以才会招来这样的报应。或者是我过去世杀了他的命，或者是我欠他的债，或者是我曾得罪过他。若是我与他结有善缘，肯定不至于会这样。因此，我应该时时忏悔宿世罪业，当遇到不顺心的时候，应该反躬自责，不再与人恶心相向。常念阿弥陀佛，以化解愤怒，消除恶缘。并发愿往生极乐世界，将来与己相聚在一处的，都是诸上善人，就不会再有这种苦恼了。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世可获福报，身后必中上品往生。
劝渔者
渔者当自念云：鱼生水中，无害于人，我乃巧计取之，图以贩卖，以养我命，以活家眷。鱼在水中，亦有眷属，腹中多子，皆是性命，我乃杀害，其罪无量。若能改业，此为上也。若未能猝改，且勿杀鱼细命多，螺蛤鳝鳖等难死之物（凡无鳞之属最难死）。常念阿弥陀佛，忏悔发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所杀物命，皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世可除灾获福，身后亦不在下品下生。
【译文】
以捕鱼为业的人，应当这样想：鱼类生活在水中，并不曾伤害于人，而我却用巧计捕捞并贩卖它们，以养活自己及家人的性命。要知道鱼在水中，同样有眷属，鱼腹中有很多鱼子鱼卵，皆是性命，我将它们杀害了，罪过极大。因此，如能改行做其他的营生，当然最好。如果未能立即改行，尽量不去捕杀小鱼细虾、螺蛤鳝鳖等命多、难死的生物。平时更要常念阿弥陀佛，忏悔平生所造杀业，并发大愿说：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来所杀一切物命，令其皆生净土。”如能念念相续不间断，念佛之心自然纯熟，也可往生极乐世界。若能把这道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世可除灾获福，身后往生品位，也不在下品下生。
劝网飞禽者
网飞禽者当自念云：飞禽在林野与空中，无害于人，我贪其肉，多方巧取。我爱性命，他亦有命；我爱骨肉，他亦有子。若能改业，此为上也；若未能改，且勿杀物小命多、生抱子者。常念阿弥陀佛，忏悔发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所杀物命，皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世可除灾灭罪，身后亦不在下品下生。
【译文】
张网捕捉飞禽鸟类的人应当这样想：鸟类住在山林旷野或飞行空中，并不曾伤害于人，而我却贪其美味，居然多方巧设罗网捕取。当思我爱自己的性命，它们也同样爱性命；我爱自己的骨肉亲人，它们也同样有子女。因此，如能改业，当然最好；如果未能一时改业，当不杀害那些幼小的飞禽以及正在孵卵的鸟类。平时更要常念阿弥陀佛，忏悔平生所作罪业，并发大愿说：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来所杀一切物命，令其皆生净土。”如能念念相续不令间断，念佛之心自然纯熟，也同样可以往生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世可除灾灭罪，身后往生品位，亦不在下品下生。
劝为厨子者
为厨子者当自念云：我前世不修福业，今世贫困，又烹炮切割众生，虽非自己亲杀，然亦罪重。若能改业，固为上也；如不能改，慎勿亲杀。常念阿弥陀佛，忏悔为善事。发大愿云：“愿我得道之后，尽度从生以来一切所杀物命，一切所切割之众生，皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世可除灾灭罪，身后亦不在下品下生。
【译文】
做厨师的人应当这样想：我前世不修福业，以致今世贫困，不得已给人当厨师。每当切割、烧煮、油炸众生肉时，虽然这些众生不是自己亲手宰杀的，但罪过也是在所难免。若能改业，当然最好；如果一时未能改行，务必不可亲杀。平时更要常念阿弥陀佛，忏悔平生所作罪业，努力为善。并发大愿说：“愿我得道之后，尽度从生以来所杀一切物命，以及被我所切割的一切众生，皆生净土。”若能念念相续不间断，念佛之心自然纯熟，也能往生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世可除灾灭罪，身后往生品位，也不在下品下生。
劝作福者
种种作福，固为善矣。然世间之福，其报有尽，为其不出轮回之外也。若以回向西方，则直出轮回之外，其报岂有尽耶。予为此特劝者，半是不识字人。全赖作福者，以菩萨之心为心，为彼解说。如暗者得灯，迷者得路。以此法门，广作布施，使人人知之，人人皆脱离轮回，其福报万万劫无尽。己于极乐世界必上品生，岂世间福报所能比哉？
【译文】
凡作种种功德福利事业，固然是好事。但要知道世间福的果报是有穷尽的，终究不能脱离六道轮回。如果把平时所作的功德福利回向西方，则可直出六道轮回，其所得的果报却是无量无边。我这一篇原是为劝谕世间各类的人，其中大概有半数的人不识字，不知道这个道理。因此要仰赖仁人义士，怀着菩萨慈悲的心肠，为他们解说。这就像为黑暗中的人点亮明灯，为迷路的人指明正道。以此稀有殊胜的法门，广作布施，使人人知道作福念佛回向西方，人人皆脱离六道轮回，则所得的福报虽万万劫犹无穷尽。而自己于极乐世界必上品往生，这样的福报，岂是世间的福报所能比？
劝诵经人
凡诵经人，或持斋戒人，固为善业，后世必受福报，无可疑者。然此报有尽，不能脱离轮回。若更修西方，即超出轮回之外。罪恶人修者，尚得往生，况持斋诵经，其生上品必矣。虽然，独修者其功小，劝人修者其功大。若能广以劝人，使更相劝化，人则以己持斋诵经之故，必信重其言，其功尤大。现世则受恭敬归依之报，身后福德岂有尽耶！
【译文】
凡诵经或持斋戒的人，因为所修的原本就是属于善业，后世必然受大福报，这没有什么可怀疑的。但世间的福报毕竟是有穷尽的，终不能脱离轮回。如能更进而修净土法门求生西方，便可以超出六道轮回。即使是罪恶的人，只要能回心断恶修善，念佛求生净土，尚得往生，何况平时持斋诵经，其往生品位必定上品无疑。虽然如此，仅自己一人修功德较小，劝人同修则功德大。若能广泛地劝人念佛，并使互相劝化，他人则因为自己本是一位持斋诵经的人，必然会信任尊重自己所劝化的话，这样功德就更大了。现世则受人恭敬归依之报，身后往生净土，其福德果报更是无穷无尽！
劝贵人
贵者当自念云：虽种种如意，种种快乐，光阴迅速，幻身难保。古来极贵，谁其在者？不如忙中偷闲，每朝以顷刻之暇，修西方法门，现世可以消灾而省业，身后托生于莲华中，永无苦趣，常受快乐，岂不美哉？若宋朝文潞公，在京师与净严禅师结十万人净土缘。王敏仲、杨次公、葛仲忱、马东玉、冯济川皆以贵人而修净土者，可不念哉？若发大菩萨心，转以化人，使更相劝化，人则以己为贵人，皆信重其言，此教遂可以广行，其为福报，岂易量耶，身后必上品生。若汩没度时，不知修此，一日悔之，不可及已。
【译文】
地位显贵的人应当这样想：我现在的生活环境虽然种种如意，种种快乐，无奈光阴迅速，人命无常，这个虚假不实的身体，还能活得几时？试看古来多少显达尊贵的人，有谁还在这世上？不如忙里偷闲，每天早晨腾出一会儿的时间，用来念佛修持净土法门，不仅现世可以消灾除业，身后托生于九品莲花中，而且永离轮回苦趣，常受诸般快乐，这岂不是人生最值得称美的一件事吗？如宋朝潞国公文彦博与净严禅师在京城集合十万人，举行念佛法会，广结净土缘。再如王敏仲、杨次公、葛仲忱、马东玉、冯济川都是身份显贵的人，而仍不忘念佛修净土，我还有什么理由不念佛呢？若能发大菩萨心，以自己显贵的身份地位，劝导人念佛，并使互相劝化，人必信任尊重我所教化的话，这样，净土法门便可以广博地推行开来，而由此所得的功德福报，实在是难以称量，身后必上品往生。但若是沉迷不醒，悠悠忽忽度日，不知修此殊胜法门，将来懊悔，那可就来不及了。
劝大聪明人
大聪明人博学强识，发言成文，下笔成章，固为世所尊仰，然于吾性分之内，若不相干。庄子云：“所谓见者，非谓其见彼，自见而已；所谓闻者，非谓其闻彼，自闻而已。不自见而见彼，不自闻而闻彼，是得人之得，非自得其得；适人之适，非自适其适。”一旦弃去，方知平生所以留意者无益于我。虽聪明事业，不可以废。宜每日挪顷刻之暇，留心净土。若洞晓此理，恶缘自省，善缘自积，生前已有可乐。若转以劝人，使更相劝化，人则以己聪明过人，犹信此理，必谓此理无可疑者。其说遂可以盛传而愈久。是亦菩萨之扶持此教也，他日必上品生，其为福报，岂易量耶？
【译文】
大聪明的人学识渊博，才思敏捷，发议论出口成章，写文章下笔千言，此固然得到世人的尊敬和仰慕，但于内在本具的性德，却从不相干。正如庄子说的：“我所认为的见，并不是指去看清别人，而是能内视自己；我所认为的闻，也并不是指去专听别人，而是要能观察自己。假如不能内视自己而只看清别人，不能欣赏自己而只羡慕别人，那么所得到的一切全都是别人所得的，而并不是真正属于自己的；只有在别人感觉适意时，自己才跟着适意，本身完全无法做到自得其乐。”有朝一日离开了人世，这才知道平生孜孜以求的，皆不过水月镜花，并无任何真实有益于我的。
虽然如此，世间任何事业，还是离不开这些聪明才智的人。但最好每天能腾出片刻的闲暇，在净土这方面下一番工夫。若能洞达明了这其中的道理，相信恶缘会一天比一天减少，善缘会一天比一天增多，现前的生活，当下就能充满喜乐。若能以自己的聪明才智自行化他，并使互相劝化，人们必深信净土之理真实不虚。这样一来，净土法门便可以由自己的率先倡导而盛行不衰。这也可说是菩萨扶持此一教门的胜举，他日必上品往生，而其所得福报，更是不可限量了。
劝卖酒者
卖酒者当自念云：五谷本以养人，今糜烂为酒，使人饮之乱性，多为不善，是谁之过？宜常自忏悔，念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我卖酒以来，一切坏五谷乱人性之罪悉以消灭。见佛得道之后，尽度脱所用为酒五谷种莳之时一切所杀微细众生，及一切致力众生，及饮酒乱性之人，使皆生净土。”如是念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世则可以灭罪而长福，身后必中品生。
【译文】
酿酒出售的人应当这样想：粮食是国民赖以生存的根本，现在却把好好的五谷拿去糜烂发酵酿成为酒，由于酒精的作用，导致饮酒的人做出许多不善的行为。如果追究原因，该是谁的过错？因此应该常自忏悔，称念阿弥陀佛，并发愿说：“愿我卖酒以来，一切糟蹋作贱五谷之罪悉皆消灭。见佛得道之后，尽度脱一切与酿酒、饮酒有关涉的众生，使皆生净土。”如是忏悔、念佛、发愿不间断，念佛之心自然纯熟，此身报尽，定生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世则可以灭罪而增福，身后必中品往生。
劝开食店者
开食店者当自念云：我以众生之肉割切烹炮，谋利养生。我有骨肉，欲安欲乐。我养生之业，乃由杀众生而得，极为恶业。若能改业，此为上也。若未能改，且省去鳝鱼、螃蟹、螺、蛤等难死之物及微细命多之物，随分用肉，此为次也。若又未能，且常念阿弥陀佛，远胜不念。次忏悔发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所杀众生及一切所用肉之众生，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现生则可消灭罪业，身后福报无穷。
【译文】
经营餐馆的人应当这样想：我用众生的肉作原料加以烹饪，调成美味，以此谋利养生。而我同样有身体有骨肉，却希望自己的身体骨肉安然无恙。现在我所营业的既与杀生戕命有关，这便是极为罪恶的行业之一。如能改行，当然最好。若一时未能改行，当省去鳝鱼、螃蟹、螺、蛤等这一类难死的物命（因为其物难死，则所受的痛苦更甚，积结的怨恨更深），以及微细命多的物命（因为其物微细，所杀物命必多），尽量减少用肉，以免结怨深、多造杀业，这是求其次的办法。当常念阿弥陀佛，总比不念佛要好得多。应常自忏悔，发大愿：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来所杀一切众生，使它们皆生净土。”能天天念佛不间断，念佛之心自然纯熟，同样可以往生极乐世界。若又能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，现生则可消灭罪业，身后福报无穷。
劝屠者
屠者当自念云：人贪其肉，故养物命，我贪其利，故杀物命；杀彼物命，以养我身，以活我家。我有骨肉，欲安乐无疾；彼物性命，我乃杀之，其罪无量。若能断除屠业，此为上也。若未能断除，且从减省，此为次也。若又未能，且常念阿弥陀佛，远胜不念。次忏悔发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所杀众生，使皆生净土。”如此念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世则可消除恶业，身后亦福报无穷。
【译文】
以宰杀牲畜为职业的人应当这样想：因为人们贪吃动物的肉，所以才饲养家畜动物。而我却为了维持家庭生活，不得不从事宰杀牲畜的职业。我希望我的骨肉亲人相聚，一家平平安安，而那些可怜的动物，我却毫不留情地把它们杀了，这实在是罪过不小。若能放弃屠业，这当然最好。若一时未能改行，每天当尽量减省所杀物命，也可少一些罪业。如果实在不能减省，那就常念阿弥陀佛，总比不念佛要好得多。并且更要忏悔，发大愿：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来所杀一切众生，使皆生净土。”如此天天念佛不间断，念佛之心自然纯熟，也能往生极乐世界。若能把这些道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世则可消除恶业，身后同样也是福报无穷。
劝在风尘者
在风尘者当自念云：生为妇人，已非善业，况我又处风尘，其业不善甚矣。若能省悟，断除淫业，此为上也。如未能断，常念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我恶业日消，善业日长，衣食粗足，早离此门。见佛得道之后，尽度一切因我为淫之人，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世必除灾灭罪，身后亦福报无穷。
【译文】
沦落在风尘的女子应当这样想：我生为妇人，已经不是善业的果报了，何况又身处风尘之中，从事肮脏又为人轻贱的勾当，更是罪业深重了。若能省悟，从此停止卖淫，当然最好。若身不由己，未能即时脱离，则当常念阿弥陀佛，并发大愿：“愿我恶业日消，善业日长，只要衣食生活稍能维持得去，定当早日脱离此行。并愿我见佛得道之后，尽度一切因我为淫的人，愿他们皆生净土。”若能天天念佛不间断，念佛之心自然纯熟，定能往生极乐世界。若能把这个道理转而劝化那些同样沦落在风尘中的苦命姐妹，并使互相劝化，现世则必能除灾灭罪，身后同样福报无穷。
劝罪恶人
有罪恶人当自念云：我平生罪恶既多，一日闭眼之后，当奈之何。须急忏悔回心，念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所害之人，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，则可渐除恶业，增长善缘，定生极乐世界。若能转以化人，使更相劝化，非徒现世可以灭罪，身后亦福报无穷。
【译文】
犯法作恶的人应当想到：我平生做了那么多的罪恶，一旦身死之后，必将堕入三恶道中，受无量苦报，到那时，恐怕谁也救不了我。不如及早洗心忏悔，回心向善，专念阿弥陀佛，并发愿：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切被我所伤害的人，使他们皆生净土。”若能念念相续不令间断，念佛之心自然纯熟，便可渐渐消除恶业，增长善缘，此身报尽，定能往生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，不仅现世可以灭罪，身后同样福报无穷。
劝病苦者
杀众生者，得命短报；随喜杀者，得烦恼报。若病苦者，乃杀生之余报，食肉之正报，亦恼害众生之正报。善恶于人，如影随形，不可免离。故疾苦者当自责云：“我以恶缘故至于此，常念阿弥陀佛，发誓愿不复为恶，不复杀生，不复恼害一切众生。愿此身早离病苦，见佛得道之后，尽度脱前生今世一切所杀之众生及一切冤亲，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，功力胜时，善报自应，其病苦必愈，身后福报无穷。
【译文】
杀生的人，得短命夭寿报；随喜杀生的人，得种种不如意报。而那些病苦缠身的人，乃是前世杀生的余报，食肉和恼害众生的正报。可见每一个人的善恶报应，如影随形，不可免离。是故身患病苦的人，应当自责说：“我因前世造了恶业的缘故，以致今生备受疾病的折磨，现在我要常念阿弥陀佛，并发誓从今以后，不再为恶，不再杀生，不再恼害一切众生。愿此身早离病苦，见佛得道之后，尽度脱前生今世一切所杀的众生及一切冤亲，使他们皆生净土。”如是念念不绝，念佛之心自然纯熟，此身报尽，定生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，如是自行化他，善行日增，现前所患的病苦必能痊愈，身后亦福报无穷。
劝疾恶欲为神者
世有疾恶者，谓世间为恶人，予力不能治，死必为神以痛治之，而不欲生西方。按佛言：神在六道中，为堕落之数。而西方则超出六道轮回。故修西方者以正直慈悲为本，见于所为，无非慈悲。若人有罪恶，则悯其愚痴；人有困苦，则欲其济拔。是无累于己，而于一切众生有大良缘也。为神者，以正直瞋恨为本，见于所为，无非瞋恨。若惩人之过，则加以疾病；治人之罪，则加以火镬。是有害于物，而于己则受为神之福，尽以瞋恨作业，故堕地狱。自地狱出，则为蟒蛇、虿蝎之类，无时而超脱也。
昔有二僧同修行，一僧作福而多瞋，一僧常戒之，不从。后多瞋者死。戒之者附客舟至江上䢼亭，其庙神甚灵，能与人言，客登岸祭神。神告之曰：“与汝同舟僧，可来见我。”其僧往见之。神乃言曰：“我是汝同修行僧，以多瞋故，堕于此为神。”其僧欲见神形，坚不肯。再三欲见，乃露一截蟒形。神又言曰：“有人施绢十匹，可为我作追荐，次于洪州西山上见我。”僧如其言。果于西山上见死蟒一条，长二三里。瞋恨之报如此。
且人有一心虚明，湛然如清冷之水。一起瞋恨，则若投以污秽之物，败其清冷甚矣。一起慈悲，则若投以沉檀之香，助其清冷亦甚矣。人何苦不为慈悲以修西方，必欲瞋恨而堕于为神，岂不惑哉？
【译文】
世有疾恶如仇的人，希望自己死后为神，定要严惩那些为非作歹的人，因此不想往生西方。据佛经所说，神也是包括在六道之中，同是属于堕落的范围。而西方极乐世界却是超出六道轮回。念佛求生西方的人，是以正直慈悲为本，看到人的所作所为，无不心怀慈悲。如见人有罪恶，则怜悯他的愚痴；见人有困苦，便设法帮助救济他。如此存心，无损于己，而对于一切众生却能广结善缘。
至于神，那就不一样了。神是以正直嗔恨为本，只要看不惯人的所作所为，就会生起嗔恨心。若要惩人之过，就作祟使他生病；若要治人之罪，就对他施加酷刑。似这样的存心，不但对众生造成损害，而自己本身因在位时嗔恨造业，一旦福尽后，必定堕入地狱。自地狱出，尚有余报，则转生为蟒蛇、虿蝎之类，想要超脱恶趣，那就时日漫长了。
从前有两位出家人在一起修行，其中一位僧人虽能修福而嗔心重，另一位出家人也曾经常劝诫他，可是他总不听。不久，这位多嗔的僧人死了。几年以后，他的同修搭客船到江西䢼亭，那些船客听说附近有一座庙中的庙神特别灵，能够通晓人语，于是纷纷登岸祭神。神就对他们说：“劳烦请那位与你们同船的出家人来见我。”等到这位出家人来了，神就对他说：“我是你以前的同修僧，因为我的嗔恨心重，所以堕落在这里为庙神。”这位出家人便一再要求庙神现出原形，庙神坚辞不已，只得露出一截蟒形。并对他说：“如果有人施绢十匹，希望你能为我做超度。然后可以到洪州（江西南昌）西山上见我。”这位出家人一一都答应了。后来果然在西山上看到一条死蟒蛇，长有二三里。这就是嗔恨心的报应。
人人本来都具有一颗清虚妙明的心，湛然清澈如无波的潭水。若起一念嗔恨，便如同在清水中投入污秽物，把好好一潭清水全都弄脏了。若起一念慈悲，好比在清水中投入沉檀香，能助清水更具有疗毒的作用。这样说来，人何苦不以慈悲的心念佛求生西方，却偏要怀嗔恨的心而堕落为神，这岂不是太糊涂了？
劝军中人
当念我辈受国家所养，其钱粮绵帛皆自民力辛苦得之。我辈所以日食饱足，衣装温凉，上得以奉亲老，下得以养妻儿者，皆国家之赐，皆生民之力。无事常修整兵器，驰习骑射，震军威于可畏，消寇乱于未萌。期于国家安荣，生民休息。每日默念阿弥陀佛千声，愿冥冥中资其气力，壮其军容。有难则力以御之，虽损躯而不顾；无难则静以镇之，非贪功而妄杀。期于国家常安，生民常保而后已。是为菩萨心，发为将军行。又能转以劝人，使更相劝化，如此则善念纯熟，福禄日增，身后必于净土中上品生矣。
【译文】
身为军人，当念我们受国家供养，所用的钱粮绵帛都是来自劳动人民辛辛苦苦得来的。不但我们本身衣食温饱，并且还可得俸钱奉养父母妻儿一家老少，可以说都是受国家的恩赐，得自劳动人民的大力支持。天下安宁无事时，当修整兵器，练习各项军事技能，震肃军威，令敌寇闻风丧胆，使暴徒不敢作乱。期愿国家繁荣昌盛，人民安居乐业。每天默念阿弥陀佛千声，愿冥冥中赐给我力量，以壮军容。当国家处于危难时，则拼力抗御，即使牺牲自己的性命也在所不惜；当平靖时则静以镇守，不为贪功而妄杀。期愿国家和平社会安定，人民生活得到应有的保障。这也可说是本着菩萨慈悲救世的精神，而体现出军人护国安邦的操行。若能把这些道理转而劝导他人，并使互相劝化，如此则善念纯熟，福禄日增，身后必于净土中上品往生。
劝恶口者
身口意谓之三业。藏经所言，果报多因口业者，以口易发也。云昔有人恨其母送饭来迟，乃云：“生于母腹，不如生于鹿腹。”后果托生于鹿腹中。又有人以食与之，若不如意，则云：“不如与狗。”后乃生为狗头。是皆口业果报也。所谓恶口者，乃恶怒之口，唯言语不温和耳。今人所为恶口，直为秽语矣。恶口果报，固已不佳，若秽语，则地狱、畜生之报也。世人多不知此，乃以恶口秽语为常。奉劝世人，力以戒此，常念阿弥陀佛，以洗涤口业之秽恶。闻人恶口秽语，亦常念此佛名，以洗涤耳根之秽恶。愿以此生念佛之善业，洗涤累世以来之秽恶。如此则善念日熟，恶业日消。又能转以劝人，使更相劝化，则灾难可消，福禄可永，身后必于净土中上品生矣。
【译文】
身、口、意称为三业。据藏经中所说，口业的果报最多，这是因为口业最容易犯。据说从前有一个人，只因为他的母亲送饭迟了些，就气恼地说：“生于母腹，不如生于鹿腹。”后来这个人死了，果然投生于鹿腹中。又有一人，人家好意拿食物送他，他嫌难吃，就说：“这样的食物不如拿给狗吃。”后来这个人转世，他的头就变成狗头。这都是口业的果报。口业中有一种叫作恶口，本来是指盛怒之下说的话，也就是说话的语气不温和的意思。现在人们所说的恶口，却是不堪入耳的秽恶语。恶口的果报，已经大为不妙了，若说的是秽恶语，那就必定要受地狱、畜生的果报了。世人往往不知道这个利害，每把恶言秽语当作口头语。奉劝世人一定要努力戒掉这种口出秽语的恶习，平时要常念阿弥陀佛，以洗涤口业的秽恶。若是听到别人恶口秽语，也要常念阿弥陀佛，以洗涤耳根的秽恶。并愿以此生念佛的善业，洗涤多生多世以来的秽恶。能做到这样，则善念一天比一天成熟，恶业一天比一天消减。又能把这个道理转而劝告他人，并使互相劝化，不但可以消除灾难，还可以永享福禄，身后必于净土中上品往生。
劝童男
人家生男，七岁即令入学，盖欲晓解文义，长大成立。父母之心，莫不如是。不知人生难保，少得高年；或遇冤家，以致横死；或与父母宿为冤业，托生其家，恼害父母，败坏家产。奉劝为父母者，儿童方能言时，即语以日念西方四圣号十声、大慈菩萨偈一遍；及诵净土真言，此止五十九字，甚易诵持。若日满五百遍或千遍，不一年二年，可足三十万遍。自六岁诵起，七岁乃毕，不妨入学习读。纵此生无冤恶，亦为此大善，必消灾增福。若或有之，因此持诵，遂得以免，不亦善乎？若不信此言，临时悔之无益。孔子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾未如之何也已。”
【译文】
通常人家生了男孩，到了七岁就让他入学，期望他少时勤奋学习，通晓文义，将来长大后能出人头地。做父母的心情，一般都是这样想的。岂知人生在世，起伏不定，变故频仍，能够一生平平安安地活到高年的人实在不多；或遇对头冤家陷害，以致遭遇横灾而死；又或者与自己父母宿世有冤业，故托生给他做儿子，以便恼害父母，败坏家产，这也是常有的事。所以奉劝做父母的人，儿童最好在刚开始会说话时，就每天教他念西方四圣号十声、大慈菩萨偈一遍；并教念净土真言（即往生咒），这篇真言只有五十九个字，很容易诵持。如果每天坚持念满五百遍或一千遍，不须二年，就可念足三十万遍。若是从六岁开始诵念，到七岁就完成了，此后不妨让他入校学习。即使此生并无冤家恶缘，这也是一件大好事，必能消灾增福。倘若真有冤缘，也能因诵此真言而得以化解，这不也很好吗？如果不相信我这番话，到时则悔亦无益了。孔子说：“事前不去想想该如何做得更好，事到临头才急着想办法，恐怕就连圣人也无可奈何了。”
劝室女
予见妇女，多因生产而致大病，或致身亡，此乃与其所生之子前世为冤，故有此报。据藏经云，《拔一切业障根本往生净土真言》，有诵持此者，阿弥陀佛常住其顶，不令冤家为害，现世安稳，命终任意往生。若满二十万遍，则菩提芽生；三十万遍，毕竟面见阿弥陀佛。奉劝为女子时，在父母身傍，清净少事，可日诵西方四圣号各十声、大慈菩萨偈一遍外，日诵此真言五百遍或千遍，不足一年二年，可足三十万遍，能令平生不遭产子之厄。父母若骄纵其女，或不信此言，一旦冤债相逢，以为大厄，悔之无及。纵使其女此生无冤，在父母身傍，先诵此真言三十万遍，种此大善根，作此大善缘，有何不可？此恩爱之甚善而大者也，可不勉哉？
【译文】
我常听说有些妇女，因分娩而致大病，有的甚至因难产而死亡，这都是她与所生的孩子前世有冤缘，所以才有这种果报。据藏经中有一篇《拔一切业障根本往生净土真言》，经文上说，如果有人诵持这篇真言，阿弥陀佛常住于此人头顶上，不令冤家来相恼害，现世安稳，命终任意往生净土。若诵满二十万遍，则菩提芽生；念满三十万遍，毕竟面见阿弥陀佛。因此奉劝女子还未出嫁以前，在父母身边，清净无事，每天坚持念西方四圣号各十声、大慈菩萨偈一遍之外，还可日诵此真言五百遍或一千遍，不出年余，即可念满三十万遍，能令妇女平生不遭分娩时的苦厄横逆。做父母的人若是骄纵女儿，不想勉强令女儿诵念，或者不相信这些话，一旦遇到冤缘相逢，于生产时痛楚万分，无可求助，到那时就后悔莫及了。纵然自己的女儿此生并无冤缘，但在父母身边先诵此真言三十万遍，种此大善根，作此大善缘，又有何不可？这正是对骨肉子女最善最大的恩爱，怎可不勉力去施行呢？
八八儿口生莲华
有人养一鸲鹆，俗名八八儿。见僧念佛，亦学念佛，遂舍与僧。此僧常教念阿弥陀佛。后八八儿死，僧为小棺埋之；墓上生莲花一朵。开棺看，其根自口中生。人为偈云：“有一飞禽八八儿，解随僧口念阿弥。死埋平地莲花发，我辈为人岂不知。”盖以阿弥陀佛有誓愿云：“众生念我名号者，必生我国。”凡言众生者，上自天人，下至微细虫蚁之类皆是。以此观之，则此八八儿，必生极乐世界为上善人矣。人而不知，人而不修，可痛惜哉。事在潭州城外，因此而名其城门。
【译文】
有一户人家养了一只鸲鹆，俗名八八儿。这只八八儿看见出家人念佛，便跟着学念佛，主人心想这八八儿或者与佛有缘，于是就将它送给出家人。这位出家人带回寺中，每天教它念阿弥陀佛。后来八八儿死了，出家人特地做了一具小棺木来安葬它；不久，人们发现八八儿的墓上生起一朵莲花。打开棺木一看，原来莲花的根竟出在八八儿的口中。为此有人作了一首偈：“有一飞禽八八儿，解随僧口念阿弥。死埋平地莲花发，我辈为人岂不知。”
据藏经载，阿弥陀佛曾有誓愿说：“众生念我名号者，必生我国。”而佛经上所说的众生，包括上自天人，下至微细虫蚁之类都是。由此看来，这只八八儿，必定往生极乐世界为上善人了。我们生而为人，如果不知念佛，或者虽也知道而不肯用心念佛，实在可痛惜。此事发生在潭州（今湖南长沙）城外，人们为了感念这只鸲鹆，于是便将这城门命名为“鸲鹆门”。