《十六观经》云：“上品上生者，读诵大乘经典，解第一义。”然则修上品者，佛之深旨，不可不知。今浅者尚不能知，况其深乎？故此卷自浅及深，切于日用者皆载焉。名曰《助修上品》。
【译文】
据《观无量寿佛经》上说：“凡上品上生者，须读诵大乘经典，解第一义。”所以，要想修得上品往生的人，对于佛的深妙意旨，不可不知。可是仔细观察现在的人，连极浅显的道理都不知道，更何况深妙的真实义呢？因此这一篇由浅及深，只要是日常生活中切实可用的都载入。取名为《助修上品》。
习说
孔子化三千之徒，其要旨不出一部《论语》，而首以“学而时习之”一句，则此一句之义，岂不为急先务哉？盖学者，学其为君子，为圣人；习者，如“习射”“习仪”之“习”。学君子圣人者，不可骤尔而至，故必以时而渐习之。若学宽大，则于褊隘时习之；若学温和，则于忿怒时习之；若学恭敬，则于傲慢时习之；若学良善，则于狠戾时习之；若学辞让，则于忿争时习之；若学勤敏，则于懈怠时习之。然则所谓时习者，当其事之时而习，则不虚习矣。其习必成，成则自有可喜，故曰“不亦悦乎”。能悟此理，则尽《论语》中所言之善，皆可以进。是知以此一句冠于一书之首者，深有意也。修西方而进乎道者，尤贵乎习。故此不可不知。
【译文】
孔子教育门下三千弟子，其思想要旨不出一部《论语》，而以“学而时习之”冠于《论语》之首，由此可知这一句具有相当深刻的含意，我们怎可以不重视？所谓学，就是学成为君子，学成为圣人；所谓习，就像习射术、习礼仪那样不断练习。学君子圣人，不可能刹那学成，故而必须时而渐习之。比如要学圣人宽大的雅量，当于自己心胸狭隘时逐渐修习，以克服心胸狭隘的毛病；若要学待人态度温和，就于自己愤怒时逐渐修习，以克服遇事容易愤怒的情绪；若要学恭敬，就于自己傲慢时逐渐修习，以克服对人傲慢的心态；若要学善良，就于自己狠戾时逐渐修习，以改变狠毒残忍的性格；若要学谦逊礼让，就于自己心怀愤恨不满、即将与人相争时修习自我克制，以避免破坏和谐的气氛；若要学勤敏，就于自己懈怠时逐渐修习，以克服懈怠放逸的习惯。由此可知，所谓时习的意思，就是在面对每一件事时，都要反省自己的缺点及不足之处而加以修正。这样学习才不会徒劳无功，这样修学并进必能有所成就。当一个人学习有所进步时，就会感到由衷的喜慰，所以说“不亦悦乎”。
能够领悟明白这个道理，则《论语》中所说的善言善行，都可以进而时习之。可见这一句冠于全书之首，实在是大有深意。修学净土法门的人，明白其中的道理之后，尤其重视这个“习”字。所以对于“学而时习之”这句话的意思，不能不知道。
葛守利人说
大观间，一官员买靴于京师市中，见一靴甚大，乃其父送葬者。问其所得之由，答云：“一官员携来修整。”问何时来取，遂往候之，果见其父下马留钱取靴。其子拜，不顾，复乘马去。其子追随二三里许，将不及，乃呼曰：“我与父生为父子，何无一言以教我？”其父曰：“学葛繁。”问：“葛何人？”曰：“世间人。”遂访问所在。其时为镇江大守，乃往见之，言其故，且问葛：“何以见重于幽冥如此？”答曰：“予始者日行一利人事，其次行二事，又其次行三事，或至十事。于今四十年，未尝一日废。”问：“何以利人。？”葛指坐间脚踏子云：“若此物置之不正，则蹙人足。予为正之，亦利人事也。又若人渴，予能饮以一杯水，亦利人事。惟随事而利之，上自卿相下至乞丐，皆可以行。唯在乎久而不废耳。”其子拜而退。葛后以高寿坐化而去。
观此则利人之事，不可不勉。害人之事，岂可为哉？所谓爱人利物之谓仁者，葛得之矣。葛兼修净业，以是回向。后有僧神游净土，见葛在焉。
【译文】
宋徽宗大观年间（公元1107—1111年），有一官员到京城街市买靴，看见有一双靴特别大，仔细一看，认出这双靴是当年他父亲出殡时穿的。就问卖靴的人是怎么得来的，卖靴的人回答说：“这双靴是一位官员拿来修理的。”这位官员问明取靴的时间后，就站在那里等候，果然见父亲下马留钱取靴。他连忙下拜，但做父亲的瞧都不瞧儿子一眼，就乘马而去。他儿子在后跟随将近二三里，看看已经追不上了，就呼喊着说：“我与父亲在生时为父子，难道就没有一句话可以教导我吗？”他父亲说：“那你就学学葛繁吧！”儿子就问：“葛繁是什么人？”父亲回答说：“是世间人。”于是儿子便四处访问，终于打听到这位葛繁当时为镇江太守。他便前往镇江拜见，并把这种种缘由对葛繁说了，接着就问葛繁：“为什么连幽冥中的人都对您如此敬重？”葛繁答说：“我起初发心每天行一件利人的事，接着每天行二事，又接着每天行三事，乃至于每天行十事。到现在已经有四十年了，从来不曾荒废一天。”又问他：“怎么样利人？”葛繁就指着座位前的脚踏（供垫脚用的矮凳）说：“就如这东西摆得不正，就会蹙人的脚。我随手把它摆正了，也就是一件利人的事了。又比如有人口渴了，我能给他一杯水喝，也是一件利人的事。无论遇见什么事，只要你认为这样做是对人有利的就随手去做，这是上自卿相下至乞丐都可以做得到的。但关键在于能毫不松懈，持之以恒。”那位官员聆听之后拜谢而去。葛繁后来活到高寿才坐化而去。由这事看来，凡有利于人的事，不可不勉力去做。而害人的事，怎可以任性而为呢？所谓爱人利物的人称为仁者，这位葛繁真可以当之无愧。葛繁力行众善外，还兼修净业，他把所有功德都回向西方。后来有一位出家人神游净土，见到葛繁也在那里。
施报说
儒家言施报，佛家言布施果报，其实一也。佛言：“欲得谷食，当勤耕种；欲得智慧，当勤学问；欲得长寿，当勤戒杀；欲得富贵，当勤布施。”布施有四：一曰财施，二曰法施，三曰无畏施，四曰心施。财施者，以财惠人；法施者，以善道教人；无畏施者，谓人及众生当恐惧时，吾安慰之使无畏，或教以脱离恐惧，使之无畏；心施者，力虽不能济物，常存济物之心。佛以孝养父母，亦为布施。是凡施于外者，皆为布施。故为下而忠勤事上，为长而仁慈安众，为师而谨于教导，为友而诚于琢磨。一言一话之间必期有益，一动一止之际必欲无伤，种种方便利物，勿使有所损害，皆布施也。所为如此，存心又如此，后世岂得不获富贵之报。古语云：“人人知道有来年，家家尽种来年谷。人人知道有来生，何不修取来生福？”是今生所受之福，乃前世所修者；犹今岁所食之谷，乃前岁所种者。人不能朝种谷而暮食，犹不能旋修福而即受，所以谷必半岁，福必隔世也。孔子谓：“货恶其弃于地，不必藏于己；力恶其不出于身，不必为己。”老子谓：“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”皆布施之谓。曾子谓：“出乎尔者反乎尔。”老子云：“天道好还。”皆果报之谓。是儒道二教皆言施报，但不言隔世尔。所谓爱人者，人常爱之；敬人者，人常敬之；灾人者，人必反灾之，皆现世之施报也。知是以修净土，滋培善根多矣。
【译文】
儒家说施报，佛家说布施果报，其实道理都是一样的。佛说：“要得谷食，当勤耕种；要得智慧，当勤学问；要得长寿，当勤戒杀；要得富贵，当勤布施。”布施有四种：第一种财施，第二种法施，第三种无畏施，第四种心施。财施，是以财物帮助人；法施，是以善法教化人；无畏施，是说当人或众生遇到恐惧时，我用善言安慰他们使之无畏，或者教他们脱离恐惧的办法，使之无畏；心施，是说我目前虽没有利人济物的能力，但我却常存利人济物的善心。佛说能孝养父母，也是布施。是以凡能给予他人好处或帮助的，都称为布施。身为下属的能忠勤事上，为尊长的能仁慈安众，为师的能谨于教导，为友的能互相劝勉。一言一语之间必期对人有利，一动一止之际必要对人无伤，种种方便利物，勿使有所损害，也全都是布施。平生所为如此，存心也是如此，后世怎么会不得富贵的果报？古语说：“人人知道有来年，家家尽种来年谷。人人知道有来生，何不修取来生福？”因此今生所受的福报，都是前世修来的；好比今年所吃的五谷，乃是去年所种的。人不可能早晨种下谷子，晚上就有米吃，如同不能刚刚修福，立即就有福报享受，种谷必须等待半岁才能收成，种福却要等待隔世。
《礼记》中孔子说：“货恶其弃于地，不必藏于己。力恶其不出于身，不必为己。”意谓：货财是供给民众维持生计的，讨厌有人随便捐弃浪费，并且也不应该私藏于己。有能力的人当竭尽其力，以造福天下人民，不应该逸己而劳人，或者独力经营己事。老子说：“既能尽心帮助他人，自己就会更加富有，既能尽力周济他人，自己就会拥有更多。”这都是劝人布施的意思。曾子说：“你怎么样对人行事，人也会怎么样回报你。”老子说：“凡能顺应天道的人，必能得到好的结果。”这是儒道二教都说到施报，但不说隔世。比如说你能真心爱护他人，他人同样会爱护你；你能尊重他人，他人同样会尊重你；你如果故意伤害他人，他人也必定会对你进行报复，这都是现世的施报。修净土的人能明白这个道理，对于滋培善根福德同样有很大的益处。
至人延年说
予尝闻至人云：人生衣食财禄，阴司皆有定数。若俭约不贪，则可延寿；奢侈过求，受尽则终。譬如人有钱一千，日用一百，则可十日；日用五十，可二十日。若恣纵贪侈，立见败亡。则若一千之数，一日用尽，可不畏哉？《易》称“天地之数，五十有五，所以成变化而行鬼神。”是天地之大，变化之妙，鬼神之奥，犹不逃于数，况于人乎？或谓人有廉俭而命促，贪侈而寿长者，何也？廉俭而命促者，当生之数少也，若更贪侈，则愈促矣。贪侈而寿长者，当生之数多也，若更廉俭，则愈长矣。且天地于人无私，何谓当生之数有多少乎？此皆前世所为耳。故曰：“要知前世因，今生受者是。”唯现世多为吉善，则增福寿。故曰：“神之听之，介尔景福。”现世多为罪恶，则减福寿，故曰：“多行不义必自毙。”且修净土者，固不在福寿之多，然损福寿之事，则是薄德耳，岂可不戒哉？增福寿之事，则是厚德耳，岂可不勉哉？
【译文】
我曾听贤明的人说：人的一生衣食福禄，在阴司皆有定数。如果生活俭朴节约又能知足不贪，则可延寿；若生活奢侈浪费而又过分贪求，福报享尽则命终。譬如人有一千钱，每天用一百，则可以用十天；每天用五十，则可以用二十天。如果随便挥霍浪费，过分贪求享受，立刻就可以看到他破产。就如手头有一千钱，一天就花光了，岂不可怕？《易经》上说，天是阳，地是阴，以奇数的一、三、五、七、九代表天，合计为二十五；以偶数的二、四、六、八、十代表地，合计成三十。因此天地的数，总计有五十五，以这些数字构成宇宙间各种变化的象征，就能如同鬼神般准确地推断一切事物。可见天地之大，变化之妙，即以鬼神之奇奥难测，尚且不能逃于数，何况是人呢？但也有人怀疑说：有人一生清廉俭约反而短命，有人一生贪婪奢侈偏偏命长，这又是什么道理？其实道理很简单。清廉俭约而短命的人，是他这一世该享的禄数少，要是再加上贪婪奢侈，那他就更加短命了。贪婪奢侈而寿长的人，是他这一世该享的禄数多，如果他能过得廉俭一些，或许他的寿命还会更长。然而，天地于人既无私心，为什么每个人一生中所该享的禄数却有多有少？这都是各人前世所作所为不尽相同的缘故。所以说：“要知前世因，今生受者是。”唯有在这一生中努力多做好事善事，才可以增福增寿。《诗经》上说：“神明听见为善的人，必将赐给他大福。”如果现世作恶多端，则必定削减福寿，这也正如《左传》上所说的：“多行不义必自毙。”当然，对于修学净土念佛求生西方的人来说，固然不在意现世的福寿有多少，但若是做了有损福寿的事，那便是缺德，岂能不戒？如能多做一些增添福寿的事，便是滋培厚德，岂可不勉力而为？
食肉说
佛告大慧菩萨云：“有无量因缘不应食肉，我今为汝略说。谓一切众生从本以来，展转因缘，常为六亲，以亲想故，不应食肉；不净气分所生长故，不应食肉；众生闻气，悉皆恐怖故，不应食肉；令修行者慈心不生故，不应食肉；凡愚所嗜，臭秽不净，无善名称故，不应食肉；令诸咒术不成就故，不应食肉；以杀生者见形起识，深味著故，不应食肉；彼食肉者，诸天所弃故，不应食肉；令口气臭故，不应食肉；多恶梦故，不应食肉；空闲林中虎狼闻香故，不应食肉；令人饮食无节量故，不应食肉；令修行者不生厌离故，不应食肉。我常说言，凡所饮食，作食子肉想，作服药想故，不应食肉。听食肉者，无有是处。大慧！凡诸杀者，为财利故，杀生屠贩。彼诸愚痴食肉众生，以钱为网，而捕诸肉。彼杀生者，若以财物，若以钩网，取彼空行水陆众生，种种杀害，屠贩求利。大慧！亦无不教、不求、不想而有鱼肉，以是义故，不应食肉。”佛复说偈，略云：“为利杀众生，以财网诸肉。二俱是恶业，死堕叫呼狱。若无教想求，则无三净肉。彼非无因有，是故不应食。酒肉葱韭蒜，悉为圣道障。食肉无慈悲，永背正解脱。及违圣表相，是故不应食。”
众生肉本非所食之物，以耳闻目见惯熟，不知其非。如能断肉，固为上也。如不能断，且食三净肉而减省。食若兼味，且去其一。如两餐皆肉，且一餐以素。人生禄料有数，若此自可延寿。如早晨食素，其利甚多：一省业缘，二可清净，三不妨善业，四至晚食荤时，不至厌此而欲彼。如此自可延寿。若以食素为难，宜以食荤之费为素食，则易行而可持久。若纵口腹之欲，亦无了期。语曰：“世上欲无刀兵劫，须是众生不食肉。”斯言可不畏哉？不免食三净肉者，次日可为所食之肉众生，念西方四圣号并真言，以资荐往生，庶几可释怨灭罪。据阎罗王告郑邻之言，则至诚念四圣号以追荐者，必得往生。详载在第八卷。三净肉谓不见杀、不闻杀、不疑为己杀，及自死、鸟残，为五净肉。
【译文】
《楞伽经》上佛告诫大慧菩萨说：“有无量因缘不应吃肉，我今为你略说。应知一切众生从本以来，辗转因缘常为六亲眷属，理当以一切众生作亲属想，所以不应吃肉；又众生的肉，乃是不净气分所生长，所以不应吃肉；又吃肉的人，众生闻到他身上的气味，皆生恐怖，所以不应吃肉；又吃肉会使修行的人慈悲心不能生长，所以不应吃肉；又吃肉是凡夫愚昧的人所嗜好，因其不嫌臭秽不净，当然也不会有好名称，所以不应吃肉；又吃肉能令种种咒术不成就，所以不应吃肉；又杀生的人当杀生时，难免见形起识，深生味着，种畜生道因，所以不应吃肉；又吃肉的人，为诸天所厌弃，所以不应吃肉；又吃肉的人，会使口气发臭，所以不应吃肉；又吃肉的人，夜间常做恶梦，所以不应吃肉；又吃肉的人，若走入空野，林中虎狼闻到肉香，必伤人命，所以不应吃肉；又吃肉的人，会使人饮食没有节量，所以不应吃肉；又吃肉会使修行的人不生厌离心，所以不应吃肉。我常说过，凡所饮食，常作吃子女的肉想，作服药想，所以不应吃肉。如果要我准许吃肉，那是不可能的。大慧！凡诸杀生的人多为财利，所以杀生屠贩。那些愚痴吃肉的众生，以钱为网，而捕诸肉。那些杀生的人，或以财物，或以钩网，捕获彼空行、水陆众生，加以种种杀害，屠贩求利。大慧！世间绝没有不教杀生、不求杀生、不想杀生而有鱼肉，有这许多理由，所以不应吃肉。”接着佛又用偈颂再次申述这其中的道理。其大略如下：
“为利杀众生，以财网诸肉。二俱是恶业，死堕叫呼狱。若无教想求，则无三净肉。彼非无因有，是故不应食。酒肉葱韭蒜，悉为圣道障。食肉无慈悲，永背正解脱。及违圣表相，是故不应食。”
其实，众生的肉本来就不是人所应当吃的食物，只因平常耳闻目睹，司空见惯了，便不知吃肉是不对的。如能断绝吃肉，固然最好。如不能断绝，权且吃三净肉并应减省分量。如一顿饭菜中有两种荤的，不妨减去一种。如两餐本来都要吃肉，不妨改为一餐吃素。应知人生禄食皆有定数，如能节省必可延寿。又如早晨吃素，有很多好处：一、省业缘，二、可清净，三、不妨善业，四、至晚餐食荤时，就不会感到厌腻。如此自可延寿。若以为素食不好吃，请以吃荤的同等费用作为提高素食的质量，就不会感到难吃，而且可以持久。但如果纯粹是为了纵恣口腹之欲，那就难免冤冤相报，永无了期了。有一句话说：“世上要无刀兵劫，须是众生不食肉。”深思此语，则知世上刀兵劫，皆与食肉有关。能不令人感到可怕吗？
如不得已而吃三净肉的人，于第二天可为所吃的众生，念西方四圣号及往生咒，以资超荐往生，也许还可以释怨灭罪。据阎罗王告诉郑邻的话，若能至诚念四圣号及往生咒以追荐，必得往生。此事详载在第八卷中。三净肉，指不亲眼见杀生，不闻杀生声，不疑为自己杀。加上众生自死的肉，被鸟啄剩余的肉，合为五净肉。
戒杀盗淫说
《楞严经》佛谓：“想爱女色，心结不离，故有淫欲，则诸世间父母子孙相生不绝，是等则以欲贪为本。贪爱血味，心滋不止，故有食肉。则诸世间卵、化、湿、胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊。食余众生，亦复如是。死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际，若此则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。此杀盗淫三者为之根本，以是因缘，恶业果报相续不已。”如西方净土，受清净身，不因淫欲而生。食清净食，不因杀害而得。友清净人，不因染著而交。是皆脱去此等。然修上品者，此等亦不可不知。
【译文】
据《楞严经》上佛说：“因想念恩爱的人，心中凝结而不能解，由相爱不舍而有淫欲，所以父母子孙相生不断，这一类型是以贪爱淫欲为本。又由贪爱血腥的味道，心贪滋味不止，所以便有食肉的欲望。于是，世间中一切卵、化、湿、胎四类众生，随本身力量，以强食弱，以大吃小，递相吞食，这一类型是以贪杀为本。因人贪滋味吃羊，羊死后转生为人，人死后转生为羊，彼此更换杀食。吃其他的众生，也是如此，互相食啖。因恶业互相招感，生则同生，冤冤相报，永无了期，像这一类型是以盗贪为本。你欠我的命，当还我命；我欠你的债，当还你的债。因为这个缘故，经百千劫以来，常在生死苦海中，无法脱离。你爱我的心，我恋你的色，因为这个缘故，经百千劫以来，常在爱恋中互相缠缚，无法解脱。可见众生沉沦生死都是由杀、盗、淫这三类为根本，又因为这个缘故，所以恶业果报相续不已。”假如能够往生西方净土，所受的是清净身，不因淫欲而生。所吃的是清净食物，不因杀害而得。相处的朋友都是清净人，不因染着而交。因此便可以完全脱去世间的种种恶业。像这些道理，希望修成上品往生的人，也不可不知道。
饮食男女说
饮食、男女，人之大欲存焉。制之若无，斯为圣人。节而不纵，可为贤人。纵而不节，是为下愚。盖此二者，皆造业之所。杀生以恣口腹，非造罪而何？淫欲以丧天真，非造罪而何？况二者更相助发。因美饮食则血气盛，血气盛则淫欲多。淫欲多则反损血气，血气损则又赖饮食以滋补。是二者更相造罪也。若欲省口腹，必先节淫欲；若能节淫欲，即可省口腹。此乃安生延年之道。若能节而绝之，则粗粝亦自美矣。若纵之，则人生受用之数有限，限尽则早终也。慈觉禅师云：“饮食于人日月长，精粗随分塞饥疮。才过三寸成何物？不用将心细校量。”若能如是思省，自可省口腹矣。务实野夫云：“皮包骨肉并尿粪，强作娇娆诳惑人。千古英雄皆坐此，百年同作一坑尘。”若能如是思省，自可省淫欲矣。果了得此二者，在生何由有疾病夭折，身后何由有地狱畜生？虽不免此，而修净土亦脱去轮回。然修上品者，不可不戒此。
【译文】
饮食以及男女之间的事，这是人们存于心中的两种最大的欲望。此两种欲望如能制伏到没有，便是圣人的修养境界。能有所节制而不纵欲，还可以成为贤人。尽情纵欲而不加节制，是为下愚凡夫。因为这二种欲都是最容易使人造业的所在。譬如杀生以恣口腹，这难道不是在造罪业吗？行淫欲以丧天真，还不是一样在造罪业吗？何况这二种又互相助发。因所食美味就会促使血气旺盛，血气旺盛就会促使淫欲频繁。淫欲频繁必然导致血气亏损，血气亏损又必须赖饮食以滋补。可见这二种是在互相促成造罪的因缘。所以，若要省口腹，必先节制淫欲；如能节制淫欲，即可省口腹。这是养生延寿之道。若能把恣口腹的欲望节制到没有了，则任何粗疏淡饭吃起来都会觉得味道鲜美。若纵口腹之欲，则人生受用之数有限，数尽则必然早亡。慈觉禅师有一首诗说：“饮食于人日月长，精粗随分塞饥疮。才过三寸成何物？不用将心细校量。”若能把这首诗的意思好好地想一想，便可以省口腹了。又务实野夫有一首诗说：“皮包骨肉并尿粪，强作娇娆诳惑人。千古英雄皆坐此，百年同作一坑尘。”若能把这首诗的意思仔细想一想，便可以节制淫欲了。果然能把这二种欲望勘破放下了，在生怎么会有疾病夭折，身后如何会堕落地狱畜生？或许平常的人总不能免此，但能修净土，也可以脱去轮回。然则，希望修上品往生的人，却不能不戒此。
贪折前程说
有官员二人，求梦于京师二相庙中，以问前程。其夜一人梦见有人持簿一扇，揭开版云：“此汝同来之官人前程也。”视之，乃自小官排至宰相，仍有勾之者。其官员问云：“勾之者何也？”持簿者答云：“此官人爱财。世间不义取一项，此间勾一项。若急改过，尚可作监司。”其人闻之，更不敢妄取财，其后果至监司。又何仙姑在世间，有一主簿家，忽有天书降。为不识字画，乃往见仙姑问之。仙姑设香案，拜而后看，看毕微笑。主簿云：“特来拜问，何故乃笑？”仙姑云：“天书言主簿受金十两，折禄五年。”以此观之，不义之财，诚可畏也。移是心于净土，其熟善缘多矣。
【译文】
有两位官员，为问卜前程，到京城二相庙中求梦。当夜，其中一位官员梦见有一人手里拿着一本折成扇形的簿，揭开其中一版说：“这是与你同来的那位官员的前程。”仔细一看，只见上面自小官一直排到宰相，但也有许多地方被勾掉。这位官员问说：“那些被勾的是什么意思？”持簿的人说：“你同来的这位官人爱财。世间不义之财取一项，此间就勾掉一项。如能赶紧忏悔改过，还可以做到监司。”过后，同来的官员得知此事，从此再也不敢妄取不义之财，其后果然官至监司。
又何仙姑在世时，有一主簿家，忽有天书降下。因为看不懂天书中的字画，就拿去请教何仙姑。仙姑设香案，拜而后看，看毕微笑。主簿说：“我特地来拜问，为什么笑呢？”仙姑说：“这天书中说主簿受贿金十两，理当折禄五年。”由此看来，妄取不义之财，后果实在可怕。如能把这不妄不贪的心移来修净土，善缘就会更加成熟了。
福慧说
人不可不兼修福慧。种种利物，常行方便，作一切善，戒一切恶，所谓修福也。知因果，识罪福。观释氏书，内明性理；观儒家书，外明世道。所谓修慧也。修福得富贵，修慧得明了。修慧不修福，明了而穷困；修福不修慧，富贵而愚痴。福慧若兼修，富贵而明了。二者皆不修，愚痴而穷困。佛以福慧兼修，故谓之两足尊，谓福慧两足也。昔有二人同修行，一人专修福，一人专修慧。经数世后，专修福者，因受福而作恶，堕于象中。以有余福，人乘之以战，有胜敌之功，国王赐以璎珞。其专修慧者，得阿罗汉果。以不曾修福故，为僧而乞食，多不得之。故偈云：“修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉应供薄。”此福慧所以不可不兼修也。必不得已，宁使慧胜于福，莫令福胜于慧。若慧胜于福，则知罪福而戒慎，故无坠堕。若福胜于慧，则因受福而作恶，故有坠堕。《楞伽经》云：“受现在乐，种未来苦。”是也。偈云：“兼修福与慧，又复念阿弥；九品莲花里，第一更何疑。”斋戒明了人修者，必上品上生故也。又偈云：“虽修福与慧，不知念阿弥；未得阿罗汉，轮回无了时。”在此世界修行，得阿罗汉果，方脱轮回故也。
【译文】
为人不可不福慧双修。比如做种种有利于众生的事，经常帮助别人，关照别人，凡是善事好事都愿意发心去做，凡是恶事坏事都坚决禁止，这就是所谓修福。知道善恶因果，懂得罪福果报。常读佛教的经书，能帮助你悟明内在心性的道理；常读儒家的书，能使你通达世间的伦理道德。这就是所谓修慧。修福可以得富贵的果报；修慧却能得明心见性，了达诸法。修慧不修福，虽然智慧明了而生活穷困；修福不修慧，虽然富贵而为人愚痴。福慧若兼而修之，不但富贵而且有智慧。福慧皆不修，则不但愚痴而且贫穷。佛就是因为福慧兼修，所以称为两足尊，也就是福慧两具足的意思。
从前有二人同时发心修行，一人专门修福，另一人专门修慧。经过数世后，那位专心修福的人，因享受福报而作恶，结果堕落为大象。又因为前世还有剩余的福，人乘着大象出征作战，得胜而归，遂有胜敌之功，国王就以璎珞赐给大象。而那位专心修慧的人，终于证得阿罗汉果位。但因不曾修福，以致为僧乞食，常常得不到人家供养，空钵而归。所以流传有一首偈说：“修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉应供薄。”这也就是告诫人们福慧不可不兼修。如果实在做不到福慧兼修，那就宁可选择修慧也胜于修福，不使修福胜于修慧。因为慧胜于福，则能知罪福因果而使三业戒慎，故不会有堕落的危险。若福胜于慧，则必因享受福报而作恶，便有坠堕的可能。如《楞伽经》上所说的：“受现在乐，种未来苦。”就是这个意思。今作一偈说：“兼修福与慧，又复念阿弥；九品莲花里，第一更何疑。”这是说斋戒明了的人依此而修，必得上品上生无疑。又添一偈说：“虽修福与慧，不知念阿弥；未得阿罗汉，轮回无了时。”因为在此世界修行，必须证得阿罗汉果，方能脱离六道轮回。
习慈说
观世音菩萨谓万善皆生于慈。老子言三宝，以慈为首。儒家言五常，先之以仁。其意皆同。人有多瞋怒者，盖不思此意。未言害物造业，先自损气伤和。人若能到慈仁之境，方知瞋怒不佳。当其在瞋怒中，则不自知其苦，正如行荆棘中，趋一大厦安居之所也。方其矫宿性之瞋怒，如行荆棘中，及习成慈仁，则如入大厦安居矣。此不可以言尽，但当瞋怒时习之，久久自有可喜。释道二教，固已戒瞋，儒家亦然。桓魋欲害孔子，孔子曷尝瞋乎？臧仓毁隔孟子，孟子曷尝瞋乎？韩信不报胯下之辱，安国不怨溺灰之言，此皆可为师法。况凡待贫下，御仆妾，诋忤己者，易致瞋怒，尤当戒谨。盖彼亦人也，但以薄福而事我，岂可恣其情性而造恶业哉？究而言之，慈和者于自己大得便宜。藏经云：“今生人见欢喜者，前世见人欢喜故。”此慈和之所致也。修净土者，乌可不以是为心哉！如一切众生为大罪恶，亦勿生瞋，以污吾清冷之心。念彼以愚痴故尔。使有智能，必不为此。当生怜悯其愚痴之心。故曾子曰：“如得其情，则哀矜而勿喜。”如是以修净土，其圆熟善根甚矣。
【译文】
在佛教中观世音菩萨代表慈悲，而慈悲为万善之根本，众德之伏藏，所以说万善皆生于慈。而老子在《道德经》上说：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”此三宝中以慈为首。儒家说五常——仁、义、礼、智、信，而以仁为先。可见其仁慈爱物的意思都是相同的。而人往往容易发脾气，生起嗔恨心，大概从来不曾细思这其中的含意。且不说嗔怒必将害物造业，其实，首当其冲的还是自己。因为嗔怒心发起时，必然损气违和，怒火中烧。人如能修养到慈仁的境界，才会知道嗔怒确实不好。而当一个人正在嗔怒时，并不知道这是一种痛苦，只想自己要狠狠出这一口气，如同走在荆棘中，趋向大厦安居之所。譬如在他正当嗔怒时，要他控制住那宿性的情绪，就好比是行在荆棘中，及至养成慈仁的习惯后，才真正有那种身入大厦安居的感受。这其中的道理不是三言两语所能说得透的，要在自己正当嗔怒时去修习，久而久之，自然就会收到可喜的效果。
佛教和道教都很重视修心养性，固然要戒嗔怒，其实儒家也一样。当年孔子出游，途经宋国，宋国司马桓魋要杀孔子，孔子何尝起嗔怒心？战国时鲁平公的心腹侍臣臧仓，屡次造谣中伤孟子，孟子何尝起嗔怒心？汉淮阴侯韩信早年未得志时，有人欺侮他，让他从胯下爬过去，但他得志后，却不报此胯下之辱。西汉梁国御史大夫韩安国曾受狱吏田甲之辱，安国对田甲说：“难道你就不怕死灰复燃吗？”田甲说：“燃即溺之。”不久，梁内史阙汉遣使拜安国为梁内史，田甲慌忙欲走避，安国不但不记怨田甲出言不逊，反而安慰田甲，让他继续为狱吏。似此都值得我们效法。尤其是平常对待贫贱下人，使唤奴婢仆妾，每受他们诋毁忤触，最容易生气动怒，此时更要戒谨。应当体谅他们也是人，只因本身薄福而来奉事于我，我怎么可以任性动怒而造恶业？
总而言之，心性慈和，于自己大有好处。如藏经上说：“今生人见欢喜者，前世见人欢喜故。”这就是慈和所致。修净土的人，更要心怀慈悲，以和气待人。即使一切众生为大罪恶，我也不会生嗔动怒，以免污我清凉之心。体念他们因为愚痴，才会做出种种罪恶。倘若他们有智慧，必定不会这样。因此，对罪恶的人，当生怜悯其愚痴之心。就像曾子说的：“你如果了解罪犯确实情有可原，就应该怜悯他们，而不要沾沾自喜。”如能以这种存心修净土，对于成熟善根，圆修胜果大有增益。
为君子说
人皆可以为君子，而不肯为君子；不须为小人，而必欲为小人。若诚信恭敬，若温和方正，若推贤扬善，若随宜利物，凡此之类，皆君子之事也，为之亦不难者，人不肯为，何哉？若欺诈傲慢，若粗暴谄曲，若说短扬恶，若纵意害物，凡此之类，皆小人之事也，为之又何利益？人必为之，何哉？为君子，则人喜之，神佑之，祸患不生，福禄可永，所得多矣。虽有时而失，命也，非因君子而失。使不为君子亦失矣，命有定分故也。为小人，则人怨之，神怒之，祸患将至，福寿以促，所失多矣。虽有时而得，命也，非因为小人而得。使不为小人亦得矣，命有定分故也。孔子谓：“不知命无以为君子。”小人不知天命。又谓：“得之不得曰有命。”能审此理，所谓“君子乐得为君子，小人枉自为小人”。如是以修净土，必不在下品生矣。
【译文】
人人都可以成为君子，而不肯学做君子；不须要做小人，而偏偏要去做小人。如为人方正，存心真诚信实；如态度温和，处事谦恭敬谨；如推举贤能，称扬善德；如随心随力适当地做一些有利于大众的事，凡像这一类，都是属于君子的行为作风，而且做起来也并不难，不知人为什么不肯去做？比如居心谄曲，对人欺蒙诈骗；如性格粗暴，态度傲慢无礼；如揭人短处，扬人之恶；如恣意妄为，害物伤生，凡像这一类，都是属于小人的行径，似这等作为能有什么好处？不知人为什么偏要去做？
做人能够成为君子，则人见着欢喜他，神见着护佑他，祸患不生，福禄可永，所得的好处可多着呢！虽然有时也可能失意，但这是他的命，并非因为他做君子而失意。倘使不做君子，也还是会失意的，因为他命中该有遭逢失意的定分。如果为小人，则人见着讨厌他，神见着恼怒他，祸患随时将至，福寿因之削减，受损失的可多着呢！虽然有时也可能得志，但这也是他的命，并非因为他是小人而得志。倘使不做小人，也一样可以得志，只不过是他命中该有一时得志的定分。孔子说：“不知顺应天命，就无法成为君子。”所谓小人，就是不知天命。又说：“在我者，唯行礼义而已。至于得或不得，则听之于命。”能详察这其中的道理，便知道“君子乐得为君子，小人枉自为小人”。如能以君子的美德修净土，必不在下品往生。
为圣为佛说
予尝谓孔子所以为圣人，固非一端，然其要在于“三人行，必有我师焉”。恶者亦为师，何适而非师乎？见识如是，乌得不为圣人？又尝谓释迦佛所以为佛者，固非一端，然其要在于山中修行时，国王出猎，问兽所在，若实告之则害兽，不实告之则妄语，沉吟未对，国王怒斫去一臂。又问，亦沉吟未对，又斫去一臂。乃发愿云：“我作佛时，先度此人，不使天下人效彼为恶。”存心如是，乌得不为佛？后出世成佛，先度憍陈如者，乃当时国王也。若如是以修净土，立与诸大菩萨等矣。
【译文】
我曾说孔子之所以成为圣人，他的圣德固然不止一端，然其间最值得深思玩味的就在于“三人行，必有我师焉”这一句。试想连恶人都可以引以借鉴为师，天下还有什么人不可以为师的？他的见识达到这样的程度，怎么会不成为圣人？我还曾说释迦佛之所以成为佛，他的圣德固然不止一端，然其间最为感人的典型事迹之一是：释迦佛过去世在山中修行时，有一次国王出猎，问他野兽在哪里，他心想如果实话实说则害兽，不说实话便是妄语，因此干脆沉默不回答。国王发怒，即砍去他一臂。接着又问，他仍然不回答，国王又砍去他的另一臂。这时他就发愿说：“我成佛后，必定要先度此人，不使天下人效他为恶。”他的存心是这样的伟大，如何会不成佛？后来出世为佛，先度憍陈如这个人，就是当时的国王。修净土的人，能有像孔子那样的器识，能有像释迦佛那样的存心，当下就可以证得与诸大菩萨相等的果位。
阿罗汉说
佛言：“阿罗汉虽能受天人供，而福及人也劣。假使有人百年供养四天下阿罗汉，不如发菩萨心，一日供养佛。”盖佛自无量劫来救度众生，无非得福，而福利人也胜。阿罗汉了生死，遂入涅槃，独善其身，故福及人劣矣。佛又言：“若人有福，曾供养佛。”亦勿谓供养乃身后事。近年秀州一僧，专念阿弥陀佛为人祷病，即得痊愈。岂可谓佛不利于生前？既可祷病，则亦可祈福，但恐信心不至耳。若修净土期于复来化度者，尤不可无福，故此不可不知。
【译文】
佛说：“阿罗汉虽能受天人供养，但福泽利及于人则差。假使有人以百年时间供养四天下中所有阿罗汉，其所得福报，不如有人发菩提心，一日供养佛。”因为佛自无量劫以来救度众生，无非得福，所以他的福泽利及于人当然殊胜。而阿罗汉了脱生死之后，就入于涅槃，等于是独善其身，所以福及于人自然就差。佛又说：“若人有福，定是曾经供养佛。”但也不要认为供养得福只是身后的事。近年秀州（今浙江嘉兴）有一僧人，专念阿弥陀佛为人治病，即得痊愈。由这件事看来，能说佛不利于生前吗？念佛既可以治病，当然也可以祈福，但恐信心不够至诚罢了。若修净土期望往生西方后，还来世间化度众生，尤其不可无福，所以对于供佛祈福之事，也不可不知。
楞伽经说
《楞伽经》说渊源理致，除一切妄想。此一经有三译。其十卷者太繁。四卷者，虽达磨发扬，东坡所书，译得大晦，难读难晓。唯七卷者分明。修净土欲上品上生者，须读诵大乘经典，解第一义，故此不可不知。在“四”字号。
【译文】
《楞伽经》这部经典剖析说明迷与悟的渊源理致，教人断除一切妄想。这部经有三种译本。其中元魏菩提流支所译的有十卷，经文太繁。刘宋求那跋陀罗所译的有四卷，虽系达磨祖师所发扬，东坡居士所书，但文字译得太晦涩，难读难懂。只有唐朝实叉难陀所译的七卷，文字义理译得较分明。修净土的人期望上品上生，须读诵大乘经典，解第一义，故此不可不知。此经在藏经“四”字号中。
二天人说
《华严经》云：“人生有二天人随人，一名同生，二名同名。天人常见人，人不见天人。”此二天人，岂非善恶二部童子之徒欤？人之举意、发言、动步常念此二天人，见人而能无愧。如此修净土，则必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？曰：一月普现一切水，岂必月之多哉？
【译文】
据《华严经》上说：“人一出生，就有二天人随着人，一名同生，一名同名。天人可以常见人，人却见不着天人。”这二天人，难道不是属于善恶二部童子的同类吗？人能于起心动念、发言行事之际，常念有此二天人随时监督着我，见人便可以无愧。修净土的人，能如此存心，必上品上生。或者有人问说：每一人都有二天人相随，哪有那么多的天人来分配？我说：天上的月亮虽只有一个，却能普现一切水中，难道还需要那么多的月吗？
小因果说
有修桥人，有毁桥人，此天堂、地狱之小因也；有坐轿人，有荷轿人，此天堂、地狱之小果也。触类长之，皆可见矣。常如是存心以修净土，上品往生复何疑哉？
【译文】
有修桥的人，也有毁桥的人，这是造作天堂、地狱的小因；有坐轿的人，也有抬轿的人，这是上天堂、堕地狱的小果。由此触类旁通，事事都可以看到有因有果。常能如是存心以修净土，上品往生又有什么可怀疑的？