造至深之理者，虽居浊世，与净土何以异哉？故此卷载至深之理，名《净浊如一》。然亦不可恃此而不修净土之业。恐易涉于空谈，又若参禅者之弊故也。
【译文】
若能领悟甚深微妙的道理，虽身居娑婆浊世，也与身在净土没有什么区别。所以这一卷专谈至深之理，名为《净浊如一》。但也不可依恃知晓此至理，便轻忽持名念佛之事相。恐执理废事，反而堕于空谈，就像通常参禅的人所产生的那些弊病一样。
情说
喜怒、好恶、嗜欲，皆情也。养情为恶，纵情为贼。折情为善，灭情为圣。甘其饮食，美其衣服，大其居处，若此之类，是谓养情。饮食若流，衣服尽饰，居处无厌。若此之类，是谓纵情。犯之不校，触之不怒，伤之不怨，是谓折情。犯之、触之、伤之如空，反生怜悯愚痴之心，是谓灭情。悟此理则心地常净，如在净土矣。
【译文】
喜悦、愤怒、爱好、厌恶、嗜欲，这些都是人之常情。不断滋养情欲就会形成为恶习，放纵情欲就会成为祸害。能折伏情欲称为善，能灭除情欲称为圣。比如饮食要求可口，穿衣服要求华美，居住的房屋要求宽敞，如此种种，便叫作养情。饮食不但要美味佳肴，而且毫无节制；衣服不但要新颖时髦，而且还要极尽华丽；居室不但要宽敞舒适，而且还要讲究装饰豪华。如此种种，便叫作纵情。人家冒犯他，他也不计较；人家抵触他，他也不发怒；人家伤害他，他也不记怨。这便叫作折情。无论人家怎么样冒犯他、抵触他、伤害他，他从不放在心里，好像根本就没有发生过，反而对那些愚痴的人，生怜悯之心，这就叫作灭情。能悟此灭情的道理，则心地常净，即使身居浊世，如在净土。
即是空说
佛言“受即是空”。受，谓受苦受乐及一切受用也。如食列数味，放箸即空。出多驺从，既到即空。终日游观，既归即空。又如为善事既毕，其勤劳即空，而善业俱在。为恶事既毕，其快意即空，而恶业俱在。若深悟此理，则食可菲薄，无过用杀害之冤债。出可随分，无劳心若人之烦恼。游观可息，无放荡废事之愆尤。善可勉为，无懈怠因循之失。恶可力戒，无恣纵怨仇之罪。予喜得此理，故欲与人共之。（及一切受用，即所谓不苦不乐受者是也。）
【译文】
佛说“受即是空”。受，指受苦受乐及一切受用。如吃饭时尽管桌上罗列各种美味，也不过一饱，放下筷子即空。出门时车马随从，前呼后拥，一路上气派十足，既到即空。终日游览参观名山胜景，虽然可以一饱眼福，既归即空。又如平常做好事，正做时固然需要劳心劳力，但事既完毕，其善业俱在，而勤劳即空。做恶事也是如此，正做时也许颇感一时快意，但事既完毕，其恶业俱在，而快意即空。如能领悟这“受即是空”的深意，则饮食不嫌菲薄，将就吃饱便可以了，没必要杀生害命而欠下冤债。出门可以随分，没必要劳烦许多人而徒增烦恼。游览观光可以停息，没必要为此放荡废事而招来愆尤。善事勉力而为，就不会有懈怠因循的过失。恶事应当力戒，则不会因恣纵而造怨仇之罪。这是我对“受即是空”这句经文的一点心得，所以写出来愿与诸人共勉之。（“及一切受用”，即所谓不苦不乐的感受。）
六根说
千般装点，只为半寸之眼；百种音乐，只为一豆之耳；沉檀脑麝，只为两窍之鼻；食前方丈，只为三寸之舌；妙丽娇娆，只为臭腐之身；随顺逢迎，只为纵恣之意。若能识破此理，便是无烦恼快乐之人。佛言：“众生无始以来，认贼为子，自劫家宝。”谓惑六根之贼，而丧真性也。孟子言：“惟圣人然后可以践形。”盖不惑于此矣。有淫女得道，文殊问云：“如何不瞋？”答云：“见一切众生不生。”又问：“如何见十八界？”答云：“如见劫火烧诸世界。”妙哉言乎。盖谓一切众生本来无有，唯因妄想中生，又何瞋之有？十八界，谓六根、六尘、六识。因有此种种，故生无量事，造无量恶，是故如劫火烧诸世界。若悟此理，虽未生净土，已如生净土矣。
【译文】
千般装点打扮，所满足的不过是半寸大的眼睛；百种美妙的音乐，只不过为了满足一粒豆大的耳朵；种种沉香、檀香、龙脑香、麝香，只不过为了满足两窍鼻孔；满桌丰盛的食物，只不过为了满足三寸舌头；妙丽娇娆的色相，只不过为了满足一具臭腐之身；喜欢他人随顺逢迎，只不过为了满足一时纵恣之意。以此类推，若能识破这个道理，便可以做一个逍遥快乐没有烦恼的人。佛说：“众生无始以来，认贼作子，自劫家宝。”这意思也就是说，众生一直受六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之贼所迷惑，以致丧失了真性。孟子说：“只有圣人才能使形体的行为做到中正的地步。”这是因为圣人能深明其理，所以不为六根之贼所迷惑。佛经中记载有一淫女得道，文殊菩萨试着问她：“要如何才能不起嗔心？”她回答说：“见一切众生不生。”又问：“如何见十八界？”她回答说：“如见劫火烧诸世界。”这话回答得太妙了。她的意思是说，一切众生本来没有，若见有众生，那便是由妄想心中所变现的，又何必起嗔心呢？十八界，指的是六根、六尘、六识。因执著有此种种，故生无量事，造无量恶，所以说如劫火烧诸世界。若能悟明此理，虽未往生净土，已如生在净土了。
真性说
《金刚经》二十七段，其大意不过言真性皆无所有，如虚空然。此虚空谓之顽空，顽空者，直无所有。而真性虽如虚空，而其中则有，故曰真空不空。顽空则可以作，可以坏。若此地实掘去一尺土，则有一尺空，掘去一丈土，则有一丈空，是顽空可以作也。若此器本空，以物置之则实矣；此室本空，以物置之亦实矣。是顽空可以坏也。若真性之空，则不可作，不可坏。本来含虚空世界，乌可作乎？无始以来至于今日，未尝变动，乌可坏乎？真性中俱无所有，无得而比，故不得已而以顽空比之。故《般若心经》云：“是诸法空相”。谓诸法皆空之相，乃真性也。继之以“空中无色”，以至“无智亦无得”，谓真性中皆无所有，如顽空中皆无所有也。既皆无所有，然有一切众生者，乃真性中所现之妄缘耳。大概言之，真性如镜，一切有生者如影，是真性中所现之影也。影有去来，而镜常自若；众生有生灭，而真性常自若。生灭既除，真性乃现。盖生灭者，妄也；真性者，真也。故《楞严经》云：“诸妄消亡，不真何待！”此性上自诸佛，下至蠢动含灵，初无有异，其异者皆妄也。
【译文】
《金刚经》划分为二十七段，其大意说明真性皆无所有，就像虚空一样。但虚空的空叫作顽空，顽空，就是空荡荡，什么都没有。而真性虽如虚空，但其中却有“妙有”的存在，所以说真空不空。顽空是可以造作，也可以破坏的。比如在此地上掘去一尺土，就有一尺空，掘去一丈土，就有一丈空，这说明顽空的空是可以造作出来的。如这个器具中本来是空的，把东西装置里面，这个器具就不空了；又如一间空房间，本来是空的，把东西搬进去，这个房间就不空了。这就说明顽空的空是可以破坏的。而真性的空，则是既不可作，也不可坏。因为真性包含虚空世界，哪还有什么地方可以造作的呢？真性自无始以来至于今日，从不曾有所变动，又怎么能破坏得了呢？然则，真性中清清净净，一尘不染，实在没有什么可比的，所以不得已只好用顽空来比拟。这也就是《般若波罗蜜多心经》上所说的“是诸法空相”。所谓诸法皆空之相，就是指真性。接下说“空中无色”以至“无智亦无得”，这是说明真性中皆无所有，如同顽空中皆无所有一样。那么现前所看到的一切众生，都是真性中所现的妄缘。可以作一个大概比喻：真性如镜，一切有情众生如影像，也就是真性中所现的影像。影像虽有去来，而镜却依然如故；众生虽有生灭，而真性常住不变。若能断除生灭，真性自然现前。因为有生灭，就是妄；只有真性才是真的。所以《楞严经》说：“诸妄消亡，不真何待！”此真性上自诸佛，下至蠢动含灵，原本并没有差异，如果有差异，那就是妄了。
心乃妄想说
《楞严经》第一卷，佛与阿难七次论心，终之以寻常所谓心者，乃妄想耳，非真心也。真心即性也。《圆觉经》谓众生妄认六尘缘影为自心相，是寻常所谓心者，乃六种尘缘之影耳。谓此心本无，唯因外有六种尘缘，故内现此心。若外因有色，内则起爱色之心。外因有声，内则起爱声之心。外因有香味触法，内则起爱香味触法之心。盖真性如镜，六种尘缘如形，此心如影。若外无此六尘，则内亦无此心矣。此心岂不为六种尘缘之影乎？形来则影现，形去则影灭，而性镜则常自若。故《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”此三心皆谓妄想心也，故有过去、现在、未来。若真心，则无始以来未尝变动，乌有过去、未来、现在乎？不可得者，谓无也。若饥而思食，得食则此心过去矣。正食而知味，乃现在心。未思食则此心未有，故为未来心。此三心皆随时坏灭，故云不可得。
【译文】
《楞严经》第一卷，佛与阿难七处推征有关心的问题，最后得出结论是寻常所谓的心，乃是妄想，不是真心。真心即是自性。《圆觉经》上说“众生妄认六尘缘影为自心相”，就是指出寻常所谓的心，乃是六种尘缘的影子。意思是说此心本无，只因外有六种尘缘，故内现此心。比如外因有色，内则生起爱色之心。外有声，内则生起爱声之心。外有香味触法，内则生起爱香味触法之心。用比喻来说，真性好比一面镜，六种尘缘如形体，此心如影像。如果外没有这六尘，则内就不会生起此心。这样说来，此心岂不是成为六种尘缘的影子吗？形来则影现，形去则影灭，而性镜则常自不变。是故《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”此三心都是指妄想心，所以有过去、未来、现在。若是真心，则无始以来从不曾变动，哪有过去、未来、现在？“不可得”就是无的意思。比如饥而思食。既得食，则此思食的心已成过去了。正食而知味，乃是现在心，但已不再是前思食的心了。而未思食之前，则此思食的心还未生起，故为未来心。此三心皆随时坏灭，所以说不可得。
五蕴皆空说
《般若心经》云：“观自在菩萨，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴，谓色、受、想、行、识也。色谓色身，受谓受用，想谓思想，行谓所行，识谓辨识。此五者蕴积不散，以壅蔽真性，故谓之蕴，又谓之五阴，谓阴暗真性也。色身终归于坏，受用随时即过，色、受岂不空乎？且如思想一物，既得之则无想矣，想岂不空乎？所行之事，回首尚如梦幻，行岂不空乎？识尽千种事物，再生不复能识，识岂不空乎？一切苦厄，皆从五者生。若能照见色身为空，则不泥于色身而畏死亡，是度过此一种苦厄也。照见受用为空，则不泥于受用而贪奉养，又度过此一种苦厄也。照见思想为空，则不泥于思想，而意乃无所著，又度过此一种苦厄。照见所行为空，则不泥于所行，而可以息迹，是又度过此一种苦厄也。照见辨识为空，则不泥于辨识，而可以坐忘，是又度过此一种苦厄也。故照见五蕴皆空，则度过一切苦厄。此五者皆不是真实，乃真性中所现之妄缘也。若六根、六尘、六识、十二缘、四谛，皆此类也。
【译文】
《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴，指的是色、受、想、行、识。色，指色身。受，指受用。想，指思想。行，指行为。识，指辨识。这五种蕴积不散，以致真性受壅塞遮蔽而不能显现，所以叫作五蕴，又称为五阴，是说这五者能使真性阴暗不明。色身终归衰亡，受用随时即过，这“色”和“受”岂不都是空的？又如心里想着一样东西，既然得到了，也就不再想了，这“想”岂不也是空的？回顾过去所行的种种事，犹如梦幻，这“行”岂不也是空的？识尽千种事物，既经转世就全都忘了，这“识”岂不也是空的？其实，世间一切苦厄，都是由这五蕴产生出来的。若能照见色身是空，就没必要拘泥于这个色身而害怕死亡，也就度过这一种苦厄了。照见受用为空，就没必要拘泥于受用而贪奉养，又度过这一种苦厄了。照见思想为空，就没必要拘泥于思想，而使意地清净无所着，又度过这一种苦厄了。照见所行为空，就没必要拘泥于所行，而可以闲居息迹，是又度过这一种苦厄了。照见辨识为空，就不必拘泥于辨识，而可以达到心法相应、物我两忘的境界，是又度过这一种苦厄了。因此说“照见五蕴皆空”，就能度过一切苦厄。因为这五者都不是真实的，乃是真性中所现的妄缘。就像六根、六尘、六识、十二因缘、四谛，都属于这一类。
废心用形说
列子谓孔子废心而用形，谓心已不著于物而废之矣，唯用形以应物。予深爱此语。故虽劳苦憔悴而不以为失意，荣华奉养而不以为得意，盖心不著于物也。因念菩萨了生死，乃托生于一切众生中，以设教化者。以心不著于物，唯用形以应之耳。然则孔子于此，乃菩萨之俦也。
【译文】
列子（战国时郑人列御寇）说孔子废心而用形，这意思是说孔子修养已达到心不着于物的境界，所以放弃心不用，唯用自己的形体来应付世间事物的需要。我深爱这句话。所以虽劳苦憔悴而不以为失意，纵然荣华奉养也不以为得意，正是要学做到心不执著于外物。因念菩萨了脱生死后，随即托生于一切众生中，以便设立教化。这也正是心不着于物，唯用形以应众生之机。然则孔子也能达到这个境界，实在可以与菩萨相媲美。
用形骸说
天人礼枯骨偈云：“汝是前生我，我今天眼开。宝衣随念至，玉食自然来。谢汝昔勤苦，令吾今快哉。散华时再拜，人世莫惊猜。”又饿鬼鞭死尸偈云：“因这臭皮囊，波波劫劫忙。只知贪快乐，不肯暂回光。白业锱铢少，黄泉岁月长。直须痛棒打，此恨猝难忘。”此言化俗则可，以为诚然则不可。何则？人神托于形骸之中，所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤，用之而善，则为善器械；用之不善，则为恶器械。故为天人者，前世善用形骸者也；为饿鬼者，前世不善用形骸者也。其得其失，皆在当时，及其受报，而礼之鞭之亦何益？
【译文】
有一首天人礼枯骨的偈说：“汝是前生我，我今天眼开。宝衣随念至，玉食自然来。谢汝昔勤苦，令吾今快哉。散华时再拜，人世莫惊猜。”
又有一首饿鬼鞭死尸的偈说：“因这臭皮囊，波波劫劫忙。只知贪快乐，不肯暂回光。白业锱铢少，黄泉岁月长。直须痛棒打，此恨猝难忘。”
这两首偈用来劝化凡俗则可以。如果以为确实应该这样对待死尸枯骨，那就没有必要了。为什么？因为人的识神寄托于形骸之中，你要怎么样运用形骸，可以说都是识神的责任。譬如匠人使用斧子工具，使用的技术高明，造出的器械便精良；如果使用技术不高明，就只能造出一些不合格的器械。能够转生为天人，是前世他的识神善用形骸的结果；而堕落为饿鬼的，是前世他的识神不善于用形骸的结果。无论或得或失，是福是祸，都是当时造下的因，及至受报而来礼之、鞭之，又有什么用呢？
齐生死说
想右脚大指肿烂流恶水，渐渐烂至胫，至膝，至腰。左脚亦如此，渐渐烂过腰上，至腹，至胸，以至颈顶，尽皆烂了，唯有白骨。次分明历历观看白骨，一一尽见。静心观看良久，乃思观白骨者是谁，白骨是谁？是知身体与我常为二物矣。又渐渐离白骨观看，先离一丈，以至五丈、十丈，乃至百丈、千丈。是知白骨与我了不相干也。常作此想，则我与形骸本为二物，我暂住于形骸中。岂可谓此形骸终久不坏，而我常住其中？如此便可齐死生矣，况我去此则往净土乎？日日作此想，更别有所得。如人饮水，冷热自知，不假于言传也。
【译文】
想象自己右脚大指肿烂流脓血，渐渐烂到小腿，又烂到膝盖上，又烂到腰部。左脚也是如此，渐渐烂过腰上，又烂到腹部，到胸部，直至烂到头顶，整个身体全都烂了，到最后，只剩下白骨。接着历历分明地观看那些白骨，一一白骨都看得清清楚楚。这样静心观看许久，就转而思量：这观看白骨的是谁，而那些白骨又是谁的？由此便知身体与我原来是两样东西。又渐渐离开白骨观看，先离一丈，以至五丈、十丈，乃至百丈、千丈。离得越远，白骨越模糊看不清了，便知那些白骨与我了不相干。常作这样观想，便能确信我与形骸本为二物，我不过暂住于形骸之中。当然再也不会误以为这个形骸会终久不坏，或者以为我常在此形骸之中。如此便可把生与死看成是平等的了，何况我离此生死还可以往生净土？经常作这样的观想，还会有别的心得。这就如人饮水，冷暖自知，只有靠自己去领会，无法借言语相传了。
我说
物之所在，不可以无我，无我则逐物矣；理之所在，不可以有我，有我则蔽理矣。孔子毋我，菩萨无我相，能至于此，则与虚空等矣，岂复有净浊之辨哉？但恐不易到耳。
【译文】
面对物欲诱惑时，不能没有我自己的做人原则，若放弃自己的做人原则，就有可能会去随逐物欲了。面对真理，不可以存有我的偏见，存有我的偏见，必然就会蔽理不清了。孔子不以自我为是，菩萨无我相，能达到这个境界，其心则与虚空相等，哪还有什么净浊之辨？但恐不容易达到。
《龙舒净土文》终