（一名《直指心要》）
念佛三昧者，大雄氏观此娑婆，有生老病死等业系诸苦，教人念彼阿弥陀佛，求生极乐国土之法也。以彼佛身及彼国土，清净无比，庄严第一，依正极妙，故得名焉。彼佛众会所有大心菩萨，闻佛言教，得生彼者，何止万亿。自是法流天下，东土西国，自始至今，如教生者转多，不可以微尘恒沙比其数量也。去圣逾远，人世浇漓。不知西方极乐实境现存，乃错解“诸法在心”一句以为玄妙，便妄认胸中六尘缘影昏扰扰相为心，谓乐土在内，不求生彼。颠倒甚矣。此六尘缘影，皆属前尘，本无自体。前尘若无，此心即灭，云何更有彼土在此心内耶？汝又谓心本在胸。心小在胸，焉可著此广大佛土耶？纵谓悟道便为佛土在心者，只可名为见性悟道，焉可谓之净土在心？若人作此见者，实名邪见。纵是天魔恶贼外道种性，亦超此见。世间无有此见最下劣矣，可怜悯哉。汝今若欲悟真实本然心者，先当观汝所认六尘缘影之心，本在汝胸。胸住于身，身居国土。此土及一切净秽刹海，悉在虚空之内。此虚空界，无际无外，十界依正，一切在中，广大难思。此空虽大，我之天然不动真实本心，非大极大，又能圆裹如上最大虚空。彼空在我真心，尚如小片之云，忽点太清之里。云何娑婆极乐一切净秽刹海，而不在我本然心中耶？然则佛说诸法在心者，实非在汝胸中妄想缘影心内也，乃在现前一念本真之心内也。此真实心，远离知觉，超诸闻见，永断一切生灭增减之相，非始非今。性本真如，具含众妙。乃十界迷悟之本，实不可得而思议其广大者。既一切身土，皆在汝今大觉不动真心之中，与佛同证。则知极乐、娑婆等土，虽是实境，乃全我心。既全我心，我今任意于中舍东取西，厌秽忻净，恶娑婆求极乐，乃至憎生爱佛，恣意炽然著相而求，皆不离我心也。如是而求，不离心故，故彼极乐弥陀相好现时，即自心显。自心显时，即彼佛现。又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一体无二，故云“唯心净土，本性弥陀”。非谓西方无土无佛，不须求生，但在汝生灭缘影之中，名为唯心本性也。又云：求彼佛，即求自心。求自心，须求彼佛。义意甚明。云何今时有等破法散僧，闲道游儒，与泛参禅理者，不知即境即心，求不碍真之理。反于不二法中，分内分外，辨境辨心。又教人舍外取内，背境向心。使憎爱转多，分别更甚，而深违理趣也。一分其境，便以极乐为外，教人不必求生。一分其心，便妄指六尘缘影虚伪妄想为心，谓极乐在内。因思此心无质，又谓本无一切因果善恶修证之法。从是恣意，妄涉世缘。教人不须礼佛，烧香然灯，诵经忏愿等。种种善行，谓之著相。其上者，又使彼缚心不动，如顽石相似，坏乱禅法。甚者更令其放旷自如，言杀盗淫业，悉是空华，无妨于道。因此邪见，堕落生死，直向阿鼻狱底最下一层而住，罪甚屠酤。直待此见悔时，彼狱亦随而坏，方乃得出。又于身外田屋山河大地所依之境，虽见实有，不敢说无。亦皆指为心外之物，打作两橛，不能得成片段，使心境一如。唯于著衣吃饭，因贪口体之重，不敢叱之为外。而于天堂地狱及极乐土等尘刹，虽曾闻名，因不见故，直说为无。反言某人某处快乐，便是天堂。某人某处苦楚，便是地狱。曾不知彼真心非幻，而亦实具天堂地狱刹海也。以此教人不必求生，愚之甚矣。呜呼！汝既不识不生灭真心含裹太虚，妄认身内方寸缘影为心。以贼为子，不求于佛，其见卑哉。经云：譬如百千澄清大海，弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。如来说为可哀怜者，正此辈也。是以我心实与佛心同一理故，故我弥陀愿力威德光明在我心中，承我心愚痴之力，作一切佛事，无时不引导于我。我心亦于弥陀愿力大心之内，修诸念佛求生一切善行，无一善行而不具含佛德。了彼佛德，成我三昧。故知弥陀愿力，始于发心，终于究竟，无一法而不直趣我心，以我心即佛心故。我心亦于无始至今，尽未来际，修一切三昧，无一法而不摄归佛海，成本来佛，以佛心即我心故。如是依正色心，因果净秽，虽同一心，而实不妨一一自分，各住其位于一心内也。以一心故，虽净秽不同，所求不出于真心。以自分故，虽一心，而必舍秽取净也。舍秽取净，则感应道交，见彼本性弥陀。了悟一心，则净秽自分，可悟唯心净土。如是而修，譬如一滴投海，便同一味，方知大海即自己也。岂有一行虚弃，不成功德者哉？今彼三家村里愚夫愚妇，虽不识理，以信实有彼土故，于命终时，反得往生。彼畏有陷空之人，因认缘影为心，谓无外土故，虽修道行，还受生死。如是则知弥陀光明威德愿力，常在世间，化事不息。尚欲摄取逃逝专忘众生，况忆念佛者，岂不生也？又彼国土既胜，其求生者，亦必当深心起胜愿行。或单称名号，专持一咒，及但旋绕礼拜，乃至烧香散华，六时忏悔。尽拨世缘，一心专注。观佛形容，与白毫相，心不懈废，命终定生。更能孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。受持三归，具足众戒，不犯威仪。发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。修如此法，亦生彼也。若得生彼，非止得生，又能了知如上著实努力念念求生之时，正是无念无求无生之理。何以故？即精修是无修，非谓不修是无修也。若果谓一切放下，善恶无著，坦荡无碍，为无修者，又何异断见外道，非愚痴而何？岂不闻古人以色相反为无相，以深修乃为无修。以彼例此，法法皆尔。可不审之？今念人命无常，转息来世。又况尘事连环，如钩锁不断。若不能于世事萦心，尘劳郁结时，及正当得志歇手不得处，一割割断，起愿立行，尽力一跳，焉得应念生彼？是故我今作礼，奉劝佛子，皆当一心精进而行也。
此说因吾乡大方李居士，作“劝念佛图”，请著语于中，故述此云。时洪武乙亥九月二十日书附。
【译文】
念佛三昧这个法门，是大雄世尊释迦牟尼佛，以其深妙智慧观察此娑婆世界的众生，普遍存在着生老病死等被本身业力系缚的种种痛苦，因而教人们修行一种极简易而又极圆顿的微妙方法，那就是通过称念阿弥陀佛名号，以祈求阿弥陀佛接引往生极乐国土。因为阿弥陀佛的身相以及极乐国土，是无与伦比的清净庄严，依报和正报都极为微妙，是故得名为极乐世界。当年释迦牟尼佛在众讲经说法会上，所有发大菩提心的菩萨，闻佛宣说有关净土言教，依教修念佛三昧而得以往生极乐世界，何止万亿之多。从此念佛求生净土这个法门便流布传遍于天下，无论在我们东土震旦，或在西国天竺，自净土教门开始以至今日，如教念佛往生净土的人越来越多，很难以微尘恒沙来比喻其数量。
但是到了这个末法时代，距离佛陀住世的年代越来越远，人心向道的理念已不如前人淳厚。一些怀有异见的人，不能了知西方极乐世界的妙境是真实存在的，于是错解“诸法在心”这一句以为玄妙，便妄认胸中的六尘缘影昏扰扰相为心，认为极乐国土也在这妄心之内，不必求生彼西方。这实在是颠倒之至。岂知这能缘六尘影像的妄心，皆属六根缘着六尘而有，本来没有自体。所缘的六尘若是不存在，此妄心也当下消灭，怎能说还有彼极乐国土在此心内呢？持此异见的人又以为心原本就在自己胸间，这种见识未免太浅薄了。如果心小到只不过存在于胸中，怎么可能安置着如此广大的佛土呢？纵然认为悟道之后，便可以称为佛土在心，那也只可名为见性悟道，哪可以称之为净土在心？若有人作此等见解，实名邪见。就算是那些天魔恶贼外道种性的人，也超过这种见解。世间没有比这种见解更下劣了，真是可怜悯的人哪。
你今若欲悟明真实本然的心，首先应当观察你一向所认为六尘缘影的这个心，原来存在于你胸中；而你的胸分明就在你身上，你的整个身体寄居于国土。而此国土以及十方一切清净或秽恶的世界海，全都存在于虚空之内。此虚空界没有边际没有外围，十法界依报正报，一切尽在其中，其广大着实难以思议。然而，此虚空虽然广大，我所具有天然不动的真实本心，却是超越大小概念的极大，又能圆满包罗如上最广大无际的虚空。彼虚空在我真心之中，尚且如同一小片浮云，忽然出现点缀在碧蓝的天空。那么，如何能说娑婆世界、极乐国土乃至一切净土秽土微尘世界海，而不在我本然的真心之中呢？
由此可知，佛所说的“诸法在心”，其实并非是指存在于你胸中妄想缘影心之内，而是在于我等现前一念本真的心内。此真实的本具之心是绝对清净的，远离有分别的知觉，超越世间种种见闻。永断一切有生有灭、有增有减之相，并非始于过去，亦非来自于今时。其体性本来就是真实存在如常不变的（真如），具含恒沙妙用。乃是十法界迷悟的根本，其广大周遍实在是不可思议的。
既然一切色身国土，皆在你今大觉不动的真心之中，与佛所证的真心相同，则可以了知极乐和娑婆等土，虽然是真实存在的尘境，但完全不出我的本心。既然完全不出我的本心，我今便可以任意于本心之中，舍东方取西方，厌离秽土欣慕净土，嫌恶娑婆求生极乐，乃至不甘继续成为轮回的众生而希望早日成佛，尽管这样任意炽然着相而求，皆不离我的本心。
正因为如是而求，不离本心故，所以彼极乐世界阿弥陀佛的相好光明出现于行人之前时，其实也即是行人自己真心的显现；当自己真心显现时，即是彼阿弥陀佛显现。再则，我的真实本心即是彼阿弥陀佛之心，彼阿弥陀佛即是我心之佛，同一体性而无二无别，故称为“唯心净土，本性弥陀”。并不是说西方没有极乐国土没有阿弥陀佛，因此不须求生西方，以为极乐世界阿弥陀佛只是存在于你生灭缘影的妄心之中，名为“唯心净土，本性弥陀”。
再说，求阿弥陀佛，即是求自己本心；求自己本心，必须求阿弥陀佛。此中义理意趣，其实甚是分明，为何今时有此等破坏佛法的散僧、闲散道人、游学儒者，以及那些泛称参究禅理的人，居然不知“即境即心，求佛不碍真心”之理。反于心境不二之法中，分内分外，辨境辨心。又教人舍外取内，背离外境趣向内心。使憎爱之念转多，分别之心更甚，而深违佛经义理旨趣。因为一分别其境，便以极乐世界为外，于是教人不必求生极乐净土。一分别其心，便妄指六尘缘影的虚伪妄想为心，以为极乐世界就在此妄心之内。同时因为联想到此心并无形质，又以为本无一切因果善恶报应以及各种修证之法，从此便恣心肆意妄涉世俗尘缘，而且教人不须礼佛、烧香点灯、诵经拜忏发愿等。见人修种种善行，便讥之为着相。其间稍有道心的，又使他们令心系缚不动，如同顽石相似，以此破坏扰乱了真实的禅法。甚至还有教人放旷自如，对人宣说杀盗淫之业，全是如同空华无实，于修行办道并无妨碍。这些狂妄无知的人因持此等邪见，必然堕落生死，直向阿鼻地狱底最下一层而住，其罪业比屠夫杀生、酤酒害人更严重。直要待到这种邪见彻底悔改之时，彼地狱果报也随之而止，方能得以出离。
此外，对于身外的田园房屋、山河大地等所依赖生存的环境，虽然所见都是实有，不敢说无。但也是视眼前这些实有的景物，全都指为心外之物，把心与境打作两橛，不能得成片段使心境一如。唯独对于自己着衣吃饭，因特别重视口体方面的奉养，不敢叱之为心外之物。而对于天堂、地狱，以及极乐国土等尘刹，虽然曾经有所闻名，但因不是亲眼所见故，就直接否定为无。反而说某人在某处享受快乐，便是天堂，某人在某处遭受苦楚，便是地狱。何曾知道彼真心并非虚幻，而是实实在在具有天堂地狱以及无边刹海的。以此等邪见教人不必念佛求生净土，真是愚痴之极。
可悲啊！你既然不识得自己不生不灭的真心包含整个太虚空，却妄认身内不过方寸大小的缘影为心，这真是以贼为子；而又不求于佛，难怪其见解越见卑劣了。《楞严经》上说：“不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如来说为可怜愍者。”正是指此辈人而言。
是以当知，我心实与佛心同一理体故，因此阿弥陀佛的慈悲愿力、威德光明全在我的心中，承受我心现前愚痴之力，而作一切佛事，无时不在引导于我。我心亦在阿弥陀佛的愿力大心之内，修习念佛三昧求生净土等一切善行，因此无一善行而不具足包含阿弥陀佛的功德。同时也正因为能正确了知彼阿弥陀佛的功德，所以能够成就我念佛三昧。故知阿弥陀佛愿力，始于发心修行，终至究竟成佛，无一法而不直趣我心，因为我心即是佛心故。我心亦于无始以来直至今日，乃至尽未来际修一切三昧，无一法而不摄归佛的功德海，以成就本来佛，因为佛心即是我心故。
如是则依报正报、色法心法、因地果地、净土秽土，虽然同属一心，而实际上并不妨碍一一各自有其分际，各住其位于同一心体之内。以同一心体故，虽然净秽二土迥然不同，但所求净土并不出于真心之外。以其净秽二土各自有分际故，虽然同在一心，也必定不妨碍舍秽土而取净土。能于一心之中舍秽土而取净土，则与诸佛感应道交，因而能见彼本性弥陀。既了悟同一心体，则净土秽土各自有其分际，由此可悟唯心净土。有了这样正确的见解而后起修，譬如一滴水投入海洋之中，便与海水同一咸味，方知大海即是自己。难道还有哪一种善行是形同虚设，不能成就其功德的吗？
而今住在偏僻村庄里那些没有什么文化的村民们，虽然他们不认识净土法门微妙的道理，但他们却能深信确实有西方极乐世界存在，于是至诚念佛求生净土，至临命终时，反而都能得以往生。而那些害怕耽着“有”相、陷于顽空的人，因妄认六尘缘影为心，以为心外不存在有国土故，虽然勤修道行，还是免不了受生死轮回之苦。
由此可知，阿弥陀佛的光明威德愿力常在世间，教化之事从来不曾停息。尚且要摄取那些“若子逃逝”“一人专忘”的众生，更何况是忆佛念佛的人，岂能不得以往生呢？
又极乐国土既是那样的殊胜庄严，当然求生净土的人，也必定应当以深心而发起殊胜的愿力和修行。或单称念阿弥陀佛名号，或专持往生神咒，以及旋绕佛像、至诚礼拜，乃至烧香散华、昼夜六时忏悔。把能妨碍修行办道的世俗尘缘尽情放弃，一心专注观想阿弥陀佛的庄严容貌与眉间白毫相，心不懈怠荒废，命终决定往生净土。
此外，更能遵照净业正因三福作为修行准则：“一者，孝养父母，奉事师长。慈心不杀，修十善业。二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果。读诵大乘，劝进行者。”依此方法而修，也能往生彼佛国土。
进一层说，若念佛为的是往生彼佛国土，其实，还不仅仅只是为求得生净土，又更能了知如上着实努力念念求生之时，正是契合“无念、无求、无生”之理。为什么呢？即精进修行念佛的当下，其心清净，便是无修。并不是说放逸不修行叫作无修。如果是认为一切该做的事都放下、不去做，对善恶也不执著，坦荡任性了无挂碍，把这种放纵当作无修，那又何异于执断见的外道，这不是愚痴是什么呢？难道不曾听闻古人以色相视为无相，同于虚空；以深切修行离垢清净，是为无修。通过前面“即精修是为无修”和这里“深修乃为无修”为例，其实法法都是如此。怎可不仔细审察呢？
今深深体念到人的生命无常，一口气转不过来了便属来世。更何况世间的尘事没完没了，如同弯曲的锁链连环不断。若是不能于世事萦心、尘劳郁结之时，以及正当人生得志、歇手不得之处，猛力一割割断，发起信愿切实修行，尽力往樊笼外一跳，怎能得以应念往生彼佛国土？是故我今至诚作礼，奉劝僧俗二众佛弟子，皆当一心精进而行念佛。
以上这篇《破妄念佛说》，是因我家乡大方李居士，作“劝人念佛图”，请我写篇文章置于其中，是故叙述此说。时洪武乙亥（公元1395年）九月二十日书附。