清浙水西陵慈云寺教观沙门 灌顶续法 集并注
龙山东皋崇福寺旭洳沙门 心莲证文 较编定
北京宛平潭柘优婆塞半悟老人鲁心斋重校独力捐刊
△寅三。显见无灭四。卯初。会众领悟通请。
尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。
先悟妙示。两番显见曰示诲。离怖得乐曰泰然。
念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。
念下。次悔昔迷。不动见性名本心。前尘识想名缘影。遗如来藏心。如背自生母。逐六尘影事。如认贼为儿。此责往昔之失。别领破妄益也。
今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。
今下。三喻今喜。本觉心喻母。应前圆觉父也。法性水喻乳。始觉智喻生儿。初心背觉认妄。法身慧命乖危。如儿之舍父失母。今始悟本觉心。得佛法性理味。如儿遇母。身命成长。此庆现今之得。别领显见益也。
合掌礼佛。愿闻如来。显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭二发明性。
合掌下。四请现证。初句谢前。愿下。请后。中有二。先决身心。虽悟身境是动。见性无动。然心依身觉。见托眼观。身眼既虚妄。心见岂真实。前佛责云。性心失真。认物为己。疑犹在念。故意言愿决身心二者之中。谁虚谁实。何妄何真耶。
现下。次求现证。虽悟现前头手动合。见性无移。然眼见随头。心徧身手。头手既生灭。心见岂常存。现今尚尔。追缘过去。逆虑未来。身心亦然。况前责云。从始洎终。念念生灭。惑又连翩。故默念求请发明现在身心眼见之中。此是生灭性。此是不生灭性耶。佛若的指显出。从今为始。尽未来际。自不认物遗真。轮回颠倒也。
△卯二。匿王断疑别问。
时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲勅。见迦旃延毘罗胝子。咸言此身死后断灭。名为湼槃。我虽值佛。今犹狐疑。
先请除断见疑。域中四大。道为第一。人法王中。出世法胜。今问法道于佛。礼须起立而白。迦旃延。此云剪发。姓也。毘罗胝。此云不作。亦云空城。连母名故。六师中二。说道虽别。断见为宗。梵语湼槃。此云灭度。灭五住恼。度二死海故。亦云寂灭。法性本寂灭故。或云不灭不生。佛性无生灭故。又云圆寂。障无不尽称寂。德无不备称圆。凡夫性净湼槃。二乘有余无余。相宗分教无住处。空宗始教灭度相。性宗终教究竟。顿教寂灭。圆教入不思议大般湼槃。安住三德祕密藏故。今外道妄计。人死灵随气散。命终智逐身灰为湼槃。真可谓邪说诬世矣。此则未遇教前。被邪惑也。值佛者。佛说身死。神明不灭。气销。心性非尽为湼槃。此则已遇教后。仍愚迷也。犹狐疑者。外道邪说。佛法正说。二疑在怀。如狐犹豫。
云何发挥。证知此心不生灭地。
云何下。二愿证常心益。此心见性也。不生灭。常德也。即湼槃心真常净乐。云何等者。如何此身虽死。此心不灭。现前发挥。令我证知。亲承法益。得佛正信也。
今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。
今此下。后明众意志同。除断见粗惑。则界内凡夫。二乘学人。诸有漏者。固皆乐闻。显见性真常。虽小乘四果。权教三贤。一切大众。亦咸愿听也。（此假匿王发起者有三意。一藉王世智。能信身妄心真。二就王老相。易明身虚心实。三显王至贵。难免身灭心常。王之至此。问亦三意。一由闻身境是动。请示虚妄的实。二由闻见性无动。乞显不灭明证。三由闻遗失真性。恳除身后性即断疑。故起立白为断三迷。挟贵而问。佛亦不答。）
△卯三。如来征显不灭二。辰初。开显二。巳初。显身有迁变二。午初。略论变相。
佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。
先问答于变。现在句。标法体。一意。众请现前发明二性。故就王之现身诘也。二意。王疑死后断灭。云何证知。故就王之生身征也。今复下。问真妄。金刚不坏之体。真也。泡影危脆之身。妄也。维摩详明。世下。答定灭。血肉之躯。从父母生。有为有漏。安得不坏。
佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。
佛言下。次征释所由。先征难也。身现存而预知终灭者。何所以焉。
世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身。当从灭尽。
世下。次答释。我此二句。牒未灭。我观下。释知灭。智论。无常有二。一相续灭。二念念灭。今先释念念坏相。日新增。夜新减。时刻不住。如火烧薪以渐销。前念生。后念灭。剎那迁谢。如炭成灰而渐殒。殒亡下。后结终身坏相。灰渐殒。尘渐亡。云不息。终归于空。云当尽。验过现。识当来。何待死而后知灭哉。净名云。是身如电。念念不住。是身虚伪。必归磨灭。
佛言如是。
佛言下。后印许其说。诸行无常是生灭法。故应其略变之答。实合俗谛理也。
△午二。详较变相二。未初。问答老幼盛衰。
大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。
先问递相。恭敬故称大王。年齿曰龄。十五岁曰童。老少二时。貌较若何。
世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。
世下。次答。有三时。加中年长成时也。先叙释。始生曰孩。始行曰孺。肌皮布表曰肤。文理光美曰腠。滋软曰润。细滑曰泽。幼时相也。长大成人。身力强壮。名为长成。二十已后。血气方刚。名为克满。壮时相也。朽败曰颓。岁至艾耆。年临晚暮。称颓龄也。廹。逼近也。七十曰衰老。亦曰𦽡。八十曰耋。九十曰耄。百岁曰期颐。又廹。急促也。衰耄总表凋残惛倦之意。老时相也。
形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。
后结答。枯槁悴憔释衰。昏沉昧暗释耄。白丝皱纹释颓。逮。及也。不久死期将至也。如何者。答上何如。老壮不同。云何见比。况欲齐于婴孩时耶。
△未二。问答时年迁易。
佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。
先问。上征童耄消长之貌。此审日月顿渐之变。
王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。
王下。次答。有二。初总明渐变。初二句。约业运化理不住。运运密移。即汝诸行。庄生喻夜壑负舟。寒暑句。约时节日夜相代。曾无觉悟。名幽隐想。孔子谓不知老至。
何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。
何下。二别叙变相。能令变坏名老苦。有三。一增长坏。何故。征。我下。释。开三。初长不如幼。二壮不如长。三耆不如艾。三十名壮。四十名强仕。五十曰艾。六十曰耆。内含四十强仕不如三十壮年。五十之艾不如四十强仕。今六十二。较五十岁。宛如三四十时强壮。非比今之颓朽不堪也。因果经。释迦谱。并明匿王。与佛同日而生。则楞严说当佛六十二矣。属般若时。非余会摄。判释佛经。是可违也。孰不可违也。世尊下。结。壮色日去曰殂。老相日迁曰落。轮转曰流。更改曰易。粗推且限十年也。
若复令我微细思惟。其变宁惟一纪二纪。实惟年变。岂惟年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。剎那剎那。念念之间。不得停住。
若复下。二念念坏。细推乃至剎那也。于中四。一年变。以一年为限也。十二年曰纪。非唯十年有变。理实年年更变也。二月化。以一月为限也。月月运化。不啻一载。三日迁。以一日为限也。直。但也。唯也。日日迁改。岂但一月。四念转。年月日时尚非粗心能觉。况剎那之变。故须沉谛。俱舍云。时之极长名劫波。时之极短名剎那。壮士一弹指顷。经六十五剎那。安般经云。一弹指顷。心有九百六十转。仁王云。一念中有九十剎那。一剎那经九百生灭。处胎经云。一弹指顷。有三十二亿百千念。念念成形。形形有识。是则刻刻衰老。心心变易。众生寿命复速坚疾。何待一瞬。始明四百生灭相耶。
故知我身终从变灭。
故知下。三灭尽坏。湼槃云。一增长老。二灭坏老。今即次变灭也。莲花女经云。人有四事。不可恃怙。谓亲聚会当别离。财积会当分散。少壮会当衰老。强健会当死丧。净名亦云。是身为灾。百一病恼。是身如井。为老所逼。是身无定。为要当死。故知终灭。
△巳二。显见无生灭三。午初。牒定许示。
佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。
先牒问。汝见三句。牒悟也。见者。能见性变化。所见相。年月日念四变。故曰不停。知者。心也。汝灭。身也。增长念灭三坏。故曰悟灭。人命在呼吸间。汝已见知其道矣。亦于三句。指问也。身中。终灭者。不灭。见性也。汝知。直指令知也。就在生灭身中。指出不生灭见性。此即世俗内。开示第一义谛也。将欲显观河见性真常不变。以明根身无常迁变。故于此双标。令依断灭身中。顿悟不断灭见性也。
波斯匿王合掌白佛。我实不知。
波下。次答定。王之世智。俗谛能知。胜义叵测。前云我见密移。岂非生灭身中不生灭性。今不知者。遗此本明久矣。虽终日行。而不自觉。又权小尚迷真常见性。厌世无常。取灰断果。求变易身。况于王乎。
佛言。我今示汝不生灭性。
佛言下。后许示。悟无生者。方见剎那。故复于虚妄身。现前直示真实见性。
△午二。引昔观河。（叙事也。）
大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。
先问。见。心也。理性。水。境也。事相。恒河。梵语殑伽。此云天堂来。见从高处来故。香山南。雪山北。有一阿耨达池。东面银牛口。流出恒河。绕池一匝。入东南海。
王言下。次答。提携曰携。朝礼曰谒。耆婆。此云长命。祠之得长寿故。佛法六念中。有一念天。今母冀子。得那罗延坚固之身。随俗过河。觐谒天神也。
△午三。详彰不灭。（显法也。）中分二。未初。彰所见不变。
佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。
先牒前四变也。则汝下。次令较所见也。所见。即恒河中水。王言下。后直答不变也。谓十三岁时见水。与三岁时见水。一如无异也。欲因所见之水不异。引显能见之性不变耳。故先举为问答。
△未二。显能见不变。
佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。
初蹑前身变也。则汝下。二令较能见也。能见。即眼根中见性。谓今六十二岁观河之见。与昔十五岁时观河之见性有异不。王言下。三直答不变也。发面虽童耄。见性未曾亏。难曰。老有眼花昏暗。观河不辨清浊如何。释曰。此属眼暗。非关见性。若但论眼。少而昏瞢者颇多。何待老来。前明盲人瞩暗。无损见体。况昏花乎。故此就见精。显如如不动。非取肉眼能不变也。斯亦因能观眼见之无异。始显所观河水之无殊。盖河之水浪凝瀑。同眼之清昏明暗。水湿同乎见精。性相毫无别也。
△辰二。合显二。巳初。三显二性灭不灭。
佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。
一因面见以分皱与不皱。面。相也。眼则童而了。老而毦。面则童而润。老而皱。见。性也。观河童耄二见。精真之体一同。此显现前身心之妄真也。二因皱以分变与不变。上皱约颜貌。今变约时年。三迁四易。面眼相变也。灵光独耀。见精性不变也。此发现前身心之虚实也。三因变以分灭与不灭。灭。朽败坏亡也。上变约住在更移。今灭约泯去断绝。知身终从灭尽。见性常然无灭。此出现前身心生灭与不生灭也。
如是三番合显。即变坏相中。的显不变坏性。如指穷子衣珠。轮王藏宝。法华开佛知见。维摩观身实相。楞伽自觉境智。观经是心是佛。湼槃佛性。梵网心地。马鸣从生灭入真如。肇公以万物即不迁。义意同此。
△巳二。单斥二师见非见。
云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。
初尅指见性真常。于中。身中也。受汝。同汝身之受生死也。有为有生死。无为不变迁。见性于汝身中。既无皱变灭坏。云何一同汝身受生死耶。
而下。二责留邪师非见。末伽黎。此云不见道。谓罪福苦乐。不由行得。等者。指余邪师外道。不唯旃延二人也。都者。楞伽云。阴入灭。如灯尽种败。名湼槃。或不见能所觉。名湼槃。或无相。或无物。或计福非福尽。为湼槃等。皆属断见说也。全灭者。谓身与性悉销灭也。孰知身灭性不灭焉。而犹引者。王既因身之衰变。而预知身之必灭。何不因见之不变。而预知此见性。死后必不灭乎。若知此见性不生灭地。即证如来大湼槃矣。何为引彼全灭言哉。
△卯四。王众庆喜法益。
王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜。得未曾有。
先消文。是言者。指变者受灭。不变无灭。信知有二义。一信现后身面眼变灭。舍生也。知现后见精性不变灭。趣生也。二信现前身眼有生灭。见性无生灭。知终后身根实有无尽舍生趣生。见性元常。住不生不灭。见性不受不生。真是湼槃心性。由前义故。王与大众跃喜。由后义故。王与大众得有。
次出意。含二。一约合。是显密正兼结。又二。先正显匿王凡外人益。观现面变。见不变。见不变故。面皱舍生何伤。解死后身灭。性不灭。性不灭故。身随趣生无碍。故云信知。信有身有舍生趣生。不唯破断见。抑且破常见。故跃喜。知性常无生无灭。不唯证生死身妄。抑且证湼槃心真。故得有。次兼显众中权小人益。观面眼皱变。见精不皱变。解身境是虚妄生灭。心性是真实不生灭。故云信知。信身相苦空无常。作幻化观。不唯尽我执。抑且尽法执。故跃喜。知见性常乐我净。修楞严定。不唯圆断果。抑且圆智果。故得有。请中既有显密之殊。今此文末亦当摄密归显结也。
二论开。作凡圣邪正结。亦二。一结凡外破断常邪见益。王闻外道死后断灭。求证此心不生灭地。今听观河见后。信知生前有生有灭。身后舍生趣生。见无生灭。不受生死。名湼槃性。则断常邪见瓦解水消矣。二结权小得真常湼槃益。权小大众。虽知身是无常。一向迷见即眼。则眼与见同身坏灭。今明眼见各别。身眼生灭。见性不灭。即湼槃心真净常乐。则常计无常倒亦雪净。以故踊跃。喜得未有。又王知趣生。藏性随缘义。众喜未有。藏性不变义。随缘。如羣器异空。不变。如空无一异。今文王众各半。故对开显影以结释也。（又文就王结者。王显请故。王代众咨决故。显此法益。并尊胜故。文云。信者。内具四信。一信佛。云闻。二信法。是言也。三信僧。与众。四信理。知见也。如起信论。舍趣者。约教释。有多义。出一苦轮。入一苦轮。四恶舍趣也。从此方人间。投他土天上。人天舍趣也。退凡夫分段。进圣人变易。二乘小教舍趣也。唯识云。前异熟既尽。复生余异熟。相宗分教舍趣也。宗镜云。从死有相续。至生有时。如镜像。如空响。水影梦境等。空宗始教舍趣也。楞伽云。如来藏是善不善因。能徧兴造一切趣生。性宗终教舍趣也。又楞伽云。如幻人生。如幻人灭。诸法亦尔。离于生灭。唯是自心所见。大乘顿教舍趣也。华严云。因前五阴故。后阴相续起。于此性了知。佛法难思议。一乘圆教舍趣也。今就王判。不唯转邪成正。转凡成圣。且同舍小趣大。舍权趣实。仁王佛赞王言。龙光佛时。为四住士。今于我前。大师子吼。得真义说。不可思议。则王之信知喜得。实为高远。非浅近也。）
△寅四。显见不失二。卯初。阿难悟今疑昔。
阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我沉垢。
见闻不灭。上云。彼不变者。元无生灭。悟今也。
遗失二句。前卷末文。疑昔也。失有二义。一因颠倒而说失。如演若达之照镜。怖头狂走。二因断灭而说失。如憍底迦之思退。断颈无生。今是初义。疑谓王云不灭。于我云遗失。二意莫辩。故愿洗垢。而云沉者。前普告中。先示头自摇动。见无所动。次说念念生灭。遗失真性。即生疑欲问矣。而今更闻性未曾皱。迷上倍焉。谁知认物为己。颠倒谓失哉。
△卯二。如来因倒说失二。辰初。喻中以臂倒无失为譬三。巳初。定臂之倒相。
实时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。
即下。双征问。坠落曰垂。下指。指下也。母陀罗。此云印。具印纹故。手相好也。
阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。
阿下。顺答。此为倒者。是悟倒非正。非迷倒为正也。谁者。亦有凡愚以下垂为正。其实臂无一定。由利钝之是非。分倒分正。今但顺世智答而已矣。以此正明不失。非取颠倒。盖臂之虽倒不失。人所易明。而身心之虽倒不失。人所难晓。以易例难也。倒喻下性颠倒身。昏扰心。正喻下正偏知身。妙明心。身无一定染净。由凡圣之顺逆。称净称染。心亦无定妄真。由佛生之悟迷。立真立妄。既有真妄之界。难脱正倒之名。若知相换。不惧遗失。
△巳二。定臂之正相。
佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。
先审问。佛出世间。亦随世法。以臂正倒元无定准。世智将何为正。即以为正也。
阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。
阿下。次答定。陞举曰竖。上指。指上也。名为正者。亦悟正非倒。非迷正为倒也。问。上答下垂为倒。例知上竖为正。佛又重审正相。何也。答。一者。亦有凡愚以竖臂为倒。此即迷正为倒者也。二者。由其不知谁正谁倒。故再覈实。
△巳三。明倒换非失。
佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。
顿速曰即。翻下垂之倒。转为上竖之正。曰竖臂。若此颠倒一句。依义应云。若此竖臂名正真。垂手名颠倒。亦首尾相换。上竖曰首。下垂曰尾。物相二。谓之倍。一切曰诸。若此垂手名倒。不过换首作尾。世间诸人第一番瞻。何减一毫。有所失也。此竖臂名正。亦是换尾成首。世间诸人第二番视。不增一丝。有所得也。得失虽无。正倒具在。又前文见。今文瞻视。皆能见性。前文手。今文首尾。皆所见相。智者应喻。即明于法。以如来一臂首尾相换。手未曾失而无增减。当了如来藏心。染净随缘。性常不变而无灭。生所见相有正倒一倍。能见性无来去损益。故此总名显见不失。
若依染缘倒相。遂名遗失心性。颠性人也。钝根不了。故下又以法详显。又若法喻合明。相换一倍者通二意。一者。初时换首为尾称倒。一番瞻者。喻依真起妄。倒佛知见。成众生知见也。次时换尾为首称正。二番视者。喻反妄归真。正众生知见。成佛知见也。此则众生之迷。合下如我垂手名倒无失。诸佛之悟。合下如我竖臂名正无得。等无差别。二者。换首作尾。下垂手时。性倒弃正取倒。喻遗真认妄。迷己身为物身。即换首作尾。一番瞻。性颠迷倒为正。喻以妄为真。认物身为己身。即换尾作首。倍番视也。合下迷中倍人。换尾作首。上竖臂时。正知悟正非倒。喻心包万法。悟己身非物身。即唤首为首。一番瞻。徧知了倒非正。喻万法唯心。悟物身非己身。即唤尾为尾。倍番视也。合下悟中倍人。对前后文思之。
△辰二。法上以心倒无失为合三。巳初。定身之正倒三。午初。标定。（合喻中臂之倒正。）
则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。
先标起类明。合后垂手无别。汝身。杂染色身也。法身。功德法身也。类明者。将臂之正倒。明身之净染也。谓于一法界身。背觉合尘。流转五道。为众生身。比金色臂。换首作尾。垂下之倒。灭尘合觉。不堕诸数。为诸佛身。类臂换尾作首。竖上之正。如是彼此相例。事理无不明也。
如来之身。名正徧知。汝等之身。号性颠倒。
次出名配定。合后迷中倍人。正徧知。智身也。达心包万法为正知。万法唯心为徧知。如轮手虽非新得。但上指于空。则头是头。尾是尾。一倍瞻视。皆以为正。此乃悟中倍人也。性颠倒。即颠倒性业身也。执色身包心为倒性。心外有法为颠性。如轮手虽非真失。但下垂于地。则头作尾。尾作头。一倍瞻视。皆以为倒。此即迷中倍人也。
△午二。征处。（合喻中倒换非失。）
随汝谛观。汝身佛身称颠倒者。名字何处号为颠倒。
初二句。勅令谛观。欲换颠倒性。成正徧知者。应观汝身及佛身也。次显无定处。文中补三句云。称正徧者。名字何处号正徧知。一法界身。无正倒名。由向背别。遂立知性。如一金臂无竖垂号。首尾相换。便成正倒。正知倒性之假名。虽有殊。总一身臂之实体。从无失。
△午三。迷在。
于时阿难。与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。
瞪。直视也。瞢。昏闷也。瞬。动目也。臂之颠倒不失。易明者。身心颠倒不失。难见者。故云不知。然有二意。一不在当体可见。义乃从心观察。二首尾相换成名。实无颠倒处所。由舍迷中悟。如背臂之倒中正。身心倒处名也。认悟中迷。如向臂之正中倒。身心颠处名也。由取迷中悟。如向臂之倒中正。身心正处名也。弃悟中迷。如昔臂之正中倒。身心徧处名也。则性颠倒。正徧知号。皆无定实所在矣。今约倒意说也。倒处虽不知。无失与佛等。
△巳二。定心之正倒二。午初。标示。
佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。徧告同会。
与心正乐。慈哀也。拔心倒苦。悲愍也。应不失时。名海潮音。湼槃明海八不思议。第四潮不过限。如佛赴感。无差违也。佛音圆满。故云徧告。
△午二。详释二。未初。引昔教以明正相二。申初。万法唯心。（重在现字。）
诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。
常说者。大乘深密等经也。色即十一色法。心即八识心王。诸缘者。心法四缘生。色法二缘长也。心所即五十一心所法也。所缘即二十四种不相应行及六种无为法也。广如唯识百法论等。唯。独也。心。现前见闻觉知心也。亦名此为法界真如藏心。现。变起也。凡小业造。权乘识造。实教藏心徧兴。顿教真如心现。圆教法界性起。今属后三。如大海水。举体成波。如镜现像。不离于镜。此即上指中唤尾是尾。弃倒认正之徧知也。问。前五无为。名体俱假。可同前法如影。真如名假体实。为诸法性。何亦无体。答。相宗真如犹对妄立。下云。妄真同二妄。无为如空华。圆觉云。圆觉流出一切真如菩提湼槃等。则彼五位百法皆唯心现。同影像矣。
△申二。心包万法。（重在中字。）
汝身汝心。皆是妙明真精妙心。中所现物。
身。即六根。心。即八识。烁羣昏而独照。曰妙明。混万物而独露。曰真精。即身心而离身心。曰妙心。心如海。物如影。心包太虚而无外。如森罗万物皆含里于海中。此即上指内唤首是首。了正非倒之正知。总则换尾为首一倍瞻视。岂非悟中倍人耶。若望下文。此当补云。诸佛即是悟中倍人耶。如我竖手。等无差别。汝等称为真希有者。
△未二。责遗认以明倒相二。申初。举法二。酉初。遗真认妄。
云何汝等。遗失本妙。圆妙明心。
前问遗失。故此责斥云何。然有二意。一弃真弃悟名遗。二认妄认迷名失。先责遗真。不假修成曰本。解脱自在曰妙。空不空藏心也。如镜用照现。本来自妙。具足无缺曰圆。心则从妙起明。不空藏心也。如镜相光彩。圆明妙色。澄虚含美曰宝。性则即明而妙。空藏心也。如镜体寂湛。百宝鲜明。此三藏是汝等常住本心。天真自性。云何遗失也哉。
宝明妙性。认悟中迷。
次责认妄。悟即本觉。真心性也。迷即不觉。妄身心也。不觉处。觉如像在镜。虚实可辨。今弃如镜本悟之心性。而执似像迷妄之身心。不辨虚实。故云认悟中迷。此之弃悟认迷。名为倒性。例下垂中。唤首作尾一番瞻也。若敌体相翻。佛悟万法唯心。心外无法。生迷一切非心。心外有法。虽如此迷。真心万法实不曾倒。如人迷东为西。方实不转。于不倒中妄计倒相。故责斥为遗失。汝问云何名我等辈遗失真性。此即遗失之因缘也。
△酉二。以妄为真。
晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。
前问颠倒。故此结责云。迷惑不知。亦有二意。一取妄执迷。二为真作悟。先认妄。不觉曰晦。无明曰昧。转真性空而为顽空。下云。迷理为咎。故有空性。颂曰。迷妄有虚空。顽虚曰空。不显曰晦。昏黑曰暗。凝积曰结。指坚湿煖动四想。色指地水火风四大。下云。痴（坚地）爱（润水。瞋火。慢风）发生。有世界起。颂曰。依空立世界。想澄成国土。色。四大。色阴。相也。想。受想行识四阴。心也。杂者。水火风土。旋令觉知也。想相。即心色二法。为者。见闻觉知。壅令留碍也。身谓五阴。圆觉云。四缘假合。妄有六根。妄认四大为自身相。下云。知觉乃众生。聚缘者。积聚攀缘妄想。诸法习气种也。属第八藏识。心能含藏积集诸法种故。内摇者。人我见爱。在内思量不断也。属第七意识。意能恒审思量。我相随故。趣奔者。趣向六尘外境。奔驰流逸。各无暂息也。属前六转识。识能各各了别诸尘境故。总则诸心心所。皆能聚缘而内摇。趣境而外奔也。聚趣不明曰昏。摇奔不定曰扰。认此昏扰相。以为圆妙明心。宝明妙性误也甚矣。圆觉云。六根四大。中外合成。妄有缘气。于中积聚。似有缘相。假名为心。是则妄认六尘缘影为自心相。
一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。
一迷下。次为真。又二。一迷身中妄心为真一。从迷此昏扰扰相。为自心性之后。旋复惑此心性。决定居在色身之内。为我自己真实本体也。（问。与前阿难计心在内。为同为异。答。前局六识。今通八识。彼此稍异。）二惑包空真心为妄。迷惑曰不知。是颠倒妄见也。迷身心。名别业妄见。惑空界。名同分妄见。不独内识心根身。是真心中物。即外之山河器界。乃至虚空。咸是现前知见心中所包物也。此之认迷为悟。名为颠性。例下垂中。唤尾作首倍番视也。敌体相翻。佛悟心包太虚。法在心内。生迷万法包心。心堕法中。迷虽如此。而无边大心。实不曾颠转入身中。故广大心仍旧包于空外。而虚空世界依旧在于心内。如演若心狂怖头。头本不失。于不颠中妄成颠相。故结责为颠倒。汝问云何名我等辈颠倒行事。此即颠倒之因缘也。
△申二。合喻。
譬如澄清百千大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。
先喻合遗真认妄。百千海。喻无尽法界真如藏心。非徧而徧。上曰遗失妙明心性。故此云弃。一浮沤。喻一点昏扰妄想心。非局而局。上曰认悟中迷。故此云认。次喻合以妄为真。全潮。瀛渤。皆海名也。徧海涌起波浪。名曰全潮。依相立也。目为者。如认身中昏扰妄心。以为妙明真心。上云。一迷为心惑为身内也。广大无边曰瀛。依体立也。四海通谓裨海。外复有大瀛海环之。汎溢汹涌曰渤。依用立也。东海共称。穷尽者。如认空中。详彰身器色心体用。上云。晦空暗色。相身想心也。正脉问。身中寸心能包虚空。如说一沤全包大海。何异一毛孔中包剎海耶。答。彼达诸法。性全法界。故一毛称性。即包无余。此迷诸法唯心。但将昏扰妄想。谬计身中能包空界。自尚无体。将何包广。徧计倒执安可同耶。
△巳三。合倒喻非失。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。
先结法合喻。迷真身心而认妄想身心。如弃大海而取小沤。例喻前之垂手。唤首作尾。弃正取倒。号为倒性。已为一番迷矣。复执妄想身心为真身心。如说一沤为四大海。例喻前之垂手。唤尾作首。执倒为正。号曰颠性。更加一倍迷矣。故云迷中倍人。若约生佛对拣四句。一迷中悟。万法唯心。虽众生所迷。为诸佛悟境。悟物身非己身。例前垂手。知倒是倒。唤尾为尾。喻如了沤是沤。弃沤认海。徧知也。二悟中迷。心外无法。虽诸佛所悟。是众生迷失。迷己身为物身。例前垂手。弃正取倒。唤首作尾。喻遗真认妄。如迷海为沤。弃海认沤。倒性也。三悟中悟。诸佛又能悟心包万法。悟己身非物身。例前垂手。知倒非正。唤尾非首。竖手知正非倒。唤首是首。如了海是海。认海非沤。唯海能现沤故。正知也。故佛名为悟中倍人。正而又徧知故。四迷中迷。众生又复迷心居身内。迷物身为己身。例前垂手取倒为正。唤尾作首。喻以妄为真。如迷沤为海。认沤作海。沤中穷瀛渤故。颠性也。故生名为迷中倍人。颠而又倒性故。等无别者。于一藏性中。初遗真迷海。次认妄取沤。两番颠倒。名为遗失。性本不失。不过转真成妄而已。如我一手指地时。有唤头作尾。或唤尾作头。一倍瞻视。说名颠倒。手未尝失。不过换首为尾而已。设反妄归真。换尾作首。亦何曾增一丝毫。有所得哉。
如来说为可怜愍者。
如来句。次总申矜叹。本不失而常如遗失。似怀珠受窘。一可叹也。不认真而反认妄想。如蒸砂作饭。二可叹也。不知身心正倒所在。似狂醉昏迷。三可叹也。佛得无得。认真知正。宜为天人师。受魔梵供矣。
△寅五。显见无还二。卯初。阿难求决取舍。
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。
先述闻法。始得本心。悲救者。拔颠倒流转苦也。深诲者。与正徧知觉乐也。叙悟领前意。垂泣者。感旧惑始除。哀新疑数起也。掌合而指对竖。名曰叉手。决本心可舍。求缘心可取也。迷疑起后意。虽者。疑而未极领也。不扰昏曰妙明。徧包含曰圆满。即上万法唯心。心包万法。领不失也。不变迁曰常住。领不灭不动也。如是妙音。通指上三章意旨言。
而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。
而我下。次明悟法难舍缘心。佛法。所悟闻也。缘心。能悟闻也。即六识缘想心耳。现以者。现有用也。允。诚信也。瞻仰。不舍也。闻佛领法。全藉缘心。若非分别。何由解悟。
徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。
徒获下。三疑无益安用本心。虚得无用。名曰徒获此心。见闻真精妙明心也。本心无分别领悟。拣非缘心。有分别承听。故未敢认。愿佛下。四求如来与决取舍。随类得解。名曰圆音。真心缘心。两持不决曰疑。觉道苦道取舍一回。曰归。
△卯二。如来正与破显二。辰初。破缘心有还二。巳初。破所缘之法。
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。
先法说。缘心。攀缘心也。以闻听即耳识。若带名言。便归意识。既不悟圆妙明心。而迷昏昏为心者。非得真心实体。堕于能。有往还。故妄。法缘。尘缘法也。以法音即声尘。若落影像。便入法尘。既不了宝明妙性。而惑扰扰为性者。非得法界自性。堕于所。有生灭。是假。孰知真如藏心离能所。绝对待哉。
如人以手指月示人。彼人因指当应看月。
如下。次譬喻。开四。一因法观心喻。初人字。喻说法者。次二人。喻听法者。指。喻法。教也。月。喻心。理也。示。喻开显看。喻观行。指月示者。喻说法。以显当人心也。直指人心。心即佛故。当看月者。喻闻法。合观自己心也。见心成佛。佛即心故。圆觉云。修多罗教。如标月指。若复见月。了知所标。毕竟非月。楞伽云。我及诸佛随宜说法。令知诸法自心所见。无外境界。指如圆音妙教。月如圆明妙心。应当现量真智。自觉亲证。若不反观本心。自己见性。负于如来说法意矣。
若复观指。以为月体。
若复下。二执法忘心喻。上应补云。不因人指。看天上月。喻不随佛教。看性天月。而反分别法音。以为自己见精明心者。误矣。此以比观妄识。缘尘分别也。
此人岂惟亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。
此人下。三心忘法失喻。汝等岂惟不达自心。亦复不解说法教意。以他声教为己见心故。自他既不分。教理岂能辩。
岂惟亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。
岂惟下。四法忘相迷喻。岂惟不知教意。兼亦不了心教体相。心以灵知为体。本有觉照为相。明者也。教以声尘为体。自无觉照为相。暗者也。今以无知之声尘。为有知之心性。则觉与不觉。二皆不了故。亦可补云。岂惟亡指亡月而已。亦复不识指之背面。月之明暗。何以故。即以指体背面。为月明暗性故。指之背面。喻教中遮表。遮者。谈性内道理。多分离言以会显也。表者。谈法上事相。多分依言以开示也。月之明暗。喻心中照寂。照则破烦恼妄想之昏。寂则破生死尘劳之扰。即八九夜月。半显半隐。藏心中空不空相如之。
汝亦如是。
汝句。后合定。汝之迷心（一）教（二）相（三）。如彼亡月（一）指（二）性（三）。无以异也。楞伽云。譬如有人。以指指物。小儿观指。不观于物。凡愚亦然。随言说指。而生执著。终不能取第一义性。
宗镜合云。三乘十二分教。如标月指。若因教明心。从言见性。则知言教如指。心性如月。真悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指（合初节）。或看经听法。不一一消归自己。但逐名句文声而转。即是观指为月（合次节）。岂惟不见自性。亦且不辨教文。教观俱失。指月双迷（合三节）。非惟不了自心之真妄。亦乃不识教相之表遮。例亡月指。且迷明暗（合四节）。错乱颠倒。莫辩方隅。鼠喞鸟空。岂合宗旨。
△巳二。破能缘之心。
若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。
先别明缘尘无性。有二。初破缘声尘心无性。又三。一法说。若以句。牒定。分别汝心。并能也。我说法音。属所也。谓以分别法音之分别性。为汝自心者。此下。纵破。音。所分别。性。能分别。离声有性。即真汝心。离声无性。非真汝心。分别心是妄矣。
譬如有客寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。
譬下。二喻明。先正以客拣。客喻缘尘分别心。附托根尘。喻寄旅亭。初念缘色等实境。喻食。次念缘长短等假相。喻宿。又起现行识。喻食。落种子识。喻宿。依事攀缘。喻暂止。离尘无性。喻便去。逐念生灭。喻不常。随境往来。喻不住。而下。次反以主显。主喻常住见闻心。聚见于眼。喻名掌亭。见性不动。喻无所去。五根性同。喻都。本觉常住。喻曰亭主。既不住名客。住名主人。则缘心是妄。觉心真常也。
此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。
此下。三合定。初句。总。若下。别。先合主喻。以难破。若分别性是真汝心。当如亭主自无攸往。云下。次合客喻。以夺破。离声无性。斯则前尘分别影事。但如行客。不遑安住。
斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。
斯则下。二破缘余尘心无性。初句。结前。离声无心也。分下。举后。离色无心也。容色。佛相好也。离色无性。与声心同。如是下。离法无心也。初句。超略三尘。香味触三。离尘无性。与色声同。故曰乃至。分别下。单明法尘。都无者。能缘心也。法中生相上一切分别都尽。而灭相微细流注犹存也。非色空。所缘境也。生中色空。清浊。香臭。甜苦。违顺。法相固尽。而灭中非色非空。无清浊。不香臭。离甜苦。绝违绝顺。幽闲境界犹未除也。拘舍离。翻牛舍。生处也。即末伽黎异称。等。指数论师。不了妄立曰昧。杳冥莫辩曰冥。假称真实曰谛。二十五中冥谛居初。神我居末。中间变异二十三法。我思胜境。冥性即变。为我受用。我若不思。冥不变谛。我便解脱。名为湼槃。又劫毘罗。计冥谛为常。未生大等。但住自分。名为自性。合三德故。能生诸法。便名胜性。今属自性。冥不变谛。例如八万劫外冥无所观。然此杳冥莫辨谛境。犹为灭尘分别影事。若离所缘法尘境界。亦无能别觉观性矣。
则汝心性各有所还。云何为主。
则汝下。次总结缘心有还。六识心性。随六尘还。分别声者。还之于声。别冥谛者。还于冥谛。如客寄宿。暂止便去。岂如见闻真精妙心。灵光独耀。迥脱根尘。犹如亭主。始终常住。故责云何为主。都无所去也。
△辰二。显见性无还二。巳初。求示。
阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。
眼分别识。缘色还色。眼精见色。亦应还色。何得识心别性有还。见精明心无还。客主之义。惟垂拣显。
△巳二。与显三。午初。指示许与。
佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。
先拣显。见别名相极微细。曰精。用常灵彻。曰明。体本自然。曰元。心。总名。性本相知。合开自在。曰妙。体也。销磨六门。沙德莹然。曰精。相也。内外通彻。互用清净。曰明。用也。又精明心。总也。体也。元依一精明。性中相知。曰妙。同一藏心。故曰心。如天上一真月。精明见。别也。用也。分成六和合。用中相背。故非妙。元无异性。故称元。如第二揑目月。非体非影也。若六用不行。返见自性。即精明见。成妙精心。如不捏目而望。袛一天上月矣。至于缘尘分别影事。识想。如第三水中月影。其与真月。下上虚实。故拣非也。又此三法喻。一。真月喻妙心。圆成性。二。二月喻见元。依他性。三。月影喻六识。徧计性。如法思之。
汝应谛听。今当示汝无所还地。
汝应下。次许与。真心。如大富长者。见精。如分掌亭主。下云。其目周视。但如镜中。无别分析。故无还也。缘心。如往来商客。下云。汝识于中。次第标指。此文殊等。故有还也。分别识心。鍮石一般。上已拣破。精明见心。真正鑛金。下与显也。
△午二。正明性相二。未初。备彰八相皆还二。申初。具列八相。
阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。徧是空性。郁𡋯之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。
明暗通塞。色空染净。八种并有体相。日月户墻。别空尘霁。体也。明暗通壅。缘虚郁清。相也。咸是眼家所对之境。仗因托缘而生。各有所还者也。此唯空虚尘郁。体相颠倒。下文还处自了。洞开东者。西土堂舍。向必东故。分别。指物体。如松棘鹄乌及色声等。缘者。指异相。如直曲白玄。青黄清浊等。顽虚。全无诸物处也。徧空。迥然一空而已。空属同色。缘属异色。下云。虚空为同。世界为异。同异对也。尘起曰郁。土飞曰𡋯。缠结曰纡。风吹雨砂曰昏霾。鹿行扬土曰尘坌。晴明曰澄。云开雨止曰霁。聚收曰敛。云气散漫曰氲氛。若以喻之。大讲堂喻圆觉性境。明喻智慧。暗喻愚痴。通喻处处洞脱。塞喻头头缚碍。分别喻喧动。顽虚喻寂静。郁𡋯喻昏迷。澄霁喻觉悟。谓智愚脱缚。动寂迷悟。对待法相。在于圆觉性内。并属影响幻化物也。
△申二。各还本因。
阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。
先标指。相。即明暗等八相。变化。一异有无。迁流不定故。因。即日夜等八体。处者。依因生处也。相从体出。故云本耳。
云何本因。
云何句。次征起。
阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁𡋯还尘。清明还霁。
阿下。三释明。有二。先举一明相以示诸变八相也。明下。且以明相辨之。明以日为本因。既从日来。还随日去也。暗下。次列余七类而推。
则诸世间一切所有。不出斯类。
则诸下。四结该。一切。该尽眼家所对色也。约类收之。不出此八。八既仗因往还。余亦托缘生灭矣。
△未二。独显见性无还。
汝见八种见精明性。当欲谁还。
先举问为显。见精。能见性也。八种。所见相也。八相随因而生。故各还。八见性非从缘。故还谁。
何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。
何下。次征释以明。先征。若下。后释。初三句。约俱见明无还。还明则不见暗。还暗则不见明。明暗俱见。见不还矣。虽明三句。约不别明无还。八相于眼见中变相千差。故有还。眼见于八相中一性无别。故无还。
△午三。结判叹愍。
诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。
先判决取舍。诸心可还。指六识缘心。皆与尘俱还。如明暗八相。如月影。如客。如沤。自然非汝本元心地。决当舍。不可执也。不容汝还。指见精明性。不与尘俱还。如日夜八体。如月光。如主。如海。非汝本心。是谁心耶。决当取。不可疑也。
问。眼识明暗并缘。意识生灭尽虑。与见精同。何有还耶。答。见性与眼意识有三差别。见性离根尘。无分别。非生灭。故无还。眼识意识。依根尘有分别。是生灭。故有还。如眼见日明时。眼识意识依见。然后分别是日。计诸明相。日不明时。眼意二识即无分别。眼意识性归还明矣。日不明时。见亦能见。则明暗等因见分析。明暗相亡。见无生灭。非眼意识依见然后分别黑夜。计暗相也。夜不暗时。眼意识性又无分别。复还暗矣。下云。于妙圆中。粘湛发见。但如镜中。无别分析。识性无源。因根尘出。识于见中。次第标指。又云。识动见澄。岂非见性无还。识心有还之证也哉。
问。下云。见觉无知。因色空有。云何无还。答。经谓见觉性中。本无知见用相。因外色空尘境。显出见色见空德用。故下又云。明暗虚空。三事俱异。从何立见。似有还矣。又云。明暗二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。又云。见暗见明。性非迁改。分空分见。本无边畔。则见性体用有何还哉。下经又云。见性尚无。从何发识。识体无矣。彼相尚无。识从何发。识用无矣。识心纵有体用。上不还归见相也哉。
则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。
则知下。次叹愍自溺。见精明心。即汝本心也。离七分别。不为尘缘心变迁。名本妙。彻见八相。不为尘缘心障蔽。名本明。迥脱六缘。不为尘缘心混染。名本净。晦昧曰迷。昏烦曰闷。惑也。不取见性。名丧本。随缘心转。名受轮。业也。乘想波之出升。曰漂。逐识浪之坠入。曰溺。又上激于爱河浪里。曰漂。下沉于苦海波间。曰溺。苦也。皆汝自招。故可怜愍。
△寅六。显见不杂二。卯初。以物见混杂疑自性为问。
阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
识此。牒定也。云何。呈疑也。有二。一虽知无还。然见与诸法混杂不分。不识何者是彼物相。何者是我见性。二虽知无还。然佛指如二月。非是妙精明心。不识云何此见即我真妙性耶。下云。诸物有别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。是决初疑也。末云。见性周徧。非汝而谁。云何自疑汝之真性。是决次疑也。前后细审之。
△卯二。以物见分明。显自性为答二。辰初。列能所差别二。巳初。列能见之性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。
见有五。一初果见。见断思存。故未无漏。借通令见。初禅无碍也。
而阿那律见阎浮提。如观掌中菴摩罗果。
二罗汉见。阿那律。此云无贫。称天眼第一。菴摩罗。翻难分别。桃李相似故。阎浮提。通二释。一笔误。恐是娑婆界三字。二者该摄。举一以该百亿阎浮。维摩经。那律答严净梵王云。吾见此三千世界。如观掌果。
诸菩萨等见百千界。
三菩萨见。诸。谓三贤十地。等。指辟支佛言。大论云。支佛见百佛界。心地观云。初地见百佛土。二地千佛土。三地万土。十地无量土等。
十方如来穷尽微尘清净国土。无所不瞩。
四如来见。谓不可说佛剎微尘数世界。悉皆穷尽。而云清净者。佛眼所瞩。大小净秽皆同真净故。
众生洞视。不过分寸。
五凡夫见。肉眼近视障内。不能远视障外。故云分寸。内含二意。一对胜说劣意。自佛至生。从圣及凡。较量不过分寸故。二收尽众生意。六道凡夫。三行蜎蝡。则分寸见亦摄尽故。
见量五殊。体性实一。如星火与劫火。等无别耳。又初二见。天眼。支佛。慧眼。小乘教。三菩萨法眼。大乘始终顿教。第三见摄。四佛眼。一乘圆教。第四见也。五凡夫肉眼。人天乘。第五见摄。五乘眼别。见性不二也。
△巳二。列所见之物。
阿难。且吾与汝观四王天所住宫殿。中间徧览水陆空行。虽有昏明种种形像。
先别列三处。上中下。分三。一。四王宫。东名持国。居黄金埵。南名增长。居瑠璃埵。西名广目。居白银埵。北名多闻。居水精埵。其殿皆是众宝所成。二。三行处。水则江河海鱼。陆则山林树兽。空则烟霞云鸟。三。八形像。昏则尘雾晦𡋯。明则日月照耀。种种。指色空通塞染净六种。
无非前尘。分别留碍。
次总结诸物。此皆目前诸色尘境。停住曰留。障隔曰碍。分别者。谓眼有分别。被前尘留碍。又前尘色境能留碍于眼家分别也。此约境言。上云。分别之处。则复见缘。下云。则明暗等。因见分析。
△辰二。拣物见分明二。巳初。正示三。午初。总拣。
汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。
先令自拣。此。能所见中也。自。见性。他。物相。智辩决择曰分别。下云。觉观出思惟。今下。次与代择。将。与也。代也。见中。尔我能所见中也。谁。何也。何者是我门见体。何者为前尘物象也。
△午二。别显二。未初。正明物不是见。
阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周徧谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。
极见者。尽汝所见眼力分量也。一上至二宫。四万二千由旬之高。与四王天同在须弥山腰。二中间七山。而云七金者。谓持双。持轴。担木。喜见。马耳。象鼻。鱼嘴也。皆以金为体故。须弥山外。环七金山。金色光耀。云种种光。三下际二报。风尘云鸟。空处依正也。树林山人。陆处依正也。川泽草畜。水处依正也。三皆所见物象。非汝能见之性。
△未二。正明见不是物。
阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。
物可单指。见独难陈。故仍于诸物之中拣出见性。以显非物。先分能所。拣见非物。诸物罗列于见性之中。有近远之异。依正之杂。明暗之色。此是所见物性。汝向所知。不须为汝择也。见性徧了于诸物之上。一同而无高下。精纯而无彼此。心明而无空塞（成上有三对。一同异。二纯杂。三色心）。此乃能见真精。汝犹未了。故今为汝拣也。
次分内外。拣见非物。外而物象千差万别。多也。此是物。不是见。何待择耶。内而见精。朗照不二。二也（即成一多对）。此是见。不是物。应当识也。物是尘而有差。见是根而无差。分明无混。汝何不知。待我择耶。处众境而不扰曰清。在诸尘而独露曰净。
△午三。结答。
此精妙明。诚汝见性。
不杂染曰精。不混乱曰妙。不昏惑曰明。拣非物之类。殊变异无知也。物是相。有差别。属他。非精妙明。见是性。无差别。属自。元妙精明。此即汝之真性。上疑物见相混。今云物类有别。见性无差。则此眼见即汝真性也。此疑见如二月。非精妙明。今云。是诸近远诸物差殊。同汝见精清净所瞩。下云。披剥万象。析出精明净妙见元。则此精妙明之见性。即汝真妙精明心也。故此二句总答二问。决二疑也。
△巳二。反辩二。午初。别显二。未初。反辩见不是物。
若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。
先训字。见。能见性。物。所见相。吾。如来自指。同见。阿难与佛同见也。不见。闭目收视反观也。处有二释。一物有方所曰处。二本元心地之处。彼不见之相者。谓彼前尘形像。是吾闭目已后所不见之物相也。地。处所也。与上不见之处义同。
次消文。分二。先纵许成物。转难可见为破。承上文云。物有殊而见无殊。明知见不是物。是汝真性。若使此见不是汝性。而是彼物者。汝之见精。成物可见。吾佛之见亦成彼物。则汝亦可见吾佛之见矣。又汝若谓。尔我同见一物之时。遂名见吾佛之见者。吾开眼见物时。既见吾佛所见之处。吾闭眼不见物时。何不亦见吾佛不见之处乎。
若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。
次蹑开两途。俱证非物是见。又二。先辩定非物。又若妄谓已见吾佛不见之处。则汝见我不见之处者。自然非彼诸物所不见之相。决定是此见性。能不见之真体矣。若汝实不能见吾佛不见之地。佛之不见地者。自然是我见性。非彼诸物。两番辨之。见非是物。明矣。
云何句。次结成自性。我之见。既非物。是我性。汝之见。亦非物。非汝真性而谓谁欤。况见性与物相。根尘内外。自他觉蠢。各不同故。岂有混杂难辩哉。
△未二。反辩物不是见。
又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。
先物混例成人混。初明物混。有情无情不可分故。见物之时。下补句云。若物是见。物无情。人有情。纷杂者。依正不分。色心无别故。谓汝今见物时。物若是见。则汝今既见山河物。彼山河物亦能见汝。如此则无情物体。与有情见性。顽灵纷乱。晦明混杂。莫能分也。
则汝下。次明人混。汝见我见难可辩故。世间。通三。今约情觉。情即六凡。觉即四圣。不成安立者。自他罔拣。能所不立故。谓有情无情尚不能分。则有情与有情亦不可辩。如汝见我之时。反成我见于汝。汝我既尔。对世诸人。情世间尔。觉世间然。一切世间凡圣彼我之相。皆悉破坏。岂成俗谛安立法耶。
阿难。若汝见时。是汝非我。见性周徧。非汝而谁。
阿难下。二人分例成物分。谓若汝今见我及诸世间物时。定是汝见。而非我见。何者。汝能见心。属自。彼所见境。属他。心能有见。境是无见。自他能所显然可辩。是故汝见我时。但成汝见。不成我见也。彼我分明。人不混矣。有情与有情尚不混滥。有情与无情益加可别。以物类远近各有差别者。自然非汝。见性一同周圆徧览者。非汝心性。属谁性耶。依正色心。成敌两立。云何将汝见性混成诸物相耶。此文隐略。具应补云。若我见时。是我非汝（补）。若汝见时。是汝非我。物相不徧。自然非汝（补）。见性周徧。非汝而谁。今文是汝非我句。人分也。见性虽同。各有受用。一室千灯。光各朗照也。见性二句。物分也。周徧者。真心本徧。依心而起见闻觉知六根之性。一一皆徧。今为显见。且论见性徧耳。拣非诸物之不徧也。非汝而谁者。生佛见性。各自周徧。亦如千灯。各自摄入。此是性宗各各唯心唯性。亦如相宗各各唯识义也。又是汝非我。随自他意语。自他各有故。周徧句。随自意语。自证觉境故。非汝句。随他意语。他所证境故。
△午二。总答。
云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
上云。若见不见。自然非物。云何非汝。则知物见各分。决初疑也。又云。若汝见时。见性周徧。则此周徧见性即汝妙精明心。决次疑也。上来两番辨见非物。答问决疑明矣。云何将自见性。疑混于物。此责迷惑之甚也。见精真性在汝。不自信以为真。反取我言。以求其实。此诃疑难之枉也。又上二句是答初问。物见既各有别。此见即汝真性。决初疑也。下二句是答二问。且汝见我。见精明元之性。实在汝体。即汝妙精明心。不自信真。反来问我。云何得知此见是我真妙心性。决次疑也。疑已决。问已答。云何知我真性之难。毕矣。
△寅七。显见无碍二。卯初。阿难疑见不定有碍。
阿难白佛言。世尊。若此见性必我非余。
初蹑前法。前云。不汝还者。非汝而谁。后云。见性周徧。非汝而谁。故牒非余。见性下。补一句云。本来周徧。则真性真我。二疑始全。且与下文照应。
我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。徧娑婆国。退归精舍。祇见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。
我与下。二举二见。周圆徧国。明见量之广大圆徧也。袛见但瞻。明见量之狭小不徧也。胜藏者。殿具众宝。如珍藏故。日月宫者。日宫纵广五十一由旬。月宫纵广四十九由旬。皆摩尼宝成。天人充满其中。佛与阿难游居于此。共观览也。周。谓周徧。广大无际也。圆。谓圆融。无碍自在也。娑婆。此云堪忍。大千界之都名。据欲界初天。惟见一四天下。今举总显别。是徧娑婆三千界中一世界也。精舍。祇桓也。退归。回还也。伽蓝。众园也。清心堂者。祇园内之一讲堂也。因教清心。无杂念妄想故。檐庑者。屋檐廊庑也。依文。见量分三。娑婆大。伽蓝中。檐庑小。大则周徧圆满。中小狭窄不广也。
世尊。此见如是。其体本来周徧一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。
世尊下。三陈所疑。如是句。牒定。此见圆徧不圆徧。差别不定。如上所举。是也。其下。疑拟。有二。先疑徧不徧之不定。在天本徧一界。归园唯满一室。前何广远。后何狭近。如此不定。岂称常徧。
为复下。次疑碍不碍之不同。一界之见原大。移作一室之见甚小。想是此见。在界通豁无碍。则大。为舍局碍。缩大成小。如过单门。身则鞠脊。又一天之见原长。迁作一檐之见甚短。想是此见。在天空虚无碍则长。为墻隔碍。绝长成短。如落高峰。风日半掩。通局不同。非圆无碍。
我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。
我下。四请决断。斯义所在者。谓徧不徧。碍不碍。四义之中定在何所也。愿演者。求为断定也。
△卯二。如来显见随缘无碍二。辰初。总示大略。
佛告阿难。一切世间。大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言。见有舒缩。
一切。三世间也。外大内小。指天殿日宫。舍堂墻庑。此即人天所作诸事业也。作为曰事。已成曰业。前尘者。谓远近色空。通塞明暗种种形像。各属眼前所览色尘境也。谓于一切世间中。或见天宫之大而无碍。或见讲堂之小而有碍。或远见世界之外而周徧。或近见精舍之内而不徧。此皆尔我游览事业也。然有远近大小内外者。各属前尘色境。名为所观。若无远近大小内外者。唯是自心见性。名为能观。审此。但可说言。尘境事相有广狭长短。不应说言。能见心性有舒缩断续也。经中一切四句。明见量随缘。不应二句。显见性不变。
△辰二。别为详释二。巳初。喻明不定三。午初。正喻不定随缘。
譬如方器。中见方空。
先略举一喻。空喻见性。器喻尘相。方器空。喻一室之见狭小。圆器空。喻一界之见广大。
吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。
吾下。次开途两问。喻一室之见。为定不徧耶。为不定不徧耶。
若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。
若下。后二义俱非。喻室中见。定不徧者。出界见。应不圆徧而广大矣。若不定者。入室见。不应不圆徧而狭小矣。明知方圆在器。空无方圆。广狭随前尘缘。见性实无广狭也。
△午二。答显义性无在。
汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。
汝句。牒难。前四义也。义句。合显。义谓事义理义。性谓事体事相。理体理性。界室大小。盘盒方圆。此是事之体相。宜然当然。一定如是也。见性具有体用二义。空性亦然。见体以一真灵虚不变为义。用以随缘无碍圆通为义。空体以一荡顽虚不坏为义。用以无相徧现自在为义。入界室。见量随其有小大。是见随缘用相义。如在盘盒空相。随彼有方圆。亦空徧现用相义。出界室。见性绝无有大小。是见不变体性义。如离盘盒。空性毫无有方圆。亦空不坏体性义。此乃见空二性理之体用。天然自然。而有一定不定。法尔如是也。
云何句。责破。界室盘盒若存。自有大小方圆。何有一定不定所在。界室盘盒若除。本无大小方圆。又何有定不定。事体之义如是。汝今疑难。皆非事之宜也。至于见空论之。随其界室盘盒境缘。见量空相。亦有大小方圆。云何问定不定所在。除去界室盘盒。见性空体。全无大小方圆。又何问定不定所在。理体之义如是。汝今疑难。皆非理性义也。
△午三。重喻离缘自徧。
阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言。更除虚空。方相所在。
了达证会曰入。行为修断曰除。喻欲入无大小。但除界室大小。见无大小。不应更除见性大小。以大小缘尘而有。见无大小定在故。下以空器同异。喻根有一六。性无一六。此喻尘有大小。见无大小。文言虽殊。义无异也。若以此喻性修显之。前譬器见方空。迷真起妄也。是阿难疑难。今令入无方圆。返妄归真也。除器无方。破妄显真也。不应更除。纯真无妄也。佛以如是法喻显示。亲切极矣。
△巳二。直示无碍二。午初。斥其谬难。
若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。
若下。先反难。二。初以舒难缩。挽。如布舒放。面。边也。入室既可缩大见为小见。观日定能举低见为高见也。若筑下。二以续难断。穿。如刀凿开。窦。孔也。迹。痕也。筑墻既可夹连见为断见。穿窦定能接短见为长见也。
是义不然。
是句。次斥谬。观日既不能引之令高远。入室安可卷之令低小。穿窦又不能捧之令续长。砌墻安可夹之令断短。故云不然。应知远近长短。由乎日室窦墻。与见性无干涉。汝问不知斯义所在。可谓不达事理义矣。
△午二。示碍无碍。
一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。
先成碍由为物转。开四。一迷物。二失心。三被转。四成碍。谓迷己见。转为界室之物。遗失本徧圆心。物为能转。心为所转。心逐境迁。故于界中见大。妄谓舒小为大。室中见小。妄谓缩大为小也。当知物本是心。迷之为物则碍心。亦如冰元是水。结之为冰则碍水。楞伽云。未达境唯心。起种种分别。
若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。徧能含受十方国土。
若能下。次无碍由能转物。略三。一转物。悟得诸物唯心。心为能转。物为所转。境随心改。故不唯转一室一界。而且转尘沙界外依正物也。楞伽云。达境唯心己。分别即不生。同如来者。佛眼之见。超前四眼。故能小大徧容。一多摄入。十重玄门莫不究竟也。
身下。二明心。即生死报身成法性身。法身圆满也。即无明妄心。成妙觉心。真心精明也。寂照含空。万物皆在身心中矣。
不动下。三无碍。道场。依中小者。毛端。正中小者。十方。即十法界众生。正中大者。国土。依中大者。四皆事也。不动一场而徧十方。一为无量也。徧十方土在一场内。无量为一也。一毛而含十方佛土。小中现大也。十方佛土摄一毛端。大中现小也。非以妙见觉明合如来藏。其何能证事事无碍法界性耶。若翻前四。转物翻被转。同佛翻迷物。明心翻失心。无碍翻成碍。
△寅八。显见不分二。卯初。执身见各体。而疑见在前。
阿难白佛言。世尊。若此见精必我妙性。今此妙性现在我前。
先牒领意。见必我性者。领五六所说。非汝而谁。此性现前者。领第七见性徧周界室。湛然盈满于身眼之前也。
见必我真。我今身心复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。
见必下。次举疑情。有三。一认外弃内疑。外现前见。必我真性。认取为实。我今现用内之色身识心。又作何物而反弃耶。二有用无用疑。而今内之身心。实有分别彼见作用。彼外现在我前见性。别无分辩我身功能。三向疎背亲疑。外现前见。新领疎者。内之身心。日用亲者。若彼见性。果然实为我心。应当时时现前。令我现今可见。认彼见性实我。而我内之亲自身心有分别者。反非是我。如此舍亲就疎。向背岂不成失耶。
何殊如来先所难言。物能见我。
何殊下。三蹑语难。若彼见性。既在身心之前。外物之上。反能见我内身。则不应说我能见物。与佛所说物能见我之难无殊。前如来云者。若见是物。物亦见汝。岂不自语相违难耶。
惟垂大慈。开发未悟。
惟垂下。四求开悟。弃内。有用。背亲。三疑。非佛不能释通也。
△卯二。约万法一体而破无前相二。辰初。正辨无是非见三。巳初。辨无是非二见二。午初。无是见二。未初。如来问。
佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精既有方所。非无指示。
先斥妄令其指示。汝言。牒也。非实。斥也。实见。纵也。有方。诘也。前云见性周徧。应知内徧身心。外周法界。何谓见实汝前。实见则有相。方所则有处。有相有处。岂成周徧之真见。即一切离一切乎。
且今与汝坐祇陀林。徧观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见。现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。
且今下。次别开物见令推。又二。一令观物象。徧观。横尽方隅也。上前。竖极上下也。汝今下。上总标。此列指。明暗塞通。可知。大者。山树剎身。小者。草芥尘毛。有形。世界也。拣无形虚空。
若必下。次令指见精。见若在前。同物可见。汝不能指。何有前相。
阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。
阿难下。后总合物见令察。亦二。先即物须不坏相。物空。举诸法之总所见也。空物既成能见之性。何者还为空物相耶。
汝可下。次离物须显自体。离万象而别出见精。同诸物而分明示我。始许见性现前。若不离物指出。见非眼前明矣。问。前何佛云。谁是我体。谁为物象耶。答。佛岂不云。物类差别。见性无殊。见既无殊。岂能指出令人见乎。以即物。物。相也。见。性也。不能指。以离物。物有方见。无方不能指。但前不杂。此之不分。指与不指。并将方相二义会通之。
△未二。阿难答。
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。
先决答。有二。初即物无是见。手指自观。即物是见固不能。
世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。
世下。二离物无是见。微剖细析。离物有见亦不能。佛说。指析出见元。分明无惑。初学。初果有学也。及至。超过无学罗汉支佛。
佛言。如是如是。
佛下。次印许。双许即离。皆无是见。以见性离一切相故。
△午二。无非见二。未初。如来问。
佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物别有自性。则汝所指。是物之中无是见者。
先牒定其言。如汝等。牒离物。则汝等。牒即物。
今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。
今复下。次审问非见。汝与等。再审定。汝又等。问非见。谓又令万象中。指出何者非是汝之见性也。
△未二。阿难答。
阿难言。我实徧见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至。若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。
初标起。万物皆见。欲出其非。不我知也。何下。二征意。若下。三释明。树空非见。何见树空。树空即见。何名树空。色空既尔。明暗例知。我又下。四结成。于万物中朗见不遗。发明非见。决不能也。佛下。五印许。双许即物中无非无是二见也。以见性徧一切法故。
问。前佛示云。近远万物自有差殊。同汝见精所瞩无殊。已知诸物是象。属外尘境。见精是心。依内根身。云何物中。难指非见。答。物虽有形。外象。见实无形。内心。诸物不能徧见。见性周徧诸物。既见内外圆徧。岂能物上独指。前之不杂。与此不分。亦在有徧无徧间耳。宜当沉思会之。
问。此显不分。正明一体不离。今无非见。似合一体。上于万物皆无是见。不成一体。何佛亦印许耶。答。说是说非。皆不成乎一体。如天真月。中间自无是月非月。总则不分而徧。别则离物无是见。不分为内外。成一多。即无物非见。不分为彼此。成有无。故不分即离是非。真一体也。
△巳二。学众惶悚失守。
于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。
非无学者。指小乘有学。权渐初心。茫然。智障盲瞑也。此言。两番印许言也。是义。无是无非二见义也。由来曰始。归趣曰终。初闻印其无一物而是见。不知义之始也。后闻印其无一物而非见。不知义之终也。惶悚。恐惧貌。新证未获。故心已忘。历览二际。自生艰险。故惶悚。无是见。则见性断灭。无非见。则物亦是见。是非莫决。故失守。（下答文殊。本是妙明真心。妄为色空闻见。正显是义之所始。此见及缘。元是菩提妙净明体。正显是义之所终。又观见与尘种种发明。则是非始矣。由是真精妙觉明性。则是非终矣。细推经意。无不豁通。）
△巳三。如来怜愍安慰。
如来知其魂虑变慴。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。
先叙意。魂。心魂。八识也。虑。识虑。六识也。变慴。变动慴惧也。知其惶悚。愍其失守。慰其茫然。
诸善男子。无上法王是真实语。如所如说。不诳不妄。
诸下。次正慰。超过三乘曰无上。法中自在名法王。无伪名真语。无虚名实语。称理名如语。无欺名不诳语。无妄名不异语。前三表德为名。后二遮非立号。今此无是见印。不诳妄也。无非见印。如真实也。
非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
非下。后垂愍。拣异曰非。四种。谓亦变亦恒。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。不死者。此一外道妄计有不死天。一生不乱答者。当生彼天也。矫乱论者。凡所答语。皆持两可。终无一定也。辜负曰忝。哀谓求佛哀祐。慕谓希佛委明。谓宜谛观其心。默思其理。必不辜负汝等慕佛哀祐之诚。前印无是见。语不诳妄。是见既无。非同末伽亦恒增生有论所比。讵辜汝之哀哉。后印无非见。语如真实。非见亦无。拣异末伽亦变减灭无论所并。又何负汝之慕哉。佛之怜慰。望发悟也。切矣。
问。前来广破思惟。今何教耶。答。阿难向来认识为心。缘尘分别。从真起妄。名邪思惟。为生死本。故破之。如来今已指见是心。如理思修。会妄归真。名谛思惟。为槃湼本。故教之。又无是见。遣其是也。当依真谛理思。无非见。遣其非也。当依俗谛理思。是非双遣。二俱不立。当依中道第一义谛理思。起信论云。此真如理。无有可遣。亦无可立。以一切法。皆真如故。即此无是无非二见印意。故教诲曰汝谛思惟。当善思惟。正是教发闻思修慧。岂同阿难六识妄想思惟也哉。
△辰二。重明一真无二二。巳初。文殊述问。
是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。
先叙仪。文殊。代问人也。如所如说。非有学小智可及。必须如来真子。大智慧人。方可谛思请问。愍诸句。代问意也。见众闻言。惶悚失守。故生慈心。无忝其哀。弥勒起疑。仗文殊决。诸佛因地。尚须师利教令发心。况今会耶。在大下。代问仪。众皆茫然。不知所措。故三业虔请。无忝其慕。
世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。
世下。次述问。三。一标众疑。不悟二义疑也。
世下。二述众意。若色空是见。应有指。何又不能指出其见耶。若色空非见。应无瞩。何又无物不是其见耶。是义。二义也。始起终归。皆悉迷昧。故惊疑怖畏以失守耳。
非下。三检众过。畴昔。往日也。轻鲜。薄少也。法义深远。难会情真。非比浅根。疑佛矫乱。
惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。
惟下。后求示。色象与见精。元是何物。而在两番之间。既无是。又无非耶。佛若发明。二义缘显。
△巳二。如来委答二。午初。示一真绝待二。未初。正明一真无是非。
佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。
先举圣住真定。大菩萨者。圆顿实地位上机也。自有三义。一独也。唯独自己。不共凡外权小地前人故。二从也。自从发心。至佛地故。三本也。本自天真。不由修造故。常在曰住。非单取坐。有入出也。三摩。楞严王定。地。即真如藏心。性本自具。非强制成。诸佛得悟。故常住此真际。众生迷昧。似乎出而不住也。中者。空有不住。寂照双融故。此即空不空藏心。无障碍法界中也。
见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。
见与下。二了真本无妄。见精。摄六根性。见缘。指内六根身。外六尘境。想。中间六识分别心也。相者。外缘六尘分别影也。观相元妄。无可指陈。故如空花。非作故无。本性无故。名本无有。此即空藏心。无为法界性也。
此见及缘。元是菩提妙净明体。
此下。三达妄即是真。见缘想相。俱摄缘内。体。性也。根尘识三。其性元真。唯妙觉明。是菩提体。此即不空藏心。有为法界性也。
云何于中。有是非是。
云何句。四结无是无非。心曲不偏谓之中。相如空花。中不容他之是。真空也。体本菩提。中不容他非是。妙有也。唯即与离。二无所著。绝待中也。岂非空不空藏心。圆融无障碍一真法界性中欤。
问。佛前显见为性。不与身心万物为侣。似见独真而余皆妄。令人专依见性也。今论妄。则降见性。同是空花。论真。则升诸法。同为真体。理固极谈。奈人用心将何适从乎。答。取下月喻释云。天月。名真月。喻藏性。菩提妙体真心。二月。名是月。喻见精。见及见闻。水月。名非月。喻根尘识。见缘想相色空。再取一喻。一真觉性如海水。见精如水光。根尘想相如水影。愚者。迷影忘水。且令认光。故斥影妄。赞光为真。彼执光影。又起是非。故复明其光影二皆无体。惟一水实。是非自泯。虽光影皆虚。然以光较影。光实自体所发。圆徧无去来。影是外境所暎。偏局有生灭。故取影有沦溺之危。认光有得水之益。三月例知。若合法云。众生认妄遗真。欲令舍妄求真。奈一真无相。姑就见精指示。故破识妄以显见真。欲其即见精以明真心也。彼又将见精与根尘识相。横起是非。故佛复将见精识想尘相。同泯归于一真之海。更有何是何非者哉。故此论妄。则见亦是妄。论真。则尘识亦真。虽见精与缘想。同妄同真。而究其得失易难优劣。仍霄壤判然矣。宜如法思之。
△未二。例喻释成其绝待三。申初。指人引例。
文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。
先问。如汝。第一问。举一文殊真身。以例本无是非一真之心体也。更有是者。第二问。为复更别有他文殊。是名为文殊者耶。此则索是。以例万物是见也。为无。第三问。为别无文殊耶。此则索非。以例万物非见也。无即非意。
如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。
次答。如是者。诚如所问。以是实答也。义有四。初答惟一真。真文殊者。谓惟我一真本体而已。答第一义。例立唯一菩提妙明心体也。无是下。次答无是相。先断定既唯一身。更无他人说名是文殊者。次。何故。征起。若下。后释成。此外若更有一说名是文殊者。则有两文殊矣。今唯一身。对谁说是。此答二义。例破色空是见也。
然我今日非无文殊。
然下。三答无非相。然今我一真文殊者。固不容说无是文殊。亦不容说无非文殊。此答三义。例破色空非见也。
于中实无是非二相。
于下。四结无二相。于中。当体中也。若更有副体。可说自为是。他为非。若全无本体。可说此元无。彼假有。今唯一当体。于中何容二。故无是非有无相也。此还结归一真。本无是非可得。（若欲有明。将问答中。第一。一真体。第二。是见精。第三。非色空物等。配对可知。）
△申二。合前起后。
佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。
先合前。此见空尘。与妙明心。元一体性。如汝文殊。但一本体。实无二相。故云亦如是也。
本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。
本下。次起后。自来元有曰本。方便名妙。实智是明。真性称无上。菩提。彻果体也。空藏名净。不空藏曰圆。空不空藏称真心。该因体也。菩提真心。本唯一体。由不觉故。于藏心中转现见相。妄分闻见色空。如一真月。由捏目故。遂成二月也。
△申三。以月喻显。
如第二月。谁为是月。又谁非月。
先明二月起是非。揑目所成二轮。名第二月。对天上第一真月名也。前单喻真精。此兼通空色。须知见闻。如带揑月之本体。色空。如揑出月之旁轮。与前不还中。见精如第二日月。空色如第三水月。义不同也。谓如更有副体文殊。喻此闻见。故名带揑为是月也。旁轮月影。名第三月。犹如假体文殊。喻诸空尘。故名旁轮为非月也。谁是谁非。迷者拟度之词。无上真心。迷妄为见精色相。发明是非是义。喻如揑目所见二轮。迷者不知妄为。执此是真月。彼非真月。于其中间生是生非矣。
文殊。但一月真。中间自无是月非月。
文下。次明一月离是非。第一天上真月。但惟一体。既无揑目月影二轮。自无是非。如真文殊绝无二相。以喻妙明见空。元无二体。云何于中有是非是。则上起妄。虽为对待。而此归真。还成绝待也。（前后对释。妙明心。合真文殊。天上月。出实相也。见闻。合是文殊。第二带体月。色空。合非文殊。旁轮月影。明妄相也。本从一真。诈现二分。闻见。见分摄。色空。相分摄。）
△午二。明迷悟得矢。
是以汝今。观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。
先明迷者之失。是以。承上月喻而来。观。照察也。见。即见精。尘。即色空。种种想者。约身心。谓见在我前。约万物。谓是见非见。并属虚妄乱想也。依他见尘之法。而起是非是之徧计。正犹观二月影。妄恣拟度。终不能超是月非月之戏论也。
由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。
由下。次明悟者之得。尅其实体曰真精。约其照用曰妙觉。总其体用曰明性。圆成实也。指者。谓可指也。前云。析出见元。指陈示我。非指者。谓不可指也。前云。必无见精受汝所指。由此见与见缘想相。即是妙觉圆成实性。惟一真体。本来周徧。定不现于身心之前。令汝可指。亦不混于色空之内。令汝不可指。其犹观一天上真月。离一切而徧照一切。于中何能有是月之可指。无是月之非可指耶。
△寅九。显见超情二。卯初。别遣情计二。辰初。遣自然二。巳初。约外道而疑自然。
阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘徧十方界。湛然常住。性非生灭。
先领明常徧。觉缘者。觉。谓菩提真性。缘。谓尘缘万法（就文殊章释）。又觉谓见性。缘谓色空。见能徧缘一切境故（依显见释）。徧十方者。上云。此见及缘。元是菩提妙净明体。见性周徧。徧含国土。此领徧义。湛下。上云。本是菩提真心。妄为色空闻见。见无所动。元无生灭。是领常义也。
与先梵志。娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我。徧满十方。有何差别。
与下。二滥同外计。梵志。或净行。志行白净故。亦云净裔。梵天苗裔。婆罗门种。先者。六师祖先也。冥谛者。二十五谛中第一谛也。智论云。外道通力。八万劫外冥然不知。谓为冥谛。娑毘迦罗。翻黄头。数论师也。唯识云。数论者。执萨埵刺闍答摩。所成大等二十三法。是实非假。现量所得。此计常也。投灰等者。裸形拔发。卧刺炙身。熏鼻等类。苦行外道也。清凉云。涂灰外道。并诸婆罗门。共计自在天是万物因。唯识云。有执大自在天。体实徧常。能生诸法。真我徧满者。识论。外道计我相。有三。一大。二小。三不定。今属大我。下云。若计十二类生。皆我身中流出。摩酰首罗成其伴侣。生大慢天。我徧圆种。此之神我受用。二十五中后一。是计徧也。有何别者。谓冥谛杳冥。体非生灭。与性非生灭。湛然常住何差。真我满方。与觉缘徧界。又何别耶。
世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等常说自然。我说因缘。非彼境界。
世下。三违昔宗说。楞伽。此云不可住。城名也。山名摩罗耶。翻胜。亦云最上。在彼山城说楞伽经。大慧。彼会当机也。等。指摩帝菩萨（摩帝翻慧）。斯义。外道自然。内说因缘。二种义也。自然者。清凉云。无因论师。计一切物无因无缘。自然生。自然灭。如乌色非染。鹤色非白。谁开河海堆山岳。谁削棘荆画禽兽。世无一切能生者。是故诸法常自然。斯则拨无因果。不立修证。因缘者。因谓亲种。缘谓疎助。楞伽云。因缘有二。一外。谓泥团水杖轮縄人工等缘。和合成瓶缕叠草席。种芽酪酥悉亦如是。是名外缘。前后转生。二内。谓无明爱业等。生蕴处界法。是名为内缘。起世出世法。皆从因缘。中论云。未曾有一法不从因缘生。释曰。器世间言。泥团因。陶师缘。而成瓶。种子因。水土缘。而生芽。情世间言。无明因。行支缘。生识等。觉世间言。一本觉内熏因。师教外熏缘。始觉三乘得生。二始觉观智因。施等五度缘。妙觉佛果究竟得成。三如来大悲因。众生机感缘。而应化得兴。前二世间法。后一出世法。故云世出世法皆因缘也。非彼境者。楞伽云。诸佛说法。以谛缘起。灭道。解脱而为其首。非与胜性。自在。宿作。自然。时。微尘等而共相应。颂曰。我说唯钩锁。离诸外道过。若离缘钩锁。别有生法者。是则无因论。彼坏钩锁义。一切诸世间。无非是钩锁。无明与爱业。是则内钩锁。种子泥轮等。如是名为外。
我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。与彼自然。
我今下。上叙昔说。此明今违。初二句判定。自来本然。不假他有。故曰自然。次二句出故。从来不遗。故非生。究竟不坏。故非灭。不为二取动转。故远虚妄。不为四相迁流。故离颠倒。末二句疑违。相像曰似。不同曰非。类合曰与。今明性非生灭。湛然常住。似不同乎昔说因缘。而反合外自然计矣。
云何开示。不入群邪。获真实心。妙觉明性。
云何下。四求佛开示。上云。元是菩提。何是非是。本是真心。出指非指。则佛觉性自然。同外无因自然。将何方便。示其别相。令我舍邪妄想。而获真心性也。楞伽云。大慧白言。如来藏性无有变易。在一切众生身中。外道说我。是常作者。离于求那（此云作者。或云功德）。自在无灭。则如来藏岂不同外道我耶。佛言。诸佛说如来藏。不同外道之我。颂曰。士夫相续蕴。众缘及微尘。胜自在作者。此但心分别。又云。外说作者不生不灭。佛说虚空湼槃及非数灭。不生不灭。又外说言。微尘胜妙自在。众生主（时。方。虚。空。四大种。梵天。合成九）等九物。不生不灭。佛亦说一切法不生不灭。是故佛法同于外道。佛言我之不生不灭。不同外道。外道所说。有实性相。不生不变。我不如是。堕有无品。我所说法。非有非无。离生离灭。云何非无。如幻梦色。种种见故。云何非有。色相自性非是有故。故我说一切法唯是自心所见。住于自性。分别不生（二）。又云。佛说缘起。是由作起非自体起。外说胜性自在时我微尘。生于诸法。又外说作者故。从无生有。佛说以十二因缘故。诸法本无而生。生已归灭。是故异名。非义有别。佛言。我了诸法唯心所现。无能取所取。说此有故彼有。非是无因（三）。此皆广演内外不同义也。
今再分辩之。冥谛与藏性有三各别。谓谛。是相是尘。顽冥无知。性。是性是心。虚灵不昧。真我与觉缘亦三各异。我。是我执。妄想。有漏有为。觉。是本性真心。无漏无为。又合冥谛真我与藏性觉缘。有四不同。一觉性非常无常。谛我局常无常。谓冥我为能生。是常。万物为所生。是无常。二觉性是圆成实。冥我是徧计执。三觉性则随缘不变。不变随缘。冥我则无因邪因。有种无种。四觉性缘起无生。相妄性真。即理实缘起。一真无障碍法界。外道谬称冥性常住。作诸法本。但伏六识现行。种子全迷。末那具在。况八识耶。殊不知阿赖耶识为界趣本。含藏种子。惑业润生。所以佛说唯识所变。似境而现。今经色心诸缘。唯心所现。阿难迷此法性无性之理。而起身见之执。将外邪计。混内佛法耶。
△巳二。用随缘以破妄计。
佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。
先总斥。约事喻曰方便。二月文殊等。称理境曰真实。相妄性真等。如是者。如。真如理。破妄心。显见性。如所如说也。是。俗谛事。观天象。垂指光。是不诳妄也。又是方便。随缘意告。如真实。不变意告。故云。如是方便真实告汝。此总示。汝犹下。直斥。此觉性体。非属自然。不守自性。能随缘变。故斥其惑。
阿难。若必自然。自须甄明有自然体。
阿难下。次别破。先索其体。妙觉体上安容自然性相。况妄计自然。实无其体。故此约自。离相破也。
汝且观此妙明见中。以何为自。
汝且下。次破其非。初诘问。迥出万象之表。显现百物之内。名妙明见。何为自者。以能见中。何法为彼自然体也。
此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。
此见下。次标列。约能见四境以定在者。显其无自然不变体也。
阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。
阿下。后详破。自体本然。不随境变。如见明时。明为自体。及至暗来。应不见暗。方成自然。今既暗来见暗。明来见明。随变随见。何成自然。则见觉性非自然矣。此对他。即相破也。自他即离。推见自体既不可得。何惑为自然哉。至于外计冥谛。以暗塞为自然体。计神我。以通明为自然体。望佛计意。大不同矣。
慤公问（玄赞）。庆喜所疑。唯约真体。如来何故约相破耶。答。一体凝然。理无能所。既兴能计（自然执也）。必有所缘。缘则约相方生。离相必无缘理。假缘推自不成。邪计是以永祛。
△辰二。遣因缘二。巳初。对世谛而疑因缘。
阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明。是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何。合因缘性。
初二句蹑定。次二句转计。后四句请明。资始为因。助发为缘。因缘之法。无常生灭。岂同觉性湛然常住。故曰未明。云何合耶。此则虽得随缘徧义。而失不变常也。又前自然中。常内兼徧。谓本然常。自来徧也。今因缘中。徧内兼常。谓互发徧。相续常也。故问因缘云何与徧常之义相合。殊不知妙明见。本非因缘。非自然性。何可计因缘耶。
△巳二。约不变以破转计。
佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。
先总牒。汝句。牒也。吾下。探也。汝以因缘见明暗等。而复现见性耶。问。前云。若空非见。云何见空。亦显见觉因色空有。何云不因缘境而有见耶。答。若空即见。复云何空。八还辨见。早已明矣。故此见性。正随缘时。仍自举体不变。非藉明暗塞空而为亲因助缘也。
此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。
此见下。次别破。因亲缘疎。故先破因。有二。初标列。因。亲因种子也。因明等有见。见以境为因。于四境中因何出耶。
阿下。二逐破。若以明为种子而生见者。应不见暗。暗来代明。如沙易谷。苗不生者。违其因故。今又见暗。则体性不变。不随因生矣。暗等例知。
复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。
复次下。次破缘。亦二。初标征。缘。助缘资发也。见之缘在境。还以境征缘。
阿下。二推破。若以空为见之增上缘也。遇塞之时。应不见塞。如火易水。莲不能发。违其缘也。今则见空。而又见塞。体性不随缘转变矣。如是下。例破。
问。因缘皆对境破。不对根破。何也。答。境有明暗塞空。推破为易。根无此相。故不论耳。又由前尘而生转计。故并从境说。破根显见。待下第十番。并入界处中明。又前盲人瞩暗已辨。
△卯二。总与迭拂。
当知如是精觉妙明。
先正与迭拂。初举体显用。精觉。不变真体也。妙明。随缘灵用也。
非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。
非下。二拂迹遣相。小乘执因缘者。不知不变。其实精觉体常不变。故曰非正因缘也。外道执自然者。不知随缘。其实妙明用徧随缘。故曰非邪自然也。此第一遣。名曰单非。拂已说者。此下应补非不因缘。恐闻非因缘。非自然。遂谓不因缘。不自然。故重拂曰。非不因缘。非不自然。此第二遣。名曰双非。又恐落于双非不中。故曰无非因缘。非自然。亦无非不因缘。非不自然。此第三蹑迹遣。名曰泯尽。以一无字总遣前二重也。后恐落于双是不中。故曰无是因缘是自然。亦无非是因缘。非是自然。此第四对待遣。名曰俱离。亦一无字还遣三之无二非也。统上三义。皆是拂未说者。
离一切相。即一切法。
离下。三情尽法真。相。谓上一切情计之相。拣非法之自相。以藏性虽随缘而不变故。法。谓一真如心性之法。拣非生灭之法。以藏性虽不变而随缘故。是知精觉妙明。别无体用。但能离徧计相。即成一切法性。唯识曰。圆成实于彼。常远离前性。起信曰。离心缘相。便名真如。圆觉云。幻从诸觉生。幻灭觉圆满。又相谓见精等相。幻妄称相故。法谓法界藏性。体即真性故。上云。见与见缘。如虚空花。是离相也。此见及缘。元菩提体。是即法也。又会四科云。眼见虚妄。非因缘。非自然等。皆离相也。唯本性二字。是即法也。又七大云。性色真空。清净本然。乃至性见觉明。皆离相也。性空真色。周徧法界。乃至觉精明见等。皆即法也。又离相是真空法界观。即法是理事观。事事观。以一法字通理通事。论云。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世出世法。岂非即四法界。及一真无障碍法界心性乎。
汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相而得分别。
汝今下。后更责滞情。又二。先责用情想。于中。觉明中也。措心。作意念也。自然。外计。即非学者世间论名。因缘。权宗。即学者世间戏相。分别。妄执有无也。觉明性中拟心即错。云何将自然因缘名相。测度如来妙觉耶。
如以手掌撮摩虚空。祇益自劳。虚空云何随汝执捉。
如下。次喻明无益。手。喻因缘相。掌。喻自然相。撮摩。喻措心。虚空。喻觉明。劳。喻生死业苦。执捉。喻分别。缘手撮捉于虚明。自掌摩执于觉空。徒成轮转狂劳。于己有何益哉。佛昔在楞伽时。为破外道不了业种熏习。感外增上。遂即妄计乌自然黑。鹄自然白。故说因缘。约世间相缘起道理。今此直明一真法性。岂同因缘随他意语。故此自然因缘。二皆遣拂。
首楞严经灌顶疏卷第二上终