一、直心
事如何能办好？大家要去做，不是用话来耍使人，那一种要办的。要好好讲，讲清楚，不知道的做一次给他看。以种花为喻。否则事情做不顺，又带烦恼。
师兄弟间做事吩咐他人做时，要依佛法，互相客气，不是用命令式，如父命子，或耍性子，这是俗法（化），不好。
不要怕得罪人，自己职事要领好，该说的就正说，不要做人情，免得落因果（失人不失因果）。
知事人不好做，所以知事人交下来的事，不管好的、坏的。都要欢喜承受，不起瞋，这样头脑会较清楚，好的检起来学，坏的放一旁，自己心里明白就好，顺此修忍辱波罗蜜。修行不问是非，不问有理无理，出家与在家不同，你们努力修行，有问题趁师父在时提出，师父为你们解答。
若知事人教我们做事做错，我们也不能反驳，顺着意去做，自然就会悟出真理。
有什么不知道的，就应该问师父或师兄，不要怕丢面子，自己擅做主张。
做事不是为别人做，而是为自己的业障做，若大夥同在做事，若有人不会做，我们来教他做；若他做不好，我们帮忙做。不要分得太清楚，他不做，你就起烦恼，他不做，你自己来做，要有慈悲心。
做事不要计较，看到没做好的，就起来做，不要讲别人，功德是自己的；如果讲别人，那就是又造口业了。做事情不是替谁做，是在为自己的业障做。
做事要心甘情愿，才会长智慧。
做常住的工作是没条件的，不要做得哀怨。
自己的执事自己做，若叫人帮忙，让人起烦恼，则我们没有功德，除非人家特别吩咐，发心帮忙。
不要执著，一切随缘，若有师长帮你做事，你觉得承担不起，且损福，这就是执著，怕福让人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能让别人得到福。
知事人关心我们，才骂我们，纠正我们的不是，这是我们的善知识、指导者，不要人家一骂，烦恼就来了。
乐意接受别人的指导、劝导，不可违抗不服、分派、勾心斗角。
例如：在擦椅子时，师父说再擦干净点，我们会想，已经擦得很好了，怎么还这样说？这种想法是社会人的见识。修行要直心，要说：好！好！我再擦好。这也是在考验我们的心，在修心，所以，修行贵在直心，这是出家开化的组织。
执事都会的话，到那儿都自在。
尽守自己的执事，若好吃懒做不尽职，福报用完，业障一到，自然而然的待不住。
二、耐心
做事情是在磨炼我们，看做事情就知道，做事专心用心，则学佛念佛也就专心用心，自己有感觉到，则工作中，那里不干净也会知道，就是地上一粒沙也知道（会感觉到），即一件事人家说了就知道该怎么去做，才不会不知如何是好。
做事要有耐心，擦洗环境得干净，也同样要把自己的心洗涤得清净。边做事边念佛，不要放逸，不让它（意识）跑走了，才能达到身、口、意清净。
每一件事细心地做，才会做得适当，而不是每一样都做，结果都没做好。
凡事要耐心做，念佛，这样慢慢修心无烦恼。到后来也和阿弥陀佛差不多，很自在。
凡事不要执著，有时碰到某些事，总想要使它比较完美，比较理想，一直把人放在那里，这是执著，追求，一直……。
每天做事，把事情做得明白，心都在佛道上，如扫地也会悟道——扫尘埃。
寺务处写那些广结善缘，与外面办公上班的抄写是不一样的，和晚课的功德是一样的，勿起烦恼。
不要著色相，讲究穿著，这样做也不是，那样也不是，舍不得弄脏，这就不能为常住工作，反而被衣服度走了。
我们要舍身，为常住做任何一件事，若太保护身体，即无法修福，反而被臭皮囊骗走了。
照师父话去修行，边做边念佛。去我执和法执，智慧才会开，智慧是无色相的，抓也抓不到，智慧开时，自己也不知道，碰到事情，一动就知道如何去处理，这才是智慧。
念佛要与自己工作配合，要念到能静下来，是自性在念。就是一心了，工作中也在念，别人也不知我们在念。专心工作，别无妄想，也是一心。这也是佛心，与佛道合。因有正念，所做的、所表示出来的，就是慈悲。所见的，自然也是正知正见，此也是佛心。
三、巧心
问：师父教我们不执著，但如不执著，事情如何能办好？
师父：办事情不执著并不是说就随随便便做，也是要尽心做好它，但做过了就没事了。如果心一直挂碍，放不下就是执著。办事情不执著才能办好，如执著反而办不好，执著就没有智慧，办事情也要有定力。
做事情要用头脑去思考，不要人家说这样做，就一定不变的，要有判断能力。就同一只傻狗，人家丢了一个石头，他不知丢的是什么，就跟着去检。
做事要有计划，不能随随便便，草率了事，要把常住的东西做最适当、圆满的处理，例如一棵树未能给予适当的种植，把它糟蹋了，则我们有过失。
做事情是训练我们头脑，有事做才不会打妄想。
少用头脑——不是说不用头脑做事，而是说遇事做过了就是，不再去分别，你我是非，对人也是一样。