一、出家所为何事
出家了，要知道出家的意思，不要给别人捉著团团转，自己要有主，该听的听，不必要的不用多听，打哈哈就好了。
要常常看穿的这件衣服，摸摸这个光头，提醒自己的身份——僧。否则有时忘记了，虽然此身自己不觉得，让心常跑出去，不是出家心。
早上醒来先摸摸头，为什么要出家——了脱生死，不受轮回。（提起道心）
有德行最要紧。大家做什么？就是在修这个行，修本来面目。要看师父种种自然而现，而生觉悟，听后要去体会，不是听过就算了。
你们这些年轻人出家很感心，可是这个身出家了，心也要出家。我们出家人的身、口、意跟在家人不一样，要知道怎样才能了生死，我们要追求的，我们的目标是了生死。
二、出家的出路
1、受戒前后
对佛法未臻了解及受戒，容易造成贡高我慢。
懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去求忏悔，不是带业去又带业回来。在戒场尽量少说话，少和人家攀缘，有时间多礼佛、念佛。
戒场求戒的人多，来自十方，我们不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。
受戒能忍即入道，凡事都简单，不要和人家计较睡大位、吃好；受戒是学威仪规矩，不是去论是非造口业的。。
受了戒，就当和未受戒前不一样，更应做苦行，把习气改掉，坏念头去掉，以戒为师。
要诵戒，才没有那些爱情，爱别。
有戒约束，才不易犯错。
受戒是修忍辱，耳朵听到别人骂你、刺激你，不理那就是戒。
戒是戒内（自己），不是戒外（别人），当我们起了坏念头时，就应拿戒律来制止——以戒为师。
毗尼日用，熟的话就念，不会，念阿弥陀佛也可以。
2、放下名利
未受戒不知规矩而犯戒，那是无故的；现在已受戒，明知而犯，那是故意的，罪就更重了。受戒当看戒，依戒修行。
受戒不是受那几个戒疤，是戒在心。知道错了要赶快忏悔，戒持得好，就没有男女相。
受了戒就是要去行，不是做大法师，没有身分高低之分。
有些人受戒回来，学些贪念回来，衣、住、食更享受。不知勇猛精进。
戒本有各各执事的规矩，要详阅才不易犯戒，以后当执事才能胜任，有寄托。
戒是戒自己，求忏悔即是戒。
戒也不要太执着，否则本是守戒，结果反被戒回去了，戒不生烦恼，不和人起冲突。
有你我相，则易起争执，出家不是来修斗争的，出家是要统理大众，即每个都好。
出家不是争谁是谁非，这还是世俗样，有你我之分。
出家要修行，不争对、不对，道心才会坚固。
出家修行不是竞争、斗争的，这还有名利。
出家修行不是竞争、斗争的，这还有名利。
师父：出家不能贪求名利，有利就有害，不能有名利心。
徒：师父今名声远播四海……
师父：我也没感觉，这都是幻化，没人认识最好。
徒：这才是真功夫。
3、调“这个心”
你们现在虽出家了，仍在茫茫大海中找不出个出路。
出家人要无所求、无所住。
要修性，每个人都有性（佛性），性即是道。
随人之性，合人之性。
出家是要治心猿意马。
出家要时时刻刻做事，念佛调“这个心”
出家了要多念佛，不一定要坐禅，功夫不到易著魔。
出家就是要舍身，人家怎么骂，怎么侮辱……都无所谓，去掉我相才好修行。
我们现在出家，不要在衣食住上去贪念，不要像在家人贪恋，这样才能修出福慧。三宝——佛法僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧。
出家修行，就是要修色受想行识，修五蕴皆空，粗衣淡饭，也不是教你不用吃饭，而是吃饱穿暖就好，不可贪。
在食的方面，出家人是人家给我们吃什么，我们就吃什么，不执著、不贪念，少些、坏一点也吃，反而吃太多，吃太好，业不易消，如又起贪念，则仍轮回中，其大家都这么吃，我们就跟着吃，不起烦恼挂碍。
出家人要不怕死，死了去西方更好，出家人要有“什么事都化为没有”的力量。
穿这件衣服，要修到任何事不挂碍，不挂碍人情世事……等一切，挂碍是多余的。
三、自度
1、十方道场
丛林每个人皆可挂单，挂单亦有规矩，也不是看好、坏人才给挂单的。
挂单的人来时，不能有分别心，讲人家好坏，让人家不好修，只要他遵守规矩即可。
承天寺是十方道场，外来的出家众，若能守规矩，皆能住下来。
出家人不分拜谁为师，只要能守寺里规矩大家都一样，大家都是佛子，若分得清楚，你是外来，我是……，则非出家人。出家人只要能依戒修行，修行得好，则到那里皆受人恭敬，天龙八部也会拥护你，十方丛林皆可为家。
2、落脚处
修行一定要在大丛林，人多的地方，这样才会炼出好的人才；不是一、二个人、三、四个人，这就没有磨练的机会了。
出家要在大丛林、人多才有坏的可参，那些坏的人才是我们的指路者，这样才会进步。祖师大都出自厨房、种菜……等，最没人注意的地方，最没中用地方修行。
出家在大丛林，衣食能吃苦，眼假装看不见，耳假装不听，像个傻人，这样修下去，韦驮护法会拥护你，你至何处，人见如佛，建道场马上有拥护。
今日我们有这么好的修行道场，不要再去想外面那个道场好。心无法安定，即无法修行。
问：想离开现住寺院，目前有三个地方，不知何处与我有缘？
答：是心不安，还是所在不安定，如果是心不安定，就是跑到西方，也不安定，心猿意马时，马上转过来就安定了。戒律最重要，戒律清净，心就清净。如不安定（指心）看什么都有我相；要看每样事都不是我。要到西方，要修到心不乱，什么事到一念清净则是西方。心不能安。则想到处乱跑。要以心安心，否则要用什么安？如心要跑，就问要跑到那里？
出家人每个人一样仍须要地理，但如修行到那里，道行感应，道行如有修，地理包含修行，故说地理、天理、人理感化，故说出家人修行是根本。
3、参学
在台湾没地方参，所在要自己参自己。
不要著急。
善知识在那里？在心。
稻穗成熟，老是垂下来的，未成熟的，是头挺得高高的，不好的要参，好的参不到，因他看不出来人家好的在那里，好的参坏的则是，见人不好，正好改过，反思自己，有没有这个样子。
自己，有没有这个样子。
参，就要参坏的，别人犯错，我们不去犯错；别人不如法，我们如法就好了。
出家是要修行，不必要到外面去读书，佛学院所讲的，未必完全是佛学，参杂了——社会学，接触环境久了，心无法脱离世俗。
我们佛教来出家修行是看能不能了生死，不可不知，而说还要去念书，读书那里有谈要粗衣淡饭？
出家再去读佛字院，毕业出来，增加我慢心，想当住持，殊不知用什么统理大众，不会有人受感化，没有人待得住。出家当切确苦行，多念佛，福慧双修。
4、同修之间
身为徒弟的人，若师父再有多大的过失，我们也不能说，说就有过失。 若我们听人家说他们师父怎么样……，我们再把这话说出去，则他们的罪，都归于我们了——犯说四众过戒。
大家都是师兄弟，没有什么好害怕的，大家互相尊重，叫人做事不是用命令式，如父命子或耍性子，这是俗化，我们当以佛法行事。
师兄弟在一起，佛法可多谈一些，其他则一律不谈，以免散乱心，不要参加人家的闲谈。
师兄弟间讲佛法，不谈世间法，否则愈谈愈远——阿公阿妈……，还不够，接下去就这碗好吃，那碗……拿来凑。
男女要分清楚，即使活到一百岁，亦如此，除非已开悟证果，有定力，否则容易出毛病。
师父是有定力，否则即使百步也不能接近的。你们现在正念，都还不够十分之一，还很危险，要多注意。
5、忍辱
受戒即忍辱，倘能忍辱，则不易犯戒。
要修忍辱，忍是我们修行的根本，如果不能忍，则徒具出家人的外表，不要常以为自己做的都是对的，这样就不能修心。
依忍辱修行是根本，依此去做，到那里都能感化人，修忍辱即有德行，敌人见生欢喜，亦即可感度人。
出家后什么事都以忍辱为第一，会说我们的，都是我们的指导者，没有他们，我们不会进步，不能成就。不要以为这么辛苦了，这也嫌，那也嫌，没有一样对的，干脆回去好了，走好了，但也不知道到那里，又不能如愿，这样反而更糟，更痛苦，好比生活在地狱。
受了别人的打击或批评，我们当忍受，即使是被人冤枉，也得忍受，还要感到庆幸，感谢人家。
若别人把做不好的事，往自己身上推说时，亦要忍。（以前人家说师父怎没把饭煮熟，叫人怎么吃，师父默然不辩，这才是功夫。）
若自己对，别人硬说你不对，也要向人忏悔，修行就是修此。如何观？钱给你赚，你不赚，意境即来了，你不知修忍辱，反而起烦恼。
打击我们的，你以为他是坏人，但在修道来讲是有帮助的，内心感谢他，那是西方钱，你不会赚，反而跑去哭。
什么事都能忍得下来，才会进步，就是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了。
忍辱波罗蜜，不是说我要忍辱，亦不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有相，而是对境“不觉得”，这才叫忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。
6、一念之间
若不能去体会“道”，虽是出家，仍是心在外境，随境转，还很危险。
寺里也会有是非，形形色色，看得会恐怖。会的人则想：等我修好来度他；不会的则和他结冤仇。——意即要会转境。
若有人想害我，则我们要想：大概过去我害过他，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线，一句话皆有因果。
不要学固执。
问：钵打破了，是否出家饭碗就丢了？
答：这也是执著，若你的钵让人给打破了，因此埋怨打破你的钵的人，为了这个钵而和人家结冤仇。
业障到，无明烦恼起，如无正念则邪念起，处处看人不顺眼，处处不顺心，就想离开另找道场，或觉得没意思，还俗去，其实只要一起烦恼就是自己不对，不管你有理还是没理。
不要看别人对不对，要自己回光返照，看自己有没有做好，修是要修自己，依法不依人，恭敬三宝，虽然是众人都会有错，但他那一天忏悔了，就能改过做好，四生都有佛性，有的畜生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。
认识坏的就是好的，否则每一个人都有一肚子的烦恼，怎么去修就是从这里去修，才能去烦恼，否则如果每天就是这个样子，做做吃吃不去悟道，到老来还是一样（而他也说他在修行），而这里（指著头说）还是有很多烦恼。
一天都是坏念头，没正念！不是想有色相，而是要想无色相。
若有斗争，计较则不会安定，不是他坏，是我们不会修，因自己怨恨、烦恼而不安定，是你不安定而怕，过了就没有，才会有正念。
门人讲我们不好，不用生气、难过，说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏。
夸我们的，赞美我们的，那都不是明师；骂我们的，不管对与否，这才是真正明师。刺激我们的时候，就是在成就我们，当我们受到刺激时，总会想：“这么瞧不起我，我就做给你看！”拿出这个志气来，成功已在望。
我们对而别人不对，我若让他做主，则变成我们不对，意即自己要有主，不被他人所转。
我们这里有很多境来，我们以前种子都在里面，一看到外境就浮现，有的人是看在家人穿好衣服，就想我来出家这么苦，什么都没有，就穿这种衣服（指三衣）……有的人就会想娑婆世界再好也只不过如此而已。女众不来出家就擦口红，你们现在没擦，看起来也很好。
有两个人，一个美、一个丑，丑的人认为自己丑，就红妆艳抹，则愈涂愈是丑，倒不如自然的好。
修行要能耐苦，粗衣淡饭，现在这花花世界，每样都很方便，有些可以不必用手拿，不必用脚走路都可以很方便，但我们出家人修行，应该观想祖师们的修行来行动，才能了我们的生死路。我今天不是要享受来出家，是要修食、衣、住……的简化，宁可被社会看不起，一切比不上社会人，如果被社会人看得起，就有爱情，别离苦又成生死轮回。被社会人看不起，就少攀缘心，妄想心，好专心用功。
四、度人
1、起施主善
人家看得起我们，才供养我们。（我们要有感激之心。好好修行。）
像我们穿得不好（染色衣），肯舍身去为常住工作，外面的人看到了，也会感觉：这些出家人很感心。自然就想供养我们。无形中让他们种福田，度了他们，这也是弘法利生。
出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮，身穿的是染色衣，我们穿得干净整齐，也不论人家。若出家人太享受，则在家人不会想供养；若出家人肯吃苦，在家人就会有感觉，想供养我们。生活只要过得去、吃得饱、穿得暖就好了。
脚踏施主地，头顶施主天，身穿施主衣，口吃施主饭，睡卧施主屋，就算一天当中做有一百元之功德，扣掉起心动念、身口意三业不清净三○元，吃三○元，住二○元，身衣五○元。所修所做还不够抵呢！那来的功德？信施难消。
我们团体能庄严，私底下也庄严自己，无论在那里都庄严。如课诵时，外来人看到大家都很庄严，自然对佛教有信心，不认为佛教是消极的。
2、与信徒应接
菩萨要度众生，要先广结人缘。现在师父在，来拜拜人多，我们当和人结善缘。看到信徒要招呼，但不要攀缘，不要贡高我慢——我是出家人，你们是在家人。要知道我吃、住、穿生活的一切费用，皆是施主供乔。
别人和他结恶缘，我们不受人家影响，也和他结恶缘。要有分辨是非能力，且要有主，我们要广结善缘（未成佛道先结人缘）。
信徒来，善言招呼，请他们拜佛、吃饭、走走看看，这是结善缘，也是修行。第一要点，不要把出家人的清高相摆出来，这也修不到行，他们也是在修，出家人要行菩萨道，不要修坏行，要修好行。如有不良分子来，不理就是，不要数说别人、骂别人，修行要修到有智慧，碰到什么事就会，说话也知道怎么说才圆融，自己站稳了，别人欢喜接受，也不造业。
信徒拿东西来布施，是来求福的，即使是摘一根草，我们也都要欢喜心接受。若拿好东西来，我们为了这些东西起贪念，则不能悟道。若拿坏的东西来，我们把坏的煮成好吃的，则福慧双修；若未能适当处理，反而说人家拿这些坏东西来，自己起烦恼又造口业。
就是家人来寺里用餐，也要他们添油香，让他们有正确观念。
要怜悯一切众生，想到他们也跟我们自己一样，他们也是来修，来种善根的，要发菩提心，慈悲心即是。
我们也是来修，来种善根的，要发菩提心，慈悲心即是。
人家在说话，不要抢著说，等人家说完再说，这是礼貌。
与信徒应接，佛法才说，如果向你说俗气话，就说对不起，我现在没有时间，你去拜佛，到处走走。遇有不善者不理就是，铜钱没两个不响。
和社会人只是应酬、应酬心里也是要有主，要有佛法，不要和社会谈论俗事，要拿佛法来比喻。
说些笑话（幽默）融以佛法，这样比较没有烦恼。
修道人不谈佛理，而谈俗事，这非出家人本份，以在家的俗事拿来出家用，俗气未断，怎能谈到修行？
3、菩萨事业
每一法师，度众生有其法门，不可随便毁谤批评，因而影响别人对佛法的信心，这是有因果的。
为要度众生，则恒顺众生，像哄小孩一样，很多是为给众生种福田，师父不须要。众生见师父生欢喜心，但师父自己也不知道。
事事都要明理，随顺人家才能指导人，否则自己都不明理，怎么指导人？现在出家人要以佛法、佛理来指导、教化别人，否则就成俗化事，不能随顺人家，就成无肚量。
弘法利生，不是口头上说的，只要修持得好，自然人家看到你就会起欢喜心、恭敬心的。（像师父他老人家也不下山，可是仰慕他的人有多少？皈依的更不计其数。）
要立宏愿，别人先成佛，我才成佛，简单地说，任何事情帮忙别人安心修道，助别人安住其心，把所知说予妒心。
弘法利生，就是要牺牲自己。
要做一位菩萨，不可自己好就好，别人管他去死。应要别人重要，自己没关系，要利益他人，若利益自己，无明烦恼就会一大堆。
出家人慈悲为本，方便为用，大悲是体，一切都要从慈中出来。
“家”喻为自己的习气、无明烦恼坏种子；“国”喻为众。治家再治国，此意即先除自己的习气无明烦恼，再以自己的德行来感化人，统理大众。
五、出家的好处
出家是大孝，要上报四重恩，下济三途苦，度生生世世的父母，不只是现在父母。
出家衣服非人人穿得起，唯有福气的人才穿得到。
一个再怎么没修行的出家人，能持长斋、不杀生，没有很大过失，则来生可直接再转人身来修行，不要再经过三涂（三恶道）。
问、一个破戒出家人，罪恶无边堕落地狱，是否比一个在家人还不如？倒不如在家修。
答、还是要出家好，虽堕落，但果报受尽还会再来修行。毕竟出家，多少种了一些善根。（一个外道人，不如一个破戒出家人。）
有根机的人，出家后就很清楚，很能体会出家与在家的好与坏，有的人则不能体会出来。
所以出家的好处你们还看不出来，还不知道，这些业障如果不消，就都要挤在临终时出现。外表上看出家人好像吃三餐，做些事。出家就是要除这些贪、瞋、痴及消我们的业障。
有些人说，吃斋人说吃斋话，若所有人都出家，那这社会怎么办呢？
师父说：人人都出家，我们皆同往西方极乐世界，那不是更好吗？
六、道高一尺魔高一丈
我们累世造恶业，比山还要高，今生出家修行就会现前，所以有时侯觉得出家后业比在家还多，我们要有力量跳得过去，如果不伏烦恼又起心动念，就又造新业了。
出家修行不简单，出家事情较多，冤家债主皆来讨，故病苦种种事情齐到，若能跳得过，则好修行，跳不过则无法安心办道。故有病苦时，也当勉励自己，多礼佛、念佛，业障才会消。
在家人看不懂，以为我们苦。如果道心不坚固，如活在阳地狱，感到什么都不好。