一；一一六五（一〇六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者善生，新剃须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当知此善生善男子，有二处端严：一者、剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。二者、尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊即说偈言：
「寂静尽诸漏，比丘庄严好，离欲断诸结，涅槃不复生，
持此最后身，摧伏魔怨敌」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一一六六（一〇六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。尔时，世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：彼何等比丘，随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢！尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：「汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不」？诸比丘白佛：「唯然，已见」。佛告诸比丘：「汝等勿于彼比丘起于轻想，所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人」。彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复告诸比丘：「汝等见此比丘，稽首作礼，退坐一面不」？比丘白佛：「唯然，已见」。佛告诸比丘：「汝等勿于是比丘起于轻想，乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳」。尔时，世尊即说偈言：
「飞鸟及走兽，莫不畏师子，唯师子兽王，无有与等者。
如是智慧人，虽小则为大，莫取其身相，而生轻慢心，
何用巨大身，多肉而无慧？此贤胜智慧，则为上士夫，
离欲断诸结，涅槃永不生，持此最后身，摧伏众魔军」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一一六七（一〇六四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，提婆达多有利养起，摩竭陀王阿阇世毘提希子，日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所。日日持五百釜食，供养提婆达多；提婆达多将五百人，别众受其供养。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养」。佛告诸比丘：「汝等莫称是提婆达多所得利养！所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹芦，生果即死，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏，他世亦坏。彼愚痴提婆达多，随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故诸比丘！当如是学：我设有利养起，莫生染着」。尔时，世尊即说偈言：
「芭蕉生果死，竹芦实亦然，駏驉坐妊死，士以贪自丧。
常行非义行，多知不免愚，善法日损减，茎枯根亦伤」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一一六八（一〇六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有手比丘，是释氏子，在舍卫国命终。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城乞食。还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，众多比丘着衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘，于舍卫国命终。云何世尊！手比丘命终当生何处？云何受生？后世云何」？佛告诸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中」。尔时，世尊即说偈言：
「贪欲、瞋恚、痴，结缚士夫心，内发还自伤，犹如竹芦实。
无贪、恚、痴心，是说为黠慧；内发不自伤，是名为胜出。
是故当离贪、瞋恚、痴冥心，比丘智慧明，苦尽般涅槃」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一一六九（一〇六六）
如手比丘，难陀修多罗，亦如上说。
六；一一七〇（一〇六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者难陀，是佛姨母子，好着好衣染色，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。时有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者难陀，是佛姨母子，好着好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行」。尔时，世尊告一比丘：「汝往诣难陀比丘所，语言：难陀！大师语汝」。时彼比丘受世尊教，往语难陀言：「世尊语汝」。难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告难陀：「汝实好着好衣，捣治光泽，好作嬉戏，调笑而行不」？难陀白佛：「实尔，世尊」！佛告难陀：「汝佛姨母子，贵姓出家，不应着好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。汝应作是念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，着粪扫衣，常应赞叹着粪扫衣，常处山泽，不顾五欲」。尔时，难陀受佛教已，修阿兰若，行乞食，着粪扫衣，亦常赞叹着粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时，世尊即说偈言：
「难陀何见汝，修习阿兰若，家家行乞食，身着粪扫衣，
乐处于山泽，不顾于五欲」！
佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。
七；一一七一（一〇六八）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟。故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。时有众多比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者低沙，自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止」。尔时，世尊告一比丘：「汝往诣低沙比丘所语言：低沙！大师语汝」。时彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：「世尊语汝」。低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：「汝实作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录、亦不畏惧，不堪忍谏不」？低沙白佛：「实尔，世尊」！佛告低沙：「汝不应尔！汝应念言：我是世尊姑子兄弟，故应修恭敬，畏惧，堪忍谏止」。尔时，世尊即说偈言：
「善哉汝低沙！离瞋恚为善，莫生瞋恚心，瞋恚者非善。
若能离瞋、慢，修行软下心，然后于我所，修行于梵行」。
佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
八；一一七二（一〇六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者毘舍佉般阇梨子，集供养堂，为众多比丘说法。言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻；无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起。往诣讲堂，于大众前坐。告毘舍佉般阇梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能为诸比丘，于此供养堂为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听！汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住」。尔时，世尊即说偈言：
「若不说法者，愚智杂难分，此愚此智慧，无由自显现。
善说清凉法，因说智乃彰，说法为明照，光显大仙幢。
善说为仙幢，法为罗汉幢」。
佛说此经已，尊者毘舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九；一一七三（一〇七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲营助诸比丘作衣。时众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！时有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲营助诸比丘作衣」。尔时，世尊问彼比丘：「汝实不欲营助诸比丘作衣耶」？彼比丘白佛言：「世尊！随我所能，当力营助」。尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增（上）心法正受现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，着袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊即说偈言：
「非下劣方便，薄德、少智慧，正向于涅槃，免脱烦恼鏁。
此贤年少者，逮得上士处，离欲心解脱，涅槃不复生，
持此最后身，摧伏众魔军」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一一七四（一〇七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘，名曰上座，独住一处，亦常赞叹独一住者。独行乞食，食已独还，独坐禅思。时有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思」。尔时，世尊语一比丘，汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言：「大师告汝」。比丘受教，诣上座比丘所，白言：「尊者！大师告汝」。时上座比丘，即时奉命诣世尊所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告上座比丘：「汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶」？上座比丘白佛：「实尔，世尊」！佛告上座比丘：「汝云何独一（静）处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思」？上座比丘白佛：「我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思」。佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜；是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者」。尔时，世尊即说偈言：
「悉映于一切，悉知诸世间，不着一切法，悉离一切爱，
如是乐住者，我说为一住」。
佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一一；一一七五（一〇七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘，有本二在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿，来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。尔时、尊者僧迦蓝出房，露地经行，时彼本二来到其前，作是言：「此儿幼小，汝舍出家，谁当养活」？时僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。时彼本二作如是言：「我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿着经行道头而去」。告言：「沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去」。尊者僧迦蓝亦不顾视其子。彼本二复言：「是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉沙门，必得解脱」！情愿不遂，抱子而去。尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：
「来者不欢喜，去亦不忧戚，于世间和合，解脱不染着，
我说彼比丘，为真婆罗门。来者不欢喜，去亦不忧戚，
不染亦无忧，二心俱寂静，我说是比丘，是真婆罗门」。
佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（善生及恶色，提婆并象首，二难陀、窒师，般阇罗、少年，长老并僧钳）。
一二；一一七六（一〇七三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊我独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有香顺风熏，逆风熏，亦顺风逆风熏耶」？佛告阿难：「如是，如是，有三种香，顺风熏不能逆风，谓根香，茎香，华香。阿难！亦有香顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏。阿难！顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏者，阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生，不偷盗，不邪婬，不妄语，不饮酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫无不称叹言：某方、某聚落，善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀乃至不饮酒。阿难！是名有香顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏」。尔时，世尊即说偈言：
「非根、茎、华香，能逆风而熏，唯有善士女，持戒清净香，
逆顺满诸方，无不普闻知。多迦罗、栴檀，优钵罗、末利，
如是比诸香，戒香最为上。栴檀等诸香，所熏少分限，
唯有戒德香，流熏上升天。斯等净戒香，不放逸、正受，
正智等解脱，魔道莫能入。是名安隐道，是道则清净，
正向妙禅定，断诸魔结缚」。
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一三；一一七七（一〇七四）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙，闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住。与诸小王，群臣翼从，车万二千乘，马万八千，步逐众无数。摩竭提婆罗门、长者，悉皆从王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进。及于内门，除去五饰——脱冠，却盖，除扇，去剑刀，脱革屣。到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名。白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙」。佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安」。时瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗门、居士，悉礼佛足，次第而坐。时欝鞞罗迦叶，亦在座中。时摩竭提婆罗门、长者作是念：为大沙门从欝鞞罗迦叶所修梵行耶？为欝鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？尔时，世尊知摩竭提婆罗门、长者心之所念，即说偈而问言：
「欝鞞罗迦叶！于此见何利，弃汝先所奉，事火等众事？
今可说其义，舍事火之由」。
欝鞞迦叶说偈白佛：
「钱财等滋味，女色五欲果，观察未来受，斯皆大垢秽，
是故悉弃舍，先诸奉火事」。
尔时，世尊复说偈问言：
「汝不着世间，钱财五色味，复何舍天人，迦叶随义说」。
迦叶复以偈答世尊言：
「见道离有余，寂灭无余迹，无所有不着，无异趣、异道，
是故悉弃舍，先修奉火事。大会等受持，奉事于水火，
愚痴没于中，志求解脱道。盲无智慧目，向生老病死，
不见于正路，永离生死道。今始因世尊，得见无为道，
大龙所说力，得度于彼岸。牟尼广济度，安慰无量众，
今始知瞿昙，真谛超出者」！
佛复说偈叹迦叶言：
「善哉！汝迦叶，先非恶思量，次第分别求，遂至于胜处」。
「汝今迦叶！当安慰汝徒众之心」。时欝鞞罗迦叶，即入正受，以神足力，向于东方，上升虚空，作四种神变——行、住、坐、卧。入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、颇梨、红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身。或身上出火以烧其身，身下出水以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子」。佛告迦叶：「我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐」。时欝鞞罗迦叶还复故坐。尔时，摩竭提婆罗门长者，作是念：欝鞞罗迦叶，定于大沙门所修行梵行。佛说此经已，摩竭提王瓶沙，及诸婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一四；一一七八（一〇七五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食、床座，随次差请，不令越次。时有慈地比丘，频三过次，得麤食处。食时辛苦，作是念：怪哉大苦！陀骠摩罗子比丘，有情故以麤食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事！时慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：「阿阇梨！何故不见顾眄，不共言语」？慈地比丘言：「陀骠摩罗子比丘，数以麤食恼我、令我食时极苦，汝复弃我」。比丘尼言：「当如何」？慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：世尊！陀骠摩罗子比丘，非法不类，共我作非梵行，波罗夷罪。我当证言：如是，世尊！如妹所说」。比丘尼言：「阿阇梨！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤」！慈地比丘言：「汝若不如是者，我与汝绝，不复来往、言语，共相瞻视」。时比丘尼须臾默念而作是言：「阿阇梨欲令我尔，当从其教」。慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝随后来」。
时慈地比丘即往，稽首礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！一何不善不类！陀骠摩罗子，于我所作非梵行，波罗夷罪」。慈地比丘复白佛言：「如妹所说，我先亦知」。尔时，陀骠摩罗子比丘，即在彼大众中。尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：「汝闻此语不」？陀骠摩罗子比丘言：「已闻，世尊」！佛告陀骠摩罗子比丘：「汝今云何」？陀骠摩罗子白佛：「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀骠摩罗子：「汝言如世尊所知，今非是时。汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。陀骠摩罗子言：「我不自忆念」。尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛。白佛言：「世尊！不善不类！是比丘尼言：尊者陀骠摩罗子，共我作非梵行。慈地比丘言：如是，世尊！我先已知，如妹所说」。佛告罗睺罗：「我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来，语我言：世尊！不善不类！罗睺罗共我作非梵行，波罗夷罪。慈地比丘复白我言：如是，世尊！如妹所说，我先亦知者，汝当云何」？罗睺罗白佛：「世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。佛言罗睺罗：「愚痴人！汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘，何以不得作如是语」？尔时世尊告诸比丘：「于陀骠摩罗子比丘，当忆念。蜜多罗比丘尼，当以自言灭。慈地比丘，僧当极善诃谏教诫，汝云何见？何处见？汝何因往见」？世尊如是教已，从座起，入室坐禅。尔时诸比丘，于陀骠摩罗子比丘，忆念。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏教诫言：汝云何见？何处见？何因往见？如是谏时，彼作是言：「彼陀骠摩罗子，不作非梵行，不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘，三以麤恶食恐怖，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘，爱、恚、痴、怖，故作是说。然陀骠摩罗子、清净无罪」。尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前，敷座而坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所，忆念、持。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏，乃至彼言陀骠摩罗子，清净无罪」。尔时，世尊告诸比丘：「云何愚痴，以因饮食故，知而妄语」？尔时，世尊即说偈言：
「若能舍一法，知而故妄语，不计于后世，无恶而不为。
宁食热铁丸，如炽然炭火，不以犯禁戒，而食僧信施」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五；一一七九（一〇七六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我愿于佛前取般涅槃」！世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：「此有为诸行，法应如是」。尔时，尊者陀骠摩罗子，即于佛前入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪——行、住、坐、卧。入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨、红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身；或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油、炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃，身、心俱尽，亦复如是。尔时，世尊即说偈言：
「譬如烧铁丸，其焰洞炽然，热势渐息灭，莫知其所归。
如是等解脱，度烦恼淤泥，诸流永已断，莫知其所之，
逮得不动迹，入无余涅槃」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一一八〇（一〇七七）
如是我闻：一时，佛在央瞿多罗国人间游行，经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者、及余种种作人。见世尊行路，见已皆白佛言：「世尊！莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人」！佛告诸人：「我不畏惧」。作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗，手执刀楯，走向世尊，（世尊）以神力现身徐行，令央瞿利摩罗𫘝走不及。走极疲乏已，遥语世尊，「住！住！勿去」。世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住」。尔时，央瞿利摩罗即说偈言：
「沙门尚𫘝行，而言我常住，我今疲勌住，说言汝不住。
沙门说云何，我住汝不住」？
尔时，世尊以偈答言：
「央瞿利摩罗！我说常住者，于一切众生，谓息于刀杖。
汝恐怖众生，恶业不休息。我于一切虫，止息于刀杖；
汝于一切虫，常逼迫恐怖，造作凶恶业，终无休息时。
我于一切神，止息于刀杖；汝于一切神，长夜苦逼迫，
造作黑恶业，于今不止息。我住于息法，一切不放逸；
汝不见四谛，故不息放逸」。
央瞿利摩罗说偈白佛：
「久乃见牟尼，故随路而逐，今闻真妙说，当舍久远恶」。
作如是说已，即放舍刀楯，投身世尊足，愿听我出家。
佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善来，出家受具足。
尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟。所以族姓子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言：
「本受不害名，而中多杀害，今得见谛名，永离于伤杀。
身行不杀害，口、意俱亦然，当知真不杀，不迫于众生。
洗手常血色，名央瞿摩罗，浚流之所漂，三归制令息。
归依三宝已，出家得具足，成就于三明，佛教作已作。
调牛以捶杖，伏象以铁钩，不以刀捶杖，正度调天人。
利刀以水石，直箭以煴火，治材以斧斤，自调以黠慧。
人前行放逸，随后能自敛，是则照世间，如云解月现。
人前放逸行，随后能自敛，于世恩爱流，正念而超出。
少壮年出家，精勤修佛教，是则照世间，如云解月现。
少壮年出家，精勤修佛教，于世恩爱流，正念以超出。
若度诸恶业，正善能令灭，是则照世间，如云解月现。
人前造恶业，正善能令灭，于世恩爱流，正念能超出。
我已作恶业，必向于恶趣，已受于恶报，宿责食已食。
若彼我怨憎，闻此正法者，得清净法眼，于我修行忍，
不复兴鬪讼，蒙佛恩力故。我怨行忍辱，亦常赞叹忍，
随时闻正法，闻已随修行」。
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一一八一（一〇七八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，于夜明相出时，出搨补河边，脱衣着岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身干。时有一天子，放身光明，普照搨补河侧。语比丘言：「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱，而于是时违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，如何舍现前乐而求非时之利」？比丘答言：「我不舍现前乐、求非时乐，我今乃是舍非时乐、得现前乐」。天问比丘：「云何舍非时乐，得现前乐」？比丘答言：「如世尊说：非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是天子！是名舍非时乐，得现前乐」。天复问比丘：「云何复是如来所说非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说现法利乐，乃至缘自觉知」？比丘答言：「我年少出家，不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑。如世尊说，随忆受持」。天子复言：「比丘！于如来所，有诸（大）力天，众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往」。比丘答言：「当为汝去」。天白比丘：「唯然，尊者！我随后来」。
时彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。以向天子往反问答，具白世尊：「今者世尊！彼天子诚实言者，须臾应至，不诚实者自当不来」。时彼天子遥语比丘：「我已在此，我已在此」。尔时，世尊即说偈言：
「众生随爱想，以爱想而住。以不知爱故，则为死方便」。
佛告天子：「汝解此偈者，便可发问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈而告天子曰：
「若知所爱者，不于彼生爱，彼此无所有，他人莫能说」。
佛告天子：「汝解此义者，便可发问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言：
「见等、胜、劣者，则有言论生，三事不倾动，则无软、中、上」。
佛告天子：「解此义者，则可发问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言：
「断爱及名色，除慢无所系，寂灭息瞋恚，离结绝悕望，
不见于人天，此世及他世」。
佛告天子：「解此义者，乃可发问」。天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝」！佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
一八；一一八二（一〇七九）
如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，于后夜时，至搨补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已，还上岸，着一衣，待身干。时有一天子，放身光明，普照搨补河侧。问比丘言：「比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已，而作是言：坏此丘冢。发掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言：除此大龟。发掘者智，持以刀剑，见有氍氀。婆罗门见已，作此言：却此氍氀。发掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是言：除此肉段。发掘者智，持以刀剑，见有屠杀（处）。婆罗门见已，作是言：坏是屠杀处。发掘者智，持以刀剑，见有楞耆。彼婆罗门见已，作是言：却此楞耆。发掘者智，持以刀剑，见有二道。彼婆罗门见已，作是言：除此二道。发掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是言：却此门扇。发掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言：止！勿却大龙，应当恭敬。比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然后能说」。
尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面。以彼天子所问诸论，广问世尊：「云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙」？佛告比丘：「丘冢者，谓众生身麤四大色，父母遗体，抟食、衣服覆盖、澡浴摩饰长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时，起随觉、随观。（昼则火然者），昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭、愱。屠杀（处）者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道（者），谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作。汝等当作所作，当于曝露林中、空舍、山泽、岩窟、敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教」。即说偈言：
「说身为丘冢，觉观夜起烟，昼业为火然，婆罗门正觉。
精进勤发掘，黠慧明智士，以智慧利剑，厌离胜进者。
五盖为巨龟，忿恨为氍氀，悭、愱为肉段，五欲屠杀处，
无明为楞耆，疑惑于二道，门扇现我慢，漏尽罗汉龙，
究竟断诸论，故我如是说」。
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一一八三（一〇八〇）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊晨朝，着衣持钵，入波罗㮈城乞食。时有异比丘，以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行。见已，入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐。告诸比丘：「我今晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄，竟为是谁」？时彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根。行（时）遥见世尊，即自敛心，摄持诸根」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝见我已，能自敛心摄持诸根。比丘！是法应当如是，若见比丘亦应自摄持，若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐」。尔时众中复有异比丘说偈叹曰：
「以其心迷乱，不专系念住，晨朝持衣钵，入城邑乞食，
中路见大师，威德容仪备，欣悦生惭愧，即摄持诸根」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一一八四（一〇八一）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国鹿野苑中。尔时，世尊晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。时有异比丘，着衣持钵，入城乞食。于其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。尔时，世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫种苦种而发熏，生臭，汁漏流出！若比丘种苦种子，自发，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处」。时彼比丘作是念：世尊知我心之恶念，即生恐怖，身毛皆竖。尔时，世尊入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时，从禅觉，至于僧中，于众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝着衣持钵，入城乞食，见一比丘，住于树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言：比丘！比丘！莫种苦种，发熏，生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子发熏，生臭恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处。时彼比丘即思念：佛已知我心之所念。惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去」。时有异比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蝇」？佛告比丘：「忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。于六触入处不摄律仪，是名汁流。谓触入处不摄已，贪忧诸恶不善心竞生，是名蛆蝇」。尔时，世尊即说偈言：
「耳目不防护，贪欲从是生，是名为苦种，生臭汁潜流。
诸觉观气味，依于恶贪嗜。聚落及空处，若于昼若夜，
远离修梵行，究竟于苦边。若内心寂静，决定谛明了，
卧觉常安乐，诸恶蛆蝇灭。正士所习近，善说贤圣路，
了知八正道，不还更受身」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一；一一八五（一〇八二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。时有异比丘，亦复晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。时有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不类，于安陀林坐禅，而起不善觉，心依恶贪，我当往呵责。作是念已，往语比丘言：「比丘！比丘！作疮疣耶」？比丘答言：「当治令愈」。天神语比丘：「疮如铁镬，云何可复」？比丘答言：「正念、正智，足能令复」。天神白言：「善哉！善哉！此是真贤治疮。如是治疮，究竟能愈，无有发时」。尔时，世尊晡时从禅觉，还祇树给孤独园，入僧中，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。有一比丘，亦乞食还，至安陀林，坐一树下，入昼正受。而彼比丘起不善觉，心依恶贪。有天神依安陀林住，语比丘言：比丘！比丘！作疮疣耶？如上广说，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治众贤」。尔时，世尊即说偈言：
「士夫作疮疣，自生于苦患，愿求世间欲，心依于恶贪。
以生疮疣故，蛆蝇竞来集；爱求为疮疣，蛆蝇诸恶觉，
及诸贪嗜心，皆悉从意生。钻凿士夫心，以求华名利，
欲火转炽然，妄想不善觉，身心日夜羸，远离寂静道。
若内心寂静，决定智明了，无有斯疮疣，见佛安隐路。
正士所游迹，贤圣善宣说，明智所知道，不复受诸有」。
佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；一一八六（一〇八三）
如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入毘舍离乞食。时有年少比丘，出家未久，不闲法律，当乞食时，不知先后次第。余比丘见已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦」。年少比丘言：「诸上座亦复越次，不随前后，非独我也」。如是再三，不能令止。众多比丘乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝着衣持钵，入毘舍离乞食。有一年少比丘，于此法律出家未久，行乞食时，不以次第，前后复重。诸比丘等再三谏，不受而作是言：诸上座亦不次第，何故呵我！我等诸比丘三呵不受，故来白世尊，唯愿世尊为除非法，哀愍故」！佛告诸比丘：「如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之。食已身体肥悦，多力多乐，以是因缘常喜乐住。有异种族象，形体羸小，効彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食，食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。如是宿德比丘，学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者，亦复加叹。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝着衣持钵入城乞食，善护身口，善摄诸根、专心系念，能令彼人不信者信，信者不异。若得财利，衣被、饮食、床卧、汤药，不染不着、不贪不嗜，不迷不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已身心悦泽，得色得力，以是因缘常得安乐。彼年少比丘，出家未久，未闲法律，依诸长老，依止聚落，着衣持钵，入村乞食。不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信，信者不变。若得财利，衣被、饮食、卧具、汤药，染着贪逐，不见过患，不见出离。以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐，缘斯食故转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法律，不识罪相，不知除罪」。尔时，世尊即说偈言：
「龙象拔藕根，水洗而食之。异族象効彼，合泥而取食，
因杂泥食故，羸病遂至死」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（阿难与结发，及以二陀骠，贼并散倒咤，拔弥、惭愧根，苦子并覆疮，小大食、藕根）。