一；一二〇七（一一〇四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两舌；常真实言：于悭悋世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切」。尔时，世尊即说偈言：
「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麁言、两舌，
调伏悭悋心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，
咸各作是言：当来生此天」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一二〇八（一一〇五）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车，名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！见天帝释不」？佛答言：「见」。离车复问：「世尊！见有鬼似帝释形以不」？佛告离车：「我知天帝释；亦知有鬼似天帝释；亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍」。尔时，世尊即说偈言：
「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麁言、两舌，
调伏悭悋心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，
咸各作是言：当来生此天」。
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三；一二〇九（一一〇六）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！何因何缘，释提桓因名释提桓因」？佛告比丘：「释提桓因本为人时，行于顿施沙门、婆罗门，贫穷困苦求生，行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因」。比丘复白佛言：「世尊！何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数数行施，衣被、饮食乃至灯明，以是因缘故，名富兰陀罗」。比丘复白佛言：「何因何缘故复名摩伽婆」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆，故释提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘复白佛言：「何因何缘复名娑婆婆」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数以婆诜和衣布施供养，以是因缘故，释提桓因名娑婆婆」。比丘复白佛言：「世尊！何因何缘释提桓因复名憍尸迦」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人，以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦」。比丘问佛言：「世尊！何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低」？佛告比丘：「彼阿修罗女，名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低」。比丘白佛言：「世尊！何因何缘释提桓因复名千眼」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼」。比丘白佛：「何因何缘彼释提桓因复名因提利」？佛告比丘：「彼天帝释于诸三十三天为王、为主、以是因缘故，彼天帝释名因提利」。佛告比丘：「然彼释提桓因本为人时，受持七种受，以是因缘得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母，乃至等行惠施，是为七种受，以是因缘为天帝释」。尔时，世尊即说偈言，如上广说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一二一〇（一一〇七）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐，见已咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是如是随瞋恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所，白帝释言：『憍尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天，见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正』。释提桓因告诸三十三天：『彼是瞋恚对治鬼』。尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三称名字而言：『仁者！我是释提桓因』。随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。时释提桓因自坐已，而说偈言：
『人当莫瞋恚，见瞋莫瞋报，于恶莫生恶，当破坏憍慢，
不瞋亦不害，名住贤圣众。恶罪起瞋恚，坚住如石山，
盛瞋恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者』」。
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一二一一（一一〇八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，着右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。尔时，祇桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔，忏谢于彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故，时精舍中众多比丘，共相劝谏，高声闹乱。尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓中高声闹乱。闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝乞食，还至安陀林坐禅，入昼正受。闻精舍中高声、大声，纷纭闹乱，竟为是谁」？比丘白佛：「此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声、高声闹乱」。佛告比丘：「云何比丘愚痴之人，人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：
于他无害心，瞋亦不缠结，怀恨不经久，于瞋以不住。
虽复瞋恚盛，不发于麁言，不求彼阙节，扬人之虚短。
常当自防护，以义内省察，不怒亦不害，常与贤圣俱。
若与恶人俱，刚彊犹山石，盛恚能自持，如制逸马车，
我说为善御，非谓执绳者」。
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘！正信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一二一二（一一〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语毘摩质多罗阿修罗王：「莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏」。毘摩质多罗阿修罗王言：「设共论议，谁当证知理之通塞」？天帝释言：「诸天众中，自有智慧明记识者；阿修罗众，亦复自有明记识者」。毘摩质多罗阿修罗言：「可尔」。释提桓因言：「汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难」。时毘摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：
「我若行忍者，于事则有阙，愚痴者当言，怖畏故行忍」。
释提桓因说偈答言：
「正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，于理何所伤！
但自观其义，亦观于他义，彼我悉获安，斯忍为最上」。
毘摩质多罗阿修罗复说偈言：
「若不制愚痴，愚痴则伤人，犹如凶恶牛，舍走逐触人。
执杖而强制，怖畏则调伏，是故坚持杖，折伏彼愚夫」。
帝释复说偈言：
「我常观察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以静默伏，
不瞋亦不害，常与贤圣俱。恶罪起瞋恚，坚住如石山，
盛瞋恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者」。
尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟、称量、观察，作是念：毘摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于鬪讼战诤，当知毘摩质多罗阿修罗王，教人长夜鬪讼战诤。释提桓因所说偈，长夜终竟息于鬪讼战诤，当知天帝释长夜教人息于鬪讼战诤：当知帝释善论得胜」。佛告诸比丘：「释提桓因以善论议，伏阿修罗。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论，汝等比丘！亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一二一三（一一一〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：过去世时，有天帝释，天阿修罗对阵欲战，释提桓因语三十三天众言：「今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫」。毘摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：「今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫」。当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时彼诸天捉得毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毘摩质多罗阿修罗缚在门侧，瞋恚骂詈。时帝释御者，见阿修罗王身被五缚，在于门侧，帝释出入之时，辄瞋恚骂詈。见已，即便说偈白帝释言：
「释今为畏彼，为力不足耶？能忍阿修罗，面前而骂辱」。
释即答言：
「不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而与愚夫对」！
御者复白言：
「若但行忍者，于事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍，
是故当苦治，以智制愚痴」。
帝释答言：
「我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者瞋盛，智以静默伏。
非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，于道则无有。
若使有大力，能忍于劣者，是则为上忍，无力何有忍！
于他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍，无力何所忍！
于己及他人，善护大恐怖，知彼瞋恚盛，还自守静默，
于二义俱备，自利亦利他。谓言愚夫者，以不见法故，
愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，于彼常得胜。
于胜己行忍，是名恐怖忍；于等者行忍，是名忍诤忍；
于劣者行忍，是则为上忍」。
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学」！佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一二一四（一一一一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，释提桓因欲入园观时，勅其御者，令严驾千马之车，诣于园观。御者奉勅，即严驾千马之车。往白帝释：唯俱尸迦！严驾已竟，唯王知时。天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时，御者见即心惊毛竖，马鞭落地。时天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言：
汝见何忧怖，马鞭落于地？
御者说偈白帝释言：
见王天帝释，为舍脂之夫，所以生恐怖，马鞭落地者，
常见天帝释，一切诸大地，人天大小王，及四护世主，
三十三天众，悉皆恭敬礼。何处更有尊，尊于帝释者！
而今正东向，合掌修敬礼。
尔时，帝释说偈答言：
我实于一切，世间大小王，及四护世主，三十三天众，
最为其尊主，故悉来恭敬。而复有世间，随顺等正觉，
名号满天师，故我稽首礼。
御者复白言：
是必世间胜，故使天王释、恭敬而合掌，东向稽首礼。
我今亦当礼，天王所礼者。
时天帝释舍脂之夫，说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观」。佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一二一五（一一一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上，差别者：尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一二一六（ ）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说，差别者：尔时，帝释说偈答御者言：
「我实为大地，世间大小王，及四护世主，三十三天众，
如是等一切，悉尊重恭敬。然复有净戒，长夜入正受，
正信而出家，究竟诸梵行，故我于彼所，尊重恭敬礼。
又调伏贪、恚，超越愚痴境，修学不放逸，亦恭敬礼彼。
贪欲、瞋恚、痴，悉已永不着，漏尽阿罗汉，复应敬礼彼。
若复在居家，奉持于净戒，如法修布萨，亦复应敬礼」。
御者白帝释言：
「是必世间胜，故天王敬礼，我亦当如是，随天王恭敬」。
「诸比丘！彼天帝释舍脂之夫，敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者。汝等已能正信非家，出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一二一七（一一一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释，欲入园观，王勅御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释：乘已严驾，惟王知时。尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。时彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬，见已惊怖，马鞭落地，而说偈言：
诸方唯有人，臭秽胞胎生，神处秽死尸，饥渴常燋然。
何故憍尸迦，故重于非家？为我说其义，饥渴愿欲闻。
时天帝释说偈答言：
我正恭敬彼，能出非家者，自在游诸方，不计其行止。
城邑国土色，不能累其心，不畜资生具，一往无欲定，
往则无所求，唯无为为乐，言则定善言，不言则寂定。
诸天、阿修罗，各各共相违；人间自共诤，相违亦如是。
唯有出家者，于诸诤无诤，于一切众生，放舍于刀杖。
于财离财色，不醉亦不荒，远离一切恶，是故敬礼彼。
是时御者复说偈言：
天王之所敬，是必世间胜，故我从今日，当礼出家人。
如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升于马车，游观园林」。佛告比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（帝释、摩诃离，以何因、夜叉，得眼、得善胜，缚系及敬佛，敬法、礼僧十）。
一二；一二一八（一一一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，阿修罗王兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与三十三天欲共鬪战。时天帝释闻阿修罗王，兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。闻已，即告宿毘梨天子言：阿公知不？阿修罗兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可勅三十三天，兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。尔时，宿毘梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毘梨天子：阿公！阿修罗军已在道路。阿公可速告令，起四种兵，与阿修罗战。宿毘梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。时阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毘梨天子：阿公知不？阿修罗军已在近路。阿公速告诸天，起四种兵。时宿毘梨天子即说偈言：
若有不起处，无为安隐乐，得如是处者，无作亦无忧。
当与我是处，令我得安隐。
尔时，帝释说偈答言：
若有不起处，无为安隐乐，若得是处者，无作亦无忧。
汝得是处者，亦应将我去。
宿毘梨天子复说偈言：
若处无方便，不起安隐乐，若得彼处者，无作亦无忧。
当与我是处，令我得安隐。
时天帝释复说偈答言：
若处无方便，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。
汝得是处者，亦应将我去。
宿毘梨天子复说偈言：
若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。
当与我是处，令得安隐乐。
时天帝释复说偈言：
若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。
汝得是处者，亦应将我去。
宿毘梨复说偈言：
懒惰无所起，不知作已作，行欲悉皆会，当与我是处。
时天帝释复说偈言：
懒惰无所起，得究竟安乐，汝得彼处者，亦应将我去。
宿毘梨天子复说偈言：
无事亦得乐，无作亦无忧，若与我是处，令我得安乐。
天帝释复说偈言：
若见若复闻，众生无所作，汝得是处者，亦应将我去。
汝若畏所作，不念于有为，但当速净除，涅槃之径路。
时宿毘梨天子，严四兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫」。佛告诸比丘：「释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当勤精进，赞叹精勤」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一二一九（一一一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一聚落，有诸仙人，于聚落边空闲处住止。时有诸天、阿修罗，去聚落不远，对阵战鬪。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰——脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处。入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯，看已还出。时有一仙人，遥见毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，入园看已还出。见已，语诸仙人言：此何等人？有不调伏色、不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子。除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言：此是毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。彼仙人言：此非贤士，不好、不善，非贤、非法。除去五饰，来入园门，看已还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。时释提桓因，除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。复有仙人，见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯。见已，问诸仙人：此是何人？入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子。除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。有仙人答言：此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。彼仙人言：此是贤士，善好、真实，威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。以是当知，天众增长，阿修罗众损减。时毘摩质多罗阿修罗王，闻仙人称叹诸天，闻已瞋恚炽盛。时彼空处仙人，闻阿修罗王瞋恚炽盛，往诣毘摩质多罗阿修罗王所而说偈言：
仙人故来此，求乞施无畏。汝能施无畏，赐牟尼恩教！
毘摩质多罗以偈答言：
于汝仙人所，无有施无畏。违背阿修罗，习近帝释故，
于此诸无畏，当遗以恐怖。
仙人复说偈言：
随行殖种子，随类果报生，来乞于无畏，遗之以恐怖，
当获无尽畏，施畏种子故。
时诸仙人，于毘摩质多罗阿修罗王面前，说呪已，凌虚而逝。即于是夜，毘摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：释提桓因兴四种兵，与阿修罗战。惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。时天帝释敌退，得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面。诸仙人前，东向而坐。时东风起，有异仙人即说偈言：
今此诸牟尼，出家来日久，腋下流汗臭，莫顺坐风下。
千眼可移坐，此臭难可堪。
时天帝释说偈答言：
种种众香华，结以为华鬘，今之所闻香，其香复过是。
宁久闻斯香，未曾生厌患」。
佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一二二〇（一一一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足。以帝释神力，身诸光明，遍照祇树精舍。时释提桓因，说偈问佛言：
「为杀于何等，而得安隐眠？为杀于何等，而得无忧畏？
为杀何等法，瞿昙所赞叹」？
尔时，世尊说偈答言：
「害凶恶瞋恚，而得安隐眠。害凶恶瞋恚，心得无忧畏。
瞋恚为毒根，灭彼苦种子，灭彼苦种子，而得无忧畏。
彼苦种灭故，贤圣所称叹」。
尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一五；一二二一（一一一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于月八日，四大天王勅遣大臣，按行世间：为何等人供养父母、沙门、婆罗门、宗亲、尊重，作诸福德？见今世恶畏、后世罪，行施作福，受持斋戒？于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨。至十四日，遣太子下观察世间：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？至十五日，四大天王自下世间，观察众生：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者，时四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知！今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天众闻之不喜，转相告语：今世间人不贤、不善，不好、不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。诸比丘！尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知！今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天心皆欢喜，转相告语：今诸世间贤善，真实、如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。时天帝释知诸天众皆欢喜已，即说偈言：
若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋，
如我所修行，彼亦如是修」。
尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释所说偈言：
若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋，
如我所修行，彼亦如是修。
此非善说，所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生老病死、忧悲恼苦故。若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：
若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋，
如我所修行，彼亦如是修。
如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生老病死、忧悲恼苦，是故此偈则为善说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一二二二（一一一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，毘摩质多罗阿修罗王，疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：憍尸迦当知！我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐。释提桓因语毘摩质多罗阿修罗言：汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。毘摩质多罗阿修罗语帝释言：我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。尔时，毘摩质多罗阿修罗，即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：诸人当知！我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言：汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。我今当往，为彼说阿修罗幻法。时有一诈伪阿修罗，语毘摩质多罗阿修罗：其彼天帝释，质直好信，不虚伪，但语彼言：天王！此阿修罗幻法，若学者令人堕地狱，受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意，不复求学，当言汝去，令汝病差，可得安隐。时毘摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言：
千眼尊天王，阿修罗幻术，皆是虚诳法，令人堕地狱，
无量百千岁，受苦无休息。
时天帝释语毘摩质多罗阿修罗言：止！止！如是幻术，非我所须。汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐」。佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻、不伪，贤善、质直。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是不幻、不伪，贤善、质直，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一二二三（一一一九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「时有天帝释，及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇树给孤独园。尔时，鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛：
人当勤方便，必令利满足；是利满足已，何须复方便？
时天帝释复说偈言：
若人勤方便，必令利满足；是利满足已，修忍无过上。
说是偈已，俱白佛言：世尊！何者善说」？世尊告言：「汝等所说，二说俱善。然今汝等复听我说：
一切众生类，悉皆求己利，彼彼诸众生，各自求所应。
世间诸和合，及与第一义，当知世和合，则为非常法。
若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上」。
尔时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，闻佛所说：欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一二二四（一一二〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼于彼。时毘摩质多罗阿修罗王，闻天帝释受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼。闻已，执持利剑，逆道而来。时天帝释遥见毘摩质多罗阿修罗王，执持利剑，逆道而来，即遥告言：阿修罗住！缚汝勿动。毘摩质多罗阿修罗王，即不得动。语帝释言：汝今岂不受如是戒，若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？天帝释答言：我实受如是戒，但汝自住受缚。阿修罗言：今且放我。帝释答言：汝若约誓不作乱者，然后放汝。阿修罗言：放我，当如法作。帝释答言：先如法作，然后放汝。时毘摩质多罗阿修罗王即说偈言：
贪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣，
我若娆乱者，趣同彼趣趣。
释提桓因复告言：放汝令去，随汝所安。尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我于佛前受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。毘摩质多罗阿修罗王，闻我受戒，手持利剑，随路而来。我遥见已，语言：阿修罗住！住！缚汝勿动。彼阿修罗言：汝不受戒耶？我即答言：我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。彼即求脱，我告彼言：若作约誓不作乱者，当令汝脱。阿修罗言：且当放我，当说约誓。我即告言：先说约誓，然后放汝。彼即说偈，作约誓言：
贪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣，
我若作娆乱，趣同彼趣趣。
如是世尊！我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆乱不？佛告天帝释：善哉！善哉！汝要彼约誓，如法不违；彼亦不复敢作娆乱。尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去」。尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一二二五（一二二二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵鬪战，阿修罗胜，诸天不如。时天帝释军坏退散，极生恐怖，乘车北驰，还归天宫。须弥山下，道迳丛林，林下有金翅鸟巢，多有金翅鸟子。尔时，帝释恐车马过践杀鸟子，告御者言：可回车还，勿杀鸟子。御者白王：阿修罗军后来逐人，若回还者，为彼所困。帝释告言：宁当回还，为阿修罗杀，不以军众蹈杀众生于道。御者转乘南向，阿修罗军遥见帝释转乘而还，谓为战策，即还退走。众大恐怖，坏阵流散，归阿修罗宫」。佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，以慈心故，威力摧伏阿修罗军，亦常赞叹慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当修慈心，亦应赞叹慈心功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一二二六（一二二三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城中，有一士夫，贫穷辛苦，而于佛法僧受持禁戒，多闻广学，力行惠施，正见成就。彼身坏命终，得生天上。生三十三天，有三事胜于余三十三天。何等为三？一者、天寿，二者、天色，三者、天名称。诸三十三天见是天子三事特胜——天寿、天色、天名称，胜余诸天。见已，往诣天帝释所，作如是言：「憍尸迦当知！有一天子，始生此天，于先诸天，三事特胜——天寿、天色及天名称」。时天帝释告彼天子：「诸仁者！我见此人，于王舍城作一士夫，贫穷辛苦，于如来法律得信向心，乃至正见成就。身坏命终，来生此天，于诸三十三天，三事特胜——天寿、天色及天名称」。时天帝释即说偈言：
「正信于如来，决定不倾动，受持真实戒，圣戒无厌者。
于佛心清净，成就于正见，当知非贫苦，不空而自活。
故于佛法僧，当生清净信，智慧力增明，思念佛正教」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一；一二二七（一二二四）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，王舍城人普设大会，悉为请种种异道。有事遮罗迦外道者，作是念：我今请遮罗迦外道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼干子道者，有事老弟子者，有事火弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今当令佛面前僧先作福田。时天帝释作是念：莫令王舍城诸人，舍佛面前僧而奉事余道，求索福田。我当疾往，为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门，仪容严整，乘白马车，诸年少婆罗门众，前后导从，持金斗繖盖，至王舍城，诣诸处处大众会中。诸王舍城一切士女，咸作是念：但当观望此大婆罗门所奉事处，我当从彼而先供养，为良福田。时天帝释知王舍城一切士女心之所念，驾乘导从，径诣耆阇崛山。至于门外，除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
「善分别显示，一切法彼岸，悉度诸恐怖，故稽首瞿昙。
诸人普设会，欲求大功德，各各设大施，常愿有余果。
愿为说福田，令斯施果成」。帝释大自在，天王之所问，
于耆阇崛山，大师为记说：「诸人普设会，欲求大功德，
各各设大施，常愿有余果。今当说福田，施得大果处。
正向者有四，四圣住于果，是名僧福田，明行定具足。
僧福田增广，无量逾大海，调人师弟子，照明显正法，
斯等善供养，施僧良福田。于僧良福田，佛说得大果，
以僧离五盖，清净应赞叹。施彼最上田，少施收大利，
是故诸人者，当施僧福田。增得胜妙法，明行定相应，
供此珍宝僧。施主心欢喜，起于三种心，施衣服、饮食，
离尘垢剑刺，超度诸恶趣，躬自行启请，自手平等与，
自利亦利他，是施获大利。慈者如是施，净信心解脱，
无罪安乐施，乘智往生彼」。
时天帝释闻佛所说，欢喜随喜，为佛作礼，即没不现。
尔时，王舍城诸人民，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！唯愿世尊与诸大众，受我供养」。尔时，世尊默然受请。是王舍城人民，知世尊默然受其请已，作礼而归。到诸大会处，具饮食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「时到，唯愿知时」。尔时，世尊与诸大众，着衣持钵，至大会所，于大众前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行种种丰美饮食。食讫，洗钵，澡漱毕，还复本座，听佛说法。尔时，世尊为王舍城人种种说法，示教、照喜已，从座起而去。
二二；一二二八（一二二五）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说，差别者：时天帝释说异偈而问佛言：
「今请问瞿昙，微密深妙慧，世尊之所体，无障碍知见」。
众人普设会偈，如上广说，乃至为王舍城诸设会者，说种种法，示教、照喜已，从座起去。
（须毘罗、仙人，灭瞋、月八日，病、并持一戒，鸟巢及婆梨，贫人及大祠）。