二五六
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。时，尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇为我说不？”
舍利弗言：“随仁所问，知者当说。”
摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明[1]，云何是无明？谁有此无明？”
舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”
“何所不知？”
“谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；识磨灭法，识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗！于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、暗、不明，是名无明；成就此者，名有无明。”
又问：“舍利弗！所谓明者，云何为明？谁有此明？”
舍利弗言：“摩诃拘絺罗！所谓明者是知，知者是名为明。”
又问：“何所知？”
“谓知色无常，知色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知；识磨灭法，识磨灭法如实知；识生灭法，识生灭法如实知。拘絺罗！于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”
是二正士各闻所说，展转随喜，从座[2]而起，各还本处。
二五七
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有少暇为我说不？”
舍利弗言：“仁者且问，知者当说。”
摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，复云何为无明？谁有此无明？”
舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”
“何所不知？”
“谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知；受、想、行、识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗！于此五受阴不如实知，不知、不见、不无间等、愚、暗、不明，是名无明；成就此者，名有无明。”
又问舍利弗：“云何为明？谁有此明？”
舍利弗言：“所谓明者是知，知者是明。”
又问：“何所知？”
舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知；受、想、行、识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗！于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”
是二正士各闻所说，展转随喜，从座[3]而起，各还本处。
二五八
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”
舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”
时，摩诃拘絺罗语舍利弗言：“所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明？”
舍利弗言：“不知，是无明。”
“不知何等？”
“谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；受……想……行……识、识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗！于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若暗、若愚，是名无明；成就此法者，名有无明。”
又问：“明者，云何为明？谁有此明？”
舍利弗言：“知者是明。”
“为何所知？”
舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗！于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此者，名为有明。”
时，二正士各闻所说，欢喜而去！
二五九
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”
舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”
时，摩诃拘絺罗问舍利弗言：“若比丘未得无间等[4]法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法？”
舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：五受阴为病、为痈[5]、为刺、为杀[6]、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处[7]故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹[8]果证。”
又问：“舍利弗！得须陀洹果证已，欲得斯陀含[9]果证者，当思惟何等法？”
舍利弗言：“拘絺罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证。”
摩诃拘絺罗又问舍利弗言：“得斯陀含果证已，欲得阿那含果[10]证者，当思惟何等法？”
舍利弗言：“拘絺罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证已，欲得阿罗汉[11]果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证。”
摩诃拘絺罗又问舍利弗：“得阿罗汉果证已，复思惟何等法？”
舍利弗言：“摩诃拘絺罗！阿罗汉亦复思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？为得未得故，证未证故[12]，见法乐住故。”
时，二正士各闻所说，欢喜而去！
二六〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时，尊者舍利弗问尊者阿难言：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”
阿难言：“仁者且问，知者当答。”
舍利弗言：“阿难！所谓灭者，云何为灭？谁有此灭？”
阿难言：“舍利弗！五受阴是本行所作、本所思愿[13]，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。”
舍利弗言：“如是，如是！阿难！如汝所说，此五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。阿难！此五受阴，若非本行所作、本所思愿者，云何可灭？阿难！以五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。”
时，二正士各闻所说，欢喜而去！
二六一
如是我闻：
一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园[14]。
时，尊者阿难告诸比丘：“尊者富留那弥多罗尼子[15]年少初出家时，常说深法，作如是言：
‘阿难！生法计是我，非不生[16]。阿难！云何于生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜[17]，自见面生，生故见，非不生。是故，阿难！色生，生故计是我，非不生；如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。云何，阿难！色是常耶？为无常耶？
‘答曰：无常。
‘又问：无常者，是苦耶？
‘答曰：是苦。
‘又问：若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我、异我、相在不？
‘答曰：不也。
‘如是受、想、行、识为是常耶？为无常耶？
‘答曰：无常。
‘若无常，是苦耶？
‘答曰：是苦。
‘又问：若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不？
‘答曰：不也！
‘阿难！是故，色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，如实观察[18]。如是观者，圣弟子于色生厌、离欲、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是受、想、行、识生厌、离欲、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’
“诸比丘当知：彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说。”
二六二
如是我闻：
一时，有众多上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑[19]中，佛般泥洹[20]未久。
时，长老阐陀[21]晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩[22]，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法，我当如法知、如法观。”
时，诸比丘语阐陀言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”
阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”阐陀复言：“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我而言如是知、如是见是名见法？”第二、第三亦如是说。阐陀复言：“是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？”复作是念：尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。
时，阐陀过此夜已，晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。食已，还摄举卧具；摄卧具已，持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国，摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。
时，阐陀语尊者阿难言：“一时，诸上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时，我晨朝着衣持钵入波罗㮈城乞食。食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘，而请之言：当教授我，为我说法，令我知法、见法。时，诸比丘为我说法言：色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言：我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我而言如是知、如是见是名见法？我尔时作是念：是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？我时复作是念：尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。善哉！尊者阿难今当为我说法，令我知法、见法。”
时，尊者阿难语阐陀言：“善哉！阐陀！我意大喜！我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说！”
时，阐陀作是念：我今欢喜得胜妙心、得踊悦心，我今堪能受胜妙法。
尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：世人顚倒依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计著。迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑不惑、不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行……乃至生老病死、忧悲恼苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭……乃至生老病死、忧悲恼苦灭。”
尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。尔时，阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法，得无所畏，恭敬合掌白尊者阿难言：“正应如是。如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空、皆寂、悉[23]不可得，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不复转还，不复见我，唯见正法。”
时，阿难语阐陀言：“汝今得大善利，于甚深佛法中，得圣慧眼。”
时，二正士展转随喜，从座[24]而起，各还本处。
输屡那三种[25]，无明亦有三，
无间等及灭，富留那阐陀。
二六三
如是我闻：
一时，佛住拘留国[26]杂色牧牛[27]聚落。
尔时，佛告诸比丘：“我以知见故，得诸漏尽，非不知见。云何以知见故，得诸漏尽，非不知见？谓此色、此色集、此色灭，此受……想……行……识、此识集、此识灭，不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽、心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道[28]。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏[29]，消息[30]冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隐出壳。当知彼子无有自力，堪能方便以嘴、以爪安隐出壳。所以者何？以彼鸡母不能随时荫馏、冷暖长养子故。如是，比丘不勤修习、随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处！所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
“若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏鸡善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出壳。所以者何？以彼伏鸡随时荫馏、冷暖得所故。如是，比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
“譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯[31]，捉之不已，渐渐微尽手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是，比丘精勤修习、随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
“譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘日暴，藤缀渐断。如是，比丘精勤修习、随顺成就，一切结缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。”
说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二六四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘于禅中思惟，作是念：颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！我于禅中思惟，作是念：颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？今白[32]世尊：颇有色常、恒、不变易、正住耶？颇有受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”
尔时，世尊手执小土抟[33]，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不？”
比丘白佛：“已见，世尊！”
“比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法。”
佛告比丘：“我自忆宿命[34]，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中修习慈心，经七劫成坏，不还此世；七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵世[35]空宫殿中，作大梵王[36]，无胜无上，领千世界；从是以[37]后，复三十六反[38]，作天帝释[39]；复百千反，作转轮圣王[40]，领四天下，正法治化，七宝具足：所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足，皆悉勇健。于四海内，其地平正，无诸毒刺，不威不迫，以法调伏。
“灌顶王[41]法有八万四千龙象[42]，皆以众宝庄严而校餝[43]之，宝网覆上，建立宝幢，布萨[44]象王最为导首，朝晡二时自会殿前。我时念言：是大群象，日日再反往来，蹈杀众生无数，愿令四万二千象百年一来。即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。
“灌顶王法复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆罗[45]马王为其导首。
“灌顶王法有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨[46]车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗[47]以为覆衬，跋求毗阇耶难提音声之车[48]为其导首。
“灌顶王法领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提王城[49]而为上首。
“灌顶王法有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼[50]琉璃，由诃[51]而为上首。
“比丘！灌顶王法有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、㲪，迦陵伽[52]卧具以敷其上，安置丹枕。
“复次，比丘！灌顶王法复有八万四千四种衣服，所谓迦尸[53]细衣、刍摩[54]衣、头鸠罗[55]衣、拘沾婆[56]衣。
“复次，比丘！灌顶王法有八万四千玉女，所谓剎利女、似剎利女，况复余女。
“复次，比丘！灌顶王法有八万四千饮食，众味具足。比丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍；八万四千宝衣，唯着一衣；八万四千宝床，唯卧一床；八万四千宫殿，唯处一殿；八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八万四千宝车，唯乘一车，名毗阇耶难提瞿沙[57]，出城游观；八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色；八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。
“比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者布施，二者调伏，三者修道[58]。比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足；圣人智慧成满，而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱。比丘！色为常？无常？”
比丘白佛言：“无常，世尊！”
“若无常者，是苦耶？”
比丘白佛言：“是苦，世尊！”
“比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊！”
“如是受、想、行、识，为常、为无常？”
比丘白佛言：“无常，世尊！”
“若无常者，是苦耶？”
比丘白佛言：“是苦，世尊！”
“比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊！”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。比丘！于色当生厌离、厌、离欲、解脱；如是于受、想、行、识，当生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信非家、出家学道，为究竟无上梵行，见法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
时，彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。
二六五
如是我闻：
一时，佛住阿毗陀[59]处恒河侧。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别。谛观分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。
“诸比丘！譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是，比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。
“诸比丘！譬如春末夏初，无云、无雨，日盛中时，野马[60]流动，明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是，比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。
“诸比丘！譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树[61]，直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是，比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。
“诸比丘！譬如幻师[62]、若幻师弟子，于四衢[63]道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是，比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。”
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
“观色如聚沫，受如水上泡，
想如春时焰[64]，诸行如芭蕉，
诸识法如幻，日种姓尊[65]说。
周匝谛思惟，正念善观察，
无实不坚固，无有我我所。
于此苦阴身，大智分别说，
离于三法者，身为成弃物，
寿暖及诸识，离此余身分，
永弃丘冢间，如木无识想。
此身常如是，幻伪[66]诱愚夫；
如杀如毒刺，无有坚固者。
比丘勤修习，观察此阴身，
昼夜常专精，正智系念住，
有为行长息，永得清凉处。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二六六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，佛告诸比丘：“于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯干。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，须弥山王[67]皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回；爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回；爱结不断，不尽苦边。
“比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。如是，比丘！愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受……想……行……识、识集、识灭、识味、识患、识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘！随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故，不脱于色；随受……想……行……识转故，不脱于识。以不脱故，不脱生老病死、忧悲恼苦。多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知受……想……行……识、识集、识灭、识味、识患、识离故，不随识转。不随转故，脱于色，脱于受、想、行、识，我说脱于生老病死、忧悲恼苦。”
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二六七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗绳系著柱，结系不断故，顺柱而转，若住若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴，轮回于色，随色转，若住若卧，不离于色；如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住若卧，不离于识。
“诸比丘！当善思惟观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所[68]染，嗔恚、愚痴所染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鸟[69]，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故，色种种。是故，比丘！当善思惟观察于心。诸比丘！长夜心贪欲所染，嗔恚、愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知！汝见嗟兰那鸟[70]种种杂色不？”
答言：“曾见，世尊！”
佛告比丘：“如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故，其色种种。是故，当善观察思惟于心，长夜种种贪欲，嗔恚、愚痴种种，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。
“如是，比丘！凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。于色不如实知故，乐著于色；乐著色故，复生未来诸色。如是凡愚不如实知受……想……行……识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故，乐著于识；乐著识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦。
“有多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不乐著于色；以不乐著故，不生未来色。如实知受……想……行……识、识集、识灭、识味、识患、识离。如实知故，不染著于识；不乐著故，不生未来诸识。不乐著于色、受、想、行、识故，于色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生老病死、忧悲恼苦。”
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二六八
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如河水从山涧出，彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。
“如是，比丘！若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知故，乐著于色，言色是我，彼色随断[71]；如是不如实知受……想……行……识、识集、识灭、识味、识患、识离，不如实知故，乐著于识，言识是我，识复随断。
“若多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知故，不乐著于色；如实知受……想……行……识、识集、识灭、识味、识患、识离，如实知故，不乐著识。不乐著故，如是自知，得般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二六九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“非汝所应法，当尽舍离；舍彼法已，长夜安乐！比丘！何等法非汝所应，当速舍离？如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离；断彼法已，长夜安乐！譬如祇桓[72]林中树木，有人斫伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚。所以者何？以彼树木非我、非我所。如是，比丘！非汝所应者，当尽舍离；舍离已，长夜安乐！何等非汝所应？色非汝所应，当尽舍离；舍离已，长夜安乐！如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离；舍彼法已，长夜安乐！诸比丘！色为常耶？为无常耶？”
诸比丘白佛言：“无常，世尊！”
“比丘！无常者，为是苦耶？”
答言：“是苦，世尊！”
佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊！”
“如是受、想、行、识为是常耶？无常耶？”
答言：“无常，世尊！”
“比丘！若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊！”
佛告比丘：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊！”
“比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。圣弟子观此五受阴非我、非[73]我所，如是观时，于诸世间无所取著；无所取著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱[74]、掉慢[75]、无明。譬如田夫，于夏末秋初深耕其地，发荄[76]断草。如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
“譬如，比丘！如人刈[77]草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是，比丘！无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
“譬如菴罗果著树，猛风摇条，果悉堕落。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
“譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
“譬如一切众生迹[78]，象迹为大，能摄受故。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
“譬如阎浮提一切诸河，悉赴大海，其大海者，最为第一，悉摄受故。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
“譬如日出，能除一切世间暗冥。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
“譬如转轮圣王，于诸小王最上最胜！如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
“诸比丘！云何修无常想，修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明？若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常。如是思惟，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”
佛说是经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名曰低舍[79]，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：“诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。”
尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：“世尊！低舍比丘以众多比丘集于食堂，作如是说，唱言：我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。”
佛告比丘：“是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜后夜[80]，心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法；彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处！若当比丘守护根门，饮食知量，初夜后夜，觉悟精进，观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处！”
尔时，世尊告一比丘：“汝往语低舍比丘言：大师呼汝！”
比丘白佛：“唯然，受教！”前礼佛足，诣低舍所，而作是言：“长老低舍！世尊呼汝！”低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。
尔时，世尊语低舍比丘言：“汝低舍！实与众多比丘集于食堂，作是唱言：诸长老！我不能分别于法，不乐修[81]梵行，多乐睡眠，疑惑于法耶？”
低舍白佛：“实尔，世尊！”
佛问低舍：“我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦为不耶？”
低舍白佛：“如是，世尊！若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异。”
佛告低舍：“善哉！善哉！低舍！正应如是，不离贪欲说法。低舍！于受……想……行……识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦为不耶？”
低舍白佛：“如是，世尊！于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异。”
佛告低舍：“善哉！善哉！正应如是，识不离贪欲说法。”佛告低舍：“于意云何？若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变若异时，当生忧悲恼苦耶？”
低舍白佛：“不也，世尊！”
“如是不异。于意云何？受……想……行……识离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼识若变若异，当生忧悲恼苦耶？”
低舍答曰：“不也？世尊！如是不异。”
佛告低舍：“善哉！善哉！低舍！今当说譬，夫[82]智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。时，知路者即示彼路，语言：士夫！从此道去，前见二道，舍左从右前行；复有坑涧渠流，复当舍左从右；复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城。”
佛告低舍：“其譬如是：不知路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善法：贪、恚、害觉[83]；其右路者，谓三善觉：出要离欲觉[84]、不嗔觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧渠流者，谓嗔恚、覆障、忧悲；丛林者，谓五欲功德也；城者，谓般涅槃。”
佛告低舍：“佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日，当作所作，当于树下，或空露地、山岩窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨，我今教汝。”
尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行！
二七二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝着衣持钵，入城乞食。食已出，摄举衣钵，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟，作是念：众中有少诤事，我责诸比丘，然彼众中多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还，摄取彼众，以哀愍故。
时，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：“如是，世尊！如是，善逝[85]！责诸比丘，以少诤事故。于彼众中多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐，世尊长夜哀愍，摄受众僧。善哉！世尊！愿今当还摄诸比丘。”
尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时，大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。尔时世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园，敷尼师檀，敛[86]身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时，诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。
尔时，世尊告诸比丘：“出家之人，卑下活命，剃发持钵，家家乞食，如被禁咒[87]。所以然者，为求胜义故，为度生老病死、忧悲恼苦、究竟苦边故。诸善男子！汝不为王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失命[88]而出家，正为解脱生老病死、忧悲恼苦。汝等不为此而出家耶？”
比丘白佛：“实尔，世尊！”
佛告比丘：“汝等比丘！为如是胜义而出家，云何于中犹复有一愚痴凡夫，而起贪欲，极生染著，恚嗔凶暴，懈怠下劣，失念[89]不定，诸根迷乱？譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪厠出复堕粪厠，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火[90]，捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染著，嗔恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根散乱，亦复如是。
“比丘！有三不善觉法。何等为三？贪觉、恚觉、害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种：贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处[91]系心，住无相三昧[92]，修习多修习；恶不善法从是而灭，无余永尽，正以此法。
“善男子、善女人信乐出家，修习无相三味，修习多修习已，住甘露门[93]，乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃依三见者，何等为三？有一种见如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色是我，无二无异，长存不变。多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者？思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间，则无所取；无所取者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
应说小土抟，泡沫二无知，
河流祇林树，低舍责诸想。
* * *
[1]无明：喻指对佛法不知、不解、不了、不达。反之则为明。
[2]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[3]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[4]无间等：即正观、现观，有通达之意。
[5]痈：毒疮。
[6]杀：危害。
[7]所应处：所应行、所应观。
[8]须陀洹：初果圣人，又作七还、预流，指修道位中断三结之圣者，最多还会于人天中受生七次。
[9]斯陀含：二果圣人，又作一还，指修道位中断三结、薄淫怒痴之圣者，只会于欲界再受生一次。
[10]阿那含：三果圣人，又作不还，指修道位中断五下分结之圣者，将不会再于欲界中受生。
[11]阿罗汉：四果圣人，又作应、应供，指断尽一切烦恼之圣者，将不会再于三界中受生。
[12]为得未得故，证未证故：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·戒》中无此相应的语句，而是作“阿罗汉更无所作，无已办之增益”。
[13]本行所作、本所思愿：过去种种业所导致。本，过去。行、思愿，指行业、思业等。
[14]拘睒弥国瞿师罗园：见《杂阿含·一〇三经》注释。
[15]富留那弥多罗尼子：略称富留那，又作富楼那、富娄那。另见《杂阿含·二一五经》注释。
[16]生法计是我，非不生：意为取则计有我，不取则不计有我。生，取之意。计，起执之意。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·阿难》中译作“计取故有我，不取者则不计”。下文亦如是随顺理解。
[17]净水镜：以净水充当的镜子，
[18]察：在此字后高丽藏原有一“不”字，今依本经前后文意删去。
[19]波罗㮈国仙人住处鹿野苑：见《杂阿含·三四经》注释。
[20]般泥洹：即般涅槃，又意译作圆寂。般，完全之意。涅槃，一切烦恼断尽的状态。
[21]阐陀：又作车匿、阐那，意为欲作。本为释迦太子逾城出家时的驭马者，出家后为六群比丘之一，多有不如法行为，佛陀入灭后从阿难学道。
[22]户钩：用来开启房舍门，类同今日之钥匙。
[23]寂、悉：高丽藏原作“悉寂”，今依宋、元、明三种藏经改。
[24]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[25]输屡那三种：指《杂阿含·三〇、三一、三二经》。
[26]拘留国：又作居楼国，古印度十六大国之一，位于恒河上流西岸，即今德里之地。
[27]杂色牧牛：又译作调牛、调伏驳牛，另音译作剑磨瑟昙，为拘留国都城。
[28]念处、正勤、如意足、根、力、觉、道：分别指四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道，以上又统称为三十七道品。
[29]荫馏：指孵育。
[30]消息：照料。
[31]斧柯：斧柄。
[32]白：高丽藏原作“日”，今依宋、元、明三种藏经改。
[33]土抟：捏成的小土团。
[34]宿命：指过去世。
[35]梵世：指梵王天。
[36]大梵王：又作大梵天王，初禅天之主，统领一小千世界，是佛教重要的护法神。
[37]以：高丽藏原作“已”，今依宋、元、明三种藏经改。
[38]反：同“返”，往返之意。本经下文同。
[39]天帝释：又作帝释天，音译作释迦提桓因陀罗，略称释提桓因、释迦提婆，另有因陀罗、憍尸迦等异称。为忉利天之主，是佛教重要的护法神。
[40]转轮圣王：又作转轮王，拥有七宝（轮、象、马、珠、女、居士、主兵臣），具足四德（长寿、无疾病、容貌出色、君臣爱敬），身具三十二相；正法治世，轮宝飞转时，所到之处四方皆服。
[41]灌顶王：古印度国王即位时，须取四大海水及境内一切河水灌于王顶。
[42]龙象：象之上者名龙象，非指龙与象。
[43]校餝：《中阿含·六一·牛粪喻经》作“校饰”。餝，古同“饰”。
[44]布萨：象王之名。
[45]婆罗：马王之名。
[46]颇梨：又作水精，即水晶。
[47]钦婆罗：杂毛织物。
[48]跋求毗阇耶难提音声之车：意为最胜音车。《中阿含·六一·牛粪喻经》作“乐声车”。
[49]拘舍婆提王城：拘舍婆提，为拘尸那城之古名。城，高丽藏原无此字，今依《中阿含·六一·牛粪喻经》补上。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“拘舍婆提城”。王城，意谓诸城中最大最好之城。
[50]摩尼：宝珠。
[51]由呵：宫殿名，意为庄严。《中阿含·六一·牛粪喻经》作“正法殿”。
[52]迦陵伽：羚鹿。
[53]迦尸：绢。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“憍奢耶”。
[54]刍摩：亚麻。
[55]头鸠罗：劫贝，即木棉。
[56]拘沾婆：毛织物。
[57]毗阇耶难提瞿沙：胜利之意。
[58]修道：《中阿含·六一·牛粪喻经》译作“守护”。
[59]阿毗陀：又作阿逾陀，中印度古国名。《五阴譬喻经》译作“靡胜国”。
[60]野马：指阳焰、海市蜃楼等幻象。
[61]芭蕉树：其树干系页茎层层包裹而成，内无坚实之树心。
[62]幻师：会障眼法、耍魔术者。
[63]四衢：指十字路口，能通向四方，故名。
[64]春时焰：即阳焰。春天阳光蒸发水汽，于空中呈水状浮动，动物见之，以为水源。
[65]日种姓尊：即释尊。日种姓，指释迦佛之本姓，传说其为古印度日种系甘蔗王之后裔。
[66]伪：高丽藏原作“为”，今依宋、元、明三种藏经改。
[67]须弥山王：即须弥山，为须弥世界中众山之王，故如此称。
[68]所：高丽藏原作“使”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[69]斑色鸟：杂色斑驳之鸟。
[70]嗟兰那鸟：杂色之鸟。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·系绳（二）》作“名行之画”，即当时外道用来游行劝世的业报德行之彩画。
[71]彼色随断：（而）彼色（如前草木）随即断坏，（以此因缘而落入苦难）。本经下文同样随顺理解。
[72]祇桓：又作祇洹，即祇树给孤独园，又简称祇园。
[73]非：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[74]欲爱、色爱、无色爱：分别指欲界相应之贪爱、色界相应之贪爱、无色界相应之贪爱。
[75]掉慢：即我慢。
[76]荄：草根。
[77]刈：割。
[78]迹：足迹。
[79]低舍：又作低沙，比丘之名，与释尊为表兄弟。
[80]初夜后夜：古印度人将一夜等分为初中后三个时段，分别称为初夜、中夜、后夜。
[81]修：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[82]夫：高丽藏原作“大”，今依宋、元、明三种藏经改。
[83]贪、恚、害觉：即贪、恚、害之念。
[84]出要离欲觉：即不欲觉。出要，即离欲。
[85]善逝：意即善行，指常安住于正行、安住于不死的涅槃，为佛陀十大名号之一。
[86]敛：高丽藏原作“”，今依宋、元、明三种藏经改。
[87]如被禁咒：（于世间）被讥嘲。禁，高丽藏原作“噤”，今依宋、元、明三种藏经改。
[88]失命：苦于活命。
[89]失念：指于所缘境及诸善法不能觉察、记忆之精神状态。
[90]火：即火杖。
[91]四念处：指身念处、受念处、心念处、法念处。
[92]无相三昧：三解脱门之一，由修无常观、远离诸相而证入之三昧。
[93]甘露门：通向涅槃之解脱法。