九七〇
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，王舍城有外道出家名舍罗步[1]，住须摩竭陀[2]池侧，于自众中作如是唱言：“沙门释子法我悉知，我先已知彼法律而悉弃舍[3]。”
时，有众多比丘晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言[4]：“沙门释子所有法律我悉已知，先已知彼法律，然后弃舍。”闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵、洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作是唱言：沙门释子法我已悉知，知彼法律已，然后弃舍。善哉！世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故！”
尔时，世尊默然而许，于日晡时从禅觉，往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。时，舍罗步外道出家遥见世尊来，即敷床座[5]，请佛令坐。
佛即就坐，告舍罗步言：“汝实作是语：沙门释子所有法律我悉已知，知彼法律已，然后弃舍耶？”时，舍罗步默而不答。
佛告舍罗步：“汝今应说，何故默然？汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足。”时，舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。
时，舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言：“师应往诣沙门瞿昙说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：‘若满足者，我则随喜；不满足者，当令满足。’何故默然而不记说？”彼舍罗步梵行弟子劝时，亦复默然。
尔时，世尊告舍罗步：“若复有言沙门瞿昙非如来、应、等正觉，我若善谏善问[6]，善谏善问时，彼则辽落[7]，说诸外事；或忿恚慢覆，对阂不忍，无由能现[8]；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。若复作如是言沙门瞿昙无正法律[9]者，我若善谏善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向[10]者，我若善谏善问，彼亦乃至如汝今日默然而住。”尔时，世尊于须摩竭陀池侧师子吼已，从座[11]起而去。
尔时，舍罗步梵行弟子语舍罗步言：“譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼；师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干[12]欲作狐声，发声还作野干声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。”
时，舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已，从座[13]起去。
九七一
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上座[14]，住彼池侧，于自众中作如是语：“我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行。”
时，有众多比丘晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名曰上座，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：“我说一偈，有能报[15]者，我当于彼所修行梵行。”乞食毕，还精舍，举衣钵、洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家名曰上座[16]，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：‘我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。’唯愿世尊应自往彼，哀愍故！”
尔时，世尊默然而许，即日晡时从禅觉，往至须摩竭陀池侧。时，上座外道出家遥见世尊，即敷床座，请佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：“汝实作是语：我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行耶？汝今便可说偈，我能报答。”
时，彼外道即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言：
“比丘以法活，不恐怖众生，
意寂行舍离，持戒顺息止。”
尔时，世尊知彼上座外道心，即说偈言：
“汝于所说偈，能自随转者，
我当于汝所，作善士夫观。
观汝今所说，言行不相应，
寂止自调伏，莫恐怖众生。
行意寂远离，受持净戒者，
顺调伏寂止，身口心离恶，
善摄于住处，不令放逸者，
是则名随顺，调伏及寂止。”
尔时，上座外道出家作是念：沙门瞿昙已知我心。即从床而下，合掌白佛言：“今我可得于正法律出家、受具足、成比丘法不？”
佛告上座外道出家：“今汝可得于正法律出家、受具足、成比丘分。”
如是上座外道出家得出家，作比丘已，思惟：所以善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家、出家学道……乃至心善解脱，得阿罗汉。
九七二
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：“如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。”
尔时，世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。时，众多婆罗门出家遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。佛即就坐，告诸婆罗门出家：“汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说？”
婆罗门出家白佛言：“瞿昙！我等众多婆罗门出家集于此坐，作如是论：如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。”
佛告婆罗门出家：“有三[17]种婆罗门真谛[18]，我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：‘不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。’彼于彼言我胜、言相似、言我卑[19]。若于彼真谛不系著，于一切世间作慈心色像[20]，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。复次，婆罗门作如是说：‘所有集法皆是灭法[21]，此是真谛，非为虚妄。’乃至于彼真谛不计著，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次，婆罗门作如是说：‘无我处所及事都无所有[22]，无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄。’如前说，乃至于彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉而为人说。”
尔时，众多婆罗门出家默然住。时，世尊作是念：今映彼愚痴，杀彼恶者[23]，今此众中无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已，从座[24]起而去。
九七三
如是我闻：
一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦住于彼。
时，有外道出家名曰栴陀[25]，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者阿难言：“何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
阿难答言：“为断贪欲、嗔恚、愚痴故，于彼出家修梵行。”
栴陀复问：“彼能说断贪欲、嗔恚、愚痴耶？”
阿难答言：“我亦能说断贪欲、嗔恚、愚痴。”
栴陀复问：“汝见贪欲、嗔恚、愚痴有何过患，说断贪欲、嗔恚、愚痴耶？”
阿难答言：“染著贪欲映障心故，或自害、或复害他、或复俱害，现法得罪、后世得罪、现法后世二俱得罪，彼心常怀忧、苦受觉。若嗔恚映障、愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧、苦受觉。又复，贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障阂，非明非等觉，不转向涅槃。嗔恚、愚痴亦复如是。我见贪欲、嗔恚、愚痴有如是过患，故说断贪欲、嗔恚、愚痴。”
栴陀复问：“汝见断贪欲、嗔恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、嗔恚、愚痴？”
阿难答言：“断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪、后世得罪、现法后世得罪，心法常怀喜、乐受觉。嗔恚、愚痴亦复如是。于现法中常离炽然，不待时节，有得余现法缘自觉知见。有如是功德利益故，说断贪欲、嗔恚、愚痴。”
栴陀复问：“尊者阿难！有道有迹，修习多修习，能断贪欲、嗔恚、愚痴不？”
阿难答言：“有，谓八正道：正见……乃至正定。”
栴陀外道白尊者阿难：“此是贤哉之道、贤哉之迹，修习多修习，能断贪欲、嗔恚、愚痴。”
时，栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座[26]起而去。
九七四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊为尊者舍利弗种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然住。
时，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。时，有外道出家补缕低迦[27]随路而来，问尊者舍利弗：“从何所来？”
舍利弗答言：“火种！我从[28]世尊所听大师说教授法来。”
补缕低迦问尊者舍利弗：“今犹不离乳，从师闻说教授法耶？”
舍利弗答言：“火种！我不离乳，于大师所闻说教授法。”
补缕低迦语尊者舍利弗言：“我久已离乳，舍师所说教授法。”
舍利弗言：“汝法是恶说法律、恶觉[29]，非为出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛，粗恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去。如是恶说法律、恶觉，非出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法是正法律，是善觉，是出离正觉道，不坏、可赞叹、可依止。又彼大师是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛，不粗狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法律……乃至久听说教授法。”
时，补缕低迦语舍利弗：“汝等快得善利，于正法律……乃至久听说教授法。”
时，补缕[30]低迦外道出家闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。
九七五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，补缕低迦外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有[31]讲堂，作如是论议：‘沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议：此应此不应，此合此不合。譬如盲牛，偏行边畔，不入中田；沙门瞿昙亦复如是：无应不应，无合不合。’”
佛告补缕低迦：“此诸外道论议，说应不应、合不合，于圣法律，如小儿戏。譬如士夫，年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象作马种种形类，众人皆言：‘此老小儿。’如是，火种！种种诸论，谓应不应、合不合，于圣法律，如小儿戏。然于彼中，无有比丘方便所应。”
补缕低迦白佛：“瞿昙！于何处有比丘方便所应？”
佛告外道：“不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所应。
“云何不净令净？谓戒不净者，令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根，耳、鼻、舌、身、意根不调伏，令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有、爱，不断令断。云何不知令知？谓其名色，不知令知。云何不修令修？谓止观，不修令修。云何不得令得？谓般涅槃，不得令得，是名比丘方便所应。”
补缕低迦白佛言：“瞿昙！是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏。”
时，补缕低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从座[32]起而去。
九七六
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有外道出家名曰尸婆[33]，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！云何为学？所谓学者，云何学？”
佛告尸婆：“学其所学，故名为学。”
尸婆白佛：“何所学？”
佛告尸婆：“随时学增上戒，学[34]增上意，学增上慧。”
尸婆白佛：“若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时，复何所学？”
佛告尸婆：“若阿罗汉比丘诸漏已尽……乃至正智善解脱，当于尔时，觉知贪欲永尽无余；觉知嗔恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学其所学。”
时，尸婆外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从座[35]起去。
九七七
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尸婆外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！有一沙门、婆罗门作如是见、如是说：‘若人有所知觉，彼一切本所作因[36]。修诸苦行，令过去业尽；更不造新业，断于因缘，于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。’今瞿昙所说云何？”
佛告尸婆：“彼沙门、婆罗门实尔洛漠[37]说耳，不审不数、愚痴、不善不辩。所以者何？或从风起苦，众生觉知，或从痰起，或从唌[38]唾起，或等分起[39]，或自害，或他害，或因节气[40]。彼自害者，或拔发、或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上、或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立、身随日转，如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等，种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春[41]则大热，夏[42]寒暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知。汝亦自有此患，风、痰、唌唾……乃至节气所害觉[43]，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门、婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因，舍世间真实事而随自见作虚妄说。
“尸婆！有五因五缘生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠、缘贪欲缠，生心法忧苦；因嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦，尸婆！是名五因五缘生心法忧苦。尸婆！有五因五缘不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠、缘贪欲缠，生彼心法忧苦者，离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦者，离彼嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆[44]！是名五因五缘不起心法忧苦，现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道：正见……乃至正定。”
说是法时，尸婆外道出家远尘离垢，得法眼净。时，尸婆外道出家见法、得法、知法、入法，离诸狐疑，不由于他，入正法律，得无所畏，即从座[45]起，整衣服，合掌白佛：“世尊！我今可得于正法律出家、受具足、得比丘分耶？”
佛告尸婆：“汝今得出家。”如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。
九七八
如是我闻：
一时，佛住那罗聚落好衣菴罗园中。
尔时，那罗聚落有商主外道出家[46]，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养，如阿罗汉。
彼商主外道出家先有宗亲一人，命终生天，于彼天上见商主外道出家已，作是念：我欲往教彼商主外道出家诣世尊所修行梵行，恐其不随我语，我今当往彼，以意论[47]令问。即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问：
“云何恶知识，现善知识相？
云何善知识，如己同一体？
何故求于断？云何离炽然？
“若汝仙人持此意论而问于彼[48]，有能分别[49]解说其义而答汝者，便可从彼出家，修行梵行。”
时，商主外道出家受天所教[50]，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解[51]，况复能答？彼时，商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所、删阇耶毗罗坻子所、阿耆多枳舍钦婆罗所、迦罗拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子[52]所，皆以此意论偈而问，悉不能答。
时，商主外道出家作是念：我以此意论问诸出家师，悉不能答，我今复欲求出家为[53]？我今自有财宝，不如还家，服习五欲。复作是念：我今可往诣沙门瞿昙，然彼耆旧、诸师、沙门、婆罗门、富兰那迦叶等，悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵[54]复能了？然我闻先宿所说：莫轻新学年少出家。或有沙门年少出家，有大德力。今且当诣沙门瞿昙。诣已，以彼意论心念[55]而问，如偈所说。
尔时，世尊知彼商主心之所念，即说偈言：
“云何恶知识，现善友相者？
内心实耻厌，口说我同心，
造事不乐同[56]，故知非善友。
口说恩爱语，心不实相应，
所作而不同，慧者应觉知，
是名恶知识，现善知识相。
与己同一体，云何善知识？
与己同体者，非彼善知识，
放逸而不制，沮坏怀疑惑；
伺求其端绪[57]。安于善知识，
如子卧父怀，不为傍人间[58]，
当知善知识。何故求于断？
生欢喜之处，清凉称赞叹，
修习福利果，清凉永息灭[59]，
是故求于断。云何离炽然？
寂静止息味，知彼远离味，
远离炽然恶，饮以法喜味，
寂灭离欲火，是名离炽然。”
尔时，商主外道出家作是念：沙门瞿昙知我心念。而白佛言：“我今得入沙门瞿昙正法律中修行梵行，出家、受具足、成比丘分不？”
佛告商主外道出家：“汝今可得于正法律修行梵行，出家、受具足、成比丘分。”如是出家已，思惟……乃至心善解脱，得阿罗汉。
九七九
如是我闻：
一时，佛住俱夷那竭国[60]力士[61]生处坚固双树林中。
尔时，世尊涅槃时至，告尊者阿难：“汝为世尊于双树间敷绳床，北首[62]，如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。”
尔时，尊者阿难奉教，于双树间敷绳床、北首讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！已于双树间敷绳床、北首。”
尔时，世尊诣双树间，于绳床上北首右胁而卧，足足相累，系念明想，正念正智。
时，俱夷那竭国有须跋陀罗[63]外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人恭敬供养如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻：世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃，然我有所疑、希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。即出俱夷那竭，诣世尊所。
尔时，尊者阿难于园门外经行。时，须跋陀罗语阿难言：“我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃，我有所疑、希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我。若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问？”
阿难答言：“莫逼世尊！世尊疲极。”
如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。
须跋陀罗言：“我闻古昔出家耆年大师所说，久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵花[64]。而今如来中夜当于无余涅槃界[65]而般涅槃，我今于法疑、信心而住，沙门瞿昙有力，能开觉我。若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙。”
阿难复答言：“须跋陀罗！莫逼世尊！世尊今日疲极。”
尔时，世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：“莫遮外道出家须跋陀罗！令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻、善来比丘，所谓须跋陀罗。”
尔时，须跋陀罗闻[66]世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：此是沙门、此是沙门！云何，瞿昙！为实各各有是宗不[67]？”
尔时，世尊即为说偈言：
“始年二十九[68]，出家修善道，
成道至于今，经五十余年。
三昧明行具，常修于净戒，
离斯少道分，此外无沙门。”
佛告须跋陀罗：“于正法律不得八正道者，亦不得初沙门[69]，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗！于此法律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故，我今于众中作师子吼。”
说是法时，须跋陀罗外道出家远尘离垢，得法眼净。尔时，须跋陀罗见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法律得无所畏，从座[70]起，整衣服，右膝着地，白尊者阿难：“汝得善利，汝得大师，为大师弟子，为大师法[71]雨，雨灌其顶。我今若得于正法律出家、受具足、得比丘分者，亦当得斯善利！”
时，尊者阿难白佛言：“世尊！是须跋陀罗外道出家今求于正法律出家、受具足、得比丘分。”
尔时，世尊告须跋陀罗：“此比丘来修行梵行[72]。”
彼尊者须跋陀罗即于尔时出家，即是受具足、成比丘分。如是思惟……乃至心善解脱，得阿罗汉。时，尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐觉知已，作是念：我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。时，尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。
九八〇
如是我闻：
一时，佛在跋耆人间游行，至毗舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。
时，毗舍离国有众多贾客，欲向怛剎尸罗[73]国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行，至毗舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。闻已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸贾客种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然住。
时，诸贾客从座[74]起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊！我等诸贾客方便庄严，欲至怛剎尸罗国，唯愿世尊与诸大众明旦受我供养。”
尔时，世尊默然而许。时，诸贾客知世尊受请已，从座[75]起，礼佛足，各还自家，办种种净美饮食，敷床座，安置净水。晨朝遣使，白佛：“时到。”
尔时，世尊与诸大众着衣持钵，诣诸贾客所，就座而坐。时，诸贾客以净美饮食自手供养，食毕洗钵讫，取卑小床，于大众前坐，听佛说法。
尔时，世尊告诸贾客：“汝等当行于旷野中，有诸恐怖，心惊毛竖。尔时，当念如来事：谓如来、应、等正觉……乃至佛、世尊，如是念者，恐怖则除。又念法事：佛正法律，现法能离炽然，不待时节，通达亲近，缘自觉知。又念僧事：世尊弟子善向、正向……乃至世尊福田[76]。如是念者，恐怖即除。
“过去世时，天、阿须轮[77]共斗。时，天帝释告诸天众：‘汝等与阿须轮共斗战之时，生恐怖者，当念我幢[78]，名摧伏幢。念彼幢时，恐怖得除。若不念我幢者，当念伊舍那天子[79]幢；若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子[80]幢。念彼幢时，恐怖即除。’如是，诸商人！汝等于旷野中，有恐怖者，当念如来事、法事、僧事。”
尔时，世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈：
“供养比丘僧，饮食随时服，
专念谛思惟，正知而行舍。
净物良福田，汝等悉具足，
缘斯功德利，长夜获安乐。
发心有所求，众利悉皆应，
两足四足安，道路往来安，
夜安昼亦安，一切离诸恶。
如沃壤良田，精纯好种子，
灌溉以时泽，收实不可量！
净戒良福田，精肴膳种子，
正行以将顺，终期妙果成。
是故行施者，欲求备众德，
当随智慧行，众果自然备。
于明行足尊，正心尽恭敬，
种殖[81]众善本，终获大福利。
如实知世间，得具备正见，
具足见正道，具足而升进。
远离一切垢，逮得涅槃道，
究竟于苦边，是名备众德。”
尔时，世尊为诸毗舍离贾客说种种法，示教照喜已，从座[82]起去。
九八一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖、心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事，如前广说。念如来事、法事、僧事之时，恐怖即除。
“诸比丘！过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时，帝释语诸三十三天言：‘诸仁者！诸天、阿修罗共斗战时，若生恐怖、心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢。念彼幢时，恐怖即除。’如是，比丘！若于空闲、树下、空舍而生恐怖、心惊毛竖者，当念如来：如来、应、等正觉……乃至佛、世尊。彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释怀贪、恚、痴，于生老病死、忧悲恼苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢，况复如来、应、等正觉……乃至佛、世尊，离贪、恚、痴，解脱生老病死、忧悲恼苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者除诸恐怖？”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九八二
如是我闻：
一时，佛住娑枳[83]国安阇那[84]林中。
尔时，世尊告尊者舍利弗：“我能于法略说、广说，但知者难[85]。”
尊者舍利弗白佛言：“唯愿世尊略说、广说、法说[86]，于法实有解知者。”
佛告舍利弗：“若有众生于自识身及外境界一切相，无我、我所、我慢系著使[87]；乃至心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所、我慢使系著，故我心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。
“舍利弗！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使[88]；及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住者[89]，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，故[90]彼心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。
“舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住[91]。
“舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使[92]；彼心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住者，于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使，故彼心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。舍利弗！是名比丘断爱缚结、慢无间等[93]，究竟苦边。
“舍利弗！我于此有余说，答波罗延富邻尼迦所问[94]：
世间数差别，安所遇不动，
寂静离诸尘，拔根无希望，
已度三有海，无复老死患。”
佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜，即从座[95]起，作礼而去。
九八三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园，独一静处，如是思惟：或有一人作如是念：我于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使；及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，我当于彼心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住[96]。
尔时，尊者阿难晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独一静处，作是思惟：若有一人作如是言：我此识身及外境界一切相……乃至自知作证具足住。”
佛告阿难：“如是！如是！有一人作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使；及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住……
“阿难！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使；及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，我当于[97]彼心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。
“阿难！若复比丘于此识身及外境界一切相……乃至自知作证具足住。是名比丘断爱缚结、慢无间等，究竟苦边。
“阿难！我于此有余说，答波罗延忧陀耶所问[98]：
断于爱欲想，忧苦亦俱离，
觉悟于睡眠，灭除掉悔盖，
舍贪恚清净，现前观察法，
我说智解脱，灭除无明暗。”
佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
九八四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根，此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠[99]、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。诸比丘！何等爱为网、为胶……乃至往来流转[100]，无不转时[101]？谓有我故有：我欲、我尔、我有、我无、我异、我当、我不当、我欲、我当尔时、当异异、我或欲、我或尔、我或异、或然、或欲然、或尔然、或异。如是十八爱行从内起[102]。
“比丘言有我，于诸所有，言我欲、我尔……乃至十八爱行从外起[103]。如是总说十八爱行。如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行，是名为爱、为网、为胶、为泉、为藕根，能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转[104]，无不转时。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九八五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有从爱生爱，从爱生恚，从恚生爱，从恚生恚。
“云何为从爱生爱？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱，是名从爱生爱。
“云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此，作是念：我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生嗔恚，是名从爱生恚。
“云何为从恚生爱？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生爱念，是名从恚生爱。
“云何从恚生恚？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所问[105]起嗔恚，是名从恚生恚。
“若比丘离欲、恶不善法，有觉有观……乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者，从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。
“若彼比丘尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。当于尔时，不自举，不起尘，不炽然，不嫌彼。
“云何自举？谓见色是我、色异我、我中色、色中我，受、想、行、识亦复如是，是名自举。云何不自举？谓不见色是我、色异我、我中色、色中我，受、想、行、识亦复如是，是名不自举。云何还举？谓于骂者还骂，嗔者还嗔，打者还打，触者还触，是名还举。云何不还举？谓骂者不还骂，嗔者不还嗔，打者不还打，触者不还触，是名不还举。
“云何起尘？谓有我、我欲……乃至十八种爱[106]，是名起尘。云何不起尘？谓无我、无我欲……乃至十八爱不起，是名不起尘。
“云何炽然？谓有我所、我所欲……乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所、无我所欲……乃至无外十八爱行，是名不炽然。
“云何嫌彼？谓见我真实起，于我慢、我欲、我使不断不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使已断已知，是名不嫌彼。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九八六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有二事断难持[107]。何等为二？若俗人处非人处，于衣食、床卧、资生众具，持彼断者，是则难行。又，比丘非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行。”
尔时，世尊即说偈言：
“世间有二事，持断则难行，
是真谛所说，等正觉所知。
在家财入出，衣食等众具，
世间贪爱乐，持断者甚难。
比丘已离俗，信非家出家，
灭除于贪爱，持断亦难行。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九八七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断[108]未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘！当于二法依止多住，于诸善法不生足想，依于诸断未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便，堪能修习善法不息。是故，比丘！于诸下劣不[109]生欢喜想，当修上上升进多住。如是修习不久，当得速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九八八
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，释提桓因[110]形色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退住一面，天身威力，光明遍照迦兰陀竹园。时，释提桓因白佛言：“世尊！世尊曾于隔界山石窟中说言：‘若有沙门、婆罗门无上爱尽解脱、心善解脱，彼边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。’云何为比丘边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟？”
佛告天帝释：“谓比丘若所有受觉，若苦、若乐、若不苦不乐，彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知；如实知已，观察彼受无常，观生灭、观离欲、观灭尽、观舍；如是观察已，则边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。拘尸迦[111]！是名比丘于正法律边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。”
乃至天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九八九
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者大目揵连住耆阇崛山，后夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹园。见已，作是念：今夜或有大力鬼神诣世尊所，故有此光明。
时，尊者大目揵连晨朝往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我于昨暮后夜出房经行，见胜光明普照迦兰陀竹园。见已，作是念：有何大力鬼神诣世尊所，故有此光明？”
佛告尊者大目揵连：“昨暮后夜，释提桓因来诣我所，稽首作礼，退坐一面……”
如上修多罗[112]广说，欢喜随喜，作礼而去。
九九〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难晨朝着衣持钵，诣舍卫城，次第乞食，至鹿住[113]优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座，白言：“尊者阿难令坐。”
时，鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面，白尊者阿难：“云何言世尊知法？我父富兰那先修梵行[114]，离欲清净，不着香花，远诸凡鄙[115]；叔父梨师达多[116]不修梵行，然其知足[117]。二俱命终，而今世尊俱记二人同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间[118]，究竟苦边。云何，阿难！修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其后世？”
阿难答言：“姊妹！汝今且停。汝不能知众生世间根之差别，如来悉知众生世间根之优劣。”如是说已，从座[119]起去。时，尊者阿难还精舍，举衣钵、洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住优婆夷所说广白世尊。
佛告阿难：“彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。阿难！或有一犯戒，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽[120]。或有一犯戒，于心解脱、慧解脱如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。于彼筹量者言：‘此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣、同一受生、同一后世。’彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。
“阿难！彼犯戒者，于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退，非胜进，我说彼人为退分。阿难！有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间[121]，谁能悉知？是故，阿难！莫筹量人人而取人善、筹量人人而病人，筹量人人，自招其患[122]。唯有如来能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起持戒无余灭[123]。若掉动[124]者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起掉无余灭。彼若嗔恨者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起嗔恨无余灭。若苦贪[125]者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭。秽污清净如上说，乃至如来能知人人。阿难！鹿住优婆夷愚痴少智，而于如来一向说法心生狐疑。云何，阿难！如来所说，岂有二[126]耶？”
阿难白佛：“不也，世尊！”
佛告阿难：“善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处！阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知。梨师达多为生何趣？云何受生？云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？阿难！彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜；彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同是斯陀含，生兜率天，一来生此，究竟苦边。彼二有间，自非如来，谁能得知？是故，阿难！莫量人人！量人人者，自生损减。唯有如来能知人耳。”
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行！
九九一
如是我闻：
一时，佛住释氏弥城留利邑夏安居。
有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。时，彼比丘于晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，次第至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗[127]说。
时，彼比丘语鹿住优婆夷：“姊妹，且停！汝那得知众生根之优劣。姊妹！唯有如来能知众生根之优劣。”如是说已，从座[128]起去。
时，彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣钵，往诣弥城留利释氏邑。到已，举衣钵、洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。
佛告比丘：“鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣？唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离嗔恨、憍慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。比丘！若复有一不离嗔慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此则同一趣、同一受生、同一后世；如是思量者，长得非义不饶益苦。比丘！若复彼人不离嗔慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。比丘！若复彼人不离嗔慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。彼二有间，自非如来，谁能别知？是故，比丘！莫量人人……乃至如来能知优劣。
“比丘！复次，有一不离嗔慢，时时起口恶行，余如上说。比丘！复次，有一贤善，安乐同止，欣乐明智，修梵行者乐与同止，而彼不乐闻法，乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进。贤善地者，谓人天趣。复次，有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行，以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法，当知彼人于贤善地能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。此二有间，自非如来，谁能别知？是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如来能知人耳。比丘！鹿住优婆夷愚痴少智……如上修多罗广说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九九二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！世间有几种福田[129]？”
佛告长者：“世间有二种福田，何等为二？学及无学[130]。”即说偈言：
“世有学无学，大会常延请，
正直心真实，身口亦复然，
是即良福田，施者获大果！”
佛说此经已，给孤独长者闻佛所说，欢喜奉行！
* * *
[1]舍罗步：外道之游行者，别译《杂阿含·二〇四经》译作“舍罗浮”。
[2]须摩竭陀：又作须摩伽，湖池之名，本意为聚会。
[3]我先已知彼法律而悉弃舍：别译《杂阿含·二〇四经》译作“我所知见胜彼释子”。
[4]言：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[5]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[6]我若善谏善问：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十四》译作“则我将对彼作充分之审问、检讨、论究”，别译《杂阿含·二〇四经》译作“如是说者，我称善哉，当问彼言：汝以何事说言如来非阿罗呵三藐三佛陀”。
[7]辽落：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十四》译作“答非所问”，别译《杂阿含·二〇四经》译作“于理不决，不能正答”。
[8]对阂不忍，无由能现：别译《杂阿含·二〇四经》译作“生毁害心”。对阂，障碍、隔阂。
[9]沙门瞿昙无正法律：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十四》译作“汝虽是为人之利益而说法，但其法对修行者之尽苦并无帮助”，别译《杂阿含·二〇四经》译作“沙门瞿昙能善显示是有过法”。沙，此字前高丽藏原有一“非”字，今依前两译本删去。
[10]非沙门瞿昙声闻善向：即沙门瞿昙声闻非善向。汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十四》译作“汝虽自称为漏尽，［汝］却犹未尽此等之漏”，别译《杂阿含·二〇四经》译作“沙门瞿昙所有弟子无善回向，不具持戒”。善向，指正向于解脱。
[11]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[12]野干：音译作悉伽罗，兽名，身青黄色，形如狗，群行，夜鸣，声如狼。
[13]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[14]有外道出家名上座：别译《杂阿含·二〇五经》译作“时有梵志名曰重巢”。座，高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[15]报：别译《杂阿含·二〇五经》译作“具足分别、显示其义”。
[16]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[17]三：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十五》译作“四”。
[18]谛：高丽藏原作“实”，今依明藏改。
[19]彼于彼言我胜、言相似、言我卑：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十五》译作“彼依此［我］不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，我不说相等，我不说下劣”。
[20]于一切世间作慈心色像：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十五》译作“悉为有情哀愍，为悲愍而修行”，别译《杂阿含·二〇六经》译作“于诸众生恒生慈心”。
[21]所有集法皆是灭法：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十五》译作二谛，即“一切欲是无常、是苦、是应变易者”、“一切有是无常、是苦、是应变易者”。
[22]无我处所及事都无所有：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十五》译作“我非何处、任何者、如何者；又，何处、任何者、如何者非属我”，别译《杂阿含·二〇六经》译作“离我、我所，真实无我”。
[23]今映彼愚痴，杀彼恶者：别译《杂阿含·二〇六经》译作“斯愚痴人，常为诸魔之所覆蔽”。
[24]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[25]栴陀：又作旃陀。汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·七十一》译作“阐陀”，别译《杂阿含·二〇七经》译作“闻陀”。
[26]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[27]补缕低迦：别译《杂阿含·二〇八经》译作“优陟”。
[28]从：在此字后高丽藏原有一“我”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[29]恶觉：即邪觉、非正觉。
[30]缕：高丽藏原作“屡”，今依宋、元、明三种藏经改。
[31]未曾有：此处为一大讲堂之名。
[32]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[33]尸婆：别译《杂阿含·二一〇经》译作“尸卜”。
[34]学：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[35]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[36]彼一切本所作因：汉译《南传大藏经·相应部经典四·受相应·尸婆》译作“其皆由前世所作之因也”，别译《杂阿含·二一一经》译作“悉是过去本所作因”。本，指过去、过去世。
[37]洛漠：即落漠，意为失实。
[38]唌：古通“涎”。
[39]等分起：指由风、痰、唌唾等三者和合而起。
[40]或从风起苦……或因节气：汉译《南传大藏经·相应部经典四·受相应·尸婆》译作“由胆汁生……由粘液生……由风生……由胆汁等三聚和合生……由时候之变化生……由逢逆运生……于痉挛性……于业异熟性，或有此感受而起”。
[41]春：相当于印度之旱季。
[42]夏：相当于印度之雨季。
[43]觉：指种种受。
[44]因嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦者，离彼嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆：高丽藏原无此四十三字，今依明藏补上。
[45]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[46]有商主外道出家：别译《杂阿含·二一二经》译作“有一梵志名那利婆力”。
[47]意论：别译《杂阿含·二一二经》译作“心中默念”。
[48]若汝仙人持此意论而问于彼：应当作“若汝持此意论而问于彼仙人”。
[49]别：高丽藏原作“明”，今依宋、元、明三种藏经改。
[50]教：高丽藏原作“明”，今依明藏改。
[51]尚自不解：别译《杂阿含·二一二经》译作“尚不能知彼心所念”。
[52]富兰那迦叶……末迦梨瞿舍利子……删阇耶毗罗坻子……阿耆多枳舍钦婆罗……迦罗拘陀迦栴延……尼乾陀若提子：参见《杂阿含·一〇五经》注释。
[53]我今复欲求出家为：别译《杂阿含·二一二经》译作“我今何为于其法中出家修道”。
[54]讵：岂、怎之意。
[55]心念：此处指心中默念。
[56]造事不乐同：别译《杂阿含·二一二经》译作“实能辨诸事，诈伪而不实”。
[57]端绪：别译《杂阿含·二一二经》译作“过失”。
[58]间：高丽藏原作“问”，今依圣藏改。间，指离间。
[59]永息灭：指涅槃。
[60]俱夷那竭国：别译《杂阿含·一一〇经》译作“拘尸那竭”。俱夷那竭，又音译作拘尸那揭罗、拘尸那伽罗、鸠尸那竭、俱尸那、拘尸那、瞿师罗城，意译作上茅城、香茅城、茅城，位于中印度，系末罗种族之领土。
[61]力士：意为武夫，又音译为末罗。
[62]北首：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“其头向北”。
[63]须跋陀罗：又音译作苏跋陀罗、须跋陀、须拔陀、须跋，意译作善贤、好贤，为佛陀最后度化之弟子。
[64]优昙钵花：又音译作乌昙钵罗花、忧昙波花、邬昙钵罗花、优昙花，略称昙花，另意译作灵瑞花，产于喜马拉雅山麓及锡兰等处，据说几千年才开花一次，开时仅一现。
[65]无余涅槃界：又作无余依涅槃界。《大毗婆沙论》卷三十二中说“无余依故者，无二种依：一无烦恼依，二无生身依；复次，一无染污依，二无不染污依。无余依故，诸结永尽，名无余依涅槃界”。
[66]闻：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[67]凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师……为实各各有是宗不：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“彼沙门婆罗门，有僧伽、有弟子，智者而有名声，为弟子之师、一教之祖、大众尊敬者，犹如不兰迦叶、末伽梨憍舍利、阿浮陀翅舍金披罗、波浮迦旃、萨若毗那梨弗、尼健子等，依彼等自言，以己智而知耶？皆不知耶？对［诸法］或其部分知、部分不知耶”，别译《杂阿含·一一〇经》译作“外道六师，种种异见，富兰那迦叶、未迦梨俱赊梨子、阿阇耶毗罗坻子、阿阇多翅舍婆罗、迦尼陀迦旃延、尼乾陀阇提子，斯等六师，各各自称已为世尊，竟为实得一切智不”。
[68]二十九：别译《杂阿含·一一〇经》译作“三十一”。
[69]初沙门：即沙门之初果。
[70]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[71]法：高丽藏原无此字，今依明藏补上。
[72]此比丘来修行梵行：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“然者，阿难！可以令须跋出家”。
[73]怛剎尸罗：印度古国之名。
[74]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[75]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[76]世尊福田：通常译作“世间无上福田”。
[77]阿须轮：又音译作阿须伦、阿修罗、阿素洛，略称修罗，意译为非天、不端正，为好斗、多嗔之鬼神类，属六道之一、八部众之一。
[78]当念我幢：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·旗尖》译作“当看我旗尖”。
[79]伊舍那天子：帝释左面之天王。
[80]婆留那天子：帝释右面之天王。
[81]殖：应作“植”。
[82]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[83]娑枳：又作沙祇、娑枳多，国都之名。
[84]安阇那：一种花之名。
[85]难：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十二》译作“难得”。
[86]法说：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十二》译作“广略说法”。
[87]我慢系著使：又作我慢使系著，汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十二》译作“慢随眠”。
[88]无有我、我所见、我慢系著使：指应当学无有我、我所见、我慢系著使。参见《杂阿含·九八三经》注释。
[89]者：高丽藏原无此字，今依本经前文补上。本经下文同。
[90]故：高丽藏原无此字，今依本经前文补上。本经下文同。
[91]舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：此段疑为衍文。
[92]无我、我所见、我慢系著使：指证得无我、我所见、我慢系著使。参见《杂阿含·九八三经》注释。
[93]慢无间等：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十二》译作“以正［方便］现观慢”。
[94]波罗延富邻尼迦所问：参见汉译《南传大藏经·小部·经集·彼岸道品·富那迦学童所问》。
[95]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[96]或有一人作如是念：我于此识身及外境界一切相……现法自知作证具足住：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十二》译作“颇有比丘能得如是定否？谓：于有识身得无我（见）与我所（爱）与慢随眠。又，于外之一切相，得无我（见）与我所（爱）与慢随眠。又，具足心解脱、慧解脱而住，即得以具足无我（见）与我所（爱）与慢随眠之心解脱、慧解脱而住否”。
[97]我当于：高丽藏原作“及”字，今依本经前文改。
[98]波罗延忧陀耶所问：参见汉译《南传大藏经·小部·经集·彼岸道品·优陀耶学童所问》。
[99]为狗肠：指如狗肠之乱。
[100]转：高丽藏原作“驰”，今依明藏改。
[101]时：高丽藏原无此字，今依元、明两种藏经补上。
[102]我欲、我尔、我有……如是十八爱行从内起：指十八种我爱。汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百九十九》译作“当我说有时，我如是，我如［彼］，我异［于彼］；我是常，我是无常；我应有，我如是应有，我如［彼］应有，我异［于彼］应有；望我能有，望我如是有，（望我如彼有），望我异［于彼］有；我应当有，我应当如是，我应当如［彼］，我应当异［于彼］。有此思想，此等是取内［五蕴］十八爱行”。
[103]比丘言有我，于诸所有，言我欲、我尔……乃至十八爱行从外起：指十八种我所爱。汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百九十九》译作“诸比丘！由此谓有我时，由此我如是，由此我如［彼］，由此我异［于彼］；由此我是常，由此我是无常；由此我应有，由此我应如是有，由此我应如［彼］有，由此我应异［于彼］有；望由此我有，望由此我如是有，望由此我如［彼］有，望由此我异［于彼］有；由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如［彼］有，由此我应当异［于彼］有。有此等思想，此等是取外［五蕴］十八爱行”。
[104]转：高丽藏原作“驰”，今依明藏改。
[105]问：疑为“而”之误。
[106]十八种爱：指内十八种爱。参见《杂阿含·九八四经》。
[107]断难持：指持断而难行。持，持有、拥有。断，断绝。
[108]断：指断除恶不善法。
[109]不：高丽藏原无此字，今依本经前文“未曾于劣心生欢喜”而补上。
[110]释提桓因：释迦提桓因陀罗之略称，又作天帝释、天主，另有因陀罗、憍尸迦、拘尸迦等异称。原为摩揭陀国之婆罗门，由于修布施等福德，后生忉利天成为三十三天之天主，为佛教的重要护法神。
[111]拘尸迦：又作憍尸迦，释提桓因过去世为人时，族姓为憍尸迦，故称。
[112]上修多罗：指《杂阿含·九八八经》。
[113]鹿住：优婆夷之名。
[114]梵行：意为净行，此处指远离淫欲。
[115]凡鄙：指俗人之淫欲法。
[116]富兰那……梨师达多：此二人为兄弟，俱为波斯匿王之臣民及佛陀之在家弟子。梨师达多，又作乙师达多。
[117]不修梵行，然其知足：指有妻室但能知足。
[118]一来世间：（斯陀含）仅于欲界投生一次。
[119]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[120]彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·七十五》译作“灭其破戒使无余”。
[121]间：指距离、差别。
[122]莫筹量人人而取人善、筹量人人而病人，筹量人人，自招其患：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·七十五》译作“于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难！于补特伽罗计量之人则衰亡”。
[123]彼所起持戒无余灭：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·七十五》译作“灭其戒使无余”。本经下文亦随顺理解。
[124]掉动：即掉举。
[125]苦贪：指极重贪。
[126]二：指两种不同的、矛盾的说法。
[127]上阿难修多罗：指《杂阿含·九九〇经》。
[128]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[129]福田：喻指培福之处。
[130]学及无学：学，又作有学、学地、学人，指声闻四双八辈中的前三果与四向等圣者。无学，又作无学人，指声闻四双八辈中的第四果圣者。