成唯识论卷第四
Δ午八四食证三。未初引经。
又契经说：一切有情皆依食住。若无此识，彼识食体不应有故。
下第八证，引四食经。「识食」既成，即第八识。
谓佛初踰城出家，于外道尼干子所，学修苦行。由彼外道悬头、拔发、自饿、投巖，故佛六年日食麻麦。既知非道，便弃舍之。牧牛女边，受乳糜食、受吉祥草。诣菩提树，于其后夜，便证菩提。彼外道等，见受乳糜，遂生诽谤，言破我戒。复闻证得无上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往试佛。先诣城门，既见如来，便为问曰：「言证一法，世不能知，请为具陈其义何者？」佛欲除彼无义苦行，乃报之曰：「一切有情皆依食住，正觉正说，余不能知」。外道笑曰：「愚者亦解，何言正觉？」深生诽谤。此经即是彼时所说，大小二乘皆共信有。
虽总言「食」，破彼自饿，意许四种。无一有情一剎那中无四食者，即遍三界、五趣、四生。其中「识」者，即阿赖耶，是因缘本。佛悟诸法，密意说之，言虽在近，意在于远。文段有三，一如上解。
Δ未二遮余非二。申初总标。
谓契经说，食有四种：
此则总标。下文有四：初陈自宗义；二方破他；三结识食体；四释妨难。
Δ申二别释四。酉初陈自宗义四。戌初出体四。亥初段食三。天初食相。
一者段食，变坏为相。
陈宗有四：一出体；二法摄；三释义；四辨界。此出体也。先出食相。
今言「段」者，即分段义。香、味、触三，变坏为相，于变坏时，为食相故。
先言「团食」，言可团聚。此言非也，其水饮等，不可团故，但可说言分分受之，故名「段食」。此何为性？
Δ天二三事为性。
谓欲界系，香、味、触三，于变坏时，能为食事。
由此准知，下三不言「界」，即许界通三。
几事为性？香、味、触三。六十六云「摄食由诸句」等，及五十七末极广明之。《对法》五说十一界摄，即此三界。
此三一切皆是食耶？于变坏时，能为食事，非未变坏，说为段食，即非此三一切皆食。
《对法》五说有变坏故。「有变坏」者，资益之时，方名食故。初食未坏，但触所得，六十六说名为触食。望一食者，非望余生，若望一切，有非是食，即于色界应有段食。由欲界三皆是食故。色界有触，而非段食。如《俱舍论》第二卷中，问答色界无此所以。
Δ天三简色处非食。
由此，色处非段食摄，以变坏时，色无用故。
问：何故色处非段食耶？
胜定果色亦色处类，非变坏时能为资益，故非段食。以变坏时，色于自根不能资益。于其自根既无资用，于余根等亦无作用，不资养等。又色麤著，与根相离，方能为境，不与根合，故非是食。如〈摄事分〉中第九十四卷亦广分别，〈本地〉第五卷亦具明之，不能烦叙。
声体疎远，离质、用兴，不能资益，故非是食。
问：此三为食，为对自根，亦对余识？
答：此三入腹变坏之时，先资自根，为资养已，然后乃能资诸根等，发识明利，说名为食。非要别对自识所取。
其废立等诸门分别，如〈别章〉说。
Δ亥二触食二。天初显相。
二者触食，触境为相。谓有漏触纔取境时，摄受喜等，能为食事。
如六十六〈摄事分〉中，皆以触数为此食体。由有漏触纔触境时，摄受喜、乐，能为食事。谓能资养生长喜、乐、舍受令增，摄益于身，故名为食。
八识俱触，皆是食耶？
Δ天二简劣。
此触虽与诸识相应，属六识者，食义偏胜。触麤显境，摄受喜、乐，及顺益舍，资养胜故。
此触食体皆通八触。虽体通与诸识相应，属六识者，食义偏胜。
胜义如何？所触之境，相麤显故，别能摄受喜乐受故，能生顺益身之舍故，是偏胜义。七、八俱触，境微细故，全不能生喜乐受故，虽生舍受，但不为损而非益故。由此义显，触生苦忧、非顺益舍，有非食体，不资养故。
有人因见世亲《摄论》第三卷云「触食属六识」，便云触食体即六识。此义不然。六十六卷〈摄事分〉中，今此论中，亦说触数为触食体。世亲但言此属六识，此中会取属六之触，非取彼识。此文为定。
问：喜、乐、舍受，既能资益，何故非食？
答：得根本境，本资益者，唯触数故。
Δ亥三意思食二。天初显相。
三意思食，希望为相。谓有漏思与欲俱转，希可爱境，能为食事。
此体即是有漏思数。与欲数俱，方是食体，余相应思，无希望相故。若希可爱境，此通未来及与现在。
然《对法》等，欲缘未来，现在无欲，即欲无减，不缘三世。今言「希望」，希望三世皆与其合，何妨此欲通缘三世？若缘过去，与念何异？念但追忆，而不希望与彼法合。
若尔，应念亦缘未来？念类无失，缘亦无爽。
Δ天二简劣。
此思虽与诸识相应，属意识者，食义偏胜，意识于境，希望胜故。
此食通与八识相应故。虽通与八识相应，「属意识者，食义偏胜」，故《瑜伽》说深胜希望及缘未来，非余俱思，希望胜故。
由此亦准「属六识者」，体非六识。不尔，思食体应第六。
问：欲何故不为食体，而取俱思？答：思虑益根，非欲能故。
Δ亥四识食二。天初显相。
四者识食，执持为相。谓有漏识，由段、触、思，势力增长，能为食事。
由前三食势分力故，此识得增长。识复长养诸根、大种，能为食事。
六十六等说：由段食等，资养根、大，令所发识明利现前。故由段等三食势力资长于识。五十七说，令识增盛已，识后长养诸根、大种。
Δ天二简劣。
此识虽通诸识自体，而第八识食义偏胜，一类、相续，执持胜故。
识食体通八识，而第八识食义胜故，《摄论》、《对法》皆唯取第八。但由触、思资长第八，为远疎缘，亦由段食。
此第八，何以胜？不改易，恒「一类」，无间断，常「相续」，执持胜故。
Δ戌二法摄。
由是，集论说此四食，三蕴、五处、十一界摄。
第二法摄。由此段食，三处为性。触、思体者，即触、思数。识食体通八识。
《集论》第三、《杂集》第五说：三蕴、五处、十一界一分为体。三蕴即色、行、识；五处即香、味、触、意、法处；十一界即七心界、香、味、触、法界。然彼言「一分」，此处略之。彼通有漏、无漏，今唯取有漏。
又彼通等流、长养、报、非报、三性、三受等故。何故名食？
Δ戌三释义。
此四能持有情身命，令不坏断，故名为食。
第三释食义也。
Δ戌四辨界。
段食唯于欲界有用，触、意思食虽遍三界，而依识转，随识有无。
第四辨界。段食，下界用，顺欲胜故；触、意思二，遍三界用。六相应者，随识或无；八相应者，随识恒有。故依识转，随识有无，即显识食亦通三界。故四食体不减不增，如《大论》第六十六〈摄事分〉、〈本地〉第五等卷说。
此上大乘引傍乘义，且出食体。
Δ酉二破他四。戌初总破诸部四。亥初总破转识。
眼等转识，有间、有转，非遍、恒时，能持身命。
自下第二破执诸识为识食者。于中有四：一总破诸部；二别破萨婆多；三别破上座；四别破经部。此是初总。
谓六转识五位有间断、三性等转易，不遍三界，亦非恒时，故不能持身及命也。
Δ亥二别释间断因。
谓无心定、熟眠、闷绝、无想天中，有间断故。
自下别解，随其所应，各对宗说。
释上「间断」。「无心定」者，二无心定；「熟眠」者，无心眠；「闷绝」亦尔。生无想天，「有间断故」。此解「有间」。
Δ亥三别释转易因。
设有心位，随所依、缘，性、界、地等，有转易故，于持身命，非遍非恒。
设除此五位，随所依根、所缘境界，三性异、三界别、九地殊、漏无漏等，有转易故。此解「有转」。于持身命，非遍三界，亦非是恒互持诸根。
六种转识：一非恒有；二转易故。
Δ亥四如何释经。
诸有执无第八识者，依何等食？经作是言：一切有情皆依食住。
遮（遮有本作二十。下疑落诸字）部中，汝若执无第八识者，依何等食？经说是言「一切有情皆依食住」？若以转识而为食者，即入无心定等位时，便有有情不依食住，如何佛说「一切有情皆依食住」？
Δ戌二别破萨婆多二。亥初破世二。天初无体难。
非无心位，过去、未来，识等为食，彼非现、常，如空华等，无体用故。
破萨婆多等。萨婆多言：无心位中虽无有识，入定前识为识食体，有何过失？我过去有故。然彼起食用，唯过、现世，非未来世，今设遮之，言「未来」也。
今言不应尔。总非量云：定之前后去来，有漏顺益之识，非食体用，非现、常故，如空花等。
彼宗不许「无体用」因，故但宗法，遮过去令无食体用。但遮未来食体，今设遮未来用，此是不许有体等难。
Δ天二纵有体难。
设有体用，非现在摄，如虚空等，非食性故。
自下设许有体用难。去来识等，如上所言，亦非食性，非现在故，如虚空等，以无为非食故。「非现在」因，虽现在者非皆是食体，是同品定有性，故得成正因。上来破世。
Δ亥二破法二。天初遮入定前心。
亦不可说，入定心等，与无心位有情为食。
下别破法。此正破彼宗。萨婆多云：定前久心，非是食性，邻入定心，正是食体，与无心位有情为食，亦名食住。
住无心时，彼已灭故；过去非食，已极成故。
不然。住无心时，已灭无故，现在无食；过去非食，已极成故。说「非现、常，如空华」故；要现在识，方名食故。此无性释，余世亲释。
Δ天二遮不相应行。
又不可说：无想定等不相应行，即为彼食。段等四食所不摄故，不相应法非实有故。
难本计已，彼设救言：无想定等，体即是食，及在定中命根、同分不相应行，正是食性。
今言不尔。如声等法，定非是食。此纵有体难。假法非食，如瓶、盆等。
又前难无想等为食，后难以命根等为食。无性《释》云：「心、心所灭，亦非是食」。但有此中无想定等，无命根等。
上来破萨婆多讫。
Δ戌三别破上座部。
有执：灭定等，犹有第六识，于彼有情能为食事。彼执非理，后当广破。
自下第三上座部师救云。至下当知。此世亲有，经部师计亦同上座。
Δ戌四别破经部兼破萨婆多二。亥初破本宗二。天初双破二部。
又彼应说，生上二界，无漏心时，以何为食？无漏识等，破坏有故，于彼身命，不可为食。
自下第四正破经部，兼破萨婆多。
诸识不并生，上二界起无漏心时，以何为食？下界可然，有段食故；无漏识等，非彼之食，破坏有故；如涅槃等，非于彼界，无漏是食。
Δ天二但破经部。
亦不可执无漏识中，有有漏种，能为彼食。无漏识等，犹如涅槃，不能执持有漏种故。
此但破经部。汝又若言：无漏识中，有有漏种，即以无漏为彼食体。此亦不然。无漏识等不能为食，不能执持有漏种故，如涅槃等。
若言此因有随一失，我许执持有漏种故。应立宗言：无漏之识不得执持有漏种子。是无漏故。如涅槃等。
Δ亥二设义破二部二。天初身命非食摄。
复不可说：上界有情，身命相持，即互为食。四食不摄彼身命故。
上本宗。下设义双破二部。
彼设救言：在彼上界起无漏时，有情身命既互相持，即互为食。
此亦不然，「四食不摄彼身命故」。彼身命，定非是食，四食不摄故，如生、住等。
Δ天二纵许亦非。
又无色无身，命无能持故，众同分等，无实体故。
设许身是食，理亦不然。无色界无身，汝之命根无能持故。若言众同分能持命根等，皆无实体故，亦非是食。
Δ酉三结识食体。
由此定知：异诸转识，有异熟识，一类、恒遍，执持身命，令不坏断。世尊依此，故作是言：一切有情皆依食住。
自下第三结识食体。由异熟识具三义故。由本识故，作是说言：「一切有情皆依食住」。由此本识无间、无转、「一类」住故，是「遍」、是「恒」，故名为食。
然有难言：佛是有情，即无有食；无心定等，何废无食？「一切有情」言，即不遍故。
Δ酉四释妨难。
唯依取蕴，建立有情。佛无有漏，非有情摄。说为有情依食住者，当知皆依示现而说。
下第四正答难言。此中正显「一切有情」言，不遍于佛。
示现为有情，亦示现有食。据实而言，佛非有情、非非情等，故《集论》等说佛是示现，依止住食。
Δ未三归本识。
既异熟识，是胜食性，彼识即是此第八识。
第三总结。虽知识食通诸八识，唯异熟识是胜食性，彼食即是此第八识。
此食诸门分别义理，勘诸经论，并《俱舍》等，如六十六，广有诸门。
Δ午九灭定证四。未初引经。
又契经说：住灭定者，身、语、心行无不皆灭，而寿不灭，亦不离煖，根无变坏，识不离身。
自下第九灭定契经。入此定者，灭身行入、出息，第四定上气即绝行，况此位故；语行寻、伺，心行受、想，无不皆灭。
「行」者，因义。此中亦有以十大地俱为心行，随心有无故。然随胜者，唯说受、想以为心行。「而寿不灭」，即萨婆多师命根，命根体即寿。大乘前说种子是寿，即命根故。经量部师既无命根，以何为寿？色、心不断，于上假立。
「亦不离煖，根无变坏」，随部所计，即彼法持。「识不离身」，正是所诤。然欲出经同法为例，兼诵余文，非正所竞。
Δ未二遮余非二。申初总非。
若无此识，住灭定者，不离身识，不应有故。
此总非已。
Δ申二正破四。酉初总破诸部小乘出己正义二。戌初破无本识。
谓眼等识，行相麤动，于所缘境，起必劳虑。厌患彼故，暂求止息，渐次伏除，至都尽位，依此位立住灭定者。故此定中，彼识皆灭。
次下第二正解，之中有二：初破灭定识不离身；二例无想应尔。初中有四：第一总破诸部小乘在灭定中说无本识，出己正义；第二破萨婆多；第三破经部本计；第四破经部末计。
眼等诸识，有二行相：一者麤；二者动。「麤」则相貌易知。「动」乃数加转易，或复间断，或变其性，有处无有，多缘散乱，故名为动。
既尔，起者必有「劳虑」，凡夫愚而莫知，圣者慧而生厌。此就彼宗眼等诸识「起必劳虑」。「劳」谓疲倦，「虑」谓麤动。
「暂求止息，渐次伏除」，从麤至细，缘无相想「至都尽位」。一期分位无心：或但一日，或复七日，大乘一劫余；「依此位，立住灭定者」。
《成业论》问：若有第八，云何名无心？彼答：有二心等。应如彼论。既厌六、七而入定中，故此定中，转识皆灭。
Δ戌二正结。
若不许有微细、一类、恒、遍，执持寿等识在，依何而说识不离身？
下正结。云若不许有体「微细」者，翻前「麤」也。下翻前「动」：常、无记、「一类」、性不变易；复是「恒」而无断，体「遍」三界，无处不有。
「执持寿等」，等取根等。无此识在，依何「识」故，说「不离身」？「寿」即命根，能持寿者，持识种也。寿不灭者，命非无也。《摄论》云：「非为治此，灭定生故」。唯为对治诸转识故。
此述正义，合遮诸部。萨婆多人先来救义。
Δ酉二破一切有二。戌初叙宗。
若谓后时，彼识还起，如隔日疟，名不离身。
次下第二破一切有。初叙宗，后申难。此初也。
谓彼救言：出定后时，彼「识」还起，名「不离身」。如隔日疟，虽非现有，说疟不离身故。识应类然。
Δ戌二申难五。亥初如想起灭难。
是则不应说心行灭，识与想等，起灭同故。
下难有五。初难云：是则不应说心行灭。心行定中无，出定方始有，即说定中「心行灭」，转识定中无，出定方始有，何为说不离？应说定中识体非有，何乃说识不离于身？「识与想等，生灭同故」，以汝想等，名大地故，比量可知。
Δ亥二寿不离身难二。天初成过。
寿、煖、诸根，应亦如识，便成大过。
第二难「寿、煖」二法，及与「诸根」，「应亦如识」。所以者何？说彼定中不离寿，而实定中寿不无，亦说定中不离识，而实定中识是有。「煖」及「诸根」为难，亦尔。
量云：识在灭定实应不离，如来说言灭定有故，如煖、寿等。汝寿、煖等，灭定位无。佛说有故，如汝许识。
Δ天二结正。
故应许识如寿、煖等，实不离身。
下结正也。由如是等，故应许识如寿、煖等不离于身，在定中有。彼不许煖等出定方有故。
Δ亥三应非有情难。
又此位中，若全无识，应如瓦砾，非有情数，岂得说为住灭定者？
第三汝住灭定者，应非有情数，「全无识」故。「如瓦砾」等。又亦不名住灭定者，许「全无识」故。「如瓦砾」等。此中总有二箇比量。
Δ亥四根寿煖无持难。
又异熟识，此位若无，谁能执持诸根、寿、煖？无执持故，皆应坏灭，犹如死尸，便无寿等。
第四在此位中，谁能执持诸根、寿、煖？
前言三法互相持故。应言：此位寿、煖等法皆应坏灭，无执持识故，犹如死尸。又此位中应无寿等，无能执持识故，如死尸等。
Δ亥五经言无属难二。天初征彼何属。
既尔，后识必不还生。说不离身，彼何所属？
第五既尔定中无异熟识，如死尸等，后出定识，必不还生。经中说「识不离身」言，何所属著？何所因也？
Δ天二结有舍托无重生。
诸异熟识，舍此身已，离托余身，无重生故。
若有阿赖耶，是真异熟故，一切时有。汝无本识，于此位中异熟识断；异熟识断已，「离托余生，无重生故」。即《摄论》同。
量云：出灭定已，应是重生，许真异熟识断已重生故，如余重生身。又异熟心断已应不续，异熟摄故，如异熟色。
六识异熟虽断可生，自许说彼非真异熟。虽是他许真异熟法，然非此宗共所许故，无不定过。
Δ酉三破经部本计二。戌初申四难四。亥初无因果不生。
又若此位无持种识，后识无种，如何得生？
自下第三正破经部本计。于中有二：初申四难，后总结之。
第一难：此言能持种子识者，以经部师许有种故，说识能持。无本识故，「后识无种」，应不得生。
Δ亥二无体非因义。
过去、未来、不相应法，非实有体，已极成故。
第二难：去、来二世，「及不相应，非实有体」。两宗并无，已极成故。
设萨婆多亦今有种，后果生故，无去、来世法体生故。今对彼言「不相应」等，已极成立，前已破故。
次经部云：此位，有色即能持种，不假余识及去、来等。
Δ亥三余非受熏等。
诸色等法，离识皆无，受熏、持种，亦已遮故。
第三难。色不离识，如第一卷；持种、受熏，如第二、三卷破。色不离识，意说何等？此位有色，明有本识，非本识无，而许有色。本识可受熏，而非色持种。
既双破二宗，下俱结正义。
Δ亥四以量成有识。
然灭定等，无心位中，如有心位，定实有识，具根、寿、煖，有情摄故。
第四比量难也。所说五位无心位中，定实有识，具根、寿、煖，有情摄故，如有心位。「具根、寿、煖」言，引经具证也。
Δ戌二总结。
由斯理趣，住灭定者，决定有识，实不离身。
总结文也。上来已破经部本计。下破经部末宗转计。上座部师亦许定中有细意识，生死等位已遮破讫。「极成意识不如是故」。
Δ酉四破经部末计二。戌初总破有心三。亥初违名难。
若谓此位有第六识，名不离身，亦不应理，此定亦名无心定故。
下破有二：初总破有心；二别征有心所。初破有心中，文分为三：初难违名，次难违理，后结意趣。此即初也。
此牒计非：「此不应理，此定亦名无心定故」。故知不得有第六识。此并对勘二家《摄论》及《成业论》，义更无违。
而彼救言：如名「无心定」，汝本识不无，今名「无心定」，何妨意识有？
解云：我名「无心定」，无麤动识为「无心」，即是六识俱无之义；汝名「无心定」，说何以为无？
Δ亥二违理难四。天初一切定无心难。
若无五识，名无心者，应一切定皆名无心，诸定皆无五识身故。
下违理中，有四比量，此第一也。
彼若答言：无五识故，名为无心，非无第六。
今牒之云：若如是者，应立量云：汝应一切定皆名「无心」。诸定皆说无前五识身故，如汝许灭定。若不言定中无五识身故，即不定过，以无心闷绝等，亦无五识，彼此共许非无心定。
今应助难：灭定无五识，说名无心定，此位亦无五识相应受、想等法，名为心行灭。然有心所、无心所家，皆须名无第六受、想，以有「心行灭」言等故。
Δ天二第六应无难。
意识摄在六转识中，如五识身，灭定非有。
第二比量：此位第六意识应无，六转识摄故，如五识身。
Δ天三应非实第六难。
或此位识，行相、所缘不可知故，如寿、煖等，非第六识。
次第三量。彼亦自说自位之识行相、所缘微细难知，故以为因。
或汝所言，此位第六识应非是实第六识摄，行相、所缘不可知故，如寿、煖等。
Δ天四灭定应非实灭定难。
若此位有行相、所缘可知识者，应如余位，非此位摄。
此第四量。设彼救言：此位第六识行相、所缘俱可了知，因随一者。今破量云：汝灭定位应非是实灭尽定位。许有行相、所缘可知识故。如余位等。更应返难：汝宗除此，余时亦应名灭定位。有行相、所缘可知识在故，如汝许灭定。
Δ亥三总结成。
本为止息行相、所缘可了知识，入此定故。
此总结成。为止六识，入此定故。此即第一总破有心。
Δ戌二别破有心所二。亥初总征。
又若此位有第六识，彼心所法为有？为无？
下别破有心所。文复有二：初总征，下别破。此总征也。
不问余识相应心所，故论言「彼」。
Δ亥二别破二。天初破有心所七。地初正破二失二。玄初违经失。
若有心所，经不应言：住此定者，心行皆灭。
自下别破。于中有二：初破有心所；二破无心所。二义俱是经部转计。有心所中，有七问答。初破中，第一违经失。
许大地法皆灭尽故。经部本立三大地及三心行，谓思、受、想，皆名「心行」。受、想胜故，彼偏得名。
Δ玄二体违名失。
又不应名灭受想定。
自下体违名失。既有心所法，何名灭受、想？
经部救言：言有心所，非谓受、想，有余思等故。
又难：何故唯受、想灭，思等不灭？上来难讫。
Δ地二经部救二。玄初加行唯厌二。
此定加行，但厌受、想，故此定中，唯受、想灭。
次下第二经部救云：此定加行，但厌受、想。受、想能于静虑、无色，修行胜故。于此定中，唯受、想灭，非余思等。
有伏难彼云：何故唯受、想二名为心行，乃复灭之。思等不名，乃复不灭？
Δ玄二二法资心强。
受、想二法，资助心强，诸心所中，独名心行。说心行灭，何所相违？
谓修静虑、无色等时，受、想用强，独名「心行」，增劳虑故，非余思等。说「心行灭」，何所相违？
Δ地三论主难二。玄初无想应唯灭想难。
无想定中，应唯想灭，但厌想故，然汝不许。
自下第三论主难云：灭尽定前，厌于受、想，劳虑强故，唯受、想灭，思等不灭。无想定中，唯厌于想，想劳虑故，应唯想灭；然汝不许，余亦灭故。
Δ玄二资强心亦随灭难。
既唯受、想资助心强，此二灭时，心亦应灭。
受、想所倚既亡，能倚心应随灭。所倚强故，令心应灭，资助之法强已灭故。
Δ地四经部救。
如身行灭，而身犹在，宁要责心，令同行灭？
自下第四经部师救。此经部救。入第四定以上，入、出息无，其身尚在；虽受、想灭，何妨心有？
Δ地五论主破救八。玄初以语同心行。
若尔，语行寻、伺灭时，语应不灭，而非所许。
自下第五论主非言。应「寻、伺灭」，「语应不灭」。寻、伺语行灭，语随寻、伺无；受、想心行无，心应随行灭。以彼身行灭，身犹现在故，遂令心行灭，亦令心尚在；亦应以彼身行灭故，语行应如身。然非所许。
大乘：佛等无寻、伺，虽复有语，寻、伺亦非遍行。今难违宗，就他为论，故以为例，名「非所许」。
彼复救言：我以身行同心行，汝以语行同心行，二难既等，谁是谁非？
Δ玄二审定遍行非遍行法以起后难三。黄初总标。
然行于法，有遍、非遍。遍行灭时，法定随灭；非遍行灭，法或犹在。
此论主释。此即总出一切行于法。谓行随法有无，名「遍行」，遍行法灭时，法定随灭故。不随有无，名「非遍行」，非遍行法灭时，法或犹在故。
今应且出共许，何者为非遍行？
Δ黄二显随有无二。宇初显非遍行。
非遍行者，谓入出息，见息灭时，身犹在故。
入第四禅以上，入、出息灭，其息灭时，身犹在故，名「非遍行」。第四禅中，余法所持令身不坏。下地之息于身有力，身虚疎故，说息为「行」。除此无有，唯有此牒。
Δ宇二显遍行二。宙初寻伺引语。
寻、伺于语，是遍行摄。彼若灭时，语定无故。
寻、伺引语，名为「遍行」。故二禅已上，寻、伺无故，语定随无。大乘不然，此随他语。
Δ宙二受想引心。
受、想于心，亦遍行摄，许如思等大地法故。
如寻、伺故，比量所诤。「许如思等大地法故」。根本经部说有三法遍行，大乘、萨婆多各说有二：谓即受、想，故别立蕴，作用强故，彼说三大地故。
今言「思等」，等取何法？
谓有二计：一唯计有三法：如前触即三合，无别体故；二计有四法：即触数故。下言「三和成触」，即是前计。「三和生触」，即第二计，计别有体。故今言「等」，意摄二家。
又设有余，非别有法，此论别体。若依分位，于思之上亦名为定等，理亦无违。一念之思，所望别故，然未见文。准《俱舍》云：谓通三性，有寻、伺等三地，名为大地，即更有余法。
今量云：受、想定是遍行，许是大地法故，如思等法。
Δ黄三结正。
受、想灭时，心定随灭，如何可说彼灭心在？
汝之此位，受、想灭时，心应随灭。许大地法灭故，如思等灭，心定随灭。无心睡眠等位，心随思灭故。既尔，受、想灭，心定随灭，如何可说彼受、想灭，而心犹在？「彼」者，彼受、想也。
Δ玄三难思如受想亦应同灭。
又许思等是大地法，灭受、想时，彼亦应灭。
此返难云：此位思等应灭，许大地法故，如受、想。
Δ玄四难信等亦无。
既尔，信等此位亦无，非遍行灭，余可在故，如何可言有余心所？
经部以思分位名为信等，此位非无。思等既灭，信等善法亦无。非是遍行诸法灭已，余非遍行法可在故。
既思、信等，此位俱无，如何可言除受及想，有余心所？
Δ玄五受想例思应有。
既许思等此位非无，受、想应然，大地法故。
此无心位，受、想应有，许大地故，如思等法。此则例以大地法齐，如思说有。
Δ玄六例触应有。
又此定中，若有思等，亦应有触，余心所法，无不皆依触力生故。
上来但总破。故言「思等」，等取有触。此位「有思」，亦应「有触」，余心所法皆依触力生故。
量云：此位应有触，有思等故，如余有心。余有心位，以触为本，无有本无而末有故。以末例本，亦令本有。
Δ玄七受例应然。
若许有触，亦应有受，触缘受故。
此位之中，亦应有受，触缘受故，如余位触。
Δ玄八想例同此。
既许有受，想亦应生，不相离故。
此应有想，有受故，如余散心等位。既尔，则应一切心所无不皆有，何得独言无有受、想？
Δ地六经部转救。
如受缘爱，非一切受皆能起爱。故触缘受，非一切触皆能生受。由斯，所难其理不成。
自下第六经部救言：如言受缘爱，非一切受皆能起爱，无漏善受不起爱故。故触缘受，应如于爱，非一切触皆能起受。此位有触，无受生故。由斯理齐，故前所难，理不成立。
Δ地七论主再破五。玄初总非救。
彼救不然，有差别故。
次下第七论主破之。此论主非，二例异故。所以者何？
Δ玄二引经破例。
谓佛自简：唯无明触所生诸受为缘生爱，曾无有处简触生受。
佛简别言：唯是无明所增之触所生诸受，有漏染受为缘生爱，以相顺故，非一切受皆能生爱。曾无有教，简触生受。此散心位，触能生受；此灭定位，触不生受，何得为例？
Δ玄三结成义。
故若有触，必有受生，受与想俱，其理决定。
此位「有触，必有受生」，定相随故。受、想必俱，「其理决定」。
Δ玄四例有受想。
或应如余位，受、想亦不灭，执此位中有思等故。
此位受、想亦应许有，许有思等故，如所余位。此难则以有思理齐，如余位说受想有故，与前少别。
许有受、想，亦复何辜？
Δ玄五许便二失。
许，便违害心行灭言，亦不得成灭受想定。
初违教失。「心行灭言」，行即受、想故。「亦不得成灭受想定」，名体相违故。就别破中，上破有心所讫。
Δ天二破无心所二。地初破有令无难五。玄初论主正破七。黄初心同所无难。
若无心所，识亦应无，不见余心离心所故。
次破无心所。《俱舍》云：「尊者世友《问论》中说：此即经部异师，二法为种。灭定无心，色为种子，心后依生。经部本计灭定无心，次复转计灭定有心，次有心所，今更转计彼无心所，即末转计。
此中意言：灭定有心而无心所，为避前难，所以计生。
于中有二：初破有令无难，后纵有别生征。初中有五问答。初问中文长，此诤大地非信、贪等，以彼无时，心尚有故。
量云：灭定之位无第六心，以无大地心所法故，如闷绝等位。
彼若救言：此受等，如信等，信等虽无，仍有心故，如起染时。即复难言：
Δ黄二法随遍行灭难。
余遍行灭，法随灭故。
前难中云：受、想二法如寻、伺，是遍行法故。故彼灭定位，心定应灭。
彼若复言：此非遍行，故可灭也。
Δ黄三受非大地难。
受等，应非大地法故。
以心有时，此所无故，如贪等者，此受、想等应非大地法。
彼若救言：虽名大地，据余位得名，非约灭定。
Δ黄四识非相应难。
此识，应非相应法故。
此相应法，余时亦有心所相应，此位之心既无心所，故如色等，「应非相应」。
彼若复言：此位之心非相应法，如无表色，非有质碍。
Δ黄五应无依缘难。
许，则应无所依、缘等，如色等法，亦非心故。
谓此位心「应无所依、缘」，非相应法故，如色等法。又此应非心，非相应法故，如声、香等。
此中，「所依」谓即根等、等无间意；「所缘」谓境等。「等」言，等取此非能缘，以非心故，无相应法故。
此心若有，缘何等境？既无心所，如何领纳？如何取像等？故应有心所。如《成业论》。上乃违理。
Δ黄六如经有触难。
又契经说：意、法为缘，生于意识；三和合触，与触俱起，有受、想、思。若此定中有意识者，三和合故，必应有触。
次出违经。引经可知。《成业论》说《十问经》也。依经难言：不诤触体别有不有，但总令有「三和合」因。然彼所许，以经中言「三和合触」，故令定有。
Δ黄七受等必俱难，此即心同所无难。
触既定与受、想、思俱，如何有识而无心所？
触既非无，触必缘于受、想、思故，应定相应，如何可言彼无心所？如经既尔，《成业》又云：《十问经》中，受、想、行蕴皆触为缘，如何有三和识，而无心所？如余为比故。
Δ玄二经部二师救。
若谓余时，三和有力成触、生触，能起受等。由此定前，厌患心所，故在定位，三事无能，不成、生触，亦无受等。
自下第二经部之中有二师救：一无别触，即三和是触故；二别有触数，三和外别有故。
即今经部犹有二师，彼皆余时三和有力，无别触故，能成于触；有别触故，能生于触。以有或成，或生触故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厌患心所，所既被厌，故在定位，三事无能。随彼二说，不成、生触。既尔，此位亦无受等，不可以余不被厌位而例此中。
Δ玄三论主返难。
若尔，应名灭心所定，如何但说灭受、想耶？
自下第三论主返难。且就他破。以一切心所皆灭故，如何但说灭受、想二法耶？
Δ玄四经部转救。
若谓厌时，唯厌受、想，此二灭故，心所皆灭。依前所厌，以立定名。
自下第四经部救言：厌时唯缘二法，二法既灭，故心所皆灭。此定依彼定前所厌，以立其名，故无失者。
Δ玄五论主再难二。黄初破前救。
既尔，此中心亦应灭，所厌俱故，如余心所。
自下第五论主难云：既尔，此定心亦应灭，与前所厌受等俱故，如厌心所。随彼计难，非谓共许。此他比量。
若伏救云：如厌贪等，染心所灭而心不灭。宁厌受等心所灭故，心亦遣（遣有本作随）灭？
论主若言：厌贪等时，心亦已随灭，后时别有心生者，此亦应然。厌时之心，随受、想灭，后时别有，无所心生。
Δ黄二破伏救。
不尔，如何名无心定？
论主难云：若心不灭，故言「不尔」，如何名为无心定也？此中心应灭，名无心故，如灭受想，名为灭受想定。此二即无，心例亦应尔，名无心定故。此上破有令无难。
Δ地二纵有别生征二。玄初总问。
又此定位，意识是何？
自下纵有别生征。于中有二：初总问，次别破。此总问也。
Δ玄二别破二。黄初设遮计五。宇初设计非善难。
不应是染，或无记性。
初破非善。此设遮计：若是染者，应贪等相应，以是染心故，如余位染心。设与相应，亦应有触，许有无明故。又无想定尚不许染，况此定耶？若无记者，四无记中，是何法摄？如《成业》征，文势稍异。
Δ宇二善定无有难。
诸善定中，无此事故。
今但总言，余善定中无此染污、无记事故，即八净定为例亦是。
Δ宇三非善必有心所难。
余染无记心，必有心所故。
此位既无染心所法，故非染，无记为例量也。
Δ宇四厌善起染等难。
不应厌善，起染等故。
非求善定，起染、无记心，与加行因不相应故。
彼若救言：厌染起善心，厌善起染心，何失？
Δ宇五求寂起散难。
非求寂静，翻起散故。
量云：汝宗求缘涅槃心，应起散心。求缘寂静故，如灭定前心。以此返彼亦得，可知。
Δ黄二破本计四。宇初正征相应善。
若谓是善，相应善故，应无贪等善根相应。
下破本计。未见经部立四善所由，今以义逼，令有四种。
灭定之心，何善所摄？此正彼计，心是相应善。
若彼说言此心是善，今难言：应无贪等善根相应，许相应善故，如余位善心。
Δ宇二设破自性善及胜义善。
此心不应是自性善，或胜义善，违自宗故，非善根等及涅槃故。
设彼若言：是自性善，或胜义善，违自宗故，是为大过。又非自性善，非善根故，如贪等法；非胜义善，非涅槃故，如余有为善心等。
Δ宇三设破等起善二。宙初违自宗难。
若谓此心是等起善，加行善根所引发故，理亦不然。违自宗故，如余善心，非等起故。
彼复转计：谓等起善，以加行善所引发故。
「理亦不然，违自宗故」。又违比量。谓此位心非等起善，是善心故，如余善心。彼计余善心，非等起善故，善身语业是等起故。
Δ宙二前心起三性难。
善心无间，起三性心，如何善心由前等起？
余位善心后，起二性之心，皆应是等起善，善心引发故，如此位心。
Δ宇四结由相应力。
故心是善，由相应力。既尔，必与善根相应，宁说此心独无心所？故无心所，心亦应无。
以是义故，「故心是善，由相应力」，如余位善心故。此心必与善根等相应，是相应善心故，如余位善心。为例既多，宁说此心独无心所？
心所无故，心亦应无，一切心所皆非有故，如涅槃等。
Δ未三归本识。
如是推征，眼等转识，于灭定位非不离身。故契经言：不离身者，彼识，即是此第八识。入灭定时，不为止息此极寂静执持识故。
此下第三论主总结归正义。
眼等转识，于此定位非不离身，实离身故。契经所言不离身识，即是第八。
如《成业论》云：心有二种：一集起心；二种种心。为第二故，名无心定。今言「入定时不为止息此极寂静执持识故」，即是第一集起心也。此定故有第八识在。
灭定，他诤或说有心，或说无心。
Δ未四例无想等亦尔。
无想等位，类此应知。
无想定、无心天亦尔，与此同故。随计随破，然除眠、闷绝，以无所厌故。有所厌心所，心便不灭，非不厌故，心王犹在。
此第九段，大文有二：初出灭定有心无心，破他自立；二例无想定等，准破应尔。
Δ午十心染净证三。未初引经。
又契经说：心杂染故，有情杂染；心清净故，有情清净。若无此识，彼染、净心不应有故。
自下第十引染净心经。《维摩》等云：心净故众生净，心垢故众生垢。其《阿含》等亦有此文。今言心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷「识住」中解。
此中意说，以本识现、种为染、净心，令有情染、净。即当《摄论·染净章》，染章即三杂染，净章即是世出世净。
Δ未二遮余非二。申初总解。
谓染、净法以心为本，因心而生，依心住故，心受彼熏，持彼种故。
下别解中，先总解，后别破。此总中言：染净诸法「以心为本」。若有漏无漏、常无常、有为无为，染净之法皆以本识为本，故言心染情染，心净情净。
此言有为等法，总句；无为法等，别句。染净之法，至下当知。有漏现行依心生，种子「依心住」，心受无漏现行熏持彼无漏种故。
又解：初句如前。「因心而生」者，谓有为现行法皆因种子心而生。「依心住」者，谓有为现行法皆依现行识法而住。「心受彼熏」者，谓本识现行，受染净有为现行之熏，释上「依」、「住」。「持彼」有为之种子故，释上「因心生」。随心染净，有情染净，即以所生能依之法，和合假者为有情故。
或心体是「有情」，心染故情染，心净故情净。此文有释：「以心为本」，总句如初。「因心而生」，谓杂染法，即是有漏三性皆是，以相顺故，遂别各生。「依心住故」，谓清净法，有为无漏不顺本识故，但说「依心住」。
「心受彼熏，持彼种故」，释上所由，并通染净。又「心受彼熏」，是有漏法。「持彼种故」，是无漏法。
又有别解：「以心为本」，总句。「因心而生，依心住故」，并有漏法现行，依种子心生，依现行识住。「心受彼熏，持彼种」者，即无漏有为法，虽心相违，心受彼现行之熏，能持彼现行种故。后心净时，有情随净。
Δ申二别破二。酉初解杂染二。戌初总举。
然杂染法，略有三种：烦恼、业、果，种类别故。
下别解中有二：初解杂染，后解清净。染中有二：初总举，后别破。
即摄《摄论》三种杂染：三界见修所有烦恼，名「烦恼」；一切有漏善不善业，名「业」；此业所得总、别异熟，名「果」。此总举已。
Δ戌二别破二。亥初明烦恼三。天初正破经部。
若无此识持烦恼种，界地往还，无染心后，诸烦恼起，皆应无因。
下自别破。别破之中，文分为二：初明烦恼，后明业果。余文可知。
先言持种，为破经部。「界地往还」者，《摄论》第二云：「从无想等上诸地没，来生此间，尔时烦恼及随烦恼所染初识，此识生时应无种子，由所依止及彼熏习并已过去，现无体故」。往，谓生他地；还，谓生自地。
「无染心后」者，《摄论》云：「对治烦恼识若已生，一切世间余识已灭，尔时若离阿赖耶识，所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中，不应道理。此对治识自性解脱故，乃至复于后时，世间识生。若离阿赖耶识等，应无种子而更得生」。世亲、无性二师别解。此中意言：即二时后，诸烦恼起皆应无因，无持种故。
Δ天二破救。
余法不能持彼种故；过去、未来，非实有故。
经部若言：余色等中持彼种故，往还等惑起，以此为因者，理亦不然。余色等法，无染心等，不能持彼有漏种子，非第八识故，如色、声等。
彼论释言：非过去烦恼生今烦恼等，经部师计去来无故。此论依彼，正破经部。
此中文意兼破萨婆多，彼以去来有故，「界地往还」无失。今言非实，如前类破「无染心后」，烦恼不生。彼言我宗有得。得者，今破彼言亦「非实有」，同去来故，前已破故。类下净章中「得等，非实故」。
又言「持种」，略「得」不言，正破经部故。
设彼救云：界地往还诸烦恼等，后时无因生。
Δ天三牒计非。
若诸烦恼，无因而生，则无三乘学、无学果；诸已断者，皆应起故。
此牒计非。若尔，则无三乘等果。前已所断者，无因更起故。
Δ亥二明业及果二。天初难界地往还等起无因三。地初业果无因难。
若无此识持业、果种，界地往还，异类法后，诸业、果起，亦应无因。余种、余因，前已遮故。
此下第二破业及果。于中有二：初难界地往还等起无因，后难行缘识等不成。此等初也。
若无此识持业果种，界地往还亦应无因。此业之中，《摄论》无解。彼第三云：「若有于此非等引地没已、生时，依中有位意起染污，意识结生相续」，乃至「有二意识于母胎中同时而转」等，但释其果。
又「若从此没，于等引地正受生时，由非等引染污意识结生相续。此非等引染污之心，彼地所摄，离异熟识，余种子体定不可得等。生无色界」等，名为「往还」。
「异类法后」者，《摄论》云：「又即于彼，若出世心正现在前，余世间心皆应灭尽，尔时便应灭离彼趣。若生非想非非想处、无所有处，出世间心现在前时，即应二趣皆应灭离」等是。世亲、无性皆有此解。此等之后，其业、果起，皆应无因，无种子故。
彼若救言：后报业果今时熟故，余为种子，色等持种；余为其因，去来世有。「因」言所以，以去来世为所以故。
今言总非，前已破故。二部如前。
Δ地二入无余依业果复生难。
若诸业果无因而生，入无余依涅槃界已，三界业、果还复应生。
若此业果无因生者，入涅槃已，业果还应生。
设若救言：无烦恼故，入涅槃已，业果不生者，难云：既许业果无因而生，
Δ地三烦恼亦应无因生起难。
烦恼亦应无因生故。
此文可解。且复业中：
Δ天二行缘识等不成难二。地初破经部。
又行缘识，应不得成，转识受熏，前已遮故。
《摄论》第二末云「又行缘识不相应故」。应定「缘」义，若以行熏识名「缘」，即不熏转识，如前已破。此正破经部。
Δ地二双破二部四。玄初染识非行缘难。
结生染识，非行感故。
自下双破经部、萨婆多师。若设许行能招识，故名「行缘识」，结生染识，非行感故。经部师言：我虽无有去来时分，行缘识生，既有种子，似汝大乘现行，能招于当可生名色位识，名行缘识，斯有何过？
Δ玄二行缘名色难。
应说名色，行为缘故。
萨婆多师既有未世，设复救言：初生染识非行所招，名色位中有异熟识，方名行感。虽约分位以说缘生，但感名「缘」，于理无失。
难云：既约分位以辨缘生，名色时识，即是「名」摄，言「行缘识」，理定不成。若对经部，若熏若感，其义皆然，初生染识非所熏故。对萨婆多，唯感名「缘」。
Δ玄三时分悬隔难。
时分悬隔，无缘义故。
彼复救言：既约分位，以说缘生，初生之时，识体虽染，非行所感。此时有色，异熟为性，亦名识支，分位说故。为行所感，故说名「缘」，于理何失？此则一切有部正救，经部兼之，无去来故。
应答彼言：「悬」，谓悬远；「隔」，谓隔绝。
谓答萨婆多言：汝许有去来，然我实不许。设许有者，且行在现在，色果在未来，或是一劫，或一劫余，经八万等；业果相望，时分悬隔，无缘义故。因既不得成，如何能感果？如外法等，非异熟因。又行不缘识位中色，无异熟识可名果识支，如何俱色说行能感，名缘于识？又若感于识位中色，名之为「悬」，若感后时名色位识，名之为「隔」，俱无缘义。
答经部言：设许行支能感色者，未来非有，犹若龟毛，时分悬隔，势非邻近，如何说行能为识缘？故但说熏，名「行缘识」，非谓感也。又悬、隔别，如前已说。
准此总应言：悬故无缘义，隔故无缘义，无果识可名识支，即无缘义，三文合也。此等文意，极为深远，诸论所未详，群贤所未究。
Δ玄四后亦不成难。
此不成故，后亦不成。
此则如文。「后不成」者，《摄论》云：「又取缘有，亦不得成」。为难两家熏缘感果，难之返覆，准上应知。又非但后取缘于有，次第相望，皆可得尔，果中相缘故。
Δ酉二解清净二。戌初总显净法。
诸清净法，亦有三种：世、出世道、断果别故。
次别破净。于中有二：第一总显净法；后别破之。
净法有三：一世道；二出世道；三断果。有漏六行，名「世道」；无漏能治，名「出世道」；所得无为，名「断果」，断是果也。
Δ戌二别破二。亥初破世出世道二。天初难异类后无因三。地初净法无因难。
若无此识持世、出世清净道种，异类心后，起彼净法，皆应无因。
下别破中有二：初破世、出世道，后破无为。于中有二：初难异类后无因，后难初道不生。此即初也。
「若无本识」持二道种，「异类心后」者，即起异界，及杂染、清净等心。
即是《摄论》第三云：「云何世间清净不成？谓未离欲缠贪，未得色缠善心，即以欲缠心为离欲缠贪，故勤修加行。此欲缠心与色缠心不俱生故，非彼所熏，为彼种子，不应道理」。乃至广说。
〈世出世间章〉云：「又此如理作意相应心是世间心，彼正见相应心是出世心，曾未有时俱生俱灭，是故此心非彼所熏。非彼所熏，为彼种子，不应道理」。乃至广说。此对经部，兼萨婆多。
所执余因，前已破故。
准染应知。
Δ地二入无余依后还复生难。
若二净道无因而生，入无余依涅槃界已，彼二净道还复应生，
入涅槃已，二道应生，许无因生故。
彼若救言：入涅槃已，道无所依身。故入涅槃已，遂更不生已。
Δ地三所依亦应更生难。
所依，亦应无因生故。
论主难云：即所依身亦应无因而更得生，许无因生故。前染业果无惑不生，难彼言「烦恼应无因生」。彼若更言：无所依故，准此为难。然文略巧，初后显之。
Δ天二难初出世道不生四。地初无法持种难。
又出世道，初不应生，无法持彼法尔种故。
难经部师无法尔种。此无漏道，初不应生；无法持彼法尔种故，以唯新熏而为不正。
Δ地二类别非因难。
有漏类别，非彼因故。
设彼若言「以世第一法为因缘生，不假法尔无漏种」者，论主难言，前第二卷已广说讫。
Δ地三同自然生难。
无因而生，非释种故。
又彼若言：初无漏生，但无因起，何假汝立法尔种子？
论主难云：说有因生，释迦子故。不尔，便同自然外道。
Δ地四应无三乘果难。
初不生故，后亦不生，是则应无三乘道果。
此初无漏既不生故，后时无漏亦应不生。初后无漏既并不生，是则应无三乘道果。
Δ亥二明断果七。天初断果不成难。
若无此识持烦恼种，转依断果亦不得成。谓道起时，现行烦恼及彼种子，俱非有故。
自下第二明其断果。要由本识持烦恼种，故得证断。
无漏道起，一切「烦恼及彼种子，俱非有故」。「道」者，无间道。此正破经部言种子故、萨婆多计惑得俱故。染法现、种，俱非有故，断何所断？
于此时中，无有漏识故。若言惑种在无漏识中：
Δ天二染净不俱难。
染、净二心，不俱起故。道相应心，不持彼种，自性相违，如涅槃故。
有漏种等，非无漏识中。量云：圣道不持烦恼种子，与烦恼种自性相违故，如涅槃法。
Δ天三双破二部。
去、来、得等，非实有故。
此则双破。非经部师许有去、来，故不得言惑在过去，惑在未来。萨婆多言：我宗不立识能持种，实有去、来及与得等，故有断果。又命根、同分，设持惑种，无此过失。今言「去、来、得等，非实有故」，如上已破。
Δ天四破经部救。
余法持种，理不成故。
经部师言：余皆有失，我今复言：惑种在于色等之中。
难言：一切色等，不能持种，理不成故。色中无种，如上已破。
Δ天五论主总结。
既无所断、能断，亦无依谁、由谁，而立断果。
论总结言：既无所断之惑，以无依故无种，能断之道亦无依，依何烦恼、由何断道，而立断果？
Δ天六牒计非。
若由道力，后惑不生，立断果者，则初道起，应成无学。
此牒计非。经部救言：无断果体，但由道力，后惑不生，即立断果，何须本识持烦恼种，立实断果？
论主难云：则初道起，应成无学。
Δ天七释所以。
后诸烦恼，皆已无因，永不生故。
释前所以。后烦恼等，由初断道皆已无因，种子无故，永不生故，便成无学。
有我本识，虽前起道，断随应惑，后烦恼起，持烦恼种，得初道时，不成无学；后断烦恼，而得断果。若无此识持烦恼种，初道起位，惑种皆无，应初道起即成无学。
Δ未三归本识。
许有此识，一切皆成，唯此能持染、净种故。
总结一章「染、净二法」。《摄论》三卷、《瑜伽》、《对法》合证本识。此论之中，自前卷末至此中，并摄尽。更有异同，诸贤自委。文有上下，说有广略，宜细寻之，不能具述。
Δ巳三总结十理证。
证此识有，理趣无边。恐厌繁文，略述纲要。
第三此即总结十理证，如文易解，故今不释。
「恐厌繁」者，除此十证所不摄证。谓八证中，「最初生起」、「明了生起」、「业用不可得等」，皆此未说，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是证。前十证中所摄八证，诸后讲者，一一叙之。
Δ寅三总结劝信。
别有此识，教理显然，诸有智人应深信受。
此总结上教理二证，第三文也。三能变中，上来已解第一门讫。
Δ壬二次第五至七共三颂释第二能变思量识相二。癸初结前生后以发论端。
如是已说初能变相。第二能变，其相云何？
自下次解第二能变。下文有二：初结前生后以发论端，次依所问以辨其相。此即初也。
Δ癸二依所问辨其相二。子初举颂文。
颂曰：
次第二能变 是识名末那 依彼转缘彼 思量为性。相
四烦恼常俱 谓我痴。我见 并我慢。我爱 及余。触等俱
有覆无记摄 随所生所系 阿罗汉。灭定 出世道无有
下依问辨。此依三颂，其第七识，十门分别：初举第二能变，出「末那」名；二解所依；三解所缘；四出体释义；五释行相；六显染俱；七触等相应；八三性分别；九界地分别；十隐显分别，即是伏断之位次也。于下显中，一一广释。
问：何故本识不辨所依，次能变中解彼依体？
答：本识，诸识之本，与他为依义显，他与为依义隐，故不出其所依。第七，既八之余，所以出其依体。
问：若尔，本识与他依义显，何不说之？
答：前颂已说。谓彼颂说「恒转如流」，「如流」之言，义生余识，即是依义。
问：何故不说第七与他为依？第三能变中不释根境？
答：是作论者意欲尔故，不应责之。或影略门：谓初能变但释所缘，故前颂言「执受处」是。第三能变唯释所依，故后颂言「依止本识」。第二能变，依缘俱显，欲令学者可知一隅，三隅返故。或谓本识诸法之本，但说与他为依，出自识体所缘。前之六识境麤不说，但出所依「依止根本识」等者。是故下论云：此所缘及别依「粗显、极成，故此不说」。第七依、缘俱隐，根境合释。所以作论，三种不同，非但说所缘而无依等。
何故本识不出界系？
论主略故。或言「异熟」，即是界系，随何界异熟，即彼界系。故此亦应然，言染俱已，即随彼系。此不为例，谓前六识起，与本识非必同系，除无漏识。此与本识，起必同界，恐类前六，故今说之。又作法各别，不应为难，后能变中即不解故。
Δ子二长行释二。丑初以八段依释十门八。寅初举第二能变出末那名二。卯初释颂。
论曰：次初异熟能变识，后应辩思量能变识相。
下有二文：一以八段依释十门，合释体义及行相故，合释染所、余心所故，以义类同，故合明也。或开为九，四染烦恼与余心所别门说故。二以二教六理证有此识，随文可知。初段有二：一释颂；二问答。
异熟识先，此识为后，故言「次」、「后」，解颂初句「次第二能变」。「应辨思量能变识相」，即出颂中「能变」之言。释「能变」名，如第二卷解。
是识，圣教别名末那：恒审、思量，胜余识故。
即指此识，故言「是识」。于圣教中，别名「末那」，总名识故。「末那」是意故。
《楞伽》云：识有八种，「识」即通名。六十三云：虽诸识皆名心、意、识，随义胜，说第八名心，第七名意，余识名识。《摄论》第一亦言：「意」名无有义、「心体第三」等。故「末那」名，别目第七。
又虽诸识皆名为「意」，唯此标「意」，余识不然；虽标总称，即别名也。是故论言「是识，圣教别名末那」。
何故诸识不别名意？「恒审、思量胜余识故」。六十三卷〈有心地〉云：「若末那恒思量为性，相续而转，佛言出世末那云何建立？答：名假施设，不必如义」。
此义意言︰「出世末那」更不思量，任运知故，无麤慧故，无散慧故，不名「末那」；即唯有漏，非在无漏。此一解也。
又云：「远离颠倒，正思量故」。此义意言：远离颠倒思量，有正思量故，即通无漏，亦有此名。二解如是。上释颂文。
Δ卯二问答辨二。辰初问。
此名何异第六意识？
下问答辨。于中有二，文显可知。
问曰：「八识」，此亦名「识」，末那名「意」，总别合论，即名「意识」。又六十三云：「识有二种：一者阿赖耶识；二者转识，此复七种，所谓眼识乃至意识」。即是第七，名为「意识」。
「此名何异第六意识」？一则总别合名为理难，二以论文为例难。
Δ辰二答二。巳初明持业释。
此持业释，如藏识名，识即意故。彼依主释，如眼识等，识异意故。
「意」是自体，「识」即是意。于六释中是持业释。「业」谓业用，体能持用，即似旧言「功能受称」。此六释名，皆二法相对辨差别释，非一一法究理括尽。如阿赖耶名「藏识」，「识」体即「藏」，亦是此释。此与彼同，故指为喻。
何为此释？「识体即意故」。其第六识，体虽是识，而非是意，非恒审故。「彼依主释」，「主」谓第七，即似旧言「从所依得名」。「如眼识等」，眼是所依，而体是识，依眼之识，故名眼识。
何为此释？「识异意故」。能所依别，从依得名。
Δ巳二名意所以。于中有三释三。午初第一义。
然诸圣教，恐此滥彼，故于第七，但立意名。
问：今者得名既各不同，何故不并名「意识」，而于第七但立「意」名？若名「意识」，显是持业得名，但名为「意」，竟有何理？
诸圣教中，恐此第七滥彼第六，于此第七但立「意」名，而不言「识」。第一义也。
Δ午二第二义。
又标意名，为简心、识，积集、了别，劣余识故。
次第二释。唯立「意」名，为简心、识。虽皆可说名心、意、识，据增胜义，但七名「意」，「积集」心义，「了别」识义；劣余识故，简后心前识，但立「意」名，恒审思故。
Δ午三第三义。
或欲显此，与彼意识为近所依，故但名意。
次第三云：显此第七与彼第六「意识，为近所依，故但名意」。
「近所依」者，以相顺故，同计度故，六缘境时，七与力故，所以七无漏，六无漏；七有漏时，六非无漏。非七缘境，第六与力，故六有「识」，七但名「意」。为简第八，亦与第六之力，故复言「近」，彼容可为远所依故。五十一云：「由有第八，故有末那；末那为依，意识得转」。故彼第八为远所依，此为近依。
又有别释：以相续思量故，此但名「意」；第六缘境，转易、间断，故加「识」名。
又欲显此为六识中不共所依，故但名「意」，无间缘意亦共依故。又由六种依七种生，故名近依，如眼识等。
此即第一出能变体，释其名义。
Δ寅二明所依二。卯初略解所依二。辰初总解依彼转言。
依彼转者，显此所依。
自下第二明其所依。此下有二：初略，后广。略中有二：初总解「依彼转」言，后别解「依彼转」三字。此即初也。
Δ辰二别解依彼转三字三。巳初解彼字。
彼，谓即前初能变识，圣说此识依藏识故。
自下即别解。初解「彼」字，次解「依」字，后解「转」字。此解「彼」字。
显此依彼第八识也。由有阿赖耶故，得有末那，故名「圣说」。
Δ巳二解依字二。午初难陀等义。
有义：此意以彼识种而为所依，非彼现识。此无间断，不假现识为俱有依，方得生故。
次解「依」字，有其二说。是第一义，难陀、胜子皆作是说。
此师意说：第七现识唯依第八种子识，不依彼现行。以第七恒无间，不假现识为俱有依。约依种子，故名「依彼」。
Δ午二护法等义。
有义：此意以彼识种，及彼现识，俱为所依，虽无间断，而有转易，名转识故，必假现识为俱有依，方得生故。
下护法等诸论师释。此第七识以彼种子识及现行果识俱为所依。此识随在因果位中，虽无间断，于入见道等而有转易，或善或染，必假现识为俱有依，方得生故。若不尔者，体有转易，殊无胜力，如何得生？赖相续识可得生故。
问前师曰：今言「依彼」，言依种子者，五十一云「由有本识，有末那」等，文如何通？应言由有本识，意识得转，第六亦依本识种故。
问后师曰：初地等转易，第六引生，第八于七，有何胜力？如定中闻声，意识不共耳识同取，当时唯有现行相续七、八二识，应亦得说为耳识依。虽无引力，仍说依故。
前师答曰：如《对法》第二，眼识种子依眼根种，眼根种为所依，眼识种为能依；要根种子导识种子，生现根已，其识种子方得生识。不尔，识种定无生义。
而现行眼识：一自种依彼根种；二自现依彼根现。其第六识由第七种子导生，第七望六，有力胜故，说六依七，非第六识不依本识之种子故。
今第七「依」言，但依彼种，非彼现识。若说依现，如何说依不与七同缘？行相殊异故，但可说言缘彼现识，不可言依。
若尔，如何说六依七？所缘、行相并不同故，非如眼等为眼识依，所取等故。
答曰：两人依别，复两处住，如王与臣等，仍说相依，有为诸法势分力故。此识亦尔，所作、行相虽复不同，而第七势分为第六依，非第八现为第七依。
问曰：若尔，如何知七于六有势分，非八现于七，故知说八为第七依？
彼质答曰：如何为境，复说为依？依、缘何异？
答而复质曰：如第六缘七，如何为境，又复为依？理无过故，此亦应尔。
后师答曰：前师有过，我理无失。且初地转易，八于七识有何胜力者，若无第八现行，彼七必无故，意识不尔，故说非七依。即如定中闻声，意识无时，耳必不转，彼必同取。今此七、八虽不同境，势分牵故，竟有何失？第七识必有现行所依，名转识故，如前六识。或应有识为俱有依，六、七识中名转识故，如第六意识。
问曰：如设无第七，非五识生，七非五识依；何故无第八时，七不有，第八为七依？八例七等亦尔。如下广解。
然赖耶根本，说七依八，与力令生故；非如七无，五识不有；七非本故，不与力故。又若无七，五识必无，故今说七依八现、种。
准此二师，虽无评义，然后师胜，无过亲故，前理难故，下自当知。
Δ巳三解转字。
转，谓流转，显示此识恒依彼识，取所缘故。
次解「转」义。「流」，是相续义；「转」，是起义。谓依第八或种或现，相续起义，显示此第七识恒依彼第八识起；「取所缘故」，第七行相，取所缘境相续不断而生起义。
此文上来已依常理略解所依竟。
Δ卯二广解所依三。辰初总出极成所依三。巳初总显所依数。
诸心、心所，皆有所依。然彼所依，总有三种。
「诸心、心所」下，广解所依。以上第八识及下诸识中，不辨所依义故，今因广论「依」下正文，即傍乘义。于中有三：初总汎出极成所依有三，次别叙诸师于三依中各有异计，后结归正义。汎出所依中，文势有三：初总举有所依法，显所依之数；次别列释所依体；后总结前。
「皆有所依」者，能有所依，故名有所依。
于大乘中，何处经论名有所依？《瑜伽》五十五说心、心所法名「有所依」等，说无量名。然彼言「所依」，唯约俱有依说，以恒定依故，大小二乘俱极成故。此中所言「然彼所依总有三种」者，恒不恒、定不定，合说为「所依」。「所依」及「依」，皆名「所依」，如下文云，此「假说」故。如《瑜伽论》第一卷云：「眼识俱有依，谓眼；等无间依，谓意；种子依，谓阿赖耶识」。
此中三依，约三缘作名，何以尔者？彼论以理为名，此论以缘为目，体义无别。
Δ巳二别列释所依体三。午初因缘依。
一因缘依，谓自种子。诸有为法皆托此依，离自因缘必不生故。
自下别列释所依体。约识而论，唯种子识。今言汎说「诸有为法皆托此依」，据通依故。一切有为法，无无因缘者故。此三得名，皆持业释。
Δ午二增上缘依。
二增上缘依，谓内六处。诸心、心所皆托此依，离俱有根必不转故。
「谓内六处」，即眼根等，八识俱有依，皆不过内六处故。若对大乘，即通六处；若对小部，唯在五内。意处，说是等无间故。
Δ午三等无间缘依。
三等无间缘依，谓前灭意。诸心、心所皆托此依，离开导根必不起故。
「谓前灭意」，不取心所。总而言之，即通八识，相望得作，如下诤论。
此开导依，若言开、避，二义无别，开即避故。今言「开」者，离其处所，即开彼路；复言「导」者，引彼令生，引导招彼，令生此处故。
梵言羯烂多，此可言「次第缘」。如逆次第，云阿奴羯烂多：阿奴是逆义，羯烂多云次第。顺次第者，云鉢剌底羯烂多：鉢剌底是顺义。此缘既云三摩难呾囉，故言「等无间缘」也。三是等义，摩是无义，难呾囉是间义故。
若言「种子依」，即唯现行法有种。现望种子，应无此依，今言「因缘依」者，令知宽遍故。
若言「俱有依」，即种、果同时，应名「俱有依」，以缘简别，显增上缘，故非种子。若尔，俱时心所应是此缘，彼非所依故。心王是所依，唯种相似，故后简之，如下当辨。
若言「无间依」，即前灭种子望后种子，应是此依，简异彼故，言「等无间缘依」。若尔，前念心所应是此依，是此缘故。不尔，心所非是所依。言「等无间」，复是所依，故复双简也。
种子所依，辨体生故，言「必不生」；增上缘依，随顺与力，不障彼故，言「必不转」。开导之依，显开彼路，导彼生故，言「必不起」。三文有异。
Δ巳三总结简。
唯心、心所，具三所依，名有所依，非所余法。
此言可解，即总结简。
今言「唯心、心所具三所依，名有所依，非所余法」者，诸色等法，唯有因缘，无余二依。今假设如小乘无心定，是等无间缘果，有等无间依及因缘依，无俱有、增上缘依，义不具三，故不名有所依。
此前，汎出三种所依，通心、心所。然其道理既未明显，更须广示。第二广诤三依不同，即为三段。
Δ辰二别叙诸师于三依中各有异计三。巳初广种子依二。午初难陀胜子义二。未初标宗。
初种子依。有作是说：要种灭已，现果方生。
此有二说，初说有二：一标宗；二引证。今即初也。因果异时，经部等义。
世亲菩萨为往昔时，东天竺有僧共数论师学徒论议。彼立二十五谛，说大地等常，今无念念生灭，广叙彼宗。
此僧难言：今必有灭。以后劫坏等有灭故，准前有灭。外道难言：后必不灭。今无灭故，如今时山等。彼僧于时竟不能答。王见，信受僧佉外道，遂辱此僧，令乘驴等。然彼外道为王重已，造七十行颂论，王赐千金以显扬之。故今《金七十论》，即其由致也。
世亲乃造《第一义谛论》，亦名《胜义七十论》，以对彼论，而破彼外道言：彼非能破。宗、因、喻过，我僧并无故。又汝所立，因有随一过。谁言今无灭故，后亦无灭？我僧但言：大地等法，前必有转变灭，后有灭故，如灯焰等。汝不解量，乃非我僧。
其时国王遂将世亲此论遍诸方域，宣令流布，无人当者。遂起昔时王及僧佉外道、证义者等骸骨，或缚草为人，拟彼时众而加挞之。此非世亲之师，世亲认取为师。
又为亲所教师：如意论师有大名誉，聪明博学。每共王等坐时，常举一足，恒下一足；下足意在敬王，举足意在践履小乘、外道论师顶上。时无人当者，王甚惮之。
后王因梦，令人占之，占者言：「王必获奇兽，后得伏藏」。王遂游猎，逢白野猪，特异恒兽。王以为梦应，寻之失迹，遂问诸人：「有知迹者，赐金千斤」。有一贫人遂视猪迹，因赐千金，遂命史官书王宽惠。
如意论师乃竞此名，令人剔发，不欲令痛。婆罗门中有净发种，遂为剃之，论师不觉入睡。睡觉，问彼人言：「发已净也？」彼人答言：「我已净讫」。论师以能净发，遂赐千金，亦命史官书其宽惠。论师德望既高，赐奉弥厚，故多财物。
王复痼嫉，方欲掠僧，乃问论师曰：「我不信佛，汝实无知」。论师答言：「请世论师，共我论议」。王命五天一百论师共论之，曰：「若彼皆负，我遂深信」。
论师乃难杀九十九人，至第一百人，因言「集苦」，合言「苦集」，诸人共证，将为犯声。论师乃曰：「麤浅之间，声势似犯，据其细理，亦无失也。言因感果，可先言「集」」。王遂耻论师，命其史官，依此实事具委书之。
论师意愤，乃自责曰：「此舌何为牛群中语？」遂自啮舌落，因而致死。故《胜义七十》亦为救之，彼明因果前后相生，亦有将为经部之义。大乘虽复认之，时人谓未入大乘时作。故传世亲菩萨老年已来，则遣人讲，自听此论，身犹废忘。
Δ未二引证二。申初引教。
无种已生，集论说故。
今难陀、胜子等，朋彼《论》势，遂复引证《对法》第三云：谓无学最后蕴，此时种入过去，过去是无，当果不生；现种已灭，唯有现行蕴在，名「无种已生」。
此中文略，《集论》本但有「无种已生」之言，今释家取以为证。《瑜伽》第五十六云「或有眼非眼界」亦尔。此则引教。
Δ申二理证。
种与芽等，不俱有故。
此为理证。麤相因果，为此例故。言「果俱有」者，此前后俱也。「俱生俱灭」者，二法俱有生有灭也，非谓因果同一时生、一时灭故。《瑜伽》第五：「然法与他性为因，及后自性为因，非即此念」。长读此文，两法并「非即此念」故。
Δ午二护法德慧等义四。未初破前四。申初第一为证不成难。
有义：彼说为证不成，彼依引生后种说故。
自下第二。此说有四：一破前；二立理；三会违；四结正。此即初也。
护法等释彼《集论》中，据不能生后种说故。谓此时缘阙，现在种子不能更引生后念种；非谓此念现行无种，种在过去，名为无种。《对法》无解，此略解教，《瑜伽》准知。此即第一为证不成难。
Δ申二所许种芽非胜义难。
种生芽等，非胜义故。
此下比量，对前师说，义准应知。又出前师所有过失：世俗因果，虽复似然，非胜义故，不可以胜义种现为例。或彼非因缘，此是因缘，我不说彼，故非胜义。
Δ申三所许种芽非极成难。
种灭芽生，非极成故。
又汝所言种灭芽生，又种与芽初时俱有，后渐增长，相生展转，可为异时。初生之时，同念转故。又如青莲，根生，芽必俱故，又如影生等。又汝所说种灭芽生是因缘者，此非极成，我不许故。
Δ申四燄炷同时为不定难。
焰炷同时，互为因故。
如灯炷、生焰，既许同时，为彼不定，其义可知。
Δ未二立理二。申初标宗。
然种自类，因果不俱；种、现相生，决定俱有。
二立理。有二：初标宗，后引证。
实种自类相生，不俱；若生现行，决定俱有。所以得知。
Δ申二引证二。酉初引瑜伽二。戌初引文。
故瑜伽说：无常法与他性为因，亦与后念自性为因，是因缘义。
二引证也。彼论第五说种子七义。现行望种，名不相似，或能不能缘、或碍不碍等，名为异类；种子自望，名为同类。此大法师以六、七望本识是异类故；同念生五根等，名同类故；异念生者，不然。
Δ戌二释文。
自性言，显种子自类前为后因，他性言，显种与现行互为因义。
释《瑜伽》文，义如上说。
Δ酉二引摄论二。戌初如束芦喻。
摄大乘论亦作是说：藏识、染法互为因缘，犹如束芦，俱时而有。
又《摄论》说，藏识、染法互为因缘，非异时故。即第二卷。
Δ戌二种现必俱。
又说：种子与果必俱故，种子依定非前后。
《摄论》第二，「六义」中说，种子与果必俱时故，「定非前后」。应生分别，至下断惑转依中叙。然异念生，如前第二卷破异时因果中说，同时无妨。
问：如《胜义七十论》异时因果，如何会释？
答：非但彼处。
Δ未三会诸文。
设有处说，种、果前后，应知皆是随转理门。
三会诸文也。随经部师异时因果，非为正理。
Δ未四结正。
如是八识，及诸心所，定各别有种子所依。
四结正。此通有漏、无漏皆有。
Δ巳二广诤俱有依四。午初难陀等义三。未初解五依二。申初立宗。
次俱有依。有作是说：眼等五识，意识为依，此现起时，必有彼故。
次第二依，有四师解，此即难陀等义。于中有三：初解五依，次七、八依，后第六依。初文有二：先立宗，后引证。此立宗也。
言「次」者，第二故。言「有作是说」，此不正故。
此说眼等以第六识为「俱有依」，五现行时「必有彼故」。何以知者？如《解深密经》、第七十六说：眼识俱随行，同时同境，有分别意识转等。
又五十五云：有分别、无分别心，应言同缘现在境。何以故？然彼自答言，由三因故：一谓极明了：若不同缘，意不明故。二于彼作意：本欲缘此，故须同缘，若彼不于此同缘者，应非作意。三二依资养：谓养五识导令生故。设虽定中闻外声等，意不得缘，耳不闻声，必有意识与彼同缘，以彼劣故。
无别眼等为俱有依，眼等五根即种子故。
此师意说，无别净色大种所造为眼等根，根体即是识种子故。
Δ申二引证二。酉初引二十唯识颂二。戌初引文。
二十唯识伽他中言：
识从自种生 似境相而转 为成内外处 佛说彼为十
下引教证。世亲所造《二十唯识》，彼自释言：「世尊说此十二处教，应受有情无我教者，便能趣入数取趣无我」。
彼论护法为释。颂虽二十，长行亦世亲自作，即旧真谛、菩提流支所翻《唯识论》是。彼乃有二十四颂，文言剩也。此颂即彼第十一颂，依今新本，第八颂也。
「自种生」者，此师意说，见分、相分，俱名自种。
下准此释。「自」有三种：一因缘自，即见分种。二所缘缘自，即相分种。此二，下文并有自义。三增上缘自，能感五识之业种也。下护法救业为根故。
「十」者，十色处。古论颂云「故佛说此二」，非也。
Δ戌二释义。
彼颂意说：世尊为成十二处故，说五识种为眼等根，五识相分为色等境。故眼等根即五识种。
为成十二处，为破外道有实我，故说五识种子名五色根，实无别根，即识种子名五根故。「五识种子」，三释如前。境不离识，可许彼有；根离识故，不别说有。「五识相分」，即色等尘。
Δ酉二引观所缘缘颂二。戌初引文。
观所缘论亦作是说：
识上色功能 名五根应理 功能与境色 无始互为因
《观所缘论》，陈那菩萨所造，破小乘等心外境有，成所缘缘。彼有八颂，此第八颂，如下自解。释颂「功能」，亦如自种，各有三种：一见分种；二相分种；三业种。准前解颂，有三义配。
Δ戌二释义二。亥初释颂上半。
彼颂意言：异熟识上，能生眼等色识种子，名色功能，说为五根，无别眼等。
彼《观所缘》颂中，意说第八识上，有生眼等色识种子，不须分别见分、相分。但总说言，由现行识变似色尘等，故说此识名为色识。即此种子名眼等根，能生现识故，生色识故，名「色功能」。言内色根，非体是色，故说现识名为「色识」。又见分识，变似色故，名为「色识」。或相分色，不离识故，名为「色识」。或相分名「色」，见分名「识」，此二同种，故名「色识种子」。
然前解者，见、相别种。如彼论说有二境色：一俱时见分识所变者；二前念识相为后识境，引本识中生似自果功能令起，不违理故。即是前念相分所熏之种，生今现行之色识，故说前相是今识境，不用前识为今所缘。如亲相分能生见分，有体影生，名所缘者；前相亦然，有体为缘，生今识相，名为行相。故望今识，亦为所缘。故颂中言「功能与境色」，境色即前色也。
Δ亥二释颂下半。
种与色识，常互为因，能熏与种，递为因故。
释颂下半。此说见分种，名为「五根」，现行见分变似境色，名为「色识」，与种互为因，见分是能熏故。或相分现行亦是能熏，此种名眼等，与现行法互为因也。相色不离识，名为「色识」。
又此所言「种与色识」者，此亦无违。从前念说，是今识境，故名「境色」，此如颂说。据现在说，名为「色识」，如长行说。故「种与色识常互为因」等，即以现在更互为因。若说前念，即是「境色」，即显二念相似，种是一故。勘彼论说。若以此见分「种与色识」常互为因，境须根用，故境为缘，有种子根，根须境用，故根为缘而变似境，名互为因。
「因」者，因由，非因缘义。「色识」是能熏，根种是所熏，互为能生，递为因故。
此师意说：识种名根，识相名色境，无别实有。如第一卷已略叙计：以意识为前五俱有依，如《解深密》等经说故。无五色根，如《二十唯识》等。
Δ未二解七八依。
第七、八识无别此依，恒相续转，自力胜故。
七、八二识无此俱依，恒相续自力起，不假俱有根故。诸论说言「由有阿赖耶，故有末那」者，此由根本，非为俱有依。
Δ未三解第六依。
第六意识别有此依，要托末那而得起故。
第六别有此俱有依，即第七识。何以尔者？自体间断，要托末那方得起故。
问：何故不托第八为依？彼不相顺，第七有时相顺与势故。
问：何不依五识？五识无时，此亦有故，不假方生故。
Δ午二安惠诸师等义二。未初破前说三。申初总非。
有义：彼说理教相违。
下文有二：初破前说，后申正义。初中有三：一总非；二别非；三结非。「理教相违」，是总非也。
Δ申二别非三。酉初非五识二。戌初正非二。亥初申十难十。天初诸界杂乱难。
若五色根即五识种，十八界种应成杂乱。
别非有三：一非五；二非六；三非七。初中又二：初非，后会。
若教若理，二皆违故。即安惠等诸师所说，虽实无色，似色等现。就此为难，下皆准知。初非五中有二：初申十难，后总结非。初十难中，第一诸界杂乱难。
《瑜伽》五十一云「恶叉聚」，喻十八界种。又五十六云「云何种种界？谓十八界展转异相性。云何非一界」等，乃至广说。〈摄事分〉中，言十八界种子各别。《对法》第一说种随现，即彼界摄故，种成杂乱失。又色种非识种，故成杂乱。
然十八界，各别有种，诸圣教中，处处说故。
如前已说。自下第二二种俱非难。
Δ天二二种俱非难二。地初定问。
又五识种，各有能生，相、见分异，为执何等，名眼等根？
此定问也。
Δ地二违教。
若见分种，应识蕴摄；若相分种，应外处摄，便违圣教：眼等五根皆是色蕴内处所摄。
若即见种，五根「应识蕴摄」，「若相分种」，五根「应外处摄」？
五根非识蕴摄，即五十七「二十二根」中，及五十四云「色蕴摄十界、处全」故等。
「相分种」者，应外处摄，如五十五等解心、心所所依中，五根内处摄故。此即设许识色异种，而为此难，故不同前一种子难。
又五十六「界四句」中云，如眼非界等，如是「一切内界亦尔」等。如前已说。
Δ天三四缘相违难。
又若五根即五识种，五根应是五识因缘，不应说为增上缘摄。
自下第三四缘相违难。「不应说为增上缘」者，以识种子望于现识，是因缘性。种子既即根，根望于识，即非增上缘故。如《瑜伽》第三、第五十四、《对法》第五等说。
Δ天四根识系异难二。地初欲界色界难。
又鼻、舌根即二识种，则应鼻、舌唯欲界系，或应二识通色界系。许，便俱与圣教相违。
自下第四根识系异难。《对法》第四云：「谓四界、二处全，及余一分，是欲界系。四界者，谓香、味、鼻、舌识。色界系中，除前四界，余一分，色界系」。五十六云：「四，唯欲界系。十一，唯欲、色二界系」。故知鼻、舌根，色界亦有。若识种即根，根应唯欲界系；或应二识通色界系。识种即根，彼有根故，明有现识。翻返二许，俱与教违。
Δ地二二地五地难。
眼、耳、身根，即三识种，二地、五地为难亦然。
以眼、耳、身根即三识种子，三识通二地，三根通五地，相望为难，亦如前二。五十六云「几唯欲界系」、「几唯欲、色界系」等文是。又五十六次下文，有上地无寻、伺，起眼识等难是。
Δ天五五根通三性难。
又五识种既通善、恶，应五色根非唯无记。
自下第五根通三性难。 因种随现，既通善恶，眼等亦应非唯无记。种若唯无记，即五识体应不能感果。
五根无记者，《对法》第四等云：「八界、八处全，余一分是无记。八界处者，谓五色根、香、味、触界处」。余通善恶，故言一分。种随现摄，故通善恶，此是共许。
Δ天六五根无执受难。
又五识种，无执受摄，五根亦应非有执受。
自下第六根无执受难。执为自体，能生觉受，名为「执受」，种子即非。不尔，便违种名执受。五识种是无执受，五根应非有执受摄，根即种故。
《瑜伽论》五十六说：「几执受？非执受？答：五是执受。五种一分，非执受」。故与此相违。
Δ天七五七不齐难。
又五色根若五识种，应意识种即是末那，彼以五根为同法故。
自下第七五七不齐难。若五根五识种，第六根应意识种。《摄论》第一，以五色根为同法故。第六有别根，五识亦应有根；五识既以种子为根，意识应尔，何须别立？若立六识有现根者，五为同法，例亦应然。
Δ天八三依阙一难。
又瑜伽论说，眼等识皆具三依。若五色根即五识种，依但应二。
自下第八三依阙一难。如《瑜伽》第一等说，六识皆有三依，谓因缘依等。汝之五识，「依但应二」。以种子为俱有根故，与因缘根无别体故，「依但应二」。
Δ天九诸根唯种子难。
又诸圣教说，眼等根皆通现、种。执唯是种，便与一切圣教相违。
第九诸根唯种子难。如《对法》第一等说：「眼界者，谓曾现见，及此种子积集异熟等」。若五色根即是种子，何容更言「及此种子」，乃至识界亦言现种？若谓五根唯种子者，则违如是一切圣教，诸识亦应唯种子妨。此等皆有无量教文，不能烦引，皆为比量，不能具作之。一一皆应出其理教，此中引教，粗略而已。
Δ天十假为他救难二。地初叙救难本宗。
有避如前所说过难，朋附彼执，复转救言：异熟识中，能感五识增上业种，名五色根，非作因缘，生五识种。妙符二颂，善顺瑜伽。
自下第十假为他救难。于中有十，初叙救。上难本宗，下难救义。此申难也。
护法假朋《二十唯识》等文为本，避前来过，设转救之：眼等五根非识种子，感识业种，即是五根。故一无诸种杂；二无识蕴杂；三非外处杂；四无因缘杂；五无阙三依失；六无根唯种失。随下诸解，一一疏条无杂过也。
「妙符二颂」，销释可知。「善顺《瑜伽》」，无前说过。
Δ地二分别破救义。于中合十破为五段五。玄初第一破。
彼有虚言，都无实义，应五色根，非无记故。
下安惠破十难。第一此说不然，业通善恶性，根唯无记失。
Δ玄二第二三四破。
又彼应非唯有执受，唯色蕴摄，唯内处故。
第二依身业，色可有执受，声、意二业无执受失。第三由业通身、语、意三故，根通色、行二蕴失。第四业通色、声、法，意业法处摄故，根非唯内处失。
Δ玄三第五破。
鼻、舌唯应欲界系故，三根不应五地系故。
第五鼻舌唯欲失，三根非五地失。鼻、舌识业唯欲界系，眼、耳、身识业唯通二地故。此二、三识返难亦然，略而不述。
Δ玄四第六七八破。
感意识业，应末那故，眼等不应通现、种故，又应眼等非色根故。
七以五根为同法故，应同五识，体即业种。
第六意业即末那失。第七眼等无现失。第八业是色、声、思，眼等应非色根失，体是色、声、意所摄故。
Δ玄五第九十破。
又若五识皆业所感，则应一向无记性摄；善等五识既非业感，应无眼等为俱有依，故彼所言非为善救。
第九五识唯无记，恒业所感失。彼复若言「根虽是业种，此业未熟，是故五识非唯无记」者，第十善等五识既非业感，应无眼等为俱有依，如色、声等。
此上别破第二师讫。
然护法论师假为此救，非用彼义，故下正义，护法所说。即今西方正法藏等解此文云：护法菩萨业招眼等五色根，胜。根从缘称，说彼为业，实有别根。
Δ亥二总结非二。天初违教非。
又诸圣教处处皆说：阿赖耶识变似色根，及根依处、器世间等；如何汝等拨无色根？
下总破上二种计非。圣说本识变似根等，汝拨为无，便违圣教。谓《解深密经》、《楞伽》、《中边》颂「识生变似义」等，及七十六，并五十一、《显扬》十七等，说识变根等。
Δ天二双违非。
许眼等识变似色等，不许眼等藏识所变，如斯迷谬，深违教理。
何故许色眼识所变，不许五根为本识变？即迷本识及迷论文，谬执种子为五色根。以上破他。
Δ戌二会前文双解二颂。
然伽他说，种子、功能名五根者，为破离识实有色根，于识所变似眼根等，以有发生五识用故，假名种子及色功能，非谓色根即识业种。
二会前文，双解二颂。彼颂意为破经部等执识外有实色根故，于本识所变似眼根等，此根有发五识用，故《二十唯识》假名「种子」，《观所缘论》假名「功能」，以经部师许有种子故。然此根相非现量得，但可比知。以有发生五识用故，比知有根，以果比因故。若不尔者，如生欲界，成就眼识，阙眼根故，不能见物。若无别根，既成眼识，何不见物？非谓五色根即是识种及与业种，本、转二计双牒言故，云「识业种」。
Δ酉二非第六识。
又缘五境明了意识，应以五识为俱有依，以彼必与五识俱故。
二非六识也。今汝以意为五识依，明了意识应以五识为俱有依，必与五识同缘境故。
若彼不依眼等识者，彼应不与五识为依，彼此相依，势力等故。
不然。即有不明了失，与五相望可为例故。如《瑜伽论》五十五说：有分别心、无分别心，同缘现在境，由三因故：一「极明了」等。若彼意识不依五识，亦应不与五识为依，五、六相望，势力等故。五识赖意引而方生，意识由五同而明了故。
Δ酉三非第七识二。戌初立理三。亥初转识定有俱有依。
又第七识虽无间断，而见道等既有转易，应如六识有俱有依。
三非七也。于中有二：初立理，后引证。此立理也。
虽许不断，亦有俱依，有转易故，如六转识。
不尔，应非转识所摄，无俱依故，如第八识。
Δ亥二七非转识违圣教。
不尔，彼应非转识摄，便违圣教：转识有七。
彼若不许第七有依，亦应非是转识所摄，则违圣教。六十三云，转识有七。
彼言识有二：一藏识；二转识：谓眼识乃至意识。《显扬》十七、八、九亦然。
Δ亥三应依现行第八。
故应许彼有俱有依，此即现行第八识摄。
其文可解。
Δ戌二引证二。亥初引瑜伽。
如瑜伽说：有藏识故，得有末那；末那为依，意识得转。
自下引证。以何为量？谓《瑜伽》说，有藏识故，有末那等。五十一说、《显扬》十七皆亦同之。
Δ亥二意简彼种。
彼论意言：现行藏识为依止故，得有末那，非由彼种。
正取现行。
不尔，应说有藏识故，意识得转。
前师若言，此说种依非现依者，「应说有藏识故」，得有第六，何故展转相望而有？
前师若言「以第六种生现识时，必随逐第七种子方生，故以为依，得展转说」者，不尔。五根、五识为例应然，亦有别根故。此如《对法》第二卷，说眼识依眼中「属眼之识」处说。
Δ申三结非。
由此，彼说理教相违。
第三结云：由此，彼非是。
Δ未二申正义。
是故应言：前五转识，一一定有二俱有依，谓五色根、同时意识。
二总结正。其前五识各定有二依，谓五色根，增上缘摄，非如种子，及用第六同时意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云必俱故。七、八疎故，非与此力，故不名依。
第六转识决定恒有一俱有依，谓第七识。若与五识俱时起者，亦以五识为俱有依。
意识与七，同缘不缘，皆定依故。若与五同缘，亦依五识，如前教证。
第七转识，决定唯有一俱有依，谓第八识。
以七有转易，如六，有俱有依。
唯第八识恒无转变，自能立故，无俱有依。
以于因中，不转易故，不假俱依，不违圣教。
就广第二俱有依中，上来二师别说为理，引教如前。
Δ午三净月等师复非前义四。未初立理三。申初总例余识。
有义：此说犹未尽理。
自下第三净月等师复非前义。于中有三：初立理，次结正，后指前。立理有三。
「此说」者，指次前言。「犹未」者，明理未足，即是可、止之辞。于次前说，有所述可，有所阙少差别之义。其述可者，下自指之「余如前说」，更不别叙。所差别者，今正叙之。
第八类余，既同识性，如何不许有俱有依？
总例余识，令八有根。
量云：第八之识，有俱有根，与余七识同识性故，如余七识。此即对前次前师，故得为因也。若对初师，即第七识为不定过，以彼不许有此依故。
前师问曰：前七别依，已如前辨，前第八所依，谓以何法？
第七、八识，既恒俱转，更互为依，斯有何失？
谓此二识恒俱转故，合互相依。
量云：其第八识应依于他恒转之识。以恒起故，如第七识。若不言「他」，即自依，不定过，不能自依故。若不言「恒转」，云「第七识」，即无同喻过，第七不依第七识故。若言「识性」为因，令依第七，即第七、前五，为不定失。又此「恒转」，言便无用。今但言依他恒转识，明令依第七，以七恒转，余皆间断故。即此总出依第七也。
Δ申二以种例现二。酉初例现应然。
许现起识，以种为依，识种亦应许依现识。
自下第二以种子识例现行识，令有所依。
谓共许现行识以种为依，故今令种应依现识。若谓论文，应言「现行以种子为因缘依」者，即此中种依现行识，无同喻过，俱有依故。
问曰：种望现、现望种，皆是因缘，如前已解，何故今言亦应为依等？
今助解云：虽许种望于现、现望种，为因缘依，然不名种子依，现非种子故。既现行与种子，非种子依，故今此师令成俱有依义。
又现行望种虽是因缘，然异熟现行不能熏成种，于种无力，非因缘依。故此不言余心现行望自种子，但言异熟现行，望之，余皆能熏故。又诸识现行异熟心皆有俱有依，已如前解。而种望彼现，非因缘，亦同于此，今略不述。今不说依，于种无力故，但今说彼第八识故，唯第八种望现是依。
Δ酉二解现依义。
能熏、异熟，为生、长、住依，识种离彼，不生、长、住故。
现行有二：一是异熟识，二是能熏识。此种望彼，彼皆是依不？
皆是依义。谓彼能熏六、七现行，是新所熏种子生依，是本有种子长依。前，彼本无故；后，此令增故。以能熏现行为生长依，以异熟识为住依。第八现行虽不生种，种依彼住，故以异熟识现行为住依。
问：若言初生及增长，唯可说「能熏」，若言相续住，唯可说「异熟」，何须双说？
以是义故，二皆是依。始末为论，故此令异熟种以现行为依，以种子因缘依与现行俱有依为例。此并新旧合用之义。
Δ申三色界第八亦依色根二。酉初总出令依色根。
又异熟识，有色界中能执持身，依色根转。
自下第三令第八识亦依色根。此初，总出令依色根；后引经论，文易可知。
Δ酉二引教四。戌初引楞伽。
如契经说：阿赖耶识，业风所飘，遍依诸根，恒相续转。
第二引经。《楞伽经》文，勘彼文同。
「遍依根」者，异五识故，随所有根皆能依故。余文可解。
Δ戌二引瑜伽。
瑜伽亦说：眼等六识，各别依故，不能执受有色根身。
《瑜伽》八证中，五十一、《显扬》、《对法》等皆同此。眼等六识各别依故，不能执受有色诸根。谓八证中，第一执受五因中第四因，量如前卷已解讫。以六识为各别依故，不能执受五种色根。明第八识遍依诸根，故能执受。
Δ戌三量破前师。
若异熟识不遍依止有色诸根，应如六识，非能执受。
量斥前师。若第八识不遍依诸根而能执受者，六识应然，并非遍依故。全分不依，能执受者，第六应然，亦全不依五色根故。
量云：汝异熟识非能执受，不遍依止有色根故，如前六识。以无过量，令非执受故，或前六识亦能执受有色根身。以性是识，不遍依止有色根故，如汝所许第八识性。
若但第六为量，因云无有少分依色根故，如汝许第八。此为大失，故依色根。
Δ戌四因不定过。
或所立因，有不定失。
谓彼论以「各别依故」，六种转识非能执受，五识不成。然第六识不别依色根，何得以此因为比量？
如前十证，第四有证，彼论虽言「各别依故」，不能执受，即是显彼「非遍依故」，不能执受。若不尔者，「各别依故」，即无同喻。
应云：六种转识非能执受，非遍依故，如电光等。
今取言「非遍依」因，故与此为不定。为如电等，非遍依故。眼等六识不能执受有色根身？为如所许第八识性非遍依故，我此六识而能遍执有色根身？因既无不定，故知第八亦依色根。
Δ未二结正二。申初现起。
是故藏识若现起者，定有一依，谓第七识。在有色界，亦依色根。
第二总结，归申正义。第八现起，定恒依一依，常与一识俱转故，即第七识。此通三界，在有色界，亦依色根，即现行识。此不定故，有此二俱有依。
Δ申二种子。
若识种子，定有一依，谓异熟识。初熏习位，亦依能熏。
第八现行是住依故。又随新熏、本有种子，初熏习位或生或长，亦依能熏，则有二依，后不定故。此显第八现、种所依，与前有别。
Δ未三指前。
余如前说。
第三指前。义无别故，余指如前。
Δ午四护法义三。未初总斥前师。
有义：前说皆不应理，未了所依与依别故。
自下第四护法菩萨解。于中有三：一总斥前师；二申义指；三总结正。
此总非前。而本未了何谓依义，从下而征，解亦应尔。
Δ未二申正义指二。申初解依所依别二。酉初解二别二。戌初出依体。
依，谓一切有生灭法，仗因托缘而得生、住。
下申正义指。文复有二：初解依、所依别，后解具依多少。初中又有二：先解二别，后解违文。此出依体，即摄有为。
何者「依」义？以有为法仗因托缘，而得生、住。不问因缘及余三缘，望此有力，皆是依故。诸法新起，名为「得生」，本来无故，如新熏种等。若法本有，名为「得住」，非新生故，如本有种等。新熏因者，即现行法；缘者，即本识等余之三缘。本有因者，前自类法；缘者，即现行有漏法等。
诸所仗托，皆说为依，如王与臣，互相依等。
其喻可知。此即所依，亦名为「依」，依义通故。诸无为法，与有为法能为缘故，亦是有为诸法之依，可托彼生故。诸有为法非无为依，不托此等而生、住故。
Δ戌二解所依义五。亥初四义名所依义。
若法决定、有境、为主，令心、心所取自所缘，乃是所依，即内六处。
此解所依及所依义。所以者何？
具此四义，乃名所依：
一决定义。有法若依此生，无时不依此生，故言「决定」。简第六识以五识为依，彼不定故。第六生时，五不定有，不以五为依，及简第八以五根为依；设无五根亦得生故。又简七、八以五、六为依，七、八恒转，五、六间断故。即一切种子望能熏现行，彼非所依，后无现行自相续故，非决定义。并别境、善、染等，非但阙自在，亦阙决定，唯除遍行及色、行蕴少分。若尔，四大种及五根扶尘四大，应与五识而为所依；命根、种子及无为等，应与诸法亦为所依，并决定故。不尔，即五蕴中，除识蕴少分相望。
二有境义。虽是决定，体须有境。即简四大、五有色尘，及诸种子与现行法，一切无为，为所依义，并非有境故。及不相应，体虽是假，如命根等，亦是决定，是非有境，故此简之。即色蕴中，唯除五根，所余色蕴及不相应行蕴、五蕴种子。故前所难，彼非所依。
若尔，遍行五应是识所依，亦是决定、有境法故。不尔。
三为主故。虽体决定，亦是有境，谓要是主，有自在力，令余法生。即简遍行及余心所，为余所依。
四令心、心所取自所缘。即显种子不以本识而为所依，种子不能取所缘故，此简受、想蕴全，行蕴少分。
总而言之，合除色、识蕴少分，受、想、行三蕴、五蕴种子及无为法全。即唯五根，及八识相望少分，是所依。四义具足，能令心、心所取自所缘故。一一简中，皆须置此言。所简之法不具四义，令心、心所生故。
今释所依，虽具四义，而以义准，由少义理：谓自身、识为依，非后为前，前为后依，及他为自依故。此所依义，他为自不决定。前后相望，入后依摄，非此所依。
五识皆应以身根为所依，无所阙故。此亦不然，略有二解，如《枢要》说。
其体是何？谓内六处，即是五根及意根也。
Δ亥二简六处之余。
余非有境、定、为主故。
谓前所除六处之余，皆非有境、非定、非主故。前除蕴、除界、除处，应尽当知，以「非有境、定、为主故」。
何以简余，先言「有境」，次「有定」言？显文影互，三因不定，皆互说故。
何以知然，依、所依别？五十五云：「心、心所法，何故名有所依？答：由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者，然非此中所说依义，唯恒所依为此量故」。
此中，「唯一种类托众所依」者，显心、心所各各一故，非如色等。唯心、心所有此所依，非所余法有所依故。余法但名有依，非所依义。乃至「唯恒所依为此量故」，即是此中决定之义。若名「有所依」，心所亦是。体是所依，心所即非。彼论言有依，此言是故。
Δ亥三以世喻明。
此但如王，非如臣等。
此如何等？如世间王为臣所依；非如臣等为王所依，以非主故。此喻，但据少分为论，体不相似。臣与王，非六处，定等四义不具，故非所依。据一边说，不得更互为因依故。此所说喻，非具正合。
Δ亥四简色等法。
故诸圣教，唯心、心所名有所依，非色等法，无所缘故。
即前「有境」，眼等为果，无所缘境，故非「有所依」。此解所有能依，翻出能有所依，以显所有所依之义。
四义不具，色等非依，即第二义，非有境简。
Δ亥五简心所法。
但说心所，心为所依，不说心所为心所依，彼非主故。
「但说心所，心为所依」，依于心故，心为所主。「不说心所为心所依」，以彼心所，体非主故，即第三义。此是「依」外别简之法，故重言之。然诸识相望有不得者，此第一义，略而不论。下出「依」中，正简之故。
问：如前第三本识五数解五平等义中，言「而时依同，所缘事等」，即以「所依」说为「依等」。如《瑜伽》第一：五识所依有三：一种子依，乃至第三等无间依。前此论言「诸心、心所皆有所依」，然所依有三，即以种子、等无间依皆名所依，何故此中定以六内处为「所依」，余但是「依」？
Δ酉二解相违。
然有处说：依为所依，或所依为依，皆随宜假说。
此解相违。如次前引「所依为依」，皆是随宜假说：一随情宜；二随文宜。假说所依为依，依为所依，非谓「依」、「所依」互得相因。今思审者，「所依」可说「依」，依义通故；有「依」非「所依」，所依义局故。
既尔，几识有此俱有所依？
Δ申二解具依多少二。酉初解识依四。戌初解五识依三。亥初具四依。
由此，五识俱有所依，定有四种：谓五色根、六、七、八识。
下解具依多少。于中有二：初解识依，后解心所。初中复四：一解五识；二解第六；三解第七；四解第八。此即初也。
眼等五识，有四所依，谓五色根、六、七、八识。
以五根为依，如《大论》、《对法》第一等非一。
以六、七、八为所依，出何典记？亦有诚证，如《解深密》、七十六等说，五识起时，必有一分别意识，如前数引。虽或不同境，由六有方生，如定中闻声等，此亦同缘故，不见无意识时，五识独起闻故。世亲《摄论》第四云：五识以意为依，意散乱时，五不生故。
准彼，明五以六为依。何故得知以七为依？
如无性《摄论》第一，证有第七中言：「谓若不说有染污意，义不符顺」等。此中意言：由有第七识染故，施等有漏善法不成无漏，为彼染识之所漏故。如彼引颂言「如是染污意，是识之所依，此未灭识缚，终不得解脱」等。世亲《摄论》第一云：「非是异生一期身中，离此我执，应正道理」。故知五识成有漏中，其第七识乃至彼未究竟灭，终不成无漏，如后卷说故。
五识有漏，何以得知亦依第八者？世亲《摄论》第一「五同法」中，「彼五识身有五根、阿赖耶识为俱有依。此亦如是，有染污意，阿赖耶识为俱有依」等，不能烦引。无性五同法云：「阿赖耶识虽是意识俱生所依，然不应立为此别依，是共依故，因缘性故」。现行是「共依」，种子是「因缘」。《瑜伽》、《显扬》亦说：「由有阿赖耶识故，执受色根，五种识身依之而转」等。
又《显扬》第一解阿赖耶识云：「与转识等作所依因」。此文亦证与六、七为依。下一一引，此等非一，故知五识以本识为共所依。
Δ亥二出四依所以。
随阙一种，必不转故；同境、分别、染净、根本，所依别故。
文虽有四，与诸论同，何故五识要须具四？
望彼五识，并有力故，具前四义故，于此四中，若随阙一种，五识必不转故。
此四何别？
五根与五识为「同境依」，共取现境故，余则不定，独得此名。
第六意识与前五识为「分别依」，与依同缘分别境故。五虽无分别，意是分别，为无分别依。如五十五说：「有分别心、无分别心，当言同缘现在境」，乃至「由三因故」等。虽有不同缘，如定中闻声等，从多分及长时为论，故言「分别依」。此据散位，非谓定心。或「分别」言，非谓散心，后得智中缘事之智亦名「分别」，是彼类故，无不遍失。定中之心，亦名「分别」，故第六识唯得此名。
第七与五识为「染净依」。五识由此根本染，故成有漏；根本净，故成无漏。全成净已，不漏五识，名根本净。因中第六起善心时，不漏五识，但由七故，一切时漏。乃至意识善心，亦为彼漏故。
其第八识与前五识为「根本依」，如前说故。故此四依，其义差别。
Δ亥三圣教唯说初依所以。
圣教唯说：依五根者，以不共故，又必同境、近、相顺故。
若尔，何故如《对法》第一等言「眼识者，依眼、缘色、似色了别」，乃至广说？
言「五根」者，「以不共故」，余识不依故，一也；又此必与五识「同境」，二也；又此相「近」，余依远故，三也；又此相顺，余境别故，四也。所以不说余之三依。
Δ戌二解第六依三。亥初唯有二依。
第六意识俱有所依，唯有二种，谓七、八识，随阙一种，必不转故。
下第二段也。此第六识唯二所依，引证如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《显扬》十七等云：「由有阿赖耶识故，有末那；末那为依，意识得转」等。如前《摄论》，「共依」文等是。
Δ亥二五识非依。
虽五识俱，取境明了，而不定有，故非所依。
问：五俱必有意，五以意为依，意了，五不无，五应为意依？
为释此难，虽五识俱，意识明了，而不定有。无五识时，意识亦有，故此不说。不取为「所依」，可是「依」义。
Δ亥三圣教唯说七所以。
圣教唯说：依第七者，染、净依故，同转识摄，近、相顺故。
何故余处，如《对法》第二等：又意依有二，一无间灭意，是后世依，二俱有依，谓第七。不言第八？
以「染、净依故」，所以如前，一也；「同转识摄」，二也；「近」，三也；「相顺」者，多引意识起染污执等，由第七识，故言相顺，俱计度故，非如第八，四也。所以第八有处不说。
Δ戌三解第七依二。亥初唯一俱依。
第七意识俱有所依，但有一种，谓第八识。藏识若无，定不转故。
下第三段也。此依第八。如六十三说，第七为「意识」，正与此同。八若无时，七亦无故。《瑜伽论》说：由有本识故，有末那等。又无性言本识是「共依」。故知此所依。
Δ亥二引楞伽证。
如伽他说：
阿赖耶为依 故有末那转 依止心及意 余转识得生
即《楞伽经》第九卷〈总品〉中颂。旧偈云：「依止阿梨耶，能转生意识，依止依心意，能生于转识」。稍与此别。准此，前依足为好证，今文可解。
Δ戌四解第八依四。亥初标宗。
阿赖耶识俱有所依，亦但一种，谓第七识，彼识若无，定不转故。
下第四段，有四：一标宗；二引证；三会违；四解种。
第八所依唯亦一种，谓第七识。第七若无，八不转故。何以知然？
Δ亥二引证。
论说：藏识恒与末那俱时转故；又说：藏识恒依染污，此即末那。
下引证也。六十三说：恒与末那一俱转故。又说：藏识恒依染污，即如无性第三卷云：「或有说言，与四烦恼恒相应心，名染污依」。同世亲说。由此既言恒依染污，故知第八以七为依。
前第三师，初以七为八依。量云：是识性故，有俱有依，或应依无间断识。识体无间断故。如第七。故此第八有俱有依，如前师成立。
此等诸说，第三及第四，说第八有依谓第七者，皆是三位有第七识。前第一师难言无者，与七为例：言「恒相续」，故无有依，亦是此流。第二师说，唯独不许第八有依，即是三位无第七家，亦作此义，无相违故。
前第二师等问：第八既有依，谓第七，何故说三位无第七？即依义不定故。
Δ亥三会违二。天初三位何故无第七。
而说三位无末那者，依有覆说。如言四位无阿赖耶，非无第八，此亦应尔。
下会违也。论主答曰：「依有覆说」，谓三位无。随何乘障，有覆性说。无有覆故，言无末那，非谓无体。不障彼乘之识，或无漏识亦得有故。如五十一言：四位无阿赖耶，非无第八之体，此类应然，非无第七之体。既不间断，故得为依。
言「三位」者，六十三等说：谓灭尽定、无学位、圣道现前。「四位无阿赖耶」者，即五十一及《显扬》十七等四句中：「成就转识，非阿赖耶」，谓声闻、独觉、不退菩萨、如来，不入无心位。
问：六、七为依，非七转时六不转；八、七为依，七既转时八应转。又八为七依，依转，七亦转；七为八依，依转，八亦转。
于此义中，应设功力，此中「转」者，谓转无漏。
Δ天二五根不决定有。
虽有色界，亦依五根，而不定有，非所依摄。
又「各别依故」，因即色界，第八亦依色根，是遍依故，何故不说？
阙一义故，但可为依，而非所依，亦不违论。
Δ亥四解种。
识种不能现取自境，可有依义，而无所依。
第三师云：诸识种子应有所依。七、八现行识具三义，如前理说。
下解种子。其种子识，不能现缘自亲现行所缘之境。前立宗言「令心、心所取自所缘，是所依」义，种非心、心所故。由阙一义，故可有依，非有所依摄。
又解此文，现行不以种为所依。阙「有境」义，非现所依。
此中二解：一简现行第八非种所依；二简种子非现所依。此等诸解，虽文不同，理切、论成，妙符中者，其第四说。
Δ酉二解心所依。
心所所依，随识应说，复各加自相应之心。
第二段解心所也。心所之法，随识应说。始但有四，乃至有一复各加自相应之心，即「相应」依。初五识心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三师皆随自所立识所依，说其多少，复各加自相应之依。
Δ未三总结正。
若作是说，妙符理教。
三总结正。第四说者，妙符理教。如前所引此等义理，诸论虽有，由文散隐，诸贤勿究。今类夜光，显彼义矣。