Δ巳三广诤开导依或等无间缘依三。午初难陀等常徒义三。未初辨五识。
后开导依。有义：五识自他、前后不相续故。
即是难陀等常徒之义。文分为三︰一辨五识；二辨第六；三辨七、八。此等即初。
此依，居末，故复言「后」。「开导依」名，如前已释。
此师意说，如《瑜伽》等第一「五识六业」中，第四业云「唯一剎那了别」。彼第三云「又非五识身有二剎那俱生，亦非展转无间而生」，故大乘中，五识唯一剎那，必不相续，终始必然。
又彼第三云「又一剎那五识生已，从此无间，必意识生；从此无间，或时散乱，或耳识生，余五识中随一生」等，故知五识自类前后，及与他前后，皆不相续。
必第六识所引生故，唯第六识为开导依。
如前数引，非自力生。彼第三又云「说眼识等随意识转」，亦是唯以第六意识为无间依。第七、八识于此无力，不引此生，非此开导。故前五识各唯依六。
Δ未二辨第六。
第六意识自相续故，亦由五识所引生故，以前六识为开导依。
或由五识所引生故。彼第三云：五识无间，必意识生，故是此证。即明了心后生意识，即以自及五识合八识中，「以前六识为开导依」。
Δ未三辨七八。
第七、八识自相续故，不假他识所引生故，但以自类为开导依。
「自相续故，不假他力所引生故」，但自类为依。
问曰︰平等智起等时，何非此依？答︰彼先自生，但由六识令其转变，非由今引，方始令起，故非此依。彼力疎远。此常徒义。
Δ午二安惠等义二。未初破斥三。申初总非。
有义：彼说未为究理。
安惠等解。文有其二︰一破斥；二申正义。破中有三︰一总非；二别破；三结。此即第一。拨前全非，故言「未究」。
Δ申二别破四。酉初破五识三。戌初纵破。
且前五识未自在位，遇非胜境，可如所说。
下别破斥。文有其四︰一破五识；二破第六；三破末那；四破第八。破五识中，初纵，后夺。此即纵也。
前师五识唯一念生，今先破此，故言「且如前五种识」等。
谓五识有三位，若论多分，可一念生。一未自在位；二率尔遇境位；三遇非胜境位。上一「位」言，通下二处；次一「遇」言，贯下第三；后「境」之言，复通第二。若此三位，可如汝说，除此三位，余应相续。
Δ戌二夺破三。亥初翻未自在位。
若自在位，如诸佛等，于境自在，诸根互用，任运决定，不假寻求，彼五识身，宁不相续？
自下夺中，即成三夺，先翻「未自在位」。
翻第一位，此有二说：不正义者，初地亦得转五识故。若正义者，此位即在八地以去，皆能任运。此于有漏五根亦能得互用故，无漏殊胜，非前位故。然此举胜，故说如来。次致「等」言，意摄余者。诸大菩萨方始能然，余不可尔。谓佛世尊「于境自在」，转变皆成，以眼闻声，「诸根互用」，不假分别。恒缘于此，故名「任运」。更无疑虑，故言「决定」。无所未知，即无寻求，恒决定缘，此五识身何不相续？《瑜伽》第一、第三等说：若于此不决定，五识之后，起意寻求心，为先未决故。诸佛先决，故无寻求。
彼论复言：前三心是无记。诸佛心善，故无寻求，亦应诸佛无率尔心。若以此时境至为论，假说有者，以于此境今初见故。若皆已见，故无寻求，已曾见竟，无率尔心。即诸佛率尔心时，亦名决定，亦名染净，亦名等流，于一时中具四义故，然但有三。余人之境，有所未知，故心前后；佛则不尔，非此未定后方定故。显五心者，谓「自在位」，即翻第一，「未自在位」五可间断，佛即相续。
已前，总是以事望理难。次当更说为非此过。等流心后，亦得相续。
Δ亥二翻率尔遇境三。天初出理。
等流五识，既为决定、染净、作意势力引生，专注所缘，未能舍顷，如何不许多念相续？
自下乃至引《大论》云「故非二识互相续生」，是翻第二「率尔遇境」。初出理，次引证，后重成。
此意，亦如「未自在位」。其五识等流者，其五心中既为第三「决定」、第四「染净」，第六意识「作意」引生，如覩佛像，专注一缘，未休覩来，名「未舍顷」，意、眼二识俱并未舍，「如何不许多念相续」？
此则出理。次引论文。
Δ天二引证。
故瑜伽说：决定心后，方有染净，此后乃有等流眼识善、不善转。而彼不由自分别力，乃至此意不趣余境，经尔所时，眼、意二识，或善或染，相续而转。如眼识生，乃至身识，应知亦尔。
第三决定无记心后，方有第四染净心生，引五识等等流心起。《瑜伽》第一「五识生时，三心可得」等，此文可解。如彼论中第一抄解。五心次第，如〈别章〉释。
「而彼不由自分别力」者，显是意识所引生义，其文易了。
Δ天三重成二。地初设递相续救。
彼意定显，经尔所时，眼、意二识，俱相续转。
既引论已，下重成。非五识身一念即灭，可言五识互相续生。彼若解言五识定断，若尔，何故言「相续转」？
递相续生，非眼识断已，唯有意识，后复眼生，可言相续。
Δ地二以理成教难。
既眼识时，非无意识，故非二识互相续生。
论主难云︰既眼识时，非无意识，五识断已，后意识生。若尔，此是意相续生，如何乃言五识相续？如眼识时无意识，意识时无五识，更递生故，可互相续。此既不尔，故非二识互相续生，名为「相续」。
此第二以理成教难。次第三翻「遇非胜境」，以教成理难。
Δ亥三翻遇非胜境三。天初标宗。
若增盛境相续现前，逼夺身心，不能暂舍，时五识身，理必相续，如热地狱、戏忘天等。
自下文有三︰初标宗，次引证，后理成。此初也。
若遇中境，不能逼身夺于心故，可许暂舍五识不续。设许不续，若遇胜境逼身夺心，或双逼夺身心，即五识身亦应相续，境增胜故。此位正在「未自在位」。
其如何等？举现事者，「如热地狱」，火增盛故；「戏忘天等」，等愤恚天。总言即是欲界上四天，无别处所，但乐憎者。
《瑜伽》第五，四句中云：欲界诸天，不别言处。如《毗婆沙》第一百九十九有二说：一云住妙高层级；二云即三十三天。若准《瑜伽》，即上四欲天，以下二天可相杀故。此善恶人，缘强难舍，故五识身定有相续。
释唯一念文，此据率尔境平等故。复次，引教成。
Δ天二引教成。
故瑜伽言：若此六识为彼六识等无间缘，即施设此，名为意根。
五十二说，文言通故，六识明知，互为缘也。
Δ天三理成。
若五识前后，定唯有意识，彼论应言：若此一识为彼六识等无间缘；或彼应言：若此六识为彼一识等无间缘。
下理成也。其文易解。若五识间断故，前后定唯有意识。彼第三说，眼识率尔心后，定有意识寻求。此后或时散乱，或是耳等识生。故非眼识后，许耳识生。以此中言眼识后，唯意识，不言五识生故。即五十二应云：若此一意识为彼六识缘，乃至此六识为彼一意识缘，以前后定唯有意故。
Δ戌三结。
既不如是，故知五识有相续义。
结五识也。上来第一破五识身不相续义，自他五识无无间缘。
Δ酉二破第六二。戌初破以五识为依。
五识起时，必有意识，能引后念意识令起，何假五识为开导依？
自下第二破第六意识以前五识，不以七、八为开导依。有二。
谓《瑜伽》第三，说五识身随意识转；及六十七、《集量论》等云：五识俱时必有意识。即此意识能引第二寻求意识生，即以前念自类意识为无间缘，何假五识？
若前一念独起五识，后方意识寻求心生，可如所说，五为意缘。既不如是，故知意识不以五识为开导依，五识自无胜势力故。第一破意用五为依。
Δ戌二难六释七八为依二。亥初立理。
无心睡眠、闷绝等位，意识断已，后复起时，藏识、末那既恒相续，亦应与彼为开导依。
此下第二，难第六意令以七、八二识为依。五位无心，第六识断，此灭定等有无第七，如常徒说。此等五位，唯有七、八二识相续，后出无心时，第七、八识应与第六意识为依。彼先间断，此恒续故。如在定中耳闻声等，意虽不同缘，然为耳识依，以意先有故，此耳间生。故五位无心，以七、八识同彼定意，以此断意，同彼耳识，故理应尔。
Δ亥二例同五识难。
若彼用前自类开导，五识自类何不许然？此既不然，彼云何尔？
难前师说「彼灭定等，《对法》第五以先灭心「虽隔剎那」，为无间缘，中间都无自心隔故，唯以自类为依，不假他七、八」者，五识体虽断，无一自心隔故，应如彼意，不以意为缘其五识。
此既「不许然」，以先意识为无间缘，不以自类五识为缘，彼灭定等第六意识，何故即尔？是即意识不假五识，亦是六以七、八为缘，例同五识用意为依。
Δ酉三破末那。
平等性智相应末那，初起必由第六意识，亦应用彼为开导依。
自下第三，六为七依难。彼先七、八各自为缘故，即显末那名通无漏。虽即六识转末那得，名为第七，实非第七，不通净故。不尔，违经。初地初心第七识俱平等性智，由先念心：世第一法，二空观有漏心：引生，故七应以第六为依。唯于此时，要由第六引方生故，即准余时起平等智，义亦应尔。
Δ酉四破第八二。戌初以果中识难。
圆镜智俱第八净识，初必六、七方便引生。
自下第四，八以六、七为依难。于中有二：先果中识难。
此识唯在金刚心中。此有二说，如前已解。此位之前，得二智故，故此时第八以六、七为依，余时无故。
Δ戌二以因中识难。
又异熟心依染污意，或依悲愿相应善心。
此第二以因中识难。《摄论》第三说异熟心「依染污」意；无性染意即是第六，世亲染意或第七心；故知第八亦依六、七。此约异生、一分有学。菩萨受生：如《对法》第五；有是愿力者，此要十地大菩萨众为度有情；若分段，若变易，亦由二智善心为缘，第八得起。
此说通初地，或说在八地。前说为胜。
既尔，必应许第八识亦以六、七为开导依。
既有三证，故知第八以六、七为依。
Δ申三结成。
由此，彼言都未究理。
由前八识皆有过证，第三结云：彼所说言，都无尽理。
Δ未二结正归宗。
应说五识，前六识内随用何识为开导依。
以下结正归宗。五识以前六识皆得为依，自相续故，他引生故，得次无间生。《大论》第三云：亦非五识无间而生者，此据多分率尔心语。
第六意识用前自类，或第七、八为开导依。
不假五引故，用前自类为开导依。五位无心时，或第七、八为依，例与五依故。
第七末那用前自类，或第六识为开导依。
如起大乘初无漏心，亦以第六为开导依。
阿陀那识用前自类，及第六、七为开导依。皆不违理，由前说故。
第八初起圆镜智时，诸异生等初受生等，以前「六、七为开导依，皆不违理」，由彼如前所说理故。总结成义。
言「阿陀那」者，通无漏故。此中四缘，如下广解。
Δ午三护法义三。未初总非。
有义：此说亦不应理。
于中有三︰初总非前，次申其义，后总结正。即初文也。此护法释。所以者何？
Δ未二申其义四。申初出体义。
开导依者，谓有缘法、为主、能作等无间缘。
下申其义。文意有四︰一出体义；二破前非；三申正理；四释违难。下即初也。
「开导依者」，与四缘中无间缘别。但是开导依，必是无间缘；有是无间缘，非开导依：谓前念灭自类心所。「开导依者，谓有缘法」，谓若有法，体是有缘，即简色、不相应、无为法等；有所缘、有力者，能引生故。「为主」者，即简一切心所法等，彼非主故。要主、有力，方可为依。「能作等无间缘」者，简异类、他识为此识依。或自类识后心不为前心依；或虽是心，俱时不得为心所依；俱非开导故。故言「等无间缘」，即唯自类。
此于后生心、心所法，开避、引导，名开导依。此但属心，非心所等。
前念心王，此于后心及心所法能开避彼路，引导令生，故为此依。此但属心，非诸心所。色、不相应，皆无力故；亦非无为，无前后故；故复言「等」。
此则第一释依体义。
Δ申二破前非二。酉初诸识不俱难二。戌初难他识为依。
若此与彼无俱起义，说此于彼有开导力。一身八识既容俱起，如何异类为开导依？
下破前非，共有两种︰一诸识不俱难；二色、心无异难。下初难也。
说此与彼为此依者，即是要有开导力故。一身八识，既容许有俱起之理，如何自识与他类识为开导依？开避彼处，引导令生，要相有力。他现生处，不障我路，非如自前心，如何他识与此为依？
Δ戌二难前为后依。
若许为依，应不俱起，便同异部，心不并生。
如萨婆多师六识不俱起，心相障故，可互为依，今既俱生，应无开导。
若互为依，互相障故，同小乘等异部之心无并生义。以萨婆多等皆不并生，得为缘故。此即第二难互相望前有依义。
Δ酉二色心无异难二。戌初难无异二。亥初例色难。
又一身中，诸识俱起，多少不定，若容互作等无间缘，色等应尔。
以下第二色、心无异难。中有二︰一难无异；二释相违。此初也。
八识俱起，多少不定。如五十一等说：第八识或一识俱，或乃至七等。若如前说，得互作缘，色法应尔，多少不定。
言「等」者：一者体等；二者用等。「体等」者，前后一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一。邻次而生，无余自心隔，故名「无间」。若许一心为多心缘，应非是「等」，如色等故。
若彼复言「色如心等，许是无间缘」：
Δ亥二违教难。
便违圣说：等无间缘唯心、心所。
心、心所法，四缘定故。如〈菩萨地〉第三十八「十因」中云：唯心、心所是等无间缘。亦如《瑜伽》第三等云：四缘能生识。《摄论》第一云︰「心、心所法，四缘定故」。故非色有等无间缘。
彼复难言︰何为《摄论》第三云「阿罗汉心唯可容有等无间缘」？故知色法亦有此缘。
Δ戌二会相违二。亥初释摄论两释文。
然摄大乘说色亦容有等无间缘者，是纵夺言。谓假纵小乘色、心前后有等无间缘，夺因缘故。不尔，等言应成无用。
下释相违。《摄论》所说，是纵夺言。谓假纵小乘上座部中经部师，色有等无间缘，夺彼因缘，彼无第八心，以色为因故。即是设许色有此缘，无因缘义。不作此解，「等」言无用，谓前及后各有一法相似，名「等」，今不相似，亦名「等」故。
此设「纵」言，有二种义︰一者彼部计色有此缘故，此文为证。若尔，何故《摄论》第一云：非经部师唯色等法名无间缘？第三卷中，约色之中含诸种子，或及心故，说有此缘。彼第一卷据彼无识及种子故，唯有色法，言不得成等无间缘。或第一卷是经部计，第三卷中上座部等义。二者以彼第一论文为正，此义为正。经部本计，非必许色为无间缘，以不等故。第三卷中且设许有，欲夺因缘，非彼计色为等无间。此中即是色、心前后，前为后因。
Δ亥二破救。
若谓等言，非遮多少，但表同类，便违汝执异类识作等无间缘。
前师复救。前但总说「等」字，未更分别。彼谓不然，不遮多少，各一法故，名为「等」也。但表前念是此心、心所，后亦此心、心所，表此同类得为缘者，「便违汝执异类识作等无间缘」，不相依故。八识相望，各各异类，何得为缘？
Δ申三申正理二。酉初申八识。
是故，八识各唯自类为开导依，深契教理，自类必无俱起义故。
大文第三申其正理。自类眼识等，无俱起义故，所以自类前念之识与后为依。
Δ酉二申心所。
心所此依，应随识说。
其心所法既属于心，各随本识以说所依，故「随识说」。
Δ申四释难五。酉初诸心相应难。
虽心、心所异类并生，而互相应，和合似一，定俱生灭，事业必同，一开导时，余亦开导，故展转作等无间缘。诸识不然，不应为例。
自下大文第四释难。于中有五：一诸心相应难。
问︰八识俱时起，异类相望，不作缘。异类心所既同生，应非心所导？
受、想等法，异类并生，而「互相应」，不相违背，「和合似一」。故《显扬论》、五十五等云︰「心、心所和合，非不和合，不可离别施设殊异」。定俱生灭、事业必同、俱取此境，故随一心开导之时，相应心所亦能开导。具此五义故，故得心与心所、心所与心，作等无间缘。
言五义者︰一「相应」：即所依、时、事、处，四义等同故。二「和合似一」。三「俱生灭」。四「事业同」：三性必等。五「开导同」。
诸识不然，各互相望，不具此五，不应例心所令同异识。
Δ酉二心所成依难。
然诸心所，非开导依，于所引生，无主义故。
自下第二心所成依难。
问︰心、心所法虽异类相望，互作缘，缘义既无差，为依亦应等？
其心所法非开导依，于后念所引生，无主义故。「依」是主义，心所非依；「缘」是由义，心所亦是。
Δ酉三各应为缘难。
若心、心所，等无间缘各唯自类，第七、八识初转依时，相应信等，此缘便阙。
自下第三各应为缘难。
问︰八识自类，如前眼识等为后眼识等依，何故受等不唯为后受等依，而眼识俱受，得与后自俱想等为依？此何故不如著名沙门义想望想，受望受等耶？
为解此难：心唯望心，心所别别望别别心所自类为依者，第七、八识随其何位，初转依时，相应信等，此缘便阙。自有漏位未曾有故，为成此有缘，故心望心所，得作此缘。
问︰缘阙何事？
则违圣说，诸心、心所皆四缘生。
既违圣教，减三缘故。即与《摄论》第一等云「心及心所四缘定故」，言相违也。
Δ酉四后起由他难三。戌初明第六自类。
无心睡眠、闷绝等位，意识虽断，而后起时，彼开导依即前自类。
自下第四后起由他难。
问︰如出五位无心之时，六由七、八先有故生，何不第六以七、八为依？
彼位虽断，而后起时，彼开导依，唯以已前初入定时自类为依，如《对法》第五说。
Δ戌二明五识自类。
间断五识，应知亦然，无自类心于中为隔，名无间故。
以第六意为同法故，但无自类心于中为隔，故名无间缘。
Δ戌三明何时依。
彼先灭时，已于今识为开导故，何烦异类为开导依？
问︰何时为依？
过去无故，曾住现在，将灭之时，已能为依，于今时识为开导故。彼设若不去，后不得生故。由前理教，故知不假异类之识为开导依。
Δ酉五诸教相违难三。戌初诸前教实说增上。
然圣教中说：前六识互相引起，或第七、八依六、七生。皆依殊胜增上缘说，非等无间，故不相违。
自下第五诸教相违难。
问︰如《解深密》等，五识由意引，《大论》第三：五识引意寻求心生，《佛地经》、《庄严论》说：平等智初起，第八初得净时；《摄论》「依染污」，《对法》「依悲愿」等，皆云诸识互相引生，此岂非教异类依文？今何翻解？
此前所引，「皆依殊胜增上缘」中说相引生，名为「无间」，非实是此等无间缘，故不违彼。
Δ戌二别引等无间教。
瑜伽论说：若此识无间，诸识决定生，说此为彼等无间缘。
八十五卷有四缘广分别义，正与此同。如《大论》第五、《显扬》十八云：此心、心所等无间，乃至决定生。阿罗汉后心即非此缘，以不生故。
Δ戌三辨总别。
又此六识为彼六识等无间缘，即施设此名意根者。言总意别，亦不相违。
《瑜伽》卷三说：率尔心后，定意识生。又五十二说「又此六识等，名意根等」，皆诸识相望为缘；何故今时别识不为缘也？
彼论「言总」，遍于六识，意乃别说六识自类各各相望，亦不违理。即总意言：若诸识生，意取决定识，不取一切。今总言故，诸识生等，如《摄论》第一云：一法未达未遍知意。
Δ未三结正。
故自类依，深契教理。
第三结正。故知八识自类为依，深契教理，并无违故。
Δ辰三结归正义三。巳初总结生下。
傍论已了，应辨正论。
自下第三生下总结。因此识依，遂广分别，名「傍论」也。诸识所依，总说颂曰︰五·四·六有二，七·八一俱依，及开导·因缘，一一皆增二。
问︰如上说依，遂有三种，此颂中言「依彼转」者，约何依说？
Δ巳二颂约几依。
此能变识，虽具三所依，而依彼转言，但显前二。
除无间缘，此汎说故。
问︰何故唯说彼初二依？
Δ巳三说二所以三。午初依缘同。
为显此识，依、缘同故。
此有二解︰一云：但总聚言，不须分别。种子不离识自体故，亦名为缘。即是正义。二云：以二所依即所缘故，即是第七缘种等义。不尔，因缘依，此便非有。无间灭依，此理定无，第七不缘自前念故。
Δ午二有胜用。
又前二依，有胜用故。
俱依，相近；种子，亲生；又并俱时，故论合说，非无间缘：异时、远故，即是不缘种子等义。
Δ午三易知不说。
或开导依，易了知故。
以开导依易故，不说。唯言此依第八本识，余二隐密，所以说之。
上来第二解所依讫。
Δ寅三解所缘门二。卯初结前问起。
如是已说此识所依。所缘云何？
次第三门，当解所缘。于中有二︰初结前问后，以发论端；第二依颂随别解释。即初文也。
Δ卯二依颂别解三。辰初解缘彼言二。巳初举颂答。
谓即缘彼。
下文有三︰初解颂中「缘彼」之言；次显因果识所缘相；三释妨难。初中有二︰初举颂答，后更别解。此举颂答。自下释颂。
Δ巳二别释二。午初总解。
彼，谓即前此所依识。
自下别释。于中复二︰初总解，后别诤。此即初也。
所依之「彼」，彼初能变；所缘之「彼」，彼，此第七所依之识。意显所依即是所缘，更非异彼。何以知者？
圣说：此识缘藏识故。
《大论》、《显扬》、《对法》等诸论皆同此说，故知此识缘自所依。此即通解。
Δ午二别诤四。未初难陀等义四。申初标宗。
有义：此意缘彼识体，及相应法。
此下叙诤。诤有四说，初难陀等义。
此显不缘相分色等及彼种子，以于三界中一类缘故，不缘彼境。若缘彼境者，即我所执，有时无故。若缘彼种者，无能缘用，非殊胜法，不可计我故。又应我所有时断故，唯缘识体及彼心所。
以何为证？
Δ申二引证。
论说：末那，我、我所执，恒相应故。
由此缘识体为「我」，心所为「所」。由心是主，故执为「我」；由所助伴，故为「我所」。
何等论说有我、我所？
《瑜伽》六十三有心地决择、《对法》第二、《显扬》第一等皆尔。
Δ申三以理属教。
谓缘彼体及相应法，如次执为我及我所。
以理属教，令义明了。即一念心有二行解：若缘我时，即带我所行相转故。
Δ申四会相违。
然诸心所不离识故，如唯识言，无违教失。
问︰若缘体为我，心所为所，何故论言但缘彼识，不言缘所？
为答此问：谓诸心所不离识故，说「识」之时，亦已说「所」。如唯识言，无违教失。论言有「我所」故，知缘心所。若缘本识之境，境不定故，不可缘彼立此义也。
Δ未二火辨等解三。申初非前。
有义：彼说理不应然。
火辨等解。此第二意。心所、心王各各有体，我、我所执，行相不同。若缘王为「我」，心所为「所」，论应别说。说既不别，故述妄情。
Δ申二斥妄。
曾无处言，缘触等故。
何谓妄情？为解此疑：「曾无处言缘触等故」。「触等」，即是遍行五法，前说与彼第八俱者，论不言缘。今为七境，设属我所，深是妄情，以理验教，甚相乖角。
若尔，以何为我所境？
Δ申三明我所境。
应言：此意但缘彼识见及相分，如次执为我及我所。相、见俱以识为体，故不违圣说。
许缘彼识见及相分，相不离见，教有诚文；「执我、我所」，论有明证。故知我境以能变之功，但属识之见分；我所有属他之用，但属识境，即现色蕴，非彼种子。心所既别有体，论复不说别缘，故知识之见、相，如次执为我及我所。相、见二分俱一识为体故，不违圣说。所以者何？有我所故，明缘彼境。不离识故，明不缘所，但言缘第八识，故不违教。
Δ未三安惠说三。申初总非前。
有义：此说亦不应理。
此安惠说，非次前师。
Δ申二申五难理五。酉初色非识蕴难。
五色根、境，非识蕴故。
所以者何？论言缘彼阿赖耶识，即识蕴摄。许缘彼境者，即通色蕴。然此色蕴非识蕴摄，如何言缘识，而亦得摄色？色若是识蕴，缘识之言，许缘色；色既非识蕴，缘识之言，不摄色。
Δ酉二同五缘外难。
应同五识，亦缘外故。
五识缘五尘，五识言缘外；末那缘五尘，亦应缘外境，如何可言缘内起我？若缘内色，名缘内者，五亦应然，等流境故。
Δ酉三同缘共境难。
应如意识，缘共境故。
意识缘五尘，与五同故，名「缘共境」。第七缘五尘，亦应如意，名「缘共境」。
Δ酉四无色无所难。
应生无色者，不执我所故。
下缘有色蕴，缘之起我所；若生无色时，应无有我所。
Δ酉五厌色不变难。
厌色生彼，不变色故。
若言彼有色，谓定所生。难云︰圣者有此色，圣者有我所；凡夫不变色，应无有我所。又若变为色者，生彼有我所；不变为色者，生彼无我所。又极厌色生彼，不变色故，故知无色界定无有我所。
既尔，缘何说起我所？
Δ申三明缘种为所。
应说：此意但缘藏识及彼种子，如次执为我及我所。以种即是彼识功能，非实有物，不违圣教。
此但缘彼现行藏识及种藏识，如次执为我及所故。
种子是彼现识功能，非实有物，体是假有。论言缘识，正当二种，种子、现行皆名识故。于诸论中，不简现行及种子故，故得缘种；即缘识故，不缘余法。不违圣教名我所故，明缘彼种。言缘识故，不缘余法。
问︰彼何故计种无别物？
若计别体，即五蕴种子是五蕴摄。第七亦缘五蕴为所故，不可简别缘此种子，非彼种故。说种为假，前第二卷已述此义，但本识上有彼能生五蕴功能，名种识故，故无有失。
问︰何故《大论》五十二、《摄论》第二皆言种别有物？
此简遍计所执。彼无体故，非有为故。对彼言有，非如五蕴现行是实有物，故不相违。
问︰前三师曰︰何故五十一、《显扬》第十七等，皆云唯有我见，不言有所？
答：彼文略故，非实无所。
Δ未四护法义四。申初总非前三师。
有义：前说皆不应理。
护法菩萨：「前说皆不应理」。
Δ申二别理破安惠二。酉初色种非识难。
色等种子，非识蕴故。
非前三师︰若缘种者，第七末那既缘识蕴，「色等种子非识蕴故」。
若彼救言识蕴摄者，难云︰能生色蕴种，是种，非色摄；能生识蕴种，是种，非识收。
若言识体能生故，生识之种非色蕴，色蕴不能生，生色之种是识蕴。难云︰识种非余蕴，望识可因缘；色种非色蕴，望色非因缘。因缘之种可生识，非因之种不生色。
Δ酉二种子非假难。
论说：种子是实有故，假应如无，非因缘故。
即违彼宗。难云︰说种是实有，言种便成假；言识是实有，是识便非实。识既不然，故种非假。又种是假，望现行法应无因缘，非实有故，如无法等。
此等以教附理，非前第三师无教难。
Δ申三独理合责前三。酉初俱生别执难。
又此识俱萨迦耶见，任运一类，恒相续生，何容别执有我、我所？
自下独理责合前三师。此萨婆多、经部、大乘，三解此名，如第六疏。
「任运一类」，无始相似，非分别起；「恒相续生」，明无间断。宁容别执有我、我所？若不相续，有间断时，如第六识，可许起别执。此既恒生，一类而细，宁别起执？
八十八云︰「依分别我见」，有二十句，不依俱生。若别起我所见，即别缘诸蕴为我所。如第一师缘心所，第二缘相分，第三缘种子，皆有过失。
Δ酉二一心二境难。
无一心中，有断、常等二境，别执俱转义故。
且于世事，无一念心中有断、常二境，起二别执俱转义故。前、后可然。此即举事，如断、常者二境，非一心中起彼二别执，如何我、我所二境，或五蕴多境，而起二别执？
非执可然。佛真俗智，一用义分，彼非是执，不坚著故。执则不然，坚著境故，名为执故，故无此事。人法二执非别所缘，行相不返，故得俱有。
Δ酉三前后各起难。
亦不应说：二执前后，此无始来，一味转故。
若复有说「前起我，后起所」者，非前麤后细、非前胜后劣、非前亲后疎等，故言「一味」，执用相似故。
此缘何法？
Δ申四申正义四。酉初唯缘见分。
应知此意，但缘藏识见分，非余。彼无始来，一类相续，似常、一故。
下申正义。但缘见分，非余相分、种子、心所。所以者何？唯识见分，无始时来麤细一类，似常似一、不断故。「似常」，简彼境界。彼色等法皆间断故；种子亦然，或被损伏，或时永断故。由此，亦遮计余识为我。「似一故」，简心所，心所多法故。
何故不缘余分？夫言「我」者，有作用相。见分受境，作用相显，似于我故，不缘余分。自证等用，细难知故。
问︰何故不俱缘一受等为我？亦常、一故。为答此问。
Δ酉二简缘受等。
恒与诸法为所依故。
夫言「我」者，是自在义，万物主义。与一切法而为所依。心所不然，不计为我。故唯心王是所依故，此第七识恒执为内我，非色等故，不执为外我。
若唯缘识，即唯起我，无有我所。圣教说有我所，此何相违？
Δ酉三会有我所二。戌初乘语势说。
此唯执彼为自内我，乘语势故，说我所言。
「乘语势故」，论「说我所言」。非实离我，别起我所执。由前理故，顺文便故，言稳易故，此是「语势」。
Δ戌二义说为二。
或此执彼，是我之我故，于一见义，说二言。
又有义解：执彼第八是我之我。前「我」，五蕴假者，第六所缘；后「我」，第七所计。或前「我」前念，后「我」后念，二俱第七所计。或即一念，计此即是此，唯第七所计。或前是体，后「我」是用，于一我见之上，亦义说之为我及所二言，实但一我见。
Δ酉四善顺教理二。戌初顺教。
若作是说，善顺教理，多处唯言有我见故。
此顺理教。所以者何？「多处唯言有我见」，不言有所故。
何谓多处？五十一云︰「由此末那，我见、慢等恒共相应」。《显扬》十七初云︰「由此意根恒与我见、我慢等相应」。彼卷复云︰「如前所说，意根恒与四惑俱，谓萨迦耶见、我慢、我爱、无明相应」。
「萨迦耶」言，虽摄我所，然不别说，故以为证。前三师即以此为证，亦摄我所故。若我见言，即不摄所。十九《显扬》云「我见、我慢相应」，亦无我所故。
Δ戌二切理。
我、我所执，不俱起故。
行相及境，二俱别故，不可并生，无此事故。善心等可然，彼非执，亦不可例。人法二执境，是一故。或境是多，行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。
于四解中，第四为正。
Δ辰二解因果识所缘相二。巳初因果位所缘对比。
未转依位，唯缘藏识；既转依已，亦缘真如及余诸法，平等性智证得十种平等性故，知诸有情胜解差别，示现种种佛影像故。
自下第二正解因果识所缘相。
未起对治断其我执，名「未转依，唯缘藏识」。即除四人，此应分别。初地已去，既转依已，入无漏心，亦缘真如及余一切法。二乘无学等，唯缘异熟识。《佛地经》说，证得十种平等性故。彼论第三乃有三说，此第三评家义。
「十种平等」者：一诸相增上喜爱；二一切领受缘起；三远离异相非相；四弘济大慈；五无待大悲；六随诸有情所乐示现；七一切有情敬受所说；八世间寂静皆同一味；九世间诸法苦乐一味；十修殖无量功德究竟。广如彼说。
「知诸有情胜解」等，亦如彼解。即知十地有情胜解意乐差别，能现受用身之影像。
既许通缘一切法者，何故此言缘彼第八？
Δ巳二且依因位说。
此中且说未转依时，故但说此缘彼藏识。悟迷、通局，理应尔故。无我、我境，遍不遍故。
今此论说未转依时，非入十地等。所以者何？无漏名「悟」，有漏名「迷」；无漏是「通」，有漏名「局」，道理应尔。无漏「无我」，有漏有「我」；无我境「遍」，有我「不遍」故也。
Δ辰三释外妨难。
如何此识缘自所依？
自下第三释外妨难。
问︰前言「缘彼」，彼即所依，如何此识缘自所依？
如有后识，即缘前意，彼既极成，此亦何咎？
如第六识缘前等无间缘意，既是所依，亦是所缘。大小二乘既共许此，第七缘第八，亦即依之，有何过也？
此中亦如第六缘第七，隐故局故，此中不说。即是第三解所缘讫。
自下第四合解自性、行相二法。前论颂中，第一行颂第四句云「思量为性相」，第四、第五门。今牒之云：
Δ寅四合解自性行相门四。卯初总释颂双显。
颂言思量为性相者，双显此识自性、行相。
此中双显体性、行相：自证、见分二法体也。所以者何？
Δ卯二别解性相。
意以思量为自性故，即复用彼，为行相故。
第七末那「以思量为自性故」。《对法》第二、《摄论》第一、六十三皆云「思量」是意，即自证分。前第八识「了别」是行相。今既言「意」，故意即是第七行相，即是见分，体性难知，以行相显。其实，「思量」但是行相，其体即是识蕴摄故。
Δ卯三兼释别名。
由斯，兼释所立别名，能审思量，名末那故。
通名心、识，非此相关。由此性、相二义，兼解所立名「意」所由；能审思量各自所取，名「末那」故。
Δ卯四因果相对明。
未转依位，恒审思量所执我相；已转依位，亦审思量无我相故。
初地已前，二乘有学等，恒审思「我相」，即有漏末那。初「转依位亦审思量无我相」，故亦名末那。此解疑难，恐疑无漏七不名末那故。
六十三问︰如世尊言，出世末那云何建立？
答︰有二义：一名不必如义，彼无漏第七不名末那，名是假故；二能审思量无我相故，亦名末那，显通无漏，即知此名非唯有漏」。即是第四体，第五行相门。
Δ寅五合解第六显染俱门及第七触等相应门二。卯初总问。
此意相应有几心所？
次下第五段，合解第六、第七二门。此总问言「此俱几所」，后总答言「且与四种」，故合为文。此即初问。
Δ卯二总答二。辰初解因位相应三。巳初解染俱二。午初释颂文三。未初释总句三。申初举颂答。
且与四种烦恼常俱。
下答之中，文分为二︰初解因相应，后辨果相应。辨因相应中分三︰一解染俱；二释余俱；三解受俱。就释染俱中，复分为二︰初释颂文，后辨废立。释颂文中，又分为三︰初解总句「四烦恼常俱」；次显别句，列四烦恼；后解「烦恼」字。总举颂中第五句答。
Δ申二释俱字。
此中俱言，显相应义。
释颂「俱」言，显非余义。
Δ申三显位次行相。
谓从无始，至未转依，此意任运恒缘藏识，与四根本烦恼相应。
显与四种相应位次、行相、所由。相应五义，如第八识处，即第三卷说。此初五字，且解「俱」字及因解「四」，非一法故。「烦恼」，后解。
Δ未二释别句列四烦恼三。申初问问起。
其四者何？
下列别名，释次二句。问起列名。
Δ申二举二句颂作答二。酉初列颂名。
谓我痴、我见，并我慢、我爱，是名四种。
举颂第六、第七句答。于中有二︰初列颂名，后依列别释。
此以无明为本，因先有故，先说无明；后三果故，后说余三。诸论先陈其果，后说其因，以尤重故。
Δ酉二依列别释二。戍初解我痴我见。
我痴者，谓无明，愚于我相，迷无我理，故名我痴。我见者，谓我执，于非我法妄计为我，故名我见。
释二种名，如论可解。其无明相，《瑜伽》第十及《缘起经》、《对法》第一、第四、《显扬》第一等解。并诸无明相摄，不共无明等，如下证中说。
Δ戍二解我慢我爱。
我慢者，谓倨傲，恃所执我，令心高举，故名我慢。我爱者，谓我贪，于所执我深生耽著，故名我爱。
释此二名，亦如后卷。「倨」者，倚恃；「傲」者，傲惮。其我爱，如第十《瑜伽》、《对法》第一、第六、《显扬》第一等说。我慢、我见并如《大论》五十五、五十八等说。
Δ申三解并等字。
并，表慢、爱，有见、慢俱，遮余部执无相应义。
自下第三解「并」等字。前颂中云「并我慢我爱」，今解彼「并」字，谓颂「并」字表慢、爱二法与「见」俱起，「爱」与「慢」俱起。
今此通言，云「表慢、爱有见、慢俱」，意遮萨婆多等无相应义。彼不许相应，各自力起。大乘相应，如下当解。
Δ未三解烦恼名。
此四常起，扰浊内心，令外转识，恒成杂染。
自下却解「烦恼」之名。因先列名及出体已，方释「烦恼」，此文势也。
今解「烦」字。「扰」者，乱；「浊」者，浑。「此四常起，扰浊内心」，非如所余六识中惑，扰浊他人等故，体是不善；今内缘故，「令外六转识恒成杂染」。「杂染」之言，通三性有漏。
有情由此生死沦回，不能出离，故名烦恼。
有情由此四烦恼故，恒执我等，生死沦廻。此中「沦」字，谓沦没也；「廻」者，转也。如车轮廻，无有休息，沦没生死，不能出离得圣道等。
此解「烦恼」字，故名烦恼，恼乱行者，烦藉身心故。
Δ午二辨废立二。未初释烦恼自类二。申初问何唯四。
彼有十种，此何唯四？
自下第二废立门也。于中有二︰初废立根本自类，后自释妨。
根本烦恼有十，此中何故唯有四耶？
Δ申二答释所以三。酉初总简余见。
有我见故，余见不生，无一心中有二慧故。
说无余见，其文可解，行相别故。
Δ酉二别简三。戌初外人复问。
如何此识要有我见？
此外人问。于五见中，何不起余见，要起我见也？
Δ戌二简二取邪见。
二取、邪见，但分别生，唯见所断。此俱烦恼，唯是俱生，修所断故。
此中三见，俱分别起，唯见所断。《瑜伽》五十八、《对法》等皆作是说。此俱烦恼，唯是俱生，修道所断，故不相应。何以知者？如下引文，金刚喻定方能断故。《对法》第四云：任运起者，修道断故。
Δ戌三简我所边见。
我所、边见，依我见生，此相应见不依彼起。恒内执有我，故要有我见。
「我所」及「边见」，依「我见」后生。此识相应，不依彼起，任运缘内，相续而生，不假他后起，故不起我所及边见也。
其「我所」见，何见所摄？此非我见，我见局故，萨迦耶见摄，以名通故。
若尔，何故不与「我所」、「边见」二种互相续生？以恒内执，无有间断，不容余见互相续起，故论说言「恒内执我」。又前二见通缘内外，此唯「恒内执有我」，故要有我见，而余四见非此相应。
Δ酉三简疑瞋。
由见审决，疑无容起；爱著我故，瞋不得生。故此识俱烦恼唯四。
何故不起疑等？
此中身见能「审决」故；「疑」行犹豫，故不相应。《对法》等云：「疑都无所有」。以此爱、见顺著我故，无憎背瞋故，此俱唯四。行相不同，故要唯四也。
无明等中迷事理者，唯是迷理相应。不共分别者，如下说。
四种爱以为集谛，此何爱摄？七慢等分别，如〈别章〉、〈抄〉。
Δ未二释自妨难四。申初外难三俱起。
见、慢、爱三，如何俱起？
自下第二释自妨难。外小乘等诸异计问︰见与二法如何俱起？以此各许自力生故。
Δ申二行相无违答。
行相无违，俱起何失？
此论主答。以行相同，《对法》第六、五十五等，许相应故。
Δ申三心下心举难。
瑜伽论说：贪令心下，慢令心举。宁不相违？
外人复曰︰五十八说︰「贪令心下，慢令心举」。宁云行相互不相违？
Δ申四论主会违答。
分别、俱生，外境、内境，所陵、所恃，麤细有殊，故彼此文，义无乖返。
此论主答。
一「分别、俱生」二种别故。谓五十五说分别，五十八说俱生。分别者，唯见断，又未必唯见断，即修道中强分别生。不相续者，亦是类故，「分别」起故，烦恼增猛，贪下慢举，故二相违。「俱生」起者，微细相续，故得相应。
二「外境、内境」二义别故。若缘外境，多分见断，亦通修断。贪染生爱，心必下之，此通见、修。若于彼慢，即不卑下，故设卑慢，亦不许与贪相应故。若缘内身为境，以自爱故，心不卑下，缘之起慢。以自高故，得二相应。五十八约外，五十五等约内。
三「所陵、所恃」二境别故。谓若陵彼起慢之时，必不起爱，故二相违。若自恃，起爱，心必高举。或陵他故，故得相应，并通见、修断。
四由「麤、细」二行相殊。麤猛利者，说不相应，二麤行相，相违返故；若细者，可相应。此二行相，不相违故，通见、修断。
有四义别，五更加之，或随转理门，说不相应；真实理门，说相应故。彼此二文，不相违返。
或复多分说不相应，据实说之，亦得相应。然凡简略，先应遍行，烦恼便言，先问根本。根本既讫，更问所余。
Δ巳二明第七余所相应门二。午初问。
此意心所，唯有四耶？
自下第二段，第七余所相应门。于中有二︰初问，后答。
此即外人乘前起问。所以者何？
此意，因中恒时染污，欲明惑本，先明前四。遍行五数，诸识定有，别境等法，或随有无，故在后问。
Δ午二答二。未初举颂答。
不尔，及余触等俱故。
答中有二︰初举颂答，后广分别。此即初也。
「不尔」、「故」三字，释者加也。非唯有四，故言「不尔」。颂有「余」字，遂有诤生。
Δ未二广分别二。申初第一师解余为四惑之余二。酉初释本颂二。戌初以二义释余字二。亥初第一解。
有义：此意心所唯九：前四及余触等五法。即触、作意、受、想与思，意与遍行定相应故。
下有二解「余」字，即为二文︰一谓四惑之余，即次第一解是；二谓触等之余，即下四师解是。
第一师中，文势有二︰初释本颂，后释无余心所所以。释本颂中，初以二义解「余」，后释「及」字。
此识总与九心所俱：前四及四之余触等五法，意与遍行定相应故。五十五说：「诸识生时，与几遍行心所俱起？答：五，即作意等」。《瑜伽》第三云「通一切性、处、时、一切俱」等，故证此文言遍诸识。此则一解「余」字，四惑之余也。
Δ亥二第二解。
前说触等，异熟识俱。恐谓同前亦是无覆，显此异彼，故置余言。
次第二解。此第二解「余」。恐谓此中触等五法，亦同于前异熟识俱者，「亦是无覆无记」性摄；显此俱五性，异于彼相应五性，故置「余」言。
问︰若尔，何故次后复说是「有覆」性？
答︰言「余」者，为异前性，不知何性，复言「有覆」分别自体，为简彼前性，故置「余」言。
Δ戌二释及字。
及是集义，前四后五，合与末那恒相应故。
问︰「余」字既然，「及」字何用？
「及」是相违义，显诸心所体各不同。又及者，等义，举四烦恼，等余触等。然今此师但以合集而释「及」言。前四烦恼、后五遍行，合此九法，此识相应，显非唯一法与此相应故，合集九法与此俱也。故置「及」言，令知有九。
上来第一释本颂讫。次释无余心所相应。为欲了知，更须发问。
Δ酉二释无余心所所以二。戌初问。
此意何故无余心所？
此外人问。遍行许有，其别境等，何义故无？
一一应答。初答别境，次答善所，次答随惑，后答不定。
Δ戌二答四。亥初答无别境。
谓欲，希望未遂合事。此识任运缘遂合境，无所希望，故无有欲。
欲，缘从来未合事故。此恒缘合境，常是我故。若忆过、未而起希望，已合即念，未合即欲。五十五说：于所爱事，有欲生故。
若尔，诸佛应无有欲，无未合事故。
今说非佛，言「未遂合」，非说于佛有未合事，故不相违。下诸心所，皆准此释。
又欲但观所乐事转，所乐之事，名「未遂合」，故此无欲，文与前别，与第八识所简乃同。
胜解，印持曾未定境。此识无始恒缘定事，无（无有本作经）所印持，故无胜解。
胜解，但能印前疑事，不了事生。此恒决定计我，非余，非先有疑及曾未了，今方印可，故无胜解。
此约因位，非佛行相。五十五说：于今决定，胜解生故。
念，唯记忆曾所习事。此识恒缘现所受境，无所记忆，故无有念。
念，能忆昔曾所习事。曾于现在习者已灭，今起追忆，非我已灭，今生追忆，境恒有故。五十五说：于串习事，念方生故。
定，唯系心专注一境。此识任运剎那别缘，既不专一，故无有定。
定，唯别作意「系心专一境」。由加行心趣求一境，唯缘本质一法，不作别缘前后念解，亦非常解。此识任运，不深趣求专缘一法，剎那别缘，故无「定」也。五十五说，于所观事，其定方生。任运缘者，即无此定。
既尔，如来便应无定，任运缘故。
此难不然。如来识等，深取所缘，非如七、八任运麤浅，随业等境。又佛识等，因定类生，设令能缘，其必有定；非七、八识前时有定种类引生，专缘一境，而不定也。又佛专心，此散漫故。
慧，即我见。故不别说。
慧，与我见非二并故。五十五说：见，世俗有，即慧分故，余别有性。
问︰慧缘观察事，此识言慧俱；定缘观察事，此俱应有定。
答︰任运亦推度，此识说慧俱；深专一境有定生，此俱故无定。
问︰二缘观察事，任运慧得生；任运既无定，应不缘观察。
答︰定境加行必慧缘，定得缘观察。有慧之境定、不定故，此识俱无有定。虽同缘观察，而慧宽定狭，故此无定。
Δ亥二答无善心所。
善，是净故。非此识俱。
第二简善。其善十一，体非染故，非与此俱；此俱唯染故。
Δ亥三答无随惑。
随烦恼生，必依烦恼，前后分位差别建立。此识恒与四烦恼俱，前后一类，分位无别，故此识俱，无随烦恼。
自下第三何故无随惑。根本前已说。
烦恼分位前后差别，建立随惑。随惑离根本，无别体故，不得并生。或「无惭、无愧、不信、懈怠」，论虽说实，然是根本转变分位。如所造触，非如长等诸形色等。虽说有体，自不能与他根本俱，随根本后起。
又且如瞋，轻微者名瞋，余名忿等，如长等色，即于彼假，故忿等二十，不与根本俱生。
此识恒与四根本俱，前后无始一类，分位无差别，故此俱无随惑。
此师意说，随惑皆离根本无体故。《对法》云「忿等皆假」，此识一向非随惑俱。
言余染心说俱义者，约第六识及五识说，非谓此识，无分位别故。
三文别者，约别义说。通不善、有覆心中，名遍染心，非但是染心，彼皆能起。
Δ亥四答无不定心所。
恶作，追悔先所造业。此识任运恒缘现境，非悔先业，故无恶作。
不定四中，其文可解。
睡眠，必依身心重昧，外众缘力有时暂起。此识无始，一类内执，不假外缘，故彼非有。
睡眠若起，必依身心沉重、惛昧，此是内缘。「外众缘力」，即是病等，或凉风等。「有时暂起」，如《对法论》第一末说，即是间断、非相续义。
「恶作」虽亦然，而约义别说。
此第七识所藉缘少。「无始一类」，简别不假内缘而起；又言「内执，不假外缘」而起，简别外缘。由此缘故，无睡眠也。
寻、伺，俱依外门而转，浅深推度，麤细发言。此识唯依内门而转，一类执我，故非彼俱。
「寻、伺」二法并「依外门」，缘外境生故。此二多依身、语门转故。「寻」则浅推，「伺」则深度；「寻」则麤发言，「伺」则细发语。
此识「唯依内门」，缘内我生故。「一类执我」，无「浅深推度，麤细发言」，故不与彼俱。故此识俱，唯有九法。
或此师之意，其随烦恼，不遍根本，特越常伦，且如惛沉等五染心若无，即非染心，《论》有诚说。遂言说彼六识中遍，遍行说通诸识，七、八应无。
解云︰不然。遍行遍七、八，诸论说七、八；五染遍染心，何处言遍七？
若尔，五染言遍染，六识中皆有；六识起根本，应知五亦无。
汝言遍六染心，遍何位、地，说之为遍？故知后说于义为胜。只如五遍染心，无此不成染，六染中文无五中惛沉等，何妨《论》言五遍染，七识中无？即是六识中除根本，余一切染，此五皆有，无则不成染。若互有无，如下自解。
若作此释，前解为胜。
Δ申二第二师解余为触等之余二。酉初总解。
有义：彼释余义非理。颂别说此有覆摄故，又阙意俱随烦恼故，烦恼必与随烦恼俱故。此余言，显随烦恼。
下第二师重释「余」字。初总解，后别诤。
此即总释颂中「余」字，义实不然。何以知者？颂说此五有覆摄故，即知「余」字不简前性。若言「余」字简前性者，此言「有覆」明自体。明自体时，足简前故，何须别简？此破前师第二解也。
汝第一解言︰即四之余，谓触等五。若颂但言「及触等俱」，谁不知触等是四之余，更说「余」字，故知但是触等余也。若不尔者，阙此意俱随烦恼故。何以知者？返覆征难，理无逃处，故知「余」字，目随烦恼。何以如此？「烦恼必与随烦恼俱」，故此「余」言，定显随烦恼。
Δ酉二别诤。有四师说四。戌初五遍染义二。亥初汎出遍染惑四。天初标宗。
此中有义：五随烦恼，遍与一切染心相应。
自下别诤，有四师说。今此第一，诸师共同。下有别者，一一广解。
第一因释诸论相违，就此解「余」是触等余中，总有四说。
文意有二︰初汎出遍染随，后解此识俱。初中有四︰一标宗；二引证；三立理；四会违。此即初也。
Δ天二引证。
如集论说：惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸，于一切染污品中，恒共相应。
此引证也。五随，遍与诸染心俱。何以知者？《对法》第六说，谓「惛沉、掉举」，乃至「恒共相应」，是《集论》第三卷文。
Δ天三立理二。地初依教附理。
若离无堪任性等，染污性成，无是处故。
下立理也。是《杂集论》文，与此同也。谓离惛沉等，则不成染。
惛沉是「无堪任」，「等」取余四。何以知者？《对法》第一云，惛沉者，无堪任为性；掉举者，不寂静为性；不信者，不忍等为性；懈怠者，心不策励为性；放逸者，不防有漏为性故也。若离无堪任，染性不成故。
烦恼起时，心既染污，故染心位必有彼五。
烦恼起位，心称染污，故染心位定有彼五。有何所以？
Δ地二不离所以。
烦恼若起，必由无堪任、嚣动、不信、懈怠、放逸故。
「诸烦恼起，必由无堪任」，即惛沉也；「嚣动」，是掉举；余三，可知。无起烦恼，无无堪任性及非嚣动者故。
问︰如定变化障，硬涩无堪任，即通三性法，善中岂有惛沉性耶？
答︰由第七有故，余成无堪任，如有漏善，非是善中有惛沉故。此五必遍一切染心，不尔，即非是染心故。
问︰不信、懈怠、惛沉，可然。或体实有，或是假有，或通诸惑一分，或是愚痴分。此中「掉举」，既是「贪分」，如何瞋时有而言通染心？
此师解云：
Δ天四会违二。地初会掉举贪分二。玄初会文。
掉举虽遍一切染心，而贪位增，但说贪分。
下会违也。有二段文︰初会掉、贪分，后会六、十遍。此等初也。
「一切染心」，即瞋起时，而亦定有掉举自性。而贪起位，即掉举增多，顺贪故，而实有体，故遍染心。五十三说是假有者，必无别体。
是实有者，即有别体。世俗有者，或别有体，或别无体，如下自解。
此，「世俗有」，故是实有。此中所辨实有体等，或文外意。诸论多约依贪上立，故言「贪分」。世俗有中，克实出体，即别有也。
为会此文遍染心起，举如何等？
Δ玄二例举。
如眠与悔，虽遍三性心，而痴位增，但说为痴分。
其恶作者，此中名「悔」。虽遍三性心起，体是实有，而于痴起位相增，但说此二以为痴分。若眠、悔无体，是愚痴分，即善、无记心，此应非有。不尔，愚痴应通善心有。
五十五云︰「恶作、睡眠是世俗有，是愚痴分」。《对法论》等言遍三性，故别有体。不可在善、无记之中，即言有体。染污之中，即言无体。而彼但言寻、伺假故。今例掉举，何义不同？
问︰若以此五文为正者，何故《瑜伽》五十五说六法遍染，五十八说十遍染心？
Δ地二会六十遍染三。玄初总依别义。
虽余处说：有随烦恼，或六、或十，遍诸染心；而彼俱依别义说遍，非彼实遍一切染心。
下会六、十遍。诸论虽尔，而彼二文俱依别义，说之为遍，非实遍也。
Δ玄二六依别义。
谓依二十随烦恼中，解通麤、细、无记、不善，通障定、慧相显，说六。
六依何义？
依二十种不取别境染分为体。妄念、散乱、不正知，三是痴分故。说二十二，即取别境染分，说此三及欲、解，皆彼少分故。今言「二十」者，简欲、胜解二法及不定四。《瑜伽》此四说名随烦恼。今约二十说，故简别之。
「随烦恼」者，简去于前根本十法，彼亦名「随」，不说根本，名为遍故。「解通麤细」者，显此行相通麤细位，简前忿等十法，彼解唯麤故。「无记、不善」者，显通二性，简无惭、无愧二法，彼亦通麤细解，然唯不善。「通障定、慧相显」者，显此六法障定及慧二俱，相显，简惛沉、掉举二法。
《对法》第一说：惛沉障毗鉢舍那，掉举障奢摩他；《瑜伽》等说：惛沉障定，掉举障慧，别障定慧，非俱通障。《对法》论中说彼行相相翻障故，惛沉障慧；《瑜伽》说彼行相相顺障，说惛沉障定。掉举亦尔，翻此应知。
然无一文行相相翻、相顺，说惛掉二法麤相，通障定之与慧，故以「通障定、慧相显」，简惛掉二。然约其体细，得通障。今说行相相顺、相翻，二俱麤障，彼即不尔。
其不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、恶慧，于染位中遍此三义，故言「遍」也：一解通麤细；二通二性；三通障定慧。二十随惑之言，虽复简他，非所遍义。即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者，六皆能遍。
Δ玄三十依别义。
依二十二随烦恼中，解通麤细、二性，说十。故此、彼说，非互相违。
十随惑者，放逸、掉举、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知。取五别境染分为随，成二十二。
已知说六，十遍者何？
解十遍文。「二十二」者，邪欲、胜解，明摄在中，亦简不定。「随」，简根本。「解通麤细」，简忿等十。「二性」，简别无惭、无愧。通后二义，言通。「说十」，非所余法。「二十二」等虽简他法，非所遍义。故论三文，亦无违理。
Δ亥二解此识俱二。天初显有二。地初总显十五俱。
然此意俱心所十五，谓前九法、五随烦恼，并别境慧。
下解此识俱中，初显有，后辨无。此显有也。
此有十五︰前九、五随、别境中慧。以是见故，得成十五。
问︰岂二慧得俱也？
Δ地二我见与慧别。
我见虽是别境慧摄，而五十一心所法中，义有差别，故开为二。
我见即是别境所摄。五十一心所中，义别说为二︰一慧是别境，通三性、九地故；二见唯染污，通九地等故。
既有宽狭，别说不同，故开为二。如不以见即慧体，故别说见；今亦不以慧即见，故别说慧也。
Δ天二显无二。地初总问无由。
何缘此意，无余心所？
下显无也。虽知更加五随烦恼与此俱起，不知何缘无余心所？
Δ地二别答无余五。玄初简忿等十。
谓忿等十，行相麤动。此识审细，故非彼俱。
且从染答。前根本中无余六者，五师皆同，下不别说。
又上已说无有根本，诸师同故。此论但明五十一心所，故不明邪欲及邪胜解。且二十随忿等，初十皆解唯麤，此识审细，故无彼十。
Δ玄二简二不善。
无惭、无愧，唯是不善。此无记故，非彼相应。
彼唯不善，此有覆故。
Δ玄三简散乱。
散乱，令心驰流外境。此恒内执一类境生，不外驰流，故彼非有。
散乱若别有体？无体？「令心驰流外境」上转，缘外方起；此缘内审，故无散乱。此师意存别有体也。
下论说言，若别境中定为体者，是假，不遍，余者说遍。
然今此师设别有体，以缘外起，或间断故，不遍一切染。此识中无：一「恒」故，二「内执」故，三「一类境生」故，「不外驰流」，故无散乱。
Δ玄四简不正知。
不正知者，谓起外门身、语、意行，违越轨则。此唯内执，故非彼俱。
此数，设是别境慧分，或是痴分，多「起外门身语意」业。缘外染污，三种业生，违越轨则，三界皆然。并越善故，名违轨则。彼缘外生，此唯缘内，故彼无也，亦非是遍，缘内无故。
且如二十二随烦恼中，忿等十四，如文说无。别境五法及随惑中忘念、邪欲、邪胜解三，何故此中不说随三亦非遍也？
答︰随中三，即是别境之中三分，故此不说。
Δ玄五余所例前。
无余心所，义如前说。
此例与上第一师同。若远，例于上第八识同，故不别说。根本四惑，如前共说。然忘念一，纵是痴分，以其行相与别境中念分无别，故不说有。不正知设慧分，亦是痴分。散乱别体者，与定慧行相别，恐谓亦俱，故今别说。又以不正知行相增强，既许有慧，恐亦许有，故为简之。
忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍数，别境少分，故此不说。
Δ戌二六遍染义二。亥初出遍染随惑四。天初标宗。
有义：应说六随烦恼，遍与一切染心相应。
文亦有二︰初出遍随，后此识俱。初中有四，并准于前。此标宗也。
立彼六种随惑遍诸染心。何以知者？
Δ天二引证。
瑜伽论说：不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、恶慧，一切染心皆相应故。
下引证也。五十五说「不信」等，至「皆相应故」，名有六也。此师意说一切染心，此之六种皆相应故。不信、懈怠、放逸三种行相不违，如前师说实遍染心。忘念等三，前来未解，故今应释。
Δ天三立理三。地初总立后三遍。
忘念、散乱、恶慧若无，心必不能起诸烦恼。
下立理也。忘念、散乱、恶慧，三法若无，心必不能起诸烦恼，无此三故，如善心等。以忘念、恶慧，是痴等摄，散乱别有，故遍染心。如何要有忘念等三？
Δ地二别立忘念恶慧遍。
要缘曾受境界种类，发起忘念及邪简择，方起贪等诸烦恼故。
起诸烦恼者，要缘先时「曾受」之境。诸已得者，或虽未曾受，是「曾受」之境种类，「发起忘念及邪简择」，故有忘念及不正知。失正念故，邪简择故，起染污心。如缘灭道，起邪见等，或闻未来有殊胜乐，如天上乐等，皆先闻名，而起邪见及贪等，故无始曾得之境界也。或拨无灭谛等，拨先曾受所闻之境种类名故，非拨彼体，亲不证故，但亲拨无彼类名故，如他界缘惑，皆缘名生，缘自心相。故染心时，定有此二。
问曰︰染心皆有慧，五识应有执，以有慧故。
答曰︰五识定无深推求故，虽有不正知，无五见中我见，故无执也。法我、人我，皆我见故。又此痴分，故遍染心。
又缘于内，如何起散乱？谁谓不起，如何名散乱？
Δ地三别立散乱遍。
烦恼起时，心必流荡，皆由于境起散乱故。
烦恼起时，心必驰流，于境纵荡，非如善位。此何为也？皆由于境，起散乱故，方流荡也。诸论解散乱，皆言「不寂」。不寂者，「流荡」之义，与此理同。故此三法遍诸染心，无无此三而成染者。
何故无惛沉、掉举二法？
Δ天四会违三。地初会无沉掉。
惛沉、掉举，行相互违，非诸染心皆能遍起。
下会违也。释无惛沉、掉举所以。行相相违，起一，无一，非诸染心皆能遍起。掉举外相高生，惛沉内相下起。
若尔，何故《对法》等说五为遍也？
Δ地二会无忘念。
论说：五法遍染心者，解通麤、细，违唯善法，纯随烦恼，通二性故。
彼论言「遍」，遍于四义︰一者「通麤细」，简忿等十，唯麤事故。二者「唯违善法」，即明不信翻信，懈怠翻精进，惛沉翻轻安，掉举返舍，放逸翻不放逸来。即简散乱从定数来。设别有体，所障之定通三性故，不唯违善。忘念、恶慧、邪欲、胜解，随彼所翻，理亦应然，并翻别境之数来故。三者「纯随烦恼」者，简根本惑及不定四，彼亦通名随烦恼故。贪等唯违善中无贪等，然非纯随，故今简也。四「通二性」者，简无惭、愧。
由斯四义，故《对法》说五遍染心，非但染心，即皆有也。何义说十？
Δ地三会说十遍。
说十遍言，义如前说。
如初家说遍二义故。
Δ亥二解此识俱二。天初显有二。地初总显有。
然此意俱心所十九，谓前九法、六随烦恼，并念、定、慧，及加惛沉。
下此识俱，申正义也。初显有，后辨无。此相应法，心所十九：前九、六随，如文可解。并别境中念、定、慧三，及加惛沉。
Δ地二别显有三。玄初说念所以。
此别说念，准前慧释。
此别说念，如次前师说慧所以，即我见故。此中，忘念即念数故，此不正知亦即慧故，义说为二。邪简择故，名为「恶慧」，执我故，名「我见」，或是痴分，即非我见。或可义别，说之为二。能发恶业者，是第六识、五识中语，非约第七。故此识俱，有不正知。如前慧说，更不简之。
Δ玄二说定所以。
并有定者，专注一类，所执我境，曾不舍故。
何意有定？「专注一类，所执我境」，不暂舍故。如于忘念缘曾受境，此缘一物，故有定也。不同前师，彼无念故。缘新新现境，故亦无定。此中有之，所存别故。
Δ玄三说惛沉所以。
加惛沉者，谓此识俱，无明尤重，心惛沉故。
无明重故，内迷执故，不外追故，故有惛沉，应可知也。
Δ天二显无二。地初辨无掉举。
无掉举者，此相违故。
下显无也。此与惛沉性相违故，不可双起。
Δ地二辨无所余。
无余心所，如上应知。
无别境欲及胜解二，及染污中邪欲、胜解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二师说。互有无者，此略说之。余如上说。
Δ戌三十遍染义二。亥初出遍染法四。天初标宗。
有义复说：十随烦恼，遍与一切染心相应。
此第三师说有十遍。文段准前。此标宗也。
Δ天二引证。
瑜伽论说：放逸、掉举、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知，此十，一切染污心起，通一切处，三界系故。
下引证也。五十八卷说，有惛、掉、不信、懈怠、放逸五种，即同初师；有忘念、恶慧、散乱三种，同第二说。加欲、胜解，故偏简也。
Δ天三立理二。地初遍简欲解。
若无邪欲、邪胜解时，心必不能起诸烦恼。
下立理也。「若无邪欲、胜解」，必不起烦恼。此即总言染心有也。有何所以？
Δ地二遍染所以。
于所受境，要乐合离、印持事相，方起贪等诸烦恼故。
不问何世、有为、无为，法顺己者，要乐合故；法违己者，要乐离故。先或起贪，后或起恚。若是不爱、不憎之境，有处中欲，即是不合不离之欲，此中所摄。
又未有于境不乐合离，起烦恼者，邪见缘灭，亦是离欲。戒、见取等，即是合欲。若于境界不乐合离及不印持，即无烦恼。无烦恼时，可无邪欲及邪胜解。由此二种非遍行故，故染污心要定有欲。于所受境要必印持，印持事相，无染心起不印持者。既要欲乐及印持故，方起贪等，是故此二，染心非无，即证十有。余证有，如前说。
问︰如疑谛理等，岂有印持耶？
Δ天四会违四。地初会疑理无胜解违。
诸疑理者，于色等事，必无犹豫，故疑相应，亦有胜解。
下会违也。「诸疑理者」，此念之时，于苦等事必无犹豫，即一心缘事、理二境，于理可疑，于事必印，无有独缘理，不于事印故。如萨婆多十遍行中，胜解、疑，心如何俱耶？即此理证。彼宗说是遍行故。今者大乘，于事生疑，此念决定。除此疑事，不于余境生决印故，胜解之数非遍行摄。于理疑，是烦恼，于事中必印持：谓此苦事生其印可，苦理有无，方生疑故，故疑相应，定有胜解。
问︰印是定，疑不定，相违得俱起；见是决，疑不决，相返得俱生？
答︰疑时解用劣，相返得俱生；疑、见行俱增，相违不并起。
问︰事决，理犹豫，疑、解二俱生，事决，不生疑，所缘应不一，如何得说同一所缘？
答︰据二行相增，事决，无疑相；论其体同取，理疑，亦解生。
问︰若于理疑，必于事印；若于事疑，则无所印。此疑相应，便无邪解，邪解之法不遍染也。
Δ地二辨疑事非烦恼。
于所缘事亦犹豫者，非烦恼疑，如疑人杌。
若于事中独生疑者，此是苦事，此非苦事？不迷理生疑者，此非烦恼。如疑于杌，为人、非人？是异熟生、无记心摄，非染污心。若是染心，必有邪欲。故此心中无邪胜解，胜解非是遍行法故。
问︰耽染名贪，理事俱贪；犹豫名疑，理事俱疑？
答︰此不然。疑行猛利，于事名疑；贪行相通，境该理事。
问︰于理生犹豫，事中即决定；于事生犹豫，理中决定耶？
答︰理是事之理，疑理，事必定。
问︰亦可事是理之事；疑事，理必定？
答︰事可现知，理难晓。若于理疑，事必印；非迷于事，理可知。故迷事时，理不印。如迷人时必迷法，自有迷法不迷人，不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等说「疑于五事，谓他世」等者，此约事于理疑，非但迷世。缘他事时亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷时，一心于现事，必生印可故。
问︰欲、解遍染心，论文何不说？
Δ地三会余论不说二遍违。
余处不说此二遍者，缘非爱事，疑相应心：邪欲、胜解，非麤显故。
余论不说此二遍者，由此二体，虽遍染心，若「缘非爱事」情，则不欲此事。疑于理时，不印于理。于此二境，欲及胜解，相非麤故，体细是有。相非显著不说者，约麤显论。体实是有，显此二时，即无欲、解，不说为遍。此据有体，所以言遍。
Δ地四会无余忘念等违。
余互有无，义如前说。
五中无余忘念等三，如说六之家，会其五也；说六之中，无沉、掉二，如说五家会六说也。「余互有无」，故「如前说」。
Δ亥二解此识俱二。天初显有。
此意心所有二十四，谓前九法、十随烦恼，加别境五。准前理释。
下解识俱。初显有也。有二十四，谓前九法、十随烦恼，加别境五。准前理释。五十三心所各各别说，故摄慧等。
Δ天二显无。
无余心所，如上应知。
下辨无也。说此相应，无善十一、不定中四、根本六惑、忿等诸随，如上准说。
Δ戌四八遍染义三。亥初总非。
有义：前说皆未尽理。
护法菩萨为第四说。于中有三︰初总非，次申理，后总结。此初也。
Δ亥二申理二。天初显遍随二。地初破前说三。玄初破第三师十遍家。
且疑他世为有、为无？于彼有何欲、胜解相？
下申理。申理中有二︰初显遍随，后此识俱。初中有二︰初破前，后显遍。此破前说。
且难第三「十遍」家云︰汝言于理生疑，必带事印。如五十八等说：「疑由五相，谓于他世、作用、因果、诸谛、宝中，心怀犹豫」。即于事生疑，亦是烦恼，汝何故言于事疑非烦恼？既于事疑是疑惑者，如何有欲、胜解二数？
若谓彼言「于他世疑，必于现在而生印可，未来世中，而生希望为无或有，故于现在为罪为福，有差别故；于疑他世中，亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故于现印亦有胜解」者，难言︰疑未来为无，此应有我见。我见是推求，疑推求时，无我见。印持是决定，疑时无胜解。又于他世等疑，一心有胜解，疑杌为人时，此心应有解。若尔许者，应是遍行。若此疑心相违故无者，彼疑理心如何得有？亦相违故。其寻、伺相违，贪、瞋相返等，皆应难之。
二云︰然于去来，若事若理生犹豫者，心不缘现在，但缘去来，于何生印？于释种涅槃中生犹豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心，此亦去来、理事双疑。前解但缘事疑，以疑理所引，亦见道断，不可难言缘事起故，非见道断。行相迷理，缘事故，如见取等。此行相深，不同疑杌，彼行相浅，非是烦恼。
此破第三师十遍义。
若尔，何故说十俱耶？如初师解。
Δ玄二破第二师六遍家二。黄初难无惛沉。
烦恼起位，若无惛沉，应不定有无堪任性。
次破第二「六遍」师义。起烦恼时，「若无惛沉」，此染污心，「应不定有无堪任性」。若有堪任，便是善性，非染心摄，名堪任故，如善心性。染心若有无堪任性，异于善者，有惛沉故。
《对法》等云：惛沉性者，无堪任性；又云：离无堪任，染性不成。是故惛沉，定遍染起。故起掉时，既是染心，惛沉定有。
Δ黄二难无掉举。
掉举若无，应无嚣动，便如善等，非染污位。
又染心位，「掉举若无，应无嚣动」。
「嚣动」者，扰恼义。嚣，谓諠嚣，举也；动，谓掺动，掉也。染心既是「嚣动」，明知定有「掉举」。若无嚣动，便非染心，无嚣动故，如善、无记心，故此掉举必遍染心。「便如善等，非染污」言，或通难前无惛沉因。即二法中各有两难︰一无堪任、无嚣动；二非染污位。
然此与惛沉二麤行相不可并增。若一麤时，其一行细，体皆具有。此难第二师唯六，无沉、掉。
Δ玄三破第一师唯五俱家。
若染心中无散乱者，应非流荡，非染污心。若无失念、不正知者，如何能起烦恼现前？
次难初师唯许五俱。「若染污中无散乱者，应非流荡」，如善心等。既有流荡，由散乱故。
此有三体︰一别境定数染者名散乱，违善定故，如萨婆多，此诸法师皆作此说。今无此文。二无别体性，非彼定数。此复二说︰一是愚痴分，无明为体；二云贪、瞋、痴分。《对法》等同。五十五云：忘念、散乱、恶慧是痴分等，故遍染心生。三别有体性，第六卷说故。
念、慧二法，别境为体故，亦无别体，或是痴分。「若无失念，不正知者，如何能起烦恼现前」？必失正念及不正知，此是非故。而起烦恼，由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等故。汝所言无此二染心应是善性，自性无记心，许无此二故，如加行善等。此破初师无此三故。
Δ地二显遍随二。玄初显有。
故染污心，决定皆与八随烦恼相应而生，谓惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。
下显遍随。染心定有八随惑俱。加第一师三；加第二师二，彼无惛、掉故；除第三师二。
Δ玄二简别境无。
忘念、不正知，念、慧为性者，不遍染心，非诸染心皆缘曾受，有简择故。若以无明为自性者，遍染心起，由前说故。
为简别境亦是遍染，故言「忘念」等。忘念、不正知，若即别境念、慧为性，不遍染心。
论又言「遍」者，依无明分说。所以者何？破第二师，以彼唯执是彼数故。「非诸染心皆缘曾受」，破彼念数。且如邪见拨无灭谛，此岂曾受？彼若言是先闻名故，方拨无者，岂拨名耶？今邪见拨体，体未曾受故。
「非诸染心皆有简择」，简前师说有不正知是慧分故。此二若以无明为体，可遍染心。其五遍中，亦可约此别境为体者，以不遍故，不说有之。六中但约无明为体，遍故，说也。
问曰︰此中所说，何假、何实？如后自解。
问︰如起邪慧简择法时，亦有愚痴，即便有二不正知耶？余忘念等，为问亦尔。
答曰︰不然。说有慧分时，不说无明分；无慧分时，说有无明分。有不正知时，亦说有无明，义别说故，余数亦尔。或总依慧、无明，立一不正知，不正知是假，不可言有二。如放逸等依四法立，不约贪等别说，二相应故。
Δ天二显此识俱二。地初显有。
然此意俱心所十八，谓前九法、八随烦恼，并别境慧。
下显识俱。有十八法，谓前九法及八随惑，以别境慧即我见故，如初师释。忘念等法，非别境为性，故不取别境数。
Δ地二辨无。
无余心所，及论三文，准前应释。
无别境四及善十一、根本六种、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及论三文不同所以，如前诸师绮互而说。
依此褒贬，虽无论文，定许八遍。今以诸论上下杂有，致此推究。
Δ亥三总结。
若作是说，不违理教。
第三总结。作如是说，不违教理。
成唯识论卷第五
Δ巳三解五受俱二。午初问。
此染污意，何受相应？
解此因位心所俱中，文别有三︰上第一解染俱；第二显余俱；此下第三解五受俱。
颂中，以同初能变故，所以不说。今说有异，是故说之。于中有二︰初问，后答。此初问也。
此下诸说，非必别师，假设异计，后申正义。
Δ午二答三。未初第一师唯喜相应说。
有义：此俱唯有喜受，恒内执我，生喜爱故。
我既欣行，故唯喜俱。
Δ未二第二师四受相应说二。申初破第一师说。
有义：不然。应许喜受，乃至有顶，违圣言故。
应许喜受通于三界、九地系故。此破前师，以此识受一类而转，故此应通。
「违圣言故」者，违《瑜伽》第十一说：初定出忧，第二定出苦，第三定出喜，第四定出乐，于无相中出舍根，乃至广说。若许喜、乐通在有顶，应许忧、苦通三界有。
Δ申二申自义。
应说此意，四受相应。谓生恶趣，忧受相应，缘不善业所引果故。生人、欲天、初二静虑，喜受相应，缘有喜地善业果故。第三静虑，乐受相应，缘有乐地善业果故。第四静虑，乃至有顶，舍受相应，缘唯舍地善业果故。
许此意与「四受相应」，唯除苦根，唯五识故，余文可解。
此师意说，第七所缘阿赖耶识是引业果，随在彼善恶地，此第七识即与彼地能引果业之增上受类相应，缘彼业果为境界故。又地所有增上之受，此地之业，随是何受，缘彼地业果故，见随彼增上，与彼受俱。欲界虽有舍受之果，此识应与舍受相应，而业劣故，此不说俱。如苦、乐受唯在五识，非引业俱，故今不说。初、二定乐，怡悦五根，义别说故，亦不说之，准可知也。
Δ未三第三师顺颂正说唯舍受二。申初破第二师说。
有义：彼说亦不应理。此无始来，任运、一类，缘内执我，恒无转易，与变异受不相应故。
第三师言︰第二师说亦不应理。
此无始来，一由「任运」故「恒」，二由「一类」故无变，故唯舍受。非是舍受可名「变异」，有易脱故。《瑜伽》六十三证俱生舍受，第八识俱，非可起余忧、喜等受，亦证此义。
然乐、忧等，皆思惟引发，此识任运，如何不起舍？
Δ申二约不别说示相应。
又此末那与前藏识，义有异者，皆别说之。若四受俱，亦应别说。既不别说，定与彼同，故此相应，唯有舍受。
谓此本颂说「此末那与前第八识有异者，皆别说之」。此若与彼四受相应，颂应别说，如依、缘等。既本颂中略不别说此与受俱，故知同彼，唯有舍受。
问︰「异熟，一切种」等，既有不同，何故此识而不别说？
答︰彼是第八自相别义，此中亦解识之自性。又言染污，显即异彼，故不别说。
「触等」五同，何故今说？
何不须说？多少异故，谓加爱等。「恒转如流」，何故不说？
此三位舍，即显非恒，如流转故。又如《枢要》解。
又此若与四受相应，则金刚心非顿断过，由前位中少分断故。
问︰若尔，如欲界中不伏之修惑，与此何别？
答︰彼前前地已永离故；此，合于后方永离故。
Δ辰二显果位相应。
未转依位，与前所说心所相应。已转依位，唯二十一心所俱起，谓遍行、别境各五，善十一。如第八识，已转依位，唯舍受俱，任运转故，恒于所缘平等转故。
自下第二显因果位相应多少。若在因位，同前诸师所说多少。此第七识「已转依位」，与二十一心所俱生。「如第八识，已转依位」，说亦如彼唯舍受俱。任运而转，曾不易脱，不分别生。六识可(可，有本作不)然。虽初地以去，有行不行；成佛已去，无不行时。据此义故，亦名无动摇，故唯舍受。
又复此智多起平等，平等即大悲等。佛位多胜功德相应，在第四禅，故唯舍受。
又设下地有平等智，不变异故，如在因位，唯舍受俱。
若在十地，随第六识所引何地，乃至有顶，皆有此智。依彼地心法空智引入灭定时，彼地有故，不可定说下地第七为有顶依。虽通诸地，皆唯舍受，此义应思。不可以因子难彼心所法，未必皆似故。「恒于所缘，平等转故」，「唯舍受俱」。诸善心所，法尔作用，有二十一心所俱起。
Δ寅六第八三性分别门二。卯初问。
末那心所，何性所摄？
次下第六依其本颂以释性俱。此为问起，此识及心所，何性所摄？
Δ卯二答二。辰初依颂答因位三。巳初举颂答。
有覆无记所摄，非余。
下答有二︰初依颂答因位，后总解果位。此举颂答。
Δ巳二释有覆名。
此意相应四烦恼等，是染法故，障碍圣道，隐蔽自心，说名有覆。
今以「相应」显心是染，性非染故。初释「有覆」名。
如第八识中解，梵云昵佛栗多，此云有覆；言「隐没」者，不善言故。余文可知。
Δ巳三示例释无记。
非善、不善，故名无记。如上二界诸烦恼等，定力摄藏，是无记摄。此俱染法，所依细故，任运转故，亦无记摄。
上界定力，惑成有覆。
问︰上界烦恼，由定力故，可名有覆，此识何为名为「无记」？
此识相应四烦恼等，虽无定力，以所依识行微细故，「任运转故」，不障善故，遍三性故，亦无记摄。非如见道欲界一切分别生惑，及修道麤能发恶行者，皆是不善。
此「微细」言，《摄论》二本皆第一说。
此中两解。一云前问及颂答，总问答心及心所法。今此解中，以心性非染，举相应染以显心体。以心体细，显此俱惑是有覆性。俱染障圣，唯惑覆心，名为「有覆」。心不自覆，但依相应亦障圣道，故名有覆。二云或由解中，唯解心所，准前问、颂，皆唯问答心所，不问末那。以俱染法说为不共无明等故，恐是不善，故唯问心所，以显心王亦有覆摄。
Δ辰二总解果位。
若已转依，唯是善性。
上依本颂解因有覆，今显果位唯是善性，以顺理故，以寂静故。
Δ寅七第九界地分别门二。卯初辨染二。辰初问。
末那心所，何地系耶？
次第七段，第九系界别门。于中有二︰初辨染，次明净。染中有二︰初问，次答。此为问已。
Δ辰二答二。巳初举颂答。
随彼所生，彼地所系。
答中有二︰此举颂答，后释颂答。此初也。
Δ巳二释颂答二。午初总解二。未初解九地系。
谓生欲界，现行末那相应心所，即欲界系，乃至有顶，应知亦然。
下释颂答中有二︰初且总解，后别显之。此初也。
「乃至有顶」，九地皆然，即彼地系。若第八识生彼欲界乃至有顶，现染末那相应心所，即欲界系，余地亦尔，与六十三等同。然《显扬》十九约界为论，无地分别。
何以尔者？
Δ未二解自地系所以。
任运恒缘自地藏识，执为内我，非他地故。
此识恒执「自地藏识」为内我故。我见唯缘自地而起，不见世间俱生，别缘他地法为我等故。《对法》第六「他界缘」云：「不见世间缘他地法计为我故」。我见随境，自地所系，他地诸法非我境故。此依俱生别缘我见行相说。
由此故知，第七不缘本识种子，种子许通他地法故；亦不缘色等，色等亦通故。第八异熟心通缘自他地，不作自他解；第七作我解，故不缘他地。
若尔，命终心缘何以为我？缘未来生，即是缘自地所生处故。此别缘我，故唯自地。若总缘我，许之缘他。如下自解，即是正义，第七唯缘第八识家。
此上文总。已下别解。
Δ午二别解二。未初约能所属释。
若起彼地异熟藏识现在前者，名生彼地。染污末那缘彼执我，即系属彼，名彼所系。
若起彼地藏识现行，除于种子，「名生彼地」。为简种子，故论说言「异熟藏识」。
因中染污第七末那，缘彼执我，系属第八，名「彼所系」。八非能系，七非所系，相从名「系」。不可难以相应、所缘二缚名「系」。相从、相属，是此系义。第八是所属，第七为能属，即是以彼所缘，为所属，第七属彼也。如王为所属，臣等为能属，随王系国。
Δ未二约能所缚释。
或为彼地诸烦恼等之所系缚，名彼所系。
此第二解。此识俱惑，随生处是何地，即此地摄。此第七意为自俱时四惑所系，「名彼所系」。识是所系，烦恼能系也。
何名所生？为第八识所生之地烦恼「系缚，名彼所系」。
又解：此文三释。一云「谓生欲界」乃至「应知亦尔」以来，此中意说：若生欲界之现行末那，其相应心所，随彼心王即欲界系。系是属义，如臣属王。
「任运恒缘」乃至「名彼所系」以来，此中意说︰以能缘心属彼所缘之地所系，相从名系，如牛属牿。
「任运恒缘」至「非他地故」以来，释能缘心属所缘义。
下方正解。先显所由，后解属故。
「或为彼地」乃至「名彼所系」以来，此中意说：心王属彼。随第八识所生之地烦恼所系，以王属臣，属相应缚。
虽有此义，前解为胜。
Δ卯二辨净。
若已转依，即非所系。
此在因中。初地已去，已转依位，有非所系，是无漏故。前「所系」言，亦通法执，是彼类故。
Δ寅八第十起灭分位门二。卯初问。
此染污意，无始相续，何位永断，或暂断耶？
自下第八段，依第十门起灭分位。于中，初问，后答。因欲举颂，故先征起。
Δ卯二答二。辰初正解伏断分位二。巳初举颂答二。午初举颂。
阿罗汉、灭定、出世道无有。
此下随答，文中有二︰一正解本文伏断分位；二傍乘义解行相分位。初中有二︰初举颂答，后广诤答。初中有二︰初举颂，后别释。此即初也。
即与《对法》第二等同。六十三中，唯有二位︰一无学；二有学。无灭定者，非是相违，彼说灭定二位中起，故亦摄尽。又彼说世道伏与不伏，因言出世道，故不举灭定，灭定非道故，亦非有学、非无学故。又彼唯依人，故说二位；此依人及法，故说有三位。
言「无有」者，有永、暂义，如下自解。
Δ午二别释二。未初总解三位二。申初明永断。
阿罗汉者，总显三乘无学果位。此位，染意种及现行，俱永断灭，故说无有。
别释之中，复分为二︰初总解，后别释。此等即初。
「总摄三乘无学果位」，如第八识断舍门中，引《对法》等文。然第八识唯从烦恼以立「藏」名，今名染污，亦通法执，约自体说。
此中，不退菩萨即是出世道所摄故，法执在故，能染菩萨；暂舍门摄，非永舍摄，
在无学舍，随其所应，有二种染︰一染三乘，即谓人执，在无学，俱不行。二谓法执，不染二乘，但染菩萨，唯如来舍。此中通说，故言「染意现种永灭」，非唯人执。
问︰人执染二乘，所执「藏识」，二乘可名舍；法执染菩萨，所执藏名，菩萨应不舍。
答︰烦恼障麤，「藏」名从立；法执既细，菩萨不从得名。又烦恼染三乘，所执藏名舍；法执染菩萨，不从立「藏」名，设有能执，不名藏识。
问︰通染三乘，所执可共名「藏」；但染菩萨，所执独名为「藏」，应设劬劳。
答︰「藏」名据缚，唯在烦恼；染体据障，亦通法执。
Δ申二明暂伏。
学位：灭定、出世道中，俱暂伏灭，故说无有。
随其所应，三乘「学位：灭定、出世道中，暂伏灭」者，即随何乘，所障便伏：二乘初果已去，大乘初地、顿悟二乘及菩萨，人空，唯伏人染；顿、渐二悟菩萨，法空，亦伏法染。
上总解颂，阿罗汉、圣道、灭定三位不行。
Δ未二别解三位二。申初解灭定圣道不行三。酉初解圣道三。戌初解不行位。
谓染污意，无始时来，微细、一类、任运而转，诸有漏道不能伏灭。
下别解三。于中有二︰初解灭定、圣道不行，后解无学。初中有三：先解圣道不行之位。此意有漏道不能伏，六十三说同，彼论云「何以故？已离欲犹行故」。
又解︰世道唯是事观，此迷理故，世道不伏。此诸烦恼皆是本识种子所引，于一切时，微细一类任运而生，非所对治及能对治境界，缘力差别转故。
八十八云，俱生萨迦耶见，世道不伏。彼约六识中语，彼缘三界法为我所故。然不言金刚心方断，此不同彼断，然不伏相似。
Δ戌二解根本后得。
三乘圣道有伏灭义，真无我解，违我执故。后得无漏现在前时，是彼等流，亦违此意。
随其所应，三乘无漏心起方伏。无分别智「真无我解，违我执故」，随人、法观，并自违故。
无漏后得智，随人、法观无分别智等流引生，一分或全，亦不现行。若二乘、菩萨等，入有漏后得智，即不然，非彼等流故，以有漏法不能善达无我理故。六十三同。
Δ戌三俱名出世道。
真无我解及后所得，俱无漏故，名出世道。
显出世道亦摄后得，以无漏故，如无分别。
Δ酉二解灭定不行。
灭定既是圣道等流，极寂静故，此亦非有。
次解灭尽定。灭尽定中，何故不起？圣道后得无漏观之等流，是彼果故，犹如涅槃极寂静故，与彼相违，故亦非有。
Δ酉三解暂伏。
由未永断此种子故，从灭尽定、圣道起已，此复现行，乃至未灭。
后显前二灭已，后生。小乘人空、菩萨法观引者，生及法执，随其所应亦不现行，出观后行，未永断故。《对法》第二、《大论》六十三、《显扬》十九、十七等同。
Δ申二解阿罗汉不行所由三。酉初明修断。
然此染意相应烦恼，是俱生故，非见所断；是染污故，非非所断。
解阿罗汉无所由义。非见道断：任运生故，非分别故。然此染故，非是不断：不断之法，并无漏故，明是修断。于何时断？
Δ酉二明顿断。
极微细故，所有种子与有顶地下下烦恼，一时顿断；势力等故，金刚喻定现在前时，顿断此种成阿罗汉；故无学位永不复起。
此识染法，三界相望，虽有九品，于其地地最下品故，第九品摄。
一切地者，与有顶地第九下下品俱时顿断，以各自地「极微细故」，同障无学，「一时顿断」，名「势力等」。
欲界所系，与彼相似，不能发业润生等故，与彼惑同，一品之中分九品故。金刚喻定现在前时，断成无学。
若有难言︰既有九品，应随彼地九品道断。许此我见有九品故。即在一界中，麤细非一类。此识既行常一类故，故与下下同时顿断，即是一品，无九品义。
答︰此不然。若以同时断，便言品力齐，如超二果人亦以欲第九与非想第九烦恼同断，力品岂齐？今解如彼，实有九品。彼由加行，合为九品，此障无学，故一时断，但由此一类胜道，方能断彼多品之惑。然此第七自地无九品，与自地六识中第九品我见相似，于金刚心时，与非想第九品一时顿断。若许麤细，三界相似，便无增减。无性有情，此第七识应非能熏，阙第三义故。由此应知实有九品，如断善邪见，唯第九品，仍作九品能断善根。此亦应尔，一品之中分九品故。
又解︰此言「势力等」者，品数同故。与有顶地下下品惑麤细同之，故「一时顿断」。
若尔，无性有情第七应非能熏，阙增减故。
此亦不然。如前第二能熏中解，无相违失。
此二说中，前解为胜。若二乘人断此染者，断缚彼故；若菩萨断，无染亦除。
问︰见道除恶趣，恶趣之果第八亦言除；所缘第八既言无，能缘此识亦应断？
若以不行名为断，此识可除；若以断体，于彼不可尔。实理解者，彼趣果无，谓彼不善业所招者无；非彼身中一切修惑皆无，不可以此例彼。如下断障及〈别抄〉说。
Δ酉三回趣同。
二乘无学回趣大乘，从初发心至未成佛，虽实是菩萨，亦名阿罗汉，应义等故，不别说之。
若断种子毕竟断者，即迂会无学，名不退菩萨，何故不说？
同第八识初师舍义为问。然上所明因位之中，二乘有学、顿悟菩萨、廻心有学，菩萨同类，故不别简。定性之中，三乘无学并已明讫，唯有廻心无学与菩萨不同，应次别说。
为同何例？此一切时与彼未廻心者等故。此虽是菩萨，仍名「阿罗汉」。以「应义等」，即摄彼在毕竟断位阿罗汉中，故不别说，如前第八识中第一师解。
以上文义，诸家共同，更无异说，文势总故。
下明「三位无」义，为体、为义，余如《枢要》。
Δ巳二广诤答二。午初安惠等净意体无三。未初引杂集证。
此中有义：末那唯有烦恼障俱，圣教皆言三位无故。
下更诤也。安惠等云：三位体无，此识俱时，唯有人执，无有法执。《对法》等说，三位无故。若此俱有法执，应言三位有。准此师计，即成佛时无第七识，余七识成佛。
Δ未二引显扬证。
又说：四惑恒相应故。
《显扬》第一说四惑俱，故无法执，不言净位有此识故。
然今此论不依《佛地》、无性《摄论》为证义文，本《经》、本《论》不言七识有，净亦通无漏故。
Δ未三引摄论证。
又说：为识杂染依故。
《摄论》第一论本，不言为净依，故无净第七，法执第七。灭定、圣道、无学三位无第七体也。
Δ午二护法等唯染义无十。未初违经失。
有义：彼说教理相违。出世末那，经说有故。
护法等释：三位无染义，非体亦无。
六十三云︰「问︰若彼末那于一切时思量而转，如世尊说，出世末那云何建立？」
准此《大论》及此处文，称「经说有」。准下证有此识，即是《解脱经》。
六十三中有二解︰一名假，不如义，即「出世末那」实不思量故。二远离颠倒思量，能正思量，故通于净。
此违教。次违理。
Δ未二违量失。
无染意识，如有染时，定有俱生、不共依故。
彼言「有学出世道现前及无学位，有漏、无漏第六意识皆无第七依」者，此等无染意，定有俱生、不共所依。次第逆简第八及无间缘、种子等，宗也。是意识故，「如有染时」意识。论阙因也。下六证中，自具作量，故此言略。至下当知。
Δ未三违瑜伽失三。申初引瑜伽文。
论说：藏识决定恒与一识俱转，所谓末那；意识起时，则二俱转，所谓意识及与末那；若五识中随起一识，则三俱转；乃至或时顿起五识，则七俱转。
第五十一及《解深密经》，当七十六。
Δ申二藏识无识俱失。
若住灭定，无第七识。尔时，藏识应无识俱，便非恒定一识俱转。
此难前说灭定之中二乘无法执，大乘位中无净第七者。
论说「恒与一识俱」言，既非是「恒」，亦非是「定」，此位无故。前师说云︰此据多分。若不尔者，非定恒俱故。
Δ申三圣道无二俱失。
住圣道时，若无第七，尔时藏识应一识俱。如何可言：若起意识，尔时藏识定二俱转？
此难圣道随法执及净第七无者，第六意起，唯一识俱，如何可言「二识俱转」？
Δ未四违显扬失。
显扬论说：末那恒与四烦恼相应。或翻彼相应，恃举为行，或平等行，故知此意通染不染。
前师若云据多时语，彼第一说复如何通？
「翻彼相应」，「平等行」故。烦恼相应，恃举行故。
然所引识起多少中，有无学五识起，唯六识俱，非七俱难。文意似为有藏识之言，故不说也，无学无藏识故。
Δ未五七八相例失。
若由论说阿罗汉位无染意故，便无第七，应由论说阿罗汉位舍赖耶故，便无第八。彼既不尔，此云何然？
若由《大论》六十三说，阿罗汉位无有意故，便无第七，则无学身应无第八，以圣说故。何爱第八而便许有，憎第七而言无？言无染意，以俱许故。
彼第八既不唯在染位中有尔，此第七识如何言然，唯染位有？
Δ未六四智不齐失二。申初智无依失。
又诸论言，转第七识得平等智。彼如余智，定有所依相应净识。此识无者，彼智应无，非离所依有能依故。
《庄严论》、《摄论》第九：「转第七得平等智」。平等智定有所依识，故有第七净也。
量云︰平等性智定有别所依识，说转得故，如余三智。第七若无，即平等智亦应非有。非离所依心，有能依智故。
Δ申二依六识失。
不可说彼依六转识，许佛恒行如镜智故。
又彼若言「经言平等智非第八俱，第八俱者名镜智故。即依第六，此中唯取第六识也。又六识中，随依一识之能依智」者，不然。《佛地经》中说此智品，佛位恒行，即汝共许。许佛恒无转异行，如镜智故，非六识智。六识智有转异、不恒故。又间断，名不行，此非间断，名「恒行」，如下第十平等智处说。
Δ未七第八无依失。
又无学位，若无第七识，彼第八识应无俱有依。然必有此依，如余识性故。
无学无此识，第八应无依。若许八无依，违比量过。汝无学位第八，必有现行俱有依。是识性故，如余七识。彼师许第七以第八为依故。
Δ未八二执不均失三。申初法执失依。
又如未证补特伽罗无我者，彼我执恒行；亦应未证法无我者，法我执恒行。此识若无，彼依何识？
又难︰如凡夫等未证人空，人执恒行。二乘人等未证法空，法执亦应恒现前有。为例均故。若此识无，法执恒行，依于何识？二乘定有故。
Δ申二第八无慧。
非依第八，彼无慧故。
彼说八识皆有执故，不可说执依第八识。第八识俱无慧执，故非八俱也。
Δ申三二乘未断。
由此，应信二乘圣道、灭定、无学，此识恒行，彼未证得法无我故。
二乘圣道及灭定位，法执有故，此第七识恒行不绝，未证法空故。意显廻心、顿悟人等，入初地已，分证法空，有此净智。
Δ未九五六非同失三。申初二论以五证六。
又诸论中，以五同法，证有第七，为第六依。
《瑜伽》第五十一、《摄论》第一，证七识中以五识为同法，证有第七为第六依。
Δ申二无七则宗因两失。
圣道起时，及无学位，若无第七为第六依，所立宗、因，便俱有失。
若圣道起，在有学及无学，无第七为六依，彼二论所立之宗、因，应俱有过。
谓若总言第六意识必有俱生、不共、增上别依，即违自宗一分宗过。自计圣道及无学，意无所依故。若言除圣道及无学意识，余意识必有此依，即有比量相违之过。此一分意识无依，与余令有依者为比量故。
若以「六识摄故」为因，成前总宗，此因即有自不定过。为如五识，「六识摄故」，意识有依？为如汝圣道无学意识「六识摄故」，意识无依？若以「六识摄故」之因，成后宗者，便有法自相相违、决定相违过失。谓彼一分意定无依，六识摄故，如汝圣道无学意识，故无第七。《摄论》、《大论》比量，宗、因皆有此失。善因明者，应乃知之。
Δ申三或五亦无依失。
或应五识，亦有无依。五恒有依，六亦应尔。
义虽不然，汝之五识亦应许有无依之时，六识摄故，如汝意识。
此有自宗相违过失。以就他宗，然成返难︰五识恒有依，意识应亦尔。结成前难。
Δ未十总结会。
是故定有无染污意，于上三位恒起现前。言彼无者，依染意说。如说四位无阿赖耶，非无第八，此亦应尔。
故「无染意于上三位亦恒现前」，二乘三位，法执无染；菩萨三位，或净无漏无染心起，是随所应，思之差别。廻心向大，其理皆然。
论说三位无末那者，随何乘说染污意无，非无第七识体。如说四位不退菩萨等无阿赖耶，非无第八识体，舍染名故。故人执俱，定有法执。
下自更解。无漏亦有净第七识，一一皆如《佛地论》说及《枢要》说。诸门分别，如第十解。
下唯正义。上来依颂第十门中，已略分别伏断位讫。