Δ丑二第十至第十四共五颂重明六位心所二。寅初标所说总劝教兴。
前所略标六位心所，今应广显彼差别相。
自下重解六位心所。于中有二︰初标所说，总劝教兴；次随解释。此即初也。
Δ寅二随解释二。卯初以五颂别显心所五。辰初第十颂辨遍别二位三。巳初问。
且初二位，其相云何？
就解释中，大文有二︰初以五颂别显心所，后总料简心所与心为一为异。就此初中，分为五段︰初一颂辨二位，次一颂辨善位，次半颂辨烦恼位，次二颂辨随烦恼位，后半颂辨不定位。以一颂辨二位中有二︰初问起论端，后随问答。
即初问也。
Δ巳二举颂答。
颂曰：
初遍行触等 次别境谓欲。 胜解。念。定。慧 所缘事不同
下第二段别答所问。初一句颂显明初位。前本识中，已辨其相，今略标之。下三句颂释第二位，于中有二︰上二句显第二位名，下一句释别境义。
Δ巳三长行释二。午初解遍行二。未初总释颂初句初遍行触等。
论曰：六位中，初遍行心所，即触等五，如前广说。
下长行中，准颂所明，分为二段。解「遍行」中有二︰初总解颂初句，后释「遍行」之义。此即总释颂中初句。
今解「初」字及「触等」字。此五遍行自性、作业，前第三卷第八识中，已广解讫。彼卷所言遍行之义，后当说者，今此说之。
Δ未二释遍行义三。申初问。
此遍行相，云何应知？
下有三︰初问，次答，后结。释颂所言「遍行」之义。初萨婆多等问但五遍，经部师等问有实五以为遍行。
Δ申二答二。酉初总答。
由教及理，为定量故。
下答有二︰初总，次别。此即总答。「由教及理」二门知故。
Δ酉二别答二。戌初教答四。亥初引起尽经证有触等四遍行。
此中教者，如契经言：眼、色为缘，生于眼识，三和合触，与触俱生，有受、想、思，乃至广说。由斯触等四是遍行。
即是别答。初教答，后理答。《瑜伽》五十六卷亦引此经，破经部等。大小共许，即《阿含经》，前者亦言《起尽经》也。此是初经。
何故此中但说四者，举触为依？如前第三云「《瑜伽》何故唯说触与受、想、思三法为依？举蕴胜故」，即是触生三蕴，且隐作意不说，即行蕴摄故。
若尔，何义故知作意必有？
Δ亥二引象迹喻经证有作意。
又契经说：若根不坏，境界现前，作意正起，方能生识。
即《象迹喻经》。
Δ亥三复引起尽经等证有作意。
余经复言：若于此作意，即于此了别；若于此了别，即于此作意。是故此二恒共和合，乃至广说。由此，作意亦是遍行。
经复说故，《起尽经》也，如前第三卷第八遍行中引。合《显扬》引经云「恒共和合」等，及五十五亦云「四无色蕴恒和合」等，即诸经论不相乖返：不相离、相应，故名「和合」。故知「作意亦是遍行」，「亦」前四也。
Δ亥四引大论卷三及五十五等为例。
此等圣教，诚证非一。
《大论》第三解「根不坏」、「境现前」等。五十五亦言「五遍行心所，遍一切心生」，第三亦尔。《五蕴》、《百法》皆是说故，即是「诚证非一」。
五十五所引是经，余是论故，此即教证。
Δ戌二理答五。亥初必有触证。
理，谓识起必有三和，彼定生触，必由触有。若无触者，心、心所法应不和合触一境故。
下引理证。诸识起时，必缘境依根，名「有三和」。三和定生触，亦由触故，方有三和。又若无触时，心、心所应离散，不能和合同触一境故。今既三合，及心、心所和合，同触于境，故心有触定是遍行。
Δ亥二必有作意证。
作意，引心令趣自境，此若无者，心应无故。
「作意」之性，能警心、心所，「令趣自境」。此若无者，心则不起，不起故，心现行无，非无种子。
Δ亥三必有受证。
受，能领纳顺、违、中境，令心等起欢、慼、舍相；无心起时，无随一故。
欢等三相，如次配顺、违、中三境，即是三受。余文可知。
Δ亥四必有想证。
想，能安立自境分齐，若心起时，无此想者，应不能取境分齐相。
谓如取是青、非非青所缘，及处以来分齐，随多随少，或大或小等。「安立」义者，施设等也。若无想，不能取境此分齐相多少所缘，故想定有。
Δ亥五必有思证。
思，令心取正因等相，造作善等。无心起位，无此随一，故必有思。
能取正因等，「等」者，等取邪、俱相违相，如第三卷说，故是「遍行」。
Δ申三结所明。
由此证知，触等五法，心起必有，故是遍行。余非遍行，义至当说。
结上所明，第三文也。然破经部等无别有心所，故显此五，心起皆生，如《显扬》第一引证说有。
余欲等五，经不说有，理不遍生，故别境摄。触等五法性、业，指前第三卷说。其余非遍行之义，如下当知。
此结前生后也。即是解第一句颂讫。
Δ午二解余三句颂明别境位二。未初以五门分别五。申初列名释别境义。
次别境者，谓欲至慧。
次解下三，合有二文︰初以五门分别，后例余门。
第一列名释别境义，解第二句上三字。以下二字及第三句全，如文别解。
所缘境、事，多分不同，于六位中，次初说故。
释第四句及解「次」言，释「别境」名也。
然别四境，一一可知。五十五云：所乐、决定、串习、观察四境别也。
Δ申二别解出体门二。酉初别出五。戌初出欲体二。亥初问。
云何为欲？
次别解五：第二出体。体中有二︰初别出，后总非遍行。自下各有二︰初问，次答。此问也。
Δ亥二答三。天初解体业。
于所乐境，希望为性，勤依为业。
答中有三︰初解体业，次广前文，后破异执。此即初也。
然「勤依」者，如此下说，及《对法》第十等，皆云「信为欲依，欲为精进依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲为依。
今又解：「勤」者，勤劬。染法懈怠，勤作诸恶，亦是勤故。无记事勤，即欲、胜解。若言精进，精进唯善，勤通三性；皆欲为依，非唯善勤。
下文说欲能起「正勤」，前解为胜。
Δ天二广前文二。地初三师异解三。玄初第一师解四。黄初所乐即可欣境。
有义：所乐，谓可欣境。于可欣事，欲见、闻等，有希望故。
下三师解，此中所说，第一总意。
其「可欣境」，谓漏无漏可欣之事，方生于欲。此据情可欣，故通三性，非唯无漏实可欣法。于可欣事欲见、欲闻、欲觉、欲知，故有希望，即是四境之中所乐境也。
Δ黄二外问。
于可厌事，希彼不合，望彼别离，岂非有欲？
此外人问。谓苦秽事等，未得之者，希彼不合，已得之者，望彼别离，岂非有欲？缘可厌事，欲既得生，如何唯言「可欣」生欲？
Δ黄三第一师答。
此但求彼不合、离时可欣自体，非可厌事。
论主答云︰此不缘可厌事。谓此欲但求彼可厌之事，未合不合、已合得离之位。可欣自体，若自内身，可欣不合及后离位；若欲外境，此位即是缘可欣事生，非可厌事。
Δ黄四简无欲事。
故于可厌，及中容境，一向无欲，缘可欣事，若不希望，亦无欲起。
可厌之处即通六识，或唯第六。其中容境八识俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境虽可欣，若不希望，亦无欲起。唯前六识，如邪见拨灭道等时，亦无有欲。
Δ玄二第二师解。
有义：所乐，谓所求境。于可欣、厌，求、合、离等，有希望故。于中容境，一向无欲；缘欣、厌事，若不希求，亦无欲起。
第二师：「所乐」者，谓所求之境。随境体性可欣可厌，但求于彼可欣事上，未得望合，已得愿不离；可厌之事，未得愿不得合，已得愿别离中，皆得起欲。故论但言「求合离等」，等取彼也。
即缘此二，皆得生欲，余文可解，故体宽于第一。唯前七识，或唯第六，有此欲故。于中容境全不起欲，即通八识。或唯前六及八，以第七识常希求故。
Δ玄三第三师解。
有义：所乐，谓欲观境。于一切事欲观察者，有希望故。若不欲观，随因、境势任运缘者，即全无欲。
第三师：「所乐」者，谓欲观境。不但求彼若合若离，但欲作意随何识欲观等者，皆有欲生，唯前六识、或唯第六。七、八因中无作意欲观，任运起故。七、八二识全，及六识异熟心等一分，但随因、境势力，任运缘者，全无欲起，余皆欲生。
Δ地二结。
由此理趣，欲非遍行。
结也。于此三中，第三最胜，境稍宽故。即七、八识无欲理生，正合前七识中第四师义。
Δ天三破异执四。地初叙执。
有说：要由希望境力，诸心、心所方取所缘，故经说欲为诸法本。
自下破执。萨婆多说：要由有欲希望境力，诸心、心所方取所缘。若不希望，如何取境？即欲遍诸心，欲为诸法本，证欲遍义。
Δ地二破无教证。
彼说不然。心等取境，由作意故。诸圣教说：作意现前，能生识故。曾无处说：由欲能生心、心所故。
今破：「不然」。「心等取境」，作意功力警心、心所，令取所缘，如前已说。圣教但言作意能生识，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待于欲？
Δ地三以爱本例欲难。
如说：诸法爱为根本，岂心、心所皆由爱生？
此即难言。经亦说爱为诸法本，岂一切心皆由爱有？若言如爱非遍生心，如何说欲为诸法本？《顺正理》第十广引此经，乃至末云：「解脱坚固，究竟涅槃」。
Δ地四会释为诸法本义。
故说欲为诸法本者，说欲所起一切事业；或说善欲能发正勤，由彼助成一切善事。故论说此，勤依为业。
经中所说，说欲所起一切事业，由欲为彼本，通三性法皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲能发精进；由精进故，助成于欲一切善事，此即说欲为诸善法本。如说信为法本，但是善因，欲为法本，理应如是。《对法》十五「谓一切法，欲为根本」，乃至「出离为后边」等故。
《对法》、《显扬》皆说「勤依为业」，欲通缘三世。欲作意观故，非唯未来。以前三师，一一三世对辨可知。
Δ戌二别出胜解体二。亥初问。
云何胜解？
此判文等，一如于欲。
Δ亥二答三。天初解体业。
于决定境，印持为性，不可引转为业。
Δ天二广前文二。地初重解体业。
谓邪、正等教、理、证力，于所取境，审决、印持，由此异缘，不能引转。
谓此胜解由邪教、邪理、邪证等力，或正教等力，或非邪正教、理、证力，即汎所缘，于所取境审决印持「此事如是，非不如是」，以生胜解。
或「教」者，教示，或是言说，但由转习。「理」者，有此道理，非谓四谛真实理也。即摄一切事及真理，谓此木是木之理等，乃至一切法亦然。「证」者，即修禅定，或诸识现量等心，能审决者，皆有胜解。由此道理生印可故，更有异缘，不能引转，令此心中更生疑惑。
Δ地二结非遍行。
故犹豫境，胜解全无，非审决心，亦无胜解。由斯，胜解非遍行摄。
即疑心中全无解起，即染心中少分无也。「非审决心，亦无胜解」，便通三性。
Δ天三破异执四。地初叙执。
有说：心等取自境时，无拘碍故，皆有胜解。
《顺正理》云「有余师言」。今此中解，即萨婆多异师，诸对法异计说。「心取境时，无拘碍故，皆有胜解」，谓不同大乘印境决定，名为胜解。即疑心中全无彼故。我宗但言无物拘碍心，令心于境能缘者，即是胜解，故遍行摄。
Δ地二正破。
彼说非理。所以者何？能不碍者，即诸法故；所不碍者，即心等故。
汝言不拘碍者，若是「能不碍」名胜解，除心、心所以外法，皆是能不碍。与心、心所为增上缘，皆不碍故。若是「能不碍」，即心、心所皆是所不碍。故言「心等」，等取心所，何但一法？
若彼救言：但由胜解增胜力故，发起心等，不为所碍。
Δ地三破救。
胜发起者，根、作意故。
胜发起因，「根」及「作意」二法之力，何关胜解？
若彼救言：根、作意二自力，不能为胜发起诸心、心所，亦由此胜解力故，彼根、作意方能发起。
Δ地四再破救。
若由此故，彼胜发起，此应复待余，便有无穷失。
亦应胜解应自无力为胜发起，「应复待余」法，方能胜发，是心所故，如汝作意。
若许胜解复待余者，「便有无穷失」。若胜解不待余，作意等亦应尔。故但以印可为胜解相，故疑心中不得起也。
若言心起，决定有之，但相微隐。何以知也？若以余位有，比此亦有，即余位有寻伺，上地亦应有。但相隐故，不可知者，如是大失。即唯决定境，起胜解也。
Δ戌三别出念体二。亥初问。
云何为念？
故四法迹，念是定因。
Δ亥二答三。天初解体业。
于曾习境，令心明记不忘为性，定依为业。
Δ天二广前文二。地初重释业用。
谓数忆持曾所受境，令不忘失，能引定故。
重释业用。「曾所受境」念中，或有已受彼体，或未得体，但受彼类，如无漏缘染污心等。即近亲取，名缘彼体；若远取不著，总名彼类。他界缘使等，并彼中摄。后得智缘有为无漏等，名念彼体；缘真如等，名缘彼类名等。无分别智缘真如时，名缘彼体；初起一念，名缘彼类。虽非曾受，曾受名故。加行道中作彼观故，名为曾体，亦名彼类。令心明记此生定者，由多增故，定专注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。
Δ地二结非遍行。
于曾未受体类境中，全不起念。
释「曾未受」。若体若类，如涅槃等，全不起念，即通三世。缘之起念，多于过去，亦念未来，与前所受诸境合故。若曾闻说涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之类而起于念。若总不闻，心散漫缘，便无念起。
设曾所受，不能明记，念亦不生。故念必非遍行所摄。
此类非一。虽闻涅槃等，及七、八识境，不明记故，亦不生念。
Δ天三破异执二。地初叙执。
有说：心起必有念俱，能为后时忆念因故。
然经部师不说遍有，但萨婆多师《正理论》第十文，谓有说言，失念乱心即无念故，非遍行者。彼复说言：以于后时有忆念故，明今有念，为后念因。
Δ地二正破。
彼说非理。勿于后时有痴、信等，前亦有故。
今破彼计。勿于后时有染痴等、善信等故，今恒有彼类，亦为后因故。若言后生痴等，亦前痴等为因，即念非遍心有，如痴等故。
若尔，如自证分为后忆念因，知前亦有，念亦应尔者，不然。心许前有体之上更立用，今已不许前有念体，后念等生，何得以念例于心也？
前心、心所，或想势力，足为后时忆念因故。
心等取境已，熏功能在本识中，足为后时有忆念因，何须今念顺生后念？或想取像胜故为因，生后时念足得，何待今念，后念方生？
Δ戌四别出定体二。亥初问。
云何为定？
Δ亥二答三。天初解体业。
于所观境，令心专注、不散为性，智依为业。
能生智者，此多分言，或净分说，非谓一切，即如定后起痴心故。
Δ天二广前文二。地初重释业用。
谓观德、失、俱非境中，由定令心专注不散，依斯便有决择智生。
心专一境，依教而缘，证解所缘，心便明净。由斯遂有无漏智生，能知所缘德、失等相。约四法迹，定能生智，非定须然。
心专注言，显所欲住，即便能住，非唯一境。
此专注言，非是定心唯缘一物，即随所注心多少境，或一剎那别欲注心处，深取所缘，定即得生，非要前后唯缘一境。
不尔，见道历观诸谛，前后境别，应无等持。
其相见道为十六心观境，「应无等持」，以要前后唯缘一境故。彼一一念，皆住其心，于一境转，深取所缘，故有定也。
Δ地二结非遍行。
若不系心专注境位，便无定起，故非遍行。
即散乱心不专注者，便无定起。其第七识虽亦别缘，不专注心于境转故，不深取故，故非定俱，如前第四卷说。故彼与此，非是相违。此许易境亦名定故，能深取故。
Δ天三破异执二。地初破正理师四。玄初叙执总非。
有说：尔时亦有定起，但相微隐。应说诚言。
正理师等「乱心等时亦有定起，但相微隐，相难知」者，今诘彼曰︰「应说诚言」。诚谓诚谛。虚言说有，理未可通，应说实言，令我知有。
Δ玄二破一救。
若定能令心等和合，同趣一境，故是遍行。理亦不然，是触用故。
若彼救言「定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍」者，理亦不然。此触用故，触能和合心、心所法，不令离别，同一缘故。
Δ玄三破二救。
若谓：此定令剎那顷，心不易缘，故遍行摄。亦不应理。一剎那心，自于所缘，无易义故。
又汝若言「令剎那顷能住一境，心不易缘，故遍行摄」者，理亦不然。一剎那心等，自然于一境无改易义，何须定尔？非一念心缘此，复可更缘彼故。
彼谓不然。心等性不定，非唯一念能住一境。由此经言，心如猨猴，难禁制故。故若一念住一境者，此由定数，故有尔也。
问︰彼设无定者，一念之心亦易缘不？
彼言︰若无于定，心住一境，则贪等无，心自成染。
此例不然。专注所缘，必由定有，心住于境，岂假定尔？不可以贪等无而不成染，便言定等无时，心不缘虑。缘虑之事，心先自成，岂假余法？其心剎那住境亦尔。若缘虑时必住境故，但深取境，假定方能。由此心等不假于定，一念之中能住于境。
Δ玄四破三救。
若言：由定心取所缘，故遍行摄。彼亦非理，作意令心取所缘故。
彼复救言︰令心取境，名之为定。
复难彼言︰令心取境，作意之功，非由定力，如前已说，如《顺正理》第十一救言大广。
Δ地二破经部师三。玄初叙执依经。
有说：此定，体即是心，经说为心学，心一境性故。
此经部师，以经三学中说为「心学」，静虑支中说为「心一境性」，故离心无。
Δ玄二破非诚证。
彼非诚证。依定摄心，令心一境，说彼言故。
今破不然。「心学」者，依摄心故；「心一境」者，令心住一境。故说为「心」，非体即心。
Δ玄三立比量破。
根、力、觉支、道支等摄，如念、慧等，非即心故。
五根、五力、七觉、八道支中别说故，定非即心。「如念、慧等」，念、慧等法，彼体是思，然非即心，故以为喻。此中比量，如文可解，亦如《正理论》第十一广阐。
Δ戌五别出慧体二。亥初问。
云何为慧？
Δ亥二答三。天初解体业。
于所观境，简择为性，断疑为业。
此说胜慧，故言「断疑」。疑心俱时，亦有慧故。至下当知。
Δ天二广前文。
谓观德、失、俱非境中，由慧推求，得决定故。于非观境、愚昧心中，无简择故，非遍行摄。
释业义，显非遍行。然于「愚昧心中」无者，非一切愚皆无，以邪见者痴增上故，今但愚而亦昧心，即无也。愚不昧者，或可有故。第八识昧而不愚，亦无慧也。
正理师云︰
Δ天三破异执三。地初叙执并反诘。
有说：尔时亦有慧起，但相微隐。天爱宁知？
正理师云︰但相微隐，彼时亦有。今应问彼：天爱宁知？
Δ地二正理师救。
对法说为大地法故。
天爱救言︰《发智》、《六足》俱我所宗，总名「对法」。对法说为大地法故。
Δ地三正难彼救。
诸部对法，展转相违，汝等如何执为定量？
今应难曰︰诸部对法，展转相违，非是根本佛所说故，汝等如何执彼对法以为定量？总非诸部。
Δ酉二总非遍行二。戌初劝依本经。
唯触等五，经说遍行，说十非经，不应固执。
大段第二遮是遍行。唯五是遍行，如前引经。「说十非经，不应固执」，须依本经，非末论故。
Δ戌二立量破。
然欲等五，非触等故，定非遍行，如信、贪等。
既别说已，次总结之。此中比量︰欲等五法定非遍行，非触等五故，如信、贪等。
Δ申三独起并生门二。酉初决定并生义。
有义：此五定互相资，随一起时，必有余四。
大段第三明欲等五，独或并生。
此师意说：此欲等五，若一起时，必有余四；相资之时，方作用转，五必俱生。若一不起时，余四皆不起。
此安惠义，西方共责。
论说四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但闻此胜名，即生希欲，如何有念？不专注故，如何有定？不印是非，亦无胜解，故必不俱。
彼言四境能生欲等，约欲等五行相增说。谓欲但于所乐境增，故偏说之。非实于中无细余四，故必相资。
Δ酉二不定俱不俱义二。戌初引证二。亥初引瑜伽卷三。
有义：不定。瑜伽说此四一切中，无后二故。
起欲等五，或俱不俱。所以知者，《瑜伽》第三说四一切，说此五种无后二故。第三是时，第四是俱，未必俱故。若言欲等行相不俱增故，彼不说俱，五体既俱有，彼处应说。
Δ亥二重申卷五十五四境意。
又说：此五缘四境生，所缘、能缘，非定俱故。
五十五说：此欲等五，缘四境生：所乐、决定、曾习、所观。「所缘」四境，「能缘」欲等，非是俱故。论说此五依四境生，若境不必俱，欲等未必并。「所缘、能缘」，各各「非定俱故」，非必相资。
此义如何等？
Δ戌二举例二。亥初举缘四起多少六。天初于四起一例二。地初于前三各起一例。
应说此五，或时起一，谓于所乐，唯起希望；或于决定，唯起印解；或于曾习，唯起忆念。
此欲等五，缘四境时，「或时起一」：于所乐境，唯起于欲。境非串习，故无念起；境不决定，故无胜解；非所观境，故无定、慧。
此所乐境，既如是简，次余三境，准此可知。
Δ地二于第四别起一例二。玄初于所观境唯起定例二。黄初举愚昧者专为止散。
或于所观，唯起专注，谓愚昧类，为止散心，虽专注所缘，而不能简择，世共知彼，有定、无慧。
于第四境，「唯起专注」。
问︰定、慧境同，二必俱有，何得别生？
答︰谓「愚昧类」。极愚痴者，为欲摄敛麤动心故，专注系念，非有简择诸法道理，但学缘眉间等住心，于此时中都无有慧，世间之人皆共知彼有定无慧。
若尔，此境何名「所观」？所观之言，慧之境故。以本论言，定缘所观必慧境故。
Δ黄二解定慧共境同起疑二。宇初第一解。
彼加行位，少有闻、思，故说等持，缘所观境。
此愚昧者，于摄敛心加行位中，有少闻思；或依师传闻，说敛心眉间之言，或独寻经论，见敛心之语，少有简择。然敛心时，但住所缘，系心眉间，不能简择。此定所缘之境，从前加行位，说名「所观境」。
Δ宇二第二解。
或依多分，故说是言。如戏忘天专注一境，起贪、瞋等，有定无慧。诸如是等，其类实繁。
此第二解。或所观境多定、慧俱。此愚昧者，虽无慧数，从余多分，故说定境名为「所观」。如欲界中戏忘念天，以多耽染故，专注一境，意愤恚天，角眼相视，专心致死。又或起贪，或瞋他等，唯有专注，而无简择，亦痴多故，其类非一。如此愚痴闇昧多者，唯有定故，于所观起一定也。
Δ玄二于所观境唯起慧例。
或于所观，唯起简择，谓不专注，驰散推求。
或唯起慧。谓掉举多者，不专一境，驰散其心，推求法相，或复事理，唯有慧无定，亦世所共成。即四境中，一一别起，境互所无，合有五种。
Δ天二于四起二例。
或时起二：谓于所乐、决定境中，起欲、胜解；或于所乐、曾习境中，起欲及念；如是乃至于所观境起定及慧，合有十二。
此说于境，但具二义，故说「起二」。今说或于二境起二，即以所乐为初，合余有四。今论但举欲之所乐合，谓所乐、决定为初，合起欲、解，以所乐、曾习境，合起欲、念，以所乐、所观合起欲、定，以所乐、所观合起欲、慧。
次以决定为初，合余有三，谓以决定、曾习境，合起解、念；以决定、所观，合起解、定；以决定、所观，合起解、慧。
次以曾习为初，有二，谓以曾习、所观合起念、定，以曾习、所观合起念、慧。
次以所观同起定、慧为一。
今论有三：举初之二，及此后一。总合以前，有十个「二」数也。
Δ天三于四起三例。
或时起三：谓于所乐、决定、曾习，起欲、解、念，如是乃至于曾、所观，起念、定、慧，合有十三。
此说于四境起三数。初以所乐为首，合余有六，论但举一。谓于所乐、决定、曾习，合起欲、解、念三。复以所乐、决定、所观，合起欲、解、定三。复以所乐、决定、所观，合起欲、解、慧三。复以所乐、曾习、所观合起欲、念、定三。复以所乐、曾习、所观，起欲、念、慧三。复以所乐、所观，起欲、定、慧三。
如是以决定为首，有三：谓于决定、曾习、所观，起解、念、定三。复于决定、曾习、所观，起解、念、慧三。复以决定、所观，起解、定、慧三。
如是于曾习、所观，起念、定、慧三。合总四境起欲等，有十个「三」也。此中但举初一、后一。
Δ天四于四起四例。
或时起四：谓于所乐、决定、曾习、所观境中，起前四种，如是乃至于定、曾习、所观境中，起后四种，合有五四。
谓于四境，更互除一：谓初于所乐、决定、曾习、所观，起初四，除慧。如是于前四境，除定取慧。如是于前四境中，除曾习，即于三境起四，除念取定。如是四境中，除决定，于三境中起四，除解取念。如是四境，除所乐，于三境起四，除欲取胜解。即互除一。
合四境起，亦有五个「四」也。此中但举后一、初一，一一料简，如前可知。
Δ天五于四起五例。
或时起五：谓于所乐、决定、曾习、所观境中，具起五种。
文易知故。
Δ天六于四总起三十一。
如是于四，起欲等五，总别合有三十一句。
合前一一别起，乃至起五，总有三十一句。此中所说，皆据因位。
Δ亥二举缘非四不起五。
或有心位，五皆不起，如非四境、率尔堕心，及藏识俱，此类非一。
六识一时中，五皆不起。如非四境现前，于散、疑境等。率尔心起，六识皆无此欲等五。
此举麤显，乃至等流亦有此事，准义应知。或第八识俱，此五亦无，第七识如前有诤。故知欲等非必定俱。
Δ申四八识分别门三。酉初指七八有无。
第七、八识，此别境五，随位有无，如前已说。
自下第四八识分别。此七、八识，若因若果位，或有或无，如前已说。
Δ酉二第六识有无。
第六意识，诸位容俱，依转、未转，皆不遮故。
若在因中，或五俱起，或一一别生；若在果时，一向定有。此中即是「诸位容有」。若转依、未转依，皆不遮故。
Δ酉三前五识有无二。戌初第一师五识皆无义。
有义：五识此五皆无。缘已得境，无希望故；不能审决，无印持故；恒取新境，无追忆故；自性散动，无专注故；不能推度，无简择故。
此五皆无：五识缘现在「已得」法起，任运缘故无欲。欲缘未得境，作意希望生，故五识无也。五识任运缘境，胜解审决印持，故无胜解。五识剎那恒取新境，不缘过去故境而生，无有追忆，故无念也。五识如《对法》第一末说，「自性散动」，无有专注，故无定也。五识不能推度，无有简择，故无慧也。
此师以天眼、耳通，是意识相应慧。《瑜伽论》依眼、耳俱时意识相应智，说为通性也。
后师即彼二识为所依，智为能依，故有慧也。
Δ戌二第二师五识容有义二。亥初未自在位二。天初五识容有五。地初容有欲。
有义：五识容有此五。虽无于境增上希望，而有微劣乐境义故。
第二师云︰五识亦非决定有此，然或有时容皆具有。若上意识增上希望未来境等，即五识无。缘现在境，由意引生微劣希望，亦乐现境，故有欲也。八非意引，任运而生，于境不乐，故无欲也。
Δ地二容有胜解。
于境虽无增上审决，而有微劣印境义故。
五识虽无增上审境如第六识，由意引故，亦有微劣印境义也。
Δ地三容有念。
虽无明记曾习境体，而有微劣念境类故。
五识虽无如第六识念曾所受境体之念，亦有意引微劣于现境上念也。现在之境，是过去之类，念现在故，亦有念也。若第六识，亦念过去曾受境体，亦念现在曾受境类，故是增上，皆意引生。
Δ地四容有定。
虽不作意系念一境，而有微劣专注义故，遮等引故，说性散动；非遮等持，故容有定。
五识虽无如第六识作加行意系念，恒于一境之定，亦有六引微劣专注现境义，故有定俱也。《杂集论》中，遮有漏五识能入三摩呬多「等引」之定，不遮三摩地「等持」定也。谓等持通定、散，但专注境义；等引唯定心，作意专注故。
言「等引」者：一引等故，名「等引」。谓身心中所有分位安和之性，平等之时，名之为等。此由定力，故此位生。引生「等」故，名为「等引」。二等所引故，名「等引」。谓在定位，身心平等。由前加行入定之时，定势力制伏沉掉，名之为「等」。此等引生在定分位，此在定位定数，从前加行得名，名为等引，等能引故。
其「等持」者，平等持心。「等」但于境转，名为「等持」，故通定、散。
其「等至」者，亦有二义：一云至等。谓在定定数势力，令身心等，有安和相，至此等位，名为「等至」。二言等至。由前加行伏沉掉等能力，至此安和分位，名为「等至」。此与等引大义少同。
梵云三摩呬多，此云「等引」；三摩地，此云「等持」；三摩鉢底，此云「等至」。
Δ地五容有慧。
虽于所缘不能推度，而有微劣简择义故，由此圣教说：眼、耳通，是眼、耳识相应智性。余三准此，有慧无失。
五识虽无推度深取，亦有微劣简择之义，故有慧俱。由此《大论》六十九说，眼、耳二通是二识相应智。前师解此，如前已说。
既二识有慧，故例余三识亦然。或是无记，或生得慧，或加行慧。闻、思、修所成，即彼类故。
《佛地论》说：除漏尽神通，余通妙观察智者，以眼、耳俱意亦是二通故，多时相续不间断故，五识数间断故，但说意俱之者，多分妙观察智摄。
Δ天二总结此五六识或无。
未自在位，此五或无。
因中五识，或有或无；无此时多，有此时少。第六意识，有此时多，无此时少。
Δ亥二自在位。
得自在时，此五定有。乐观诸境，欲无减故；印境胜解，常无减故；忆习曾受，念无减故。又佛五识缘三世故；如来无有不定心故；五识皆有作事智故。
此释佛地有欲无减等，其文可知。然佛五识不同凡夫，许佛亦缘三世起，故知有念，缘曾受境体，非如因中唯念境类。佛地五识有作事智，故知有慧，《庄严论》等说故。
Δ申五何受相应门二。酉初问。
此别境五，何受相应？
此下第五问也。
Δ酉二答二。戌初第一师说五无欲等义。
有义：欲三，除忧、苦受，以彼二境非所乐故。
欲通三受俱，除忧、苦二，以此二境是逼迫法，方生忧苦。欲缘所乐，故非二受俱。
又五识中无此等五，欲非苦俱。忧如前说。
余四通四，唯除苦受，以审决等，五识无故。
余四通四受，除苦，胜解等四，五识无故。亦非意地有苦根也。前第一师，意中无苦，五无欲等之师义也。
Δ戌二第二师说一切五受义三。亥初标宗。
有义：一切，五受相应。
第二师说，一切五受皆五相应。何以忧根与欲俱也？
Δ亥二以教理证四。天初引教证欲与忧俱。
论说：忧根于无上法，思慕愁慼，求欲证故。
《瑜伽》五十七、《对法》第十说「忧根，于无上法，思慕欲证，愁慼所摄」，即善法欲与忧俱也，证忧余时亦得俱也。
Δ天二理证欲与苦俱。
纯受苦处，希求解脱，意有苦根，前已说故。
此证苦俱。又地狱全、鬼畜少分，纯受苦处，如前已说。意有苦受，亦希求解脱。「解脱」者，解脱彼苦。故欲苦俱。
Δ天三教证欲与忧苦俱。
论说：贪爱，忧苦相应，此贪爱俱，必有欲故。
《对法》第七、《瑜伽》五十九说，贪与忧、苦相应。贪必欲前境，故必欲俱，亦知欲数苦、忧俱也。即答前师：欲，忧、苦并。
Δ天四理证余四与苦俱二。地初意识余四与苦俱。
苦根既有意识相应，审决等四，苦俱何咎？
如前已说苦根在意，故后余四亦得相应。此就他宗设说五识无欲等故，说自意识有苦根义。
Δ地二五识余四与苦等俱。
又，五识俱亦有微细印境等四，义如前说。
此说正义。五识并有。
已说欲与忧、苦相应，故但说四与苦等俱。并如前说有微细解等，五受相应。
Δ亥三结正义。
由斯，欲等五受相应。
结正义也。此论上文逐难分别。
Δ未二例余门。
此五，复依性、界、学等诸门分别，如理应思。
自下第六三性；第七三界；第八三学；第九三断；第十漏无漏；第十一报非报等诸门分别。任自思取。
然五数与烦恼、随烦恼相应，有漏善心或俱不俱等，下自当知。非以烦恼等中，欣、慼行别故，善中加行、生得，缘世、无为别故，不与相应。
前遍行五，有心必有，明通一切，皆无遮故；但于欲等，诸门分别。
成唯识论卷第六
Δ辰二次第十一颂辨善位心所三。巳初结前问后。
已说遍行、别境二位。善位心所，其相云何？
明心所中，下第二段，初结前问后也。
Δ巳二举颂答。
颂曰：
善谓信。惭。愧。 无贪等三根。 勤。安。不放逸。 行舍。及不害
自下依问别答。初颂，后释，即为二也。然《百法》等，信后说勤，此中根后方说勤者，彼依「因依」以辨次第，信为欲依，欲为勤依故；此约「立依」以辨次第，依根、精进，立舍等三。理须相合，故不同也。
言「行舍」者，此行蕴舍，别受舍故。「及」言有二，至下当知。
Δ巳三长行释三。午初释善得名破异宗执。
论曰：唯善心俱，名善心所。谓信、惭等，定有十一。
下长行中，文别有三︰初释善得名，破异宗执；次依颂列，别出善体；下诸门辨。
解善得名，破异执也。解颂「善」字，定十一故者，遮异执故。
且萨婆多法救《俱舍》、《杂心》等，说善有十种，除此无痴，乃减此一。正理论师说有十二，更加欣、厌。《婆沙》虽说别有厌等，法救等不说。故此中非之，但言「唯善十一」，不言遍善，故遮彼也。正量部说十三唯善，此十一外，更加欣、厌。故此「定」言，遮增减执。
又遮萨婆多等轻安遍善，今言「唯善」，非必遍善。下虽更说有多善法，其胜用者，唯十一故。
Δ午二依颂列别出善体八。未初信二。申初申正义二。酉初略申。
云何为信？于实、德、能，深忍、乐、欲，心净为性。
次下第二出诸善体。分为八段，合惭、愧为一，三善根为一故。别解信中，初申正义，下破外执。申正义中，初略，后广。略中体、业，此即性也。
《显扬》、《对法》、《五蕴论》等，虽文同此，然有实等，不别分别，唯此说之。「实、德、能」三是信依处，是境第七；「深忍、乐、欲」是信因果；「心净为性」，正显自体。
对治不信，乐善为业。
此明业用。《显扬》说有五业，然治不信，初与此同。此言「乐善」，即彼四种︰能得菩提资粮满故，利益自他故，趣善道，增长信。即是论中「坚固」信也。《对法论》说「乐欲所依为业」，即是彼第九云「信为欲依」，约入佛法，初首为论。若言通论一切信业，《显扬》五业中，除第二菩提因。
Δ酉二广申三。戌初解依处二。亥初标。
然信差别，略有三种。
下广前难，有三︰初解依处，次解业用，后解自性。初中又二︰先标后释。此初也。
Δ亥二释三。天初释实。
一信实有。谓于诸法实事理中，深信忍故。
谓于一切法，若事若理，信忍皆是。《对法》云：「于实有体，起忍可信」。古师依此，谓此四谛体实有也。今此中言︰若信虚空，此是何等？体非实故，亦非谛故。为信虚空，即此摄故，但可总言若理若事，空虽体无，有空理故。
Δ天二释德。
二信有德。谓于三宝真净德中，深信乐故。
同体、别体、有漏、无漏、住持、真、行所有三宝，皆是彼摄。如、真、净故，所余是此真净方便，亦名真净。
Δ天三释能。
三信有能。谓于一切世、出世善，深信有力能得、能成，起希望故。
谓于有漏、无漏善法，信己及他今能得，后能成：无为得，有为成，世善得，出世成；起希望故。「希望」，欲也。「忍」、「乐」、「欲」三，如次配上。《对法》但言「谓我有力能得能成」，且据自成。此亦通他，总致「能得」等言。
上来已解「信」所依讫。随文便故，未解「心净」。
Δ戌二解业用。
由斯对治不信，彼心爱乐，证、修世、出世善。
次释彼业。正治不信彼实事等，能起「爱乐」，于无为「证」，有为善「修」，故是信业。
Δ戌三解自性四。亥初问。
忍谓胜解，此即信因；乐、欲谓欲，即是信果。确陈此信自相是何。
自下欲显「忍、乐、欲」三是信因果，及欲显彼「心净」之言，是信自相，寄问征起。于中有四︰一问；二答；三难；四通。
此外问也。前言「忍」者，即谓胜解，忍可境故，即是此信同时之因。下言「乐、欲」，并是欲数，乐希境故，即是同时信所生果。此中何者是信自相？
确实论其自相是何，「确」者，实也。或「忍、乐、欲」，异时因果，理无遮也。
Δ亥二答。
岂不适言心净为性？
下论主答彼，因解「心净」。「适」者，向也，纔也。
Δ亥三难。
此犹未了彼心净言。若净即心，应非心所；若令心净，惭等何别？心俱净法，为难亦然。
三外难言：此由未了彼心净言。若净体即是心，持业释者，信应非心所，净即心故；若净体非即心，令心净者，心之净故，依依士释，第三啭声，惭等何别？亦令心净故。若心俱净法，邻近释者，净与心俱，故为难同令净，亦惭等无别。
Δ亥四通二。天初信体澄清三。地初明体。
此性澄清，能净心等，以心胜故，立心净名。
论主通曰︰此信体澄清，能净心等，余心、心所法但相应善。此等十一是自性善。彼相应故，体非善、非不善，由此信等俱故，心等方善。故此净信，能净心等，依依士释。
又惭等十法，体性虽善，体非净相；此净为相，故名为信。唯信是能净，余皆所净故。以心王是主，但言心净，不言净心所，文言略也。
Δ地二说喻。
如水清（清有本作精）珠，能清浊水。
喻如水清珠，能清浊水。「浊水」，喻心等；「清珠」，喻信体。以投珠故，浊水便清；以有信故，其心遂净。
若尔，惭等例亦应然，体性净故，斯有何别？
Δ地三简余善等。
惭等虽善，非净为相，此净为相，无滥彼失。
其余惭等，体性虽善，令心等善，不以净为相，但以修善、羞耻等为相，此信以净为相，无滥惭等之失。非惭惭故，信是无惭；非信信故，惭是不信。今此净者，信体之能。
Δ天二不信浑浊。
又诸染法，各别有相，唯有不信，自相浑浊，复能浑浊余心、心所，如极秽物，自秽、秽他。信正翻彼，故净为相。
此第二义。所余一切染法等中，各别有相，如贪爱等。染心所内，唯有不信，自相浑浊，浑浊余心等，令成染污。如极秽物，自秽秽他，亦如泥鰌，动泥浊水。不信亦尔，唯一别相浑秽染污，得总染也。信，正翻彼不信浑浊，故以净为信之相也。
Δ申二破外邪执二。酉初破爱乐为相二。戌初叙执。
有说：信者，爱乐为相。
下破有二，如文可知也。上座部义，或大乘异师，谓爱乐彼法故。
Δ戌二正破。
应通三性，体应即欲；又应苦、集，非信所缘。
论主难云︰应通三性，爱三境故。
若许三性，体应即欲。欲缘所乐故。若汝之信有其善恶，恶不信，可是有，于无记中，其信是无，复非是欲。又信于三，信非三性，何妨爱三而唯性善？及为遮此妨，作是言。又于四谛皆有信生，若爱乐是信，应于「苦、集」二谛信不缘之。谁有圣者爱乐「苦、集」？故苦、集谛应「非信所缘」。
Δ酉二破随顺为相四。戌初叙执。
有执：信者，随顺为相。
或大乘异师，或是大众部，以随顺彼法是信相故。
Δ戌二正破。
应通三性，即胜解、欲。
境有三性，故随通三。若许尔者，应胜解、欲。
Δ戌三破非解欲救。
若印顺者，即胜解故；若乐顺者，即是欲故。
彼若救言「虽言随顺，体非解、欲者」；论主难云︰随顺有二种︰一者印顺，即是胜解，印而顺彼故；二者乐顺，即是欲数，乐于彼法，即是欲故。
Δ戌四破别有顺体救。
离彼二体，无顺相故，由此应知，心净是信。
若彼救言：二俱之顺体是信，非即欲、解；论主难云︰若离欲、解，决非顺相，非彼二故，如受、想等。故论但言「离彼二体，无顺相故，由此应知，心净为信」。忍可及欲是信之具。正理论师以忍可为信，即当此胜解也。
Δ未二合解惭愧二。申初别解二。酉初别解惭二。戌初解惭体业。
云何为惭？依自、法力，崇重贤、善为性，对治无惭，止息恶行为业。
下第二段惭愧合解。于中有二︰初别解，后总解。「依自法力」者，《显扬》云「依自增上及法增上，羞耻过恶」，即是二缘。今此乃显惭之别相，即是「崇重贤善」二法。谓于有贤德者，若凡若圣，而生崇敬；于一切有漏、无漏善法，而生崇重。此是惭之别相，至下当知。
「对治无惭」，其义可知。与「止息恶行」为所依，由此，故恶不转。《显扬》皆例于信起五业，初皆所治别业，即皆同此。
Δ戌二重解。
谓依自、法，尊贵增上，崇重贤、善，羞耻过恶，对治无惭，息诸恶行。
谓于自身，生自尊爱增上，于法，生贵重增上；二种力故，崇贤重善，羞耻过恶，谓作是意言︰我如是身，乃作诸恶？
彼法甚好，次依用之。即虽依周孔之书，皆名贵法，世礼仪故。然以刑防恶，如国法律，即是后文，世间愧摄。
Δ酉二别解愧二。戌初解愧体业。
云何为愧？依世间力，轻拒暴恶为性，对治无愧，止息恶行为业。
「依世间力，轻拒暴恶」，别者，谓若他人讥毁，及羞诸恶法而不作，皆名依世间，恶法名他故。《对法》但言「羞他为体」，《显扬》即言「于世增上」，即是缘也。有恶者，名「暴」；染法体，名「恶」。于彼二法，「轻」有恶者而不亲，「拒」恶法业而不作，或总轻拒，或总暴恶。此皆是愧别相，余业如前。
Δ戌二重解。
谓依世间诃厌增上，轻拒暴恶，羞耻过罪，对治无愧，息诸恶业。
谓为世人所诃，自厌于恶染己，二增上力，所以乃止息诸恶业。
Δ申二总解四。酉初会旧文。
羞耻过恶，是二通相，故诸圣教假说为体。
下总解有四︰一会旧文；二难古说；三释外问；四解自他。此初也。
「羞耻」等，是惭、愧二法之「通相」，故诸《对法》、《显扬》等，依此通相假说为二别体。彼虽言他、自增上等，然是起缘，非是别相。
今难彼言：
Δ酉二难古说三。戌初既体无别应非相应难。
若执羞耻为二别相，应惭与愧体无差别，则此二法，定不相应，非受、想等有此义故。
下难古说，有四︰一体无别难；二不相应难；三非实有难；四不遍善难。此初二难也。
执彼羞耻为此「二别相」，应此二体无有差别，相无异故。既尔，二体定不相应。无二受二想等体，有此俱起义故，二量可知。
Δ戌二应非实有难。
若待自他，立二别者，应非实有，便违圣教。
此非实有难。谓彼若言「由待自他境差别故，二体有别，可俱起」者，应此二种皆非实有，有所待故，如长短等。无别自体，待自他故，方成二别，岂非是假？若许是假，「便违圣教」，五十五等说十一善中，八是实有。
Δ戌三应不遍善难。
若许惭、愧，实而别起，复违论说十遍善心。
此不遍善难。又彼若言︰此二体定实有。然前后生，不可俱起，待自他故。若尔，复违论说十遍善心。此《大论》中六十九说，至下当知。故知二法非前后起。
Δ酉三解释外问六。戌初外人问。
崇重、轻拒，若二别相，所缘有异，应不俱生。二失既同，何乃偏责？
下解释外问，有六︰一问；二答；三难；四通；五征；六释。此问也。
「若崇重善为惭，唯缘善故；轻拒恶为愧，唯缘恶故；是二之别相」者，此二所缘既有异故，应不俱生。彼此二失既同，何乃偏能责我？我亦境别，缘自他故，不同时故。
Δ戌二论主答。
谁言二法所缘有异？
此论主答。即是惭、愧同一境也。
Δ戌三外人难。
不尔，如何？
此外人难。
Δ戌四论主通。
善心起时，随缘何境，皆有崇重善，及轻拒恶义，故惭与愧俱遍善心，所缘无别。
此论主通。「善心起时，随缘何境」，不简诸谛、实等，皆是随一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒惮恶义。此二种义是二别相，非二所缘，所缘同故。即是二法各别功能，是二别相：一性能崇善，一性能拒恶。善心起时，必有此二，故得俱起。此中非是二所缘故，二必同缘，故此二法遍善心也。
Δ戌五外人复征。
岂不我说亦有此义？
外人复征：我前所言亦有不缘自他境别，但是二法待自及他，功能异故；许俱时生，体非假有。
Δ戌六论主释。
汝执：惭、愧自相既同，何理能遮前所设难？
此论主释。惭、愧俱以羞耻为相，即是此二自相既同，何理能遮我前所设难：一体无别难；二不相应难；三应假有难；四非遍善难？故我可然，有二别相，所缘不别故。
Δ酉四解自他。
然圣教说顾自他者，自法名自，世间名他；或即此中崇拒善恶，于己益损，名自他故。
下解「自他」，其中二释︰一自身及法名「自」，世间王法等名「他」，内外异故。又《涅槃经》、《对法》等说此二别。「顾自他者」，崇善是顾自义，拒恶名顾他义。所以者何？下通二义。「于己益」名「自」，「于己损」名「他」故，即会自他是二别相。
正理论师云︰羞现罪因名「自」，现属身故；羞罪果名「他」，非现属己故。今显别彼也。
Δ未三解无贪等三善根二。申初总释。
无贪等者，等无瞋、痴。此三名根，生善胜故。三不善根，近对治故。
下文有二︰初总，后别。总中又二︰初牒颂显，后释善根。
颂中所云「无贪等三根」，等者，等取无瞋、无痴。释根名者，「生善胜故」。有何胜也？「三不善根」，正相翻对，近别对治故。此远总对治，即正见也，非别治故。
然准此下文，「三不善根」由三义故︰一六识相应。二正烦恼摄。此二简诸一切心所非不善根。三起恶胜故，正释根义。其此三法，正对翻彼，名为「善根」。
今准此文，「善根」由二义：一「三不善根近对治故」，简余一切善心所等，不名善根，非不善根近对治故。二「生善胜故」，正释根义。余论无此，如文可解。
Δ申二别释二。酉初解无贪瞋二。戌初别解二。亥初无贪。
云何无贪？于有、有具，无著为性；对治贪著，作善为业。
下别释，有二︰初解无贪、瞋，后解无痴。初中又二︰初别解二，后总解之。
「有」，谓三有之果；「有具」，即能生三有之因。相顺之因，唯是有漏；为缘之因，亦取涅槃。能发贪等，故亦是「具」。中有、业、惑，皆是业具。「无著为性」，恶行不起，故善能作。
Δ亥二无瞋。
云何无瞋？于苦、苦具，无恚为性；对治瞋恚，作善为业。
「苦」，谓三苦；「苦具」，即彼能生苦者，一切皆是。准无贪中，灭谛、涅槃亦是苦具，违理生故。
Δ戌二总解。
善心起时，随缘何境，皆于有等，无著、无恚。观有等立，非要缘彼，如前惭、愧，观善恶立。故此二种，俱遍善心。
此总解二。其诸「善心」，「随缘何境」，一一心中皆「无著、无恚」，此是功能。贪对有、有具，瞋对苦、苦具，立二别相。
「观」谓观待。如惭与愧，观待自他，非要无贪缘有、有具，无瞋缘苦、苦具，故遍善心，如惭、愧说。贪通三界，发业润生，总说「有、有具」；瞋唯欲界，发业力胜，故云「于苦、苦具」。然《对法》与此同，《显扬》瞋但约有情重处为论。今能除法，并通三界。
Δ酉二解无痴二。戌初略。
云何无痴？于诸理事，明解为性，对治愚痴，作善为业。
下解无痴，有二︰初略，后广。此略也。
「无痴」，于「理」及一切「事」，「明解」不迷。「作善」止恶，是此体、业。
Δ戌二广二。亥初安惠等即是别境慧义二。天初标宗并引证。
有义：无痴即慧为性。集论说此：报、教、证、智，决择为体。生得、闻、思、修所生慧，如次，皆是决择性故。
广有二说，体即别境慧。《对法》第一说「报、教、证、智决择为体」，此是本论。
彼释云︰「谓报、教、证、智，是生得、闻、思、修」，如次配之。以报为生得，生便即得故，从所依名报。闻，缘教生，从境为名故。思，能引证故，说思为证。证是修慧，是思所生，思慧从果以彰号。智谓修慧，是所生故，当体得名。若名修慧，从因定为名。
问︰若体即是别境慧者，何须善中唯说于慧，余四别境，善中不说也？
Δ天二别立所以。
此虽即慧，为显善品有胜功能，如烦恼见，故复别说。
为显善品有胜功能，增长善故，断不善根故，如烦恼中「见」用增胜，故别说之。
Δ亥二护法等别有自性义四。天初标宗。
有义：无痴非即是慧，别有自性，正对无明，如无贪、瞋，善根摄故。
下文有四︰一标宗；二引证；三会违；四立理。此初也。
此以量破。「无痴」非慧，「别有自性」，正对不善之中无明，「善根摄故」，「如无贪」等。
量云︰「无痴」定别有体，所正对治是不善根故，「如无贪、瞋」。
又此离慧实有自性，无贪等三善根摄故，如无贪、瞋。不言是善十一，「善根摄」，舍等为过故。
Δ天二引证二。地初引五十七文。
论说：大悲，无瞋、痴摄，非根摄故。若彼无痴以慧为性，大悲如力等，应慧等根摄。
下引证。有二文证，此以教理齐难。何以知实？亦有文证。
《瑜伽》五十七卷说：大悲，以彼无瞋、无痴二法为体，非二十二根摄。若无痴以慧为性，此大悲如十力，应二十二根中慧根、三无漏等根所摄。彼说十力、四无畏等，慧根等摄，不摄悲故，此为一违。
然彼前师何以解此文？彼云：以有无瞋为体，故非根摄，至下当知。
Δ地二引五十五文。
又若无痴，无别自性，如不害等，应非实物，便违论说：十一善中，三世俗有，余皆是实。
又引论难。若此无痴以慧为性，「如不害等，应非实物」。不害以无瞋为性，此以慧为体故。若许无痴是假，便违《大论》五十五说：十一善中，不放逸、舍及不害三，是世俗有，余皆实有。由前一理二教，故别有体。
若尔，《对法》文如何通？
Δ天三会违。
然集论说：慧为体者，举彼因果，显此自性，如以忍、乐表信自体，理必应尔。
此会违也。「慧为体」者，举无痴之因果，以显无痴。无痴之因及果皆通四慧，或是俱时，或是别念。此是等流、增上、士用果故。如彼论解信中，亦以忍、乐即胜解、欲，举信因果以解信故。无痴亦然，以为同喻，理必应然，以四慧为因果而表无痴。
所以者何？
Δ天四立理二。地初举所治。
以贪、瞋、痴，六识相应，正烦恼摄，起恶胜故，立不善根。
下立理也。由此三种能具二义︰一「六识相应」，即简疑等。二「正烦恼摄」，简不信等，余非此位。小乘三义简，此中二义简，及「起恶胜故」，解于「根」义。二简余法，由一义故，立不善根。
举此所治，方辨能治。
Δ地二显能治。
断彼，必由通、别对治，通唯善慧，别即三根。由此，无痴必应别有。
断彼三时，必由二对治︰一通对治，即「唯善慧」，能总断故；二别对治，即无贪、瞋、痴。如贪、瞋二有「通别对治」，不善根摄。故痴亦尔。不善根摄，亦有二对治，如贪、瞋二。故必别有无痴，以不善根起恶胜故，须二对治，余惑不然。由此因缘，无痴离慧，定别有体。
前师解大悲非根摄云，以用无瞋、无痴二法为体，论从无瞋说为非根，实是根摄。
若尔，即三念住等亦尔。
不尔，大悲似四无量中悲，唯以无瞋为性。今从无瞋说根所不摄。念住依慧，故根所摄；且约影显，非实理文。
若尔，即「三世俗有」文，如何通？答︰实有者，体即慧故。
问︰不害体即无瞋，应非假有？
答︰「世俗有」言，通假实故。如种子「世俗有」言，即是实故。
三是世俗，皆是假有？此亦不然。如五见、慧分，说为世俗有故，非是假有，此无痴亦尔。
若尔，不害，无瞋分，如何通？故后师为正。
Δ未四解勤二。申初略。
勤谓精进，于善、恶品，修、断事中，勇悍为性，对治懈怠，满善为业。
颂所言「勤安」等者，下文有二︰初略，后广。「勤苦」名，通于三性，此即「精进」，故体唯善。「于善品修」、「于恶品断」，事中「勇」健且「悍」。勇而无惰，自策发也；悍而无惧，耐劳惓也。「勇」者，升进义；「悍」者，坚牢义。
「满善为业」者，《对法》云︰「成满一切善品为业」。彼释云︰「满善品者，谓能圆满随初所入根本静虑。成善品者，谓即于此极善修治」。此中但言「满善」。彼据因中一分，随所入定，更复修治。此据行因成佛果满，更不修治，故唯言「满」，即通三乘究竟果位。或作「善」事圆了，名「满」，能满善故，非要圣果。
若唯言「勤」，三性之法俱可勤苦，然此中言，何性所摄？
Δ申二广二。酉初解前难。
勇表胜进，简诸染法，悍表精纯，简净、无记。即显精进唯善性摄。
下广解有二︰初释前难，后辨差别。此初也。「勇」表念念高「胜」，非如染法，设虽增长，望诸善品，皆名为退，亦不名「进」，无益进故。「进」谓进成圣者身故。
「悍表精纯」，简四无记无覆净也。彼虽加行作意修习，而非精纯，不应正理，故不名精。复非染故，乍可名纯。今此「精纯」，即总释也。
Δ酉二辨差别三。戌初论家作名。
此相差别，略有五种。所谓被甲、加行、无下、无退、无足。
「有五」，如文。下辨差别有三︰初论家作名，次引经属，后显位异。此初也。
Δ戌二引经属。
即经所说：有势、有勤、有勇、坚猛、不舍善轭，如次应知。
即以经属。《显扬》但有经之五名，《对法》二名皆悉具有。八十九云「最初发起猛利乐欲，名被甲」，经名「有势」，如著甲入阵，即无所畏，有大威势；「次起坚固勇悍方便，名加行」，经名「有勤」，坚固其心，自策勤也；「次为证得诸法，不自轻蔑，亦无怯惧，名无下」，经名「有勇」，不自卑下，更增勇锐；「次能忍受寒热等苦，于劣等善不生厌足，欣求后后胜品功德等，名无退」，经名「坚猛」，遭苦不屈，坚猛其志；「次后乃至渐次入谛观等后后胜道，名无足」，经名「不舍善轭」，轭谓车轭，以轭牛者令牛不出，能有所往。善法亦尔，轭修行者不越善品，往涅槃宫，修曾不足，从喻为称。
Δ戌三显位异四。亥初第一解。
此五别者，谓初发心、自分、胜进。自分行中，三品别故。
下显位异。今此第一即初发心，余四修行。修行中有二︰「自分」、「胜进」。自分行中有上、中、下三品别故，总为五也。且如初地行舍，有初发心，有下品、中品、上品行檀；檀成满已，方入二地持戒。「胜进」趣后，名胜进行；如是乃至十地之中，位位皆尔。如《十地论》广解。
Δ亥二第二解。
或初发心，长时、无间、慇重、无余，修差别故。
下第二解。此五即是四种修中加「初发心」，谓「长时修」、「无间修」、「殷重修」、「无余修」四。如《对法》第十二、抄及《摄论》第七广解，下第九卷说。
然十八任持，精进有三，摄此四者，亦如彼抄。〈本地‧菩萨地〉及〈决择〉七十八等并尔，即六度皆有也。
Δ亥三第三解二。天初与五位合。
或资粮等，五道别故。
自下第三解。资粮、加行、见、修、无学五位，如《对法》第八末、第九等解。
问︰既通三乘，三乘无学云何无足、不舍善轭？果已满故。
Δ天二配三乘究竟道所以。
二乘究竟道，欣大菩提故，诸佛究竟道，乐利乐他故。
二乘无学廻心，「欣大菩提故」，佛「究竟」果乐，尽未来际「利乐」有情故，皆得名「不舍善轭」。趣寂二乘亦利乐他，即波罗蜜者，略故不说。
Δ亥四第四解。
或二加行、无间、解脱、胜进别故。
又加行等四道为五。然加行中，有近有远，名「二加行」。四道，如后第十卷解。即此并前，合有五解。
Δ未五解轻安二。申初解体业。
安谓轻安，远离麤重，调畅身心，堪任为性，对治惛沉，转依为业。
亦牒颂解。谓轻而安隐：离重名「轻」，调畅名「安」。
此有二种︰一无漏者，除有漏麤重，麤重通三性；二有漏者，除烦恼麤重，唯是善性。此正对治惛沉一法。
然《对法》说除一切障，《显扬》云除麤重，然《对法》第十说亦同之。彼约通障，此约别障。以「惛沉」是无堪任性，「安」是堪任，故唯除彼。
Δ申二重解业。
谓此伏除能障定法，令所依止转安适故。
释转依业。有漏者「伏」；无漏者「除」。一切能障定法：此或烦恼，或是受数；但「能障定」，即是所除。又今说此但是惛沉，令所依身转去麤重，得安隐故。
Δ未六解不放逸二。申初略。
不放逸者，精进、三根，于所断、修，防、修为性，对治放逸，成满一切世、出世间善事为业。
下有略广，此略也。「不放逸」以「精进」及「三根」，于「所断」恶法，「防」令不起，「所修」善法，「修」令增长。体是四法，约别功能，假说不放逸，所防中通一切有漏法。
Δ申二广二。酉初废立二。戌初立四。
谓即四法，于断、修事，皆能防、修，名不放逸。非别有体，无异相故；于防恶事、修善事中，离四功能，无别用故。
下广有二︰初废立，后问答辨。此初也。此非别有体，离彼四法，「无异相故」，体性无别。「无别用故」，作用不殊：双成无别体用也。其文易了。
问︰信等十法皆有防恶修善之能，何故唯于四法立也？
Δ戌二废余。
虽信、惭等，亦有此能，而方彼四，势用微劣，非根、遍策，故非此依。
其余六法「而方彼四势用微」而且「劣」故。何谓为「劣」？此四法中，三法为「根」，精进「遍策」一切能断、能修善心；彼余六法「非根」及「遍策」，故非不放逸之依，即非胜也。
Δ酉二问答辨六。戌初外人问。
岂不防、修，是此相、用？
下问答有六︰初问；次质；三答；四难；五征；六释。
《顺正理》等外人问曰︰岂不「防」恶「修」善是此不逸相用？何用以四为体？
此则一切别立有体皆作是说：别有不逸，不逸即是「防修」。隐不逸之名，出「防修」为难。
Δ戌二质。
防、修，何异精进、三根？
论主次质，此质也。汝之「防、修」何异四法？四法能防恶及修善故。
Δ戌三外人答。
彼要待此，方有作用。
外人答曰︰彼四法无力，不能防修，要待此中别有不逸令其四法，方有防修之用，故不以四法为防修体，故知别有不放逸也。
Δ戌四论主难。
此应复待余，便有无穷失。
论主难曰︰四法能防修，四体无力，故待不逸；不逸能防修，亦应无力，复有所待，如彼四法。如是展转，有无穷失。若不放逸别有自性，不待余法即能防修，彼四亦然。故非离彼，别有不逸。
Δ戌五征。
勤唯遍策，根但为依，如何说彼有防、修用？
外人征曰︰「勤」体唯能「遍策」励善心，三根但能为善法依：依是根义；如何说此四法有防修用？
汝防、修用，其相云何？
此论主问。
Δ戌六释三。亥初释无别体。
若普依持，即无贪等；若遍策录，不异精进。止恶进善，即总四法。
「若普依持」一切善心，名防修义，即是三根，「依」谓依处，「持」令增长。若能「遍策」发、驱「录」一切善心，名防修，不异精进等，此四别能也。若止「恶」不生，「进善」令起，名防修者，总此四法，故无别体。
Δ亥二释别用别体。
令不散乱，应是等持；令同取境，与触何别？令不忘失，即应是念。
若令心等不散，名防修，即应是定。若令心、心所法同取一境，不乖返缘，名防修，与触何别？若所作善恶，忆念不忘，名防修，即应是念。
Δ亥三结用不离体。
如是推寻不放逸用，离无贪等，竟不可得，故不放逸定无别体。
由前道理，推不放逸防修之用，「离无贪等」四法总别之能，「竟不可得，故不放逸定无别体」。
问︰何故此中以无贪为首，等余三法，不以精进为初？
答︰次前别简中，以无贪为首，故从近而结也。即显不逸不如小乘体是实有，即是假有之所以也。
Δ未七行舍解二。申初略。
云何行舍？精进、三根，令心平等、正直、无功用住为性，对治掉举，静住为业。
「行」者，行蕴。行蕴中「舍」，简受蕴中舍，故置「行」言，非谓行也。亦以四法为体，别正「对治掉举」体性，「静住为业」。
Δ申二广二。酉初正解体业。
谓即四法，令心远离掉举等障，静住名舍：平等、正直、无功用住。初、中、后位，辩舍差别。由不放逸，先除杂染，舍复令心寂静而住。
下文有二︰初正解体业，后解废立。此初也。若通对治，亦一切法。《对法》云「由舍相应，离沉没等不平等性故」，即举通障。此举别障。
「平等、正直」者，《对法》云︰「由舍与心俱，离沉没等，初心平等；远离加行，次心正直；于染无怯，后无功用」。广如彼说。
然诸论皆言，由不放逸，断诸惑已，此舍「静住」，不容杂染。谓如不逸是无间道，此舍是解脱道，解脱道中，不容受杂染。此前后时，别起胜用。
或今所说，此虽同时，同时不逸能除障已，舍令此心寂静而住，义说前后。依此二用，互增之时，说其相也。
此间据别障掉举，等取余法，不同《对法》第十「除贪忧」。《对法》第一明通能治一切法也。
Δ酉二废立。
此无别体。如不放逸，离彼四法，无相用故。能令寂静，即四法故。所令寂静，即心等故。
下废立。然今此舍，离前「四法」无别「相」及作「用」。何以故？若「能令寂静」名舍，即四法之能。若所令寂静名舍，即除四法外，余心等是。
然既以能寂静为舍，故体即四法。信等净相等，是非静也。如前不逸，就胜依立，义如前说。此亦应尔，就胜而说，余法不障。
《对法》第十及《显扬》云︰「如契经说，为除贪、忧，心依止舍」。此据离欲或无漏舍相语。以忧根俱，亦有舍也。然烦恼俱忧及贪，皆是欲界，与善心等性相违返，说名「除」也。
《对法》第十「七觉支」中说故，唯约无漏。
Δ未八解不害三。申初总举。
云何不害？于诸有情，不为损恼，无瞋为性，能对治害，悲愍为业。
此总举已。
Δ申二别解二。酉初别解假名。
谓即无瞋。于有情所，不为损恼，假名不害。
「于有情不损恼」，非谓不断命，不断命是无瞋故，故此但约不损恼事。余文可知。
问︰此既无瞋，何须别立？
Δ酉二解别立义二。戌初解粗相别。
无瞋，翻对断物命瞋；不害，正违损恼物害。无瞋与乐，不害拔苦，是谓此二麤相差别。
此有二解︰「无瞋」返对「断物命」之瞋，此「不害」，即违于「损恼物」之害，故此二别。明害损物，不为断命；瞋断物命，不但损物。既尔，如诃风等不断物命，即非害故。故知此中且约麤相，于有情所，辨此二别。
又不约所治，但明此体，别前无瞋，「与」有情「乐」，是慈之体；不害，「拔」众生之「苦」，即是悲也。故《显扬》第四云︰「慈以无瞋为性，悲以不害为性」。今此二翻约麤相别。
Δ戌二解慈悲二相别。
理实，无瞋实有自体，不害依彼一分假立。为显慈悲二相别故，利乐有情，彼二胜故。
「理实，无瞋」体是「实有」。「不害依」无瞋「一分」拔苦之义胜故，假立不害。
问︰前大悲以无瞋、痴二法为体，今何故独言不害？
彼据实体，此约假成。又彼是大悲，此但是悲，四无量摄。
问︰何不于无贪等上建立？
答︰为显功德中，慈悲二相别故，依无瞋假立，不依无贪等。
问︰诸功德等，如胜处等，亦以无贪为性，何以善中不依无贪之上，为显功德别故，别立一假法也？
答︰一切功德，依圣人胜；于圣人身，佛为最胜；佛身之中，利乐有情胜；利乐之中，慈悲二种最胜。为显极胜功德别故，依无瞋立不害，非无贪等。
《显扬》第二云「喜是不嫉」，何故不立为善根？
答︰拔苦，悲胜，别立不害；喜不胜悲，不立不嫉。
Δ申三破别有体四。酉初外人标宗。
有说：不害非即无瞋，别有自体，谓贤善性。
萨婆多师、《正理论》等说「谓贤善性」，谓有此者，人即贤善也。
Δ酉二论主问。
此相云何？
此论主问。
Δ酉三外人答。
谓不损恼。
此外人答。
Δ酉四结破。
无瞋亦尔，宁别有性？谓于有情，不为损恼，慈悲贤善，是无瞋故。
非离无瞋别有自性。「谓于有情，不为损恼」，体性「贤善」之相，即「无瞋」故。离「无瞋」无别「不害」，明不害是假也。第二出十一善体已。
Δ午三诸门分别二。未初分门别叙十二。申初义摄所余门三。酉初解颂及字例余欣厌等。
及，显十一义别心所，谓欣、厌等善心所法。
自下第三诸门分别。于中有十二︰第一义摄所余。
颂云「行舍及不害」，此因解「及」字。谓「及」显善十一之外，更有「义别心所，谓欣厌等」。
梵云遮有二义︰一及；二等。不能置「等」言，故总有「及」字。
「及」字有二义︰一显十一各各体别，即相违释；二显十一外心所。今论但约「等」取余法一义解也。
Δ酉二总释不应为善法所以。
虽义有别，说种种名，而体无异，故不别立。
释不应为善法所以。此欣、厌等，虽义望前十一有别，然非实有。《杂事经》者，是《阿含经‧杂事品》，及今《法蕴足》并广解。及《大论》五十八、八十九皆具有染名字解之。翻彼，善等虽依义别说种种名，而体离此十一法更无异故，不别立之。
Δ酉三别释九。戌初释欣。
欣，谓欲俱，无瞋一分，于所欣境不憎恚故。
此是「无瞋一分」，于「境不憎」，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根众名中，不说瞋名欣，贪亦名欣。今若翻彼，名不欣，应无贪一分。贪是著义，染贪名欣；「无贪」，「厌」义，「无瞋」名「欣」。各约一义，亦不相违。
Δ戌二释不忿等。
不忿、恨、恼、嫉等亦然，随应正翻瞋一分故。
翻二十随惑中四法，不忿、不恨、不恼、不嫉亦然，
「随应正翻」，无瞋一分。彼所治者，瞋之分故。「随应」之言，显不同欣与欲俱故。此忿等不然，各各别翻，又但是彼无瞋一分，故言随应。
复言「等」者，依《瑜伽》八十九，等取不愤发、不恶说、非不忍、不觝突、不諀訾、无瞋寻、无害寻等七法。
Δ戌三释厌。
厌，谓慧俱，无贪一分，于所厌境不染著故。
此即无贪一分，于所厌不染故。
Δ戌四释不悭等。
不悭、憍等，当知亦然，随应正翻贪一分故。
翻随二法：不悭、不憍；此是无贪一分，彼是贪之分故。「随应」之言，前「厌」慧俱，此不尔故，又各各翻。「等」者，依八十九，等取不研求，乃至不家势寻等十八种。
Δ戌五释不覆等二。亥初初师义。
不覆、诳、谄，无贪、痴一分，随应正翻贪、痴一分故。
「不覆」、「不诳」、「不谄」三法，是二善根一分，随应正翻贪、痴一分。「无贪」即翻「贪分」等故。言「随应」者，义更等取六十二中不憍、不诈等。此中，不覆所治之覆，有贪著名故覆罪，有痴故覆罪，故今「无贪痴一分」。
论唯说是痴分，起必有痴故，以理释之。
Δ亥二后师独释不覆。
有义：不覆，唯无痴一分，无处说覆亦贪一分故。
此教为证。此「唯无痴一分」。此所治「覆」，《瑜伽》、《对法》皆言痴分，不说为贪分故。贪名故覆，覆体亦痴，痴故然也。前解为胜。虽无论文，理故胜也。
以前即忿等初九讫。以害有正翻故，此中不出。
上根本惑六中，三根自有翻，余三不翻，且翻「不慢」。
Δ戌六释不慢。
有义：不慢，信一分摄，谓若信彼，不慢彼故。有义：不慢，舍一分摄，心平等者，不高慢故。有义：不慢，惭一分摄，若崇重彼，不慢彼故。
三说可知。然《对法》解慢，不敬，苦生为业。即此中第三「惭一分」胜，以惭崇敬师长等故。
此论卷下烦恼之中，但言「障不慢」，义可通三。然障于「惭」，如前理可。
Δ戌七释不疑。
有义：不疑，即信所摄，谓若信彼，无犹豫故。有义：不疑，即正胜解，以决定者无犹豫故。有义：不疑，即正慧摄，以正见者无犹豫故。
不疑三解，如文可知。《瑜伽》第八：疑谓分别异觉为体，觉即慧也。五十七云，简择犹豫。故正简择即是「正见」。「不疑」说为正见少分，亦有此理。
然随烦恼有八，相翻入善之中，谓无惭、无愧、不信、懈怠、惛沉、掉举、害、放逸。余十二不翻。
前解九法讫。以是小烦恼摄，一段明之。下有三法，皆通染心起，故在后简。
Δ戌八释不散乱等。
不散乱，体即正定。摄正见、正知，俱善慧摄。不忘念者，即是正念。
不乱，体即正定。虽散乱别有体，或无体，即定少分，皆翻彼名「正定」，性对治故。根本中染见，随中不正知，今翻皆入善慧所摄。不正知，或别境慧分，或痴分皆尔，性对治也。
不忘失念，是「正念」。设别境念分，或是痴分亦尔。
此三设是翻痴分者，以有别境分故，别境通三性，不翻为善。欲、胜解亦尔。然此唯说是痴分者，所以不说。前忿等，即翻入善，以无别体，不通三性故。
Δ戌九释悔等不定四法。
悔、眠、寻、伺，通染、不染，如触、欲等，无别翻对。
不定四法，通染、不染、三种性故，如遍行「触等」，等余四法，别境中「欲等」，亦等四法，「无别翻对」，唯恶不通三性法者，方翻之也。
此前，或有行相相翻，如舍治掉举。掉举相高，舍相静故，亦得通治，以掉举是贪、痴分故。
又说性对治，即忘念等三痴分者，是不忘念等正翻是。或有行相、体性皆相翻，不忿等是无瞋一分等，如理应思。
然八十九大有诸烦恼名字，一一应翻对之。数彼多少，何分所摄。
Δ申二问答废立门五。酉初外问别立不立。
何缘诸染所翻善中，有别建立，有不尔者？
第二问答废立。外人问曰︰何缘前说：除别境等体外，合根本、二十六随烦恼中，十一别翻为善，余者此中及诸论中不别翻之，有何所以？
Δ酉二答相用别者立。
相、用别者，便别立之，余善不然，故不应责。
论主答曰︰相、用别者，别立为善。余所翻善，相用不别，故不立之，汝何须责。
问︰若尔，此何别用？余何无用？
Δ酉三答遍六识者立。
又诸染法，遍六识者胜故，翻之别立善法。慢等、忿等，唯意识俱。
论主答曰︰此「诸染法，遍六识者胜故翻之」。以能染体遍多识故，过失流满多识中故。
根本中慢等七，随惑之中忿等九法，唯意识起，流满识少，所以不翻别立善法，不约一一功能增胜。
不嫉即是喜无量故，亦应别翻，但以流染识非多故，无此妨也，然不障余翻为善法。
问︰若尔者，害唯在意，应不翻之。
Δ酉四害障悲故立。
害虽亦然，而数现起，损恼他故，障无上乘胜因：悲故。为了知彼增上过失，翻立不害。
论主答曰︰害虽亦尔，唯在意地，有三义故，所以别翻，不同忿等。
一「数现起」，即简余烦恼，嫉、悭虽亦然。二此则损自他，嫉等不然故；三「障无上乘胜因」之「悲」故，无上之乘要须悲救，悲因既阙，难以济生。害之功能增障于此，故虽在意，与余亦（亦义演云恐为不字之误）同。三义胜余，故须翻善。令知此失，故翻立善。生得善位，随此而说。
若尔，痴分、忘念等三，何故不翻？
Δ酉五失念等三不翻所立。
失念、散乱，及不正知，翻入别境，善中不说。
「失念、散乱、不正知」等，虽有痴分及别境分性相相翻，翻入别境，善少分故，善中不说。余慢等七，忿等九，如前。
Δ申三征责多少门三。酉初征染多净少。
染、净相翻，净宁少染？
第三征责多少。
问︰从染翻净，从净翻染，何为染多、净少，对治不同？
Δ酉二净胜染劣解。
净胜染劣，少敌多故。
论主答曰︰「净」体「胜」法，「染」体「劣」法，胜少敌劣多，故染多而净少。其实体相相翻，头数亦等，而此所违多少不同，故有此答。
问︰此义虽尔，何故不立善多染少也？
Δ酉三理通事局解。
又解理通，说多同体；迷情事局，随相分多。故于染、净，不应齐责。
此第二解。净法是「解」，顺于正「理」；故虽翻染有不慢等多名，总即与此十一同体。以「解理通」，相通融故，可少摄多，法同体也。「迷情」隔于物理，事体既局，随染增相，故分多种。故染望净，不应令齐。又染顺情，令知厌恶，故须广说。善法多说，恐起难修之心，故略不说。
何故染法六十四及〈摄事分〉八十九中有众多法，何故此中但言二十？
答︰以用增胜、遍染，故说但有二十。谓忿等十法及无惭、无愧增胜猛利，故说之也。下之八法，或复十法，遍染心故，所以说之。余法或非增猛，或不遍染，故此不说。此如下随烦恼中说。
问：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如轻安治惛沉？何故所治染法唯在意识，能治善法即通六识，如害翻为不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沉翻作轻安？
答︰性相相当，辨能所治，不以通识及通界故，说能所治。
Δ申四假实分别门。
此十一法，三是假有。谓不放逸、舍及不害，义如前说。余八实有，相、用别故。
第四假实。《对法》等同，五十五亦尔。
彼言「世俗有」，世俗有言，通假、实故，如前已引。无痴善根，无别体家云，如五见定世俗，非体即假，以即别境之中慧故。无痴亦尔，虽言实有，即慧善性，非如舍等用四法成，体非别性。
若尔，不害例亦如慧。故今述正。与《对法》等，同三假、八实，所以如文。
Δ申五俱起分别门二。酉初第一师说三。戌初标宗。
有义：十一，四遍善心：精进、三根，遍善品故；余七不定。
第五俱起。此第一师，有三︰一标宗；二立理；三引证。此初也。
十一中，四法「遍善」，定地不定地、漏无漏，皆遍，功力遍故，「余七」不然。
Δ戌二立理。
推寻事理，未决定时，不生信故；惭、愧同类，依处各别，随起一时，第二无故。
下立理也。解七不遍善心。披读推理未决，无信生故。信缘定境，故信非遍。惭、愧如前，依自他力别，俱以羞耻为其自相；以同类故，如二受等，定不俱生，「起一」之时，无「第二」故。故亦非遍。决未决时，不障互起一。
要世间道，断烦恼时，有轻安故；不放逸、舍，无漏道时，方得起故；悲愍有情时，乃有不害故。
「世道」离欲，方有「轻安」，除烦恼麤重故。不障有信及惭、愧一。
「不放逸、舍，无漏道时」乃方建立。四法功能，彼方胜故，不障有前法，除缘无相等。
「悲愍有情时」，「有不害故」，以正对治害损恼故，不障起前法。
然散心位或无漏位，都无轻安；有漏善时，无不放逸、舍；无相（相，金藏为想）善心，无不害故；故余七法非遍善心。
然说十遍者，据容有时，有时起故，非谓皆遍一切善心。以何为证？
Δ戌三引证。
论说：十一，六位中起。谓决定位，有信相应；止息染时，有惭、愧起，顾自他故；于善品位，有精进、三根；世间道时，有轻安起；于出世道，有舍、不放逸；摄众生时，有不害故。
下引证也。《瑜伽论》五十五说，六位中起十一善。汎起善心，不深心止染，无惭、愧起，不顾自他故。余如文可知。
然今此师决定如是起时之语，不遮有时皆得相应。由此决定于其六位起十一善。虽惭与愧起则别时，以俱止恶，合一位摄。
然又此位说有如是之时，非必一切不许，有时或得俱起。此意总显未必俱时，非必不俱。后别但破说不俱时，许俱之时，不是破限。
Δ酉二第二师说五。戌初破前师五。亥初善心不能无信。
有义：彼说未为应理。推寻事理，未决定心，信若不生，应非是善；如染心等，无净信故。
下文有五︰一破前；二释难；三显正；四引证；五解疑。此初也。
前义不然。汝言推事未决，有三性心，汝言彼善心中无信者，应非是善，无净信故，如染、无记心。「染等」者，等取无记也。
又云︰善心定有信起，善心摄故，如定时善心。
Δ亥二惭愧可俱。
惭、愧类异，依别境同，俱遍善心，前已说故。
此之二法，各有别相，体是异类，崇善、拒恶故。依于自他，增上虽别，而境是同，一时俱起，遍善心有。前自体中，已成立讫。
Δ亥三无漏有轻安。
若出世道，轻安不生，应此觉支非无漏故。
无漏之位若无轻安，应轻安觉支非无漏摄。前师若言散心无此，轻安非遍，谁谓无漏轻安不俱？深为错难。
然以前师轻安觉支非在无漏观有，无漏观后，有漏观时生，然亦名觉支，体非无漏，说为无漏者，无漏定远引故，如苦根无漏。
若尔，佛应无此觉支。
Δ亥四世间道应有舍不放逸。
若世间道，无舍、不放逸，应非寂静、防恶、修善故；又应不伏掉、放逸故。有漏善心既具四法，如出世道，应有二故。
若「舍、不放逸」唯出世道有，世间道心「应非寂静」，以无舍故，如染等心；亦应不能「防恶、修善」，无不放逸故；亦如染等心。既有寂静」等，故有「舍、不放逸」。
又世间善心应「应不伏掉举」及「伏放逸」，无能治故，如染心等。既知世间道，准散善亦有。然有比量︰散善等中应有此二，是善心故，具四法故，如出世道。
Δ亥五善心亦不害俱。
善心起时，皆不损物，违能损法，有不害故。
不害之数，善心皆有，不损自他，违害损故，如大悲心。但说大悲不害为体，岂余善位遂亦无也？理必应俱精进等四，以义同故，所以不说。
若尔，六位起十一，文如何通？
Δ戌二释难。
论说：六位起十一者，依彼彼增，作此此说，故彼所说，定非应理。
此释难也。彼五十五依决定时信增、止染时惭、愧增等，非无余法。即是「依彼彼增」，缘有六非一，故说「彼彼增」言。「作此此说」者，依「决定时」等，信增故，遂言「决定时」有信等六类非一，「作此此说」也，非无十法恒遍善心。
若尔，如何？
Δ戌三显正。
应说信等十一法中，十遍善心，轻安不遍；要在定位方有轻安、调畅身心，余位无故。
下显正也。此中十法遍一切善，「轻安」不遍。
何以知者？初以理证：轻安调畅，要除麤重；散位麤重，体不无故，无轻安也。
以文证者，
Δ戌四引证。
决择分说：十善心所，定、不定地，皆遍善心，定地心中增轻安故。
下引证。六十九末说：「十善心所，定地、不定地，皆遍善心，定地之中增轻安故」。十恒遍善，有时增十一。
问︰此言定地增轻安，何者是定地？
Δ戌五解疑二。亥初总释。
有义：定加行亦得定地名，彼亦微有调畅义故。由斯，欲界亦有轻安。不尔，便违本地分说：信等十一，通一切地。
上来是总。下子段，异说解疑。如闻、思位，修定之时，未得上定，定前近加行，亦名定地，此时微有调畅义故。除远加行，余散善位。今坐禅者虽不得定，亦有调畅故，即是欲界亦有轻安。若欲无者，便违〈本地分〉第三卷说：信等十一法通一切地。若言「从多地说，言通一切，非实通」者，应从多分，说彼俱起。十恒俱故，既不许尔，故知欲界亦有轻安。
其五十六、六十三卷、《显扬》第六皆云：不定地者，谓无轻安地；欲界者，谓除轻安俱定等。彼云：谓若根本上界胜妙轻安无故，作如此说，非说无欲界轻安。如说无色界无色，彼非无定色故。
Δ亥二异说解疑二。天初欲界何名不定地。
有义：轻安唯在定有，由定滋养，有调畅故。论说：欲界诸心、心所，由阙轻安，名不定地。
不然。「轻安」唯在上界定地中有。
所以者何？「由定滋」润所长「养」故，「有调畅故」。欲界敛心决非实定，故无滋润名调畅也。
何以得知？六十三等说：欲界诸心、心所，「缺轻安」故，「名不定地」。不尔，应言阙上界轻安故，「名不定地」。
若尔，如何说通「一切地」？
Δ天二轻安何通一切地。
说一切地有十一者，通有寻、伺等，三地皆有故。
此等皆通有寻、伺等三地有，何失也？初禅、中间、上地之定有轻安故。但诸心所无不皆然，然自于有寻伺等有长短也。
然返覆文理，不言欲界有定得有轻安故。后师为胜，此中余义同故，更无异说。
Δ申六八识分别门二。酉初六七八识有无。
此十一种，前已具说第七、八识随位有无。第六识中，定位皆具。若非定位，唯阙轻安。
此等可知，即第六门，皆说正义。
Δ酉二前五识有无二。戌初第一师无轻安义。
有义：五识唯有十种，自性散动，无轻安故。
五「无轻安」，体「散动」故。此师即说十五界有漏，佛无无漏五识。若因若果，二位皆然。
Δ戌二第二师有轻安义。
有义：五识亦有轻安。定所引善者，亦有调畅故；成所作智俱，必有轻安故。
此有三解︰一云此唯在佛，由意引故，五有轻安。又此五识成事「智俱」，「有轻安」故。初约他引立宗，后论自俱引证，总约佛位。此解破前佛无无漏五识身解。即顺三界分别之中，欲无轻安。
第二又解：定所引善有轻安者，此在因位。有漏五识身，在欲界定所引善五识之中非无调畅，即如通果天眼、天耳善者有轻安，无记者即无。破前所说因位五无，在果许有。此据因位。若在佛果，此为正义。
或初地时，成所作智俱，必有轻安故。若作此解，违前所说欲无轻安中第二正义。鼻、舌二识，欲界所系，有轻安故。
彼前但据一切异生及下意识，说之为无。据理，圣者后得智引五有轻安，不相违也。前文但对彼初师说，非为尽理。
第三又解：此中五识在色界者，彼无鼻、舌，文中言总，理实三识。不违前文。
Δ申七五受相俱门。
此善十一，何受相应？
第七五受俱。问也。
十五相应，一除忧、苦，有逼迫受，无调畅故。
十一中，除轻安，余得五受俱，遍通三界故。轻安唯除忧、苦二受，唯下界有逼迫二受，无调畅轻安故。
若尔，虽定所引，五识应无轻安。
此理不然。所引善者，舍、乐俱故。然菩萨后得智虽起苦根，可名无漏，然无轻安，名迫受故。余受可有，即通果心。
若尔，鼻、舌、身三非通果，如何通？
苦根虽名无漏，不言轻安俱。轻安俱时，怡悦五识；苦受逼迫，五识不俱。然实菩萨后得智中起五识，有轻安俱无失，但除苦受，定滋润故。然上界三识，下界五识。
Δ申八别境相应门。
此与别境，皆得相应，信等、欲等，不相违故。
自下第八与前别境相应。以遍行通，所以不说；不定四者，彼中自说，所以不论，故唯言「别境」。皆不违彼，故有漏位、无漏位皆得相应。
然欲界十俱，除轻安；上界具十一，如前理说。
此据别境五俱起时，可得为语，然彼有时一二等生故。
Δ申九三性分别门。
十一唯善。
第九三性。唯善。
Δ申十三界分别门。
轻安非欲，余通三界。
第十，三界。「轻安非欲，余通三界」，如前可知。
问︰何故所治有唯在欲，如瞋、害等，能治通三界？烦恼隔情，多不遍界；善顺于理，即通三界。彼无所治，岂有能治？欲有惛沉，轻安岂有？但以性相相治，不以界系相望治之。
Δ申十一三学分别门。
皆学等三。
第十一有学、无学、非学非无学，一切皆通。然学、无学身中皆通有漏、无漏，顺学等故。如《对法》第四、五十八、九等皆尔。
Δ申十二三断分别门。
非见所断。瑜伽论说：信等六根，唯修所断，非见所断。
十二，三断。并非见断，非障见故，非邪生故。
以何为证？五十七「二十二根」中说：「十四法，一分见所断，一分修所断」，谓七色、命、五受及意。「十二，一分修所断，一分非所断，谓即十四中六及余六」，谓五受、意、信等五根、未知当知。
彼说二「六」︰五受及意，通见除故，以为前六；其信等五、未知当知，非见除故，以为后六。
二非所断，谓后二无漏根。今举唯善，后「六」为论，唯是修断及与不断。
问︰此论下言无想定等是见断故，又《对法》第四「一切往恶趣业果皆见断」，何妨善业见断也？
答︰彼不言善法断缘缚名为见断。若不尔者，下修道烦恼亦招恶趣等，岂见所断？故以此为证，善非见断。若言见断，以此证非。
略有四门，如下缘生中说。
问︰分别业报，可言见断，修道业惑之果，见道断不？不断违文，断便违理。因未断，彼果岂断也？
答︰如无想天果、北郁单越果，虽亦断，彼善岂断耶？故知但果先亡，因于后断。何所以者？果麤障圣，入见断果；因细不障见，入见不断因。于善染二因、三恶趣等，皆名断也。
又无想定果，见惑所引，见惑因亡，果亦随丧。如无想定，入圣亦不断，但断彼果，善法随顺可入圣故。若成彼果，不得入圣。如下缘生中，不生名断，其因亦断。断缘缚断，唯修所断等。
既尔，恶趣善业等，亦见所断？今据断缚，故不相违。
Δ未二例思余门。
余门分别，如理应思。
谓有报、无报，何地、缘何地，他皆倣此，如理思之。