Δ辰三次第十二颂上半颂辨烦恼位三。巳初结前问后。
如是已说善位心所。烦恼心所，其相云何？
别解六位诸心所中，辨三门讫。此当第四，初结前问后，如文可知。
Δ巳二举颂答。
颂曰：
烦恼谓贪。瞋。 痴。慢。疑。恶见
次举颂等。《百法》等说痴居慢后，显通利钝，遍上下故。此明不善根，故在慢上。
Δ巳三长行释三。午初辨烦恼得名，解颂上二字。
论曰：此贪等六，性是根本烦恼摄故，得烦恼名。
下长行释。释中有三︰第一辨烦恼得名，解颂上二字；第二出体业，释颂「谓」以下文；第三诸门广辨，明此六义。此释总名。
谓「贪等六」是随烦恼之「根本」故，虽复亦得名随烦恼，而「根本」摄。非唯等流性得「烦恼」名，不名随烦恼。《杂集》第七说：「诸烦恼皆随烦恼，有随烦恼而非烦恼」。由此即显根本名烦恼，亦得名随，亦随他生故。忿等但名随，不名烦恼，非根本故。
Δ午二出体业释颂谓以下文六。未初贪二。申初出体业。
云何为贪？于有、有具，染著为性，能障无贪，生苦为业。
自下第二门也。释六为六，于中各二︰初出体业，后逐难辨。
「云何」等者，双问体、业；「于有、有具」等，即皆双答。
然有难处，论覆成之。「于有」者，谓后有，即唯异熟三有果也。「有具」者，即中有，并烦恼、业及器世等三有具故。或无漏法，论下文说「与见等俱，缘无漏起，缘生贪」者，皆名有具。
萨婆多师，缘无漏贪是善法欲。今大乘说，爱佛、贪灭皆染污收，与见俱生，缘无漏起，故无漏法能资长有，亦名「有具」。五十八等不说此贪缘无漏者，下文自会。
Δ申二逐难辨。
谓由爱力，取蕴生故。
若发业，若润生，皆令取蕴生，非谓唯润惑。上二界中，由爱静虑等故，彼诸烦恼因此增长，亦取蕴生。
《大论》第八、五十五及五十八、《显扬》、《五蕴》、《对法》皆广说贪相，然《大论》第八同此。
Δ未二瞋二。申初出体业。
云何为瞋？于苦、苦具，憎恚为性，能障无瞋，不安隐性、恶行所依为业。
「于苦、苦具」者，苦即三苦，皆生于瞋。「憎」唯苦受，乐受乖离，瞋亦依之生故。苦具者，一切有漏及无漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。
问︰有漏顺苦法，可名为「苦具」；无漏不顺苦，如何名「苦具」？
答︰随顺苦具，无漏即非，缘生于苦，无漏亦是。故邪见等，谤无漏无，招恶趣苦。
又五十八：迷灭、道谛，瞋亦亲憎嫉灭、道故，亦说无漏为「苦具」也。
《对法》等论但言「苦具」，不知是何？惑者云之唯有漏法，此不然矣。《大论》第八同也。五十八云有四，谓他见、有情、于所爱不饶益、于非爱作饶益。上但缘取生，然彼尚局，据重处语。《显扬》亦说但缘有情，据业道重语，非于余无瞋。
Δ申二逐难辨。
谓瞋必令身心热恼，起诸恶业，不善性故。
瞋必起业，不善性摄，发「恶业」者必不善故。意识为转，五识为随转，如《大论》第一说。「不安」者，不安静也。《对法》云：「心怀憎恚，多住苦故」。此瞋与恶行，不安为所依也。
Δ未三痴二。申初出体业。
云何为痴？于诸理事，迷闇为性，能障无痴，一切杂染所依为业。
「于理、事」者，谓独头无明迷理，相应等，亦迷事也。
Δ申二逐难辨。
谓由无明起疑、邪见、贪等烦恼、随烦恼业，能招后生杂染法故。
此释前业。谓由无明于谛等犹豫，邪见拨无，后余贪等次第生起，造诸恶业，乃复「招后生」诸「杂染」也。此中所谓见道无明生起次第，
然修道者不必起疑及邪定故。谓由无明起贪等故，造人天业，招后生染。
然《对法》中以「邪见」者，无明增故，说邪定为先，后方有疑。然生次第，此文为正。五十八云：有四种愚，乃至相应、不共。然第五卷第七识中已分别讫，此略不说。
然诸论贪、瞋之后，即次说慢，此中但以不善根同，次说无明。《瑜伽》第五十八及第八皆见为首，以利惑故。复七种无知等相摄，如《大论》第九、《缘起经》等说。
Δ未四慢二。申初出体业。
云何为慢？恃己于他，高举为性，能障不慢，生苦为业。
能障不慢。不慢者何？如善中说。
Δ申二逐难辨三。酉初辨慢业。
谓若有慢，于德、有德，心不谦下，由此生死轮转无穷，受诸苦故。
于胜「德」法，及「有德」者，「心不谦下」，故受众苦；显令厌舍，勿复轮回。
然《对法》中但由有我，故心高举。此中所谓我见相应及等流生，或远从根本说。
Δ酉二辨差别。
此慢差别有七、九种，谓于三品、我、德处生。
「有七、九种」，不过于五法上生，谓上、中、下三品及我，并胜德处生。
此义云何？如《五蕴论》说，谓七慢中，于下品及中品起第一慢：谓于劣计己胜，于等计己等；于中品、于上品起过慢，谓于等计己胜，于胜计己等；于上品起慢过慢，谓于胜计己胜；于我蕴起我慢，自恃高举；于未证胜德起增上慢，虽得少分，于所未得谓己已得；于上品起卑慢，谓他多分胜己，谓己少分不及；于己无德，谓己有德，起邪慢。
此邪慢者，全无谓有；其增上慢，己得少胜，谓多殊胜：此即二别也。然于三品起四，于我起一，于德起二，于五处起七慢也。
九慢者，大乘中不见文。《显扬》第一云︰「如经说三慢类︰我胜、我等、我劣慢类」。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九说有九慢︰前三为三；有胜、有等、有劣为三；无胜、无等、无劣为三。过慢、慢、卑慢，如次初三；卑慢、慢、过慢，如次中三；慢、过慢、卑慢，如次后三。依本论及《品类足》两说大广。然九依我见后生，三品处起。此与诸见相应无失。
Δ酉三辨通见修断。
一切皆通见、修所断。圣位我慢既得现行，慢类由斯起亦无失。
彼小乘中，通见、修断，圣有而不行，无修道我慢故。
今大乘修道既得有我慢，是故圣者现行。《显扬》及八十八等云：七慢或俱生，或分别，故知九慢修起，无失。五十八稍广，作差别说。
Δ未五疑二。申初出体业。
云何为疑？于诸谛理，犹豫为性，能障不疑善品为业。谓犹豫者，善不生故。
此中说「疑」，迷于「谛理」、「犹豫」。五十八中，依五相别，谓他世、作用、因果、谛、宝。此中言「谛」，亦摄彼尽，如理应思。即缘理事，俱是疑也。然疑杌为人，非此疑惑，或异熟心等。
Δ申二逐难辨二。酉初第一师慧为体义二。戌初标宗引证。
有义：此疑以慧为体，犹豫、简择，说为疑故。
疑以慧为体。何以故？《大论》五十八说，犹豫简择，说为疑也。《大论》第八「异觉为体」，觉即是慧，决断名慧。然简择、犹豫，异决断觉，说为疑故，此以文证。
Δ戌二训释词义。
毗助末底，是疑义故；末底、般若，义无异故。
又训释中，所谓「末底」，是慧异名，与「般若」无别体。于慧上加「毗」字助之，即毗是种种义，即种种慧也。《大论》言异慧疑，「异」者是种种义，故知疑体即慧。
以「末底」、「般若」俱慧异名，以毗助之，岂别有体？此是大乘异师，非是别部。
Δ酉二第二师疑别有自体义二。戌初标宗引证。
有义：此疑别有自体，令慧不决，非即慧故。
别有自体。然说犹豫、简择者，由同时疑，或异时疑，令慧不决，故非是慧。
瑜伽论说：六烦恼中，见世俗有，即慧分故；余是实有，别有性故。
五十五说「六烦恼中，见是世俗有」，又彼自释言「即慧分故」，「余五实有」，彼亦自释「别有性故」，故知疑体非即是慧。若即慧者，应同五见说「世俗有」。
应立量云︰疑体非即慧，六烦恼中不说「世俗有」故，如贪等四。
Δ戌二训释词义。
毗助末底，执慧为疑；毗助若南，智应为识。
训释辞中，汝以末底是慧，毗助之故，说慧体为疑；亦应「若南」是智，毗助之故，说智为识。毗是种种义，由助智故，变名为识，体非即智，何以「末底」，「疑」体即「慧」？
又如「职吉蹉」是治疗义，「毗职吉蹉」是疑义，岂以毗言助之，疑体即治疗？
界由助力，义便转变，是故此疑非慧为体。
又且「末底」等字是界，界是性义；由「毗」字是缘，缘助界力，「义便转变」，何为缘助界已，体尚是旧？故此疑非即慧。此师说疑，与《显扬》、《对法》同也。
Δ未六恶见二。申初总出体业二。酉初正出总体业。
云何恶见？于诸谛理，颠倒推度，染慧为性，能障善见，招苦为业。
文中有二︰初总，次别。若善恶相翻，「恶」唯不善；若毁责名「恶」，恶通有覆。今此五「见」名为「恶」者，毁訾名故。
「于诸谛理，颠倒推度」者，即唯迷理。虽缘有亲疏，迷理义等故。
Δ酉二逐难释总业。
谓恶见者，多受苦故。
此释前业。谓于欲界，唯除俱生。发招苦处业，是分别惑故，故恶见者多生于苦。此乃总释。然别说者，
Δ申二别出体业二。酉初总标。
此见行相，差别有五：
此总标举。
Δ酉二别释四。戌初释萨迦耶见二。亥初释萨迦耶见体业。
一萨迦耶见。谓于五取蕴，执我、我所，一切见趣所依为业。
下别释，有四，合二取故。
梵云萨迦耶达利瑟致，经部师云︰萨是伪义，迦耶是身，达利瑟致是见。身是聚义，即聚集假，应言「缘聚身起见，名伪身见」。
佛遮当来萨婆多等执为「有身见」者，故说「萨」：「伪」言。虽一「萨」言，亦目于有，然今说是思诞提底萨义，故「萨」言表「伪」。
萨婆多云︰「萨」是有义；「迦耶」等，如前。虽是聚身，而是实有。身者，自体之异名，应言「自体见」。佛遮当来经部师等说为「伪身见」者，故说「萨」：「有」言。虽一「萨」言，亦目于「伪」，今者应言阿悉提底萨义，故「萨」言表「有」。
大乘应言僧吃烂底萨，便成「移转」。由此萨迦耶见大小别说：萨婆多名「有身见」，经部名「虚伪身见」。
今大乘意：心上所现似我之相，体非实有，是假法故也。又体非全无，依他起性成所缘缘故。既非实有，亦非虚伪，唯是依他移转之法，我之所依。又依所执，可言虚伪，依所变相，可言为有，非如余宗定实、定伪，故名移转。
此兼我所，不唯我见，或总缘蕴，或别缘蕴。分别、俱生，或许总、别缘，如《显扬》第一说。然俱生中，如第七识唯计心为我，故虽不如分别起者，简择别缘蕴，亦任运别缘故。
然以此我见为所依本，诸见得生，故名「一切见趣所依」。趣者，况也，或所归处也。
Δ亥二释差别。
此见差别，有二十句、六十五等，分别起摄。
谓「二十句」者，《对法》第一云：「谓如计色是我，我有色，色属我，我在色中」。一蕴有四，五蕴二十句也。即二十句中，五是我见，十五是我所见。何以五我见，十五我所者？以相应我所、随逐我所、不离我所，故十五种是我所也。如《对法》第一，自有问答广解。
分别行缘蕴，不分别所起处，故有二十句。分别行缘蕴，「行」谓行相，是我、我所之行相也。「所」者我所，如但于色蕴分别其我、我所行相，不分别此所说我所之所起处。我所必依我见后起，此于色蕴所说三所，不分别言此之我所依计何蕴为我。此从彼起，但总分别我、我所行相。
问︰亦不分别计色之我，是何我所之所从起，何但说言不分别所？
答︰我为根本，不从他起。言「色是我」，已分别讫，不是不分别其所起处。我所必依我见后起，故不同也。
其六十二见等，准此应知。
「六十五」者，《婆娑‧杂蕴》第一、〈世第一品〉末第八卷，约蕴、约界、处等分别。此言「等」者，等处等界也。谓如以色为我，于余四蕴各有三所，谓是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二：色为一我，即总十三也。如是五蕴有六十我所、五我见也。此皆分别行缘蕴，亦分别所起处。
又此是分别所起，非是俱生，俱生之我不别计故。
以何为证？五十八说，二十句萨迦耶见皆见苦断。唯依分别，不依俱生。六十五见，虽无正文，准二十句，亦唯分别。此皆作意分别行缘蕴等，方始生故。然总缘蕴为我，亦通分别者，如《显扬》说。此依一切异生为论，非依一人有此诸见。
Δ戌二释边执见二。亥初释边执见体业。
二边执见。谓即于彼，随执断、常，障处中行，出离为业。
谓由于前我见执我已，随此我见，后执为「断、常」。谓缘前所缘为境，障非断、常，说有因果，「处中行」道谛，及「出离」灭谛。然此是总。
Δ亥二释差别。
此见差别，诸见趣中，有执前际四遍常论、一分常论，及计后际有想十六，无想、俱非，各有八论，七断灭论等，分别趣摄。
此下别说。然此边见摄六十二见中、四十七见，谓四遍常，乃至俱非已来四十见，是常见；七断灭论，是断见；皆意缘我有常断故。
言「等」者，等取十四不可记事中，四常等中，常等是常见，无常等是断见。除边等四，彼是邪见。如来死后四中亦有等是常，非有等是断，命异身一，等是我见。
又遍常、一分常等，有缘他界为断等，是他界缘中广说。此六十二见，「唯分别起」，五十八说故。
彼文又说：缘梵王常是邪见，非我见后生，今此我见后生，是边见摄。
又此边见，此论下文，除总缘蕴，余非他界缘。设从我见后生，如何缘梵王常等是边见？边见根本亦分别我见，如何别缘我见亦缘他界生？如下他界缘中及〈别抄〉等会，应审推度。
六十二见如《梵网六十二见经》、《长阿含》第十四〈梵动品〉、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等广解。
今言「见趣」者，「趣」谓意趣，或是所趣，或谓趣况。
言「前际」者，此依过去起分别见，名为前际；依未来起分别见，名为后际。若依现在起分别见，此即不定，或名前际，未来前故，未来因故；或名后际，过去后故，过去果故。
「四遍常论」者：一由能忆二十成坏劫，彼便执我、世间俱常，由隐显故；二由能忆四十成坏劫，彼便执我、世间俱常；三由能忆八十成坏劫，便执为常；四由天眼见诸有情死时、生时诸蕴相续，彼便执我、世间俱常。
四中前三，由依静虑起宿住通，有上、中、下，第四由依天眼所见。此见道断，即有见道常见，亦他界缘，缘三界法并是常故。然依定后起，可通上界系。虽三界合缘，仍随所应界地所系。以独影故，唯从见说。
「四一分常论」︰一从梵天没，来生此间，得宿住通，作如是执：「我等皆是梵王所化，梵王是常，我等无常」。二闻梵王有如是见等。大种常，心无常，或翻此说。同彼忍者，或住梵世，乃至或是展转闻如是道理：我以梵王为量，信其所言。是故世间一分常住。三有先从戏忘天没，来生此间，得通，起执：在彼诸天不极戏等，在彼常住，我等无常。四有从意愤天没，乃至如前。此天住处文，如前已说。
此四由执大梵、大种，或心戏忘、愤恚，四事而起。此之八见依前际起。以色界之我缘自地为我，或以下界我见，计梵王为他我，故计一分常，常见所摄。
不尔，应非边见所摄，但不得缘他地诸法为其自我，他我计故。其全常等，理不相违。设自身我，亦在中故，如何全常？
一分边见缘上下生：一分常者是常见，无常者是何见？
此虽非断，然坚执发，亦是染污。非五见摄，但是染慧。又解︰邪见所摄。此不同于不可记事，是断见摄。彼言「无常」，意说断故。前解为胜，不说一分通邪见故。
「及计后际有想十六」者，初四见依三见立︰一命者即身；二命者异身；三此总是我，遍满、无二、无异、无缺。
依第一见，立第一我有色，死后有想。以执色为我，故名我有色；取诸法想，说名有想。在欲界全；色界一分，除无想天。许无色界亦有色者，此亦在彼前三无色，此有想故，不在后一。
依第二见故，立第二我无色，死后有想。执无色蕴为我等。其释名等，如论应知。此在欲界，乃至无所有处，除无想天。
依第三见，立第三我亦有色，我亦无色，死后有想。执五蕴为我，乃至广说。在欲界全，乃至广说。
第四我：非有色非无色，死后有想。即遮第三，无别依见。
如是四种，或依寻伺，或依等至，皆容得起。
次四见︰一执我有边，死后有想。若执色为我，体有分限，或在身中，如指节量等，乃至广说非色为我，亦有分限：所依、所缘有分限故。此在欲界全，色界一分。无色、有色等，如前说。二执我无边，死后有想。若执色为我，遍一切处。此所不知，皆谓为有。非其所见，能知无边、三千界等，有分限故，下准此解。以其智虑不知边际，名为无边，非远知也，余如前说。三执我亦有边亦无边，死后有想。《瑜伽》第六云，执我，随身或舒或卷，其量不定，身无量等，我亦无量等。余义准上。四执我非有边非无边，死后有想。即遮第三。此四依寻伺、等至皆起。
次四依想异︰一我有一想。二我有种种想。三我有少想。四我有无量想。
次四依受︰一我纯有乐，死后有想。二我纯有苦，死后有想。三我纯有苦有乐，死后有想。四我纯无苦无乐，死后有想。
一想者，在前三无色。种种想，在欲、色界，除无想天。少想者，执少色为我等，想为我所等，我与彼合，名为少想。在欲、色界，除无想天；无色界，如前说。无量想者，执无量色为我等，想为我所等，如前说，乃至广如彼论。如是四种，寻伺、等至，皆容得起。
纯有乐有想者，在前三静虑，乃至广说。纯有苦有想者，在地狱中。有苦有乐有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。无苦无乐有想者，在第四定以上。寻伺、等至，皆容得起。
「无想八论」者，有色等四，有边等四。
有色等四者：一我有色，死后无想。执色为我，得无想定，见他得定生彼，作如是计等。二我无色，死后无想。执命根为我，得无想定等，乃至广说。三执我亦有色亦无色，死后无想。执色、命根为我，于此二中起一我想，乃至广说。四执我非有色非无色，死后无想。即遮第三，无别有物。等至、寻伺，皆容有起。
有边等四者：一执我有边，死后无想。执色为我，其量狭少等。得无想定等，乃至广说。二执我无边，死后无想。执色为我，遍一切处等，乃至广说。三执我亦有边亦无边，死后无想。执色为我，或卷或舒，乃至广说。四执我非有边非无边，死后无想。遮第三说。等至、寻伺，皆容得起。
「俱非有八」者，有色等四，有边等四。
一执我有色，死后非有想非无想。执色为我，见诸有情入非想非非想定，想不明了，作如是执。唯寻伺，非得定，乃至广说。二执我无色，死后如前。执无色蕴为我等，入非想非非想定，不明了故，作如是执，乃至广说。非等至，唯寻伺起。三执我亦有色亦无色，死后如前。执色、无色为我，见诸有情，想不明了，作如是执。唯寻伺者，乃至广说。四执我非有色非无色为我，死后如前。遮第三是。
有边等四者︰一执我有边，死后非有想非无想，乃至第四执我非有边非无边，死后非有想非无想。如是一切皆执无色为我。已得非想非非想处定，容有此执：一由彼定时分促故，以一一蕴为所缘，执我有边。二由彼定时分长故，总以四蕴为所缘，执我无边。三由彼定时分或短或长，或一一蕴，或总为我，故成第三句。第四即遮说故。以上常见摄。
「七断灭论」者：一我有色，麤四大种所造为性，死后断灭，毕竟无有；见身死后有而无故。若自、若他之我，皆以麤大种所造，死后断灭；现在此身亦得，后生他身亦得，后皆准此。二我欲界天，死后断灭。三我色界天，死后断灭。四我空无边处，死后断灭。五我识处，死后断灭。六我无所有处，死后断灭。七我非想非非想处，死后断灭。
此中后四，执彼彼地为生死顶故。「有想」已下见，皆依死后，故名「后际」得。
问︰何故不说色界别地，乃说欲界为二、无色为四耶？
答︰据实而言，依一一地处，各有断灭论。然彼本计无色无形。修定加行，难可得成。彼定若起，必是加行，以更不见有上地法，乃别计断灭。色界有形，加行易起，可见后地法，不别计为断灭，但约总界说为断灭。其实地地皆有。欲界之中，人天趣异，故别别开。论实处处皆别起断。若广分别，如《毗婆娑》。
其「等」，等十四不可记事中无常断见，如前已说。
Δ戌三释邪见二。亥初释邪见体业。
三邪见。谓谤因果、作用、实事及非四见诸余邪执，如增上缘，名、义遍故。
谤因者，谓《对法》云「谓无施与、无爱乐、无祠祀、无妙行、无恶行等」。谤果者，「谓无妙行及恶行业所招异熟」。谤作用者，「无此世间、无彼世间、无母无父、无化生有情等」。谤实事者，「谓无世间真阿罗汉等」。
及「四见」外，余「邪分别」，即《对法》说言：「谓余一切分别倒见」。
五十八说，此有二种︰一增益，谓余四见。二损减，此谤因等，名损减故。《对法》云︰「一多分，是损减见」。即有边等，是增益见；即无因论等，是损减等。
谤因果等，《对法》第一、《瑜伽》第八、五十八并相违，如〈别抄〉会。
然此见宽，「如增上缘」：余所不摄，皆此摄故。一者名宽，不正名邪，一切不正见皆此所摄；二者义遍，诸邪解者皆入此摄。
Δ亥二释差别四。天初前际十见。
此见差别，诸见趣中，有执：前际二无因论、四有边等、不死矫乱；
「二无因论」者：一从无想天没，来生此间，得宿住通，不能忆彼出心已前所有诸位，便执诸法本因无而起，诸法如我，亦应一切本无而生，便执我及世间无因而起；二由寻伺不忆前身，作如是执，无因而起，乃至广说。如是二见，由无想天，虚忘寻伺二事而起。
问︰此中何故但说二无因？亦有不知欲界，乃至第四定以前多身，应计无因故。
答︰据实亦有地地不知因所从起。执无因者，但宿住通，无想没显，但说其一。又约一生，却寻无想出心已前微细位难见故，彼计无因。余地前生，因麤易见，故不计无因。
「四有边」者：一由一向能忆，下至无间地狱，上至第四静虑天，执我于中悉皆遍满，便作是念︰「过此有我，我应能见」。故知有边。二由一向能忆傍无边，执我遍满，故执无边。三由能忆下上如初，近、远、傍如第二，不得边际，于上下起有边想，于傍起无边想。四由能忆坏劫分位，便生非有边非无边想，诸器世间无所得故。此四皆忆成坏劫故，得说前际。
「四不死矫乱」者，不死谓天，以天长寿，外道执为常住不死。由答不死天无乱问故，得生彼天。今毁之言，名为矫乱。
一念我不知善不善等，有余问我，不得定答，我若定答，勿他鉴我无知，因即轻笑，我于天祕密义，不应皆说等。二行谄曲者作是思惟：「非我净天一切隐密皆许记别，谓自所证及修净道」。故作如前语。三怀恐怖，而无记别，勿我昧劣为他所知，由是因缘，不得解脱。以此为室，而自安处，怀恐怖故，如前广说。四有愚戆专修止行，不能矫言，但作是思︰「诸有问我，我当返诘，随彼所问，我当一切随言无减而印顺之」。此待未来，亦名前际，然于现转。
又四皆缘先所闻教，皆前际摄。此四：第一依怖无知；二行谄曲；三怀恐怖；四为愚戆而起。
Δ天二后际五现涅槃见。
及计后际五现涅槃。
一见现在受，若人天五欲乐，便谓涅槃。二厌五欲，现住初定以为涅槃。引在身中，名为得乐，见他现在住定亦尔，下皆准知。三厌欲、寻、伺故，现住第二定，以为涅槃。四厌诸欲、寻、伺、喜故，现住第三定，以为涅槃。五厌诸欲，乃至入出息，现住第四定，以为涅槃。
待过去故，名为「后际」。又此执我现既有乐，后亦有乐，故后际摄。现乐为先，执后乐故，总名「现法」。
然于无色不计涅槃者，以乐怡悦轻微，不及色界故。此中且据地全作法，据实，无色及欲天等处，各有计为涅槃者。
前之断灭，人天别开。今此涅槃，人天合者，彼依我后别起断故，此总计涅槃，故合之也。此等皆不依我见起，故邪见摄。
Δ天三计自在等常。
或计自在、世主、释、梵及余物类，常恒不易。
「自在」者，自在天也。「世主」，即是大自在天，为世间主。「释」，谓帝释。「梵」，谓梵王。「余物类」者，谓自性等。此未得定，及已得定，不计彼为我，但计彼为常，故皆是邪见，不缘我有断常故。
问︰无不得彼定，别计彼为我，世间不计他地为我故。若设许得彼定，得起上惑，此我见缘彼为我；我身在此，未有色界法，计何为我？
答︰缘欲界身计有我，亦是我见，缘他地起。然有义者，谓色界我见，总缘现身为我，即通有色界法。此我见是总缘故，得缘他地。若别计一色等为我，即无他地缘。下论说然，此义应思。
此计自在等，如五十八，是计苦谛下邪见。
Δ天四述集灭道等邪见。
或计自在等是一切物因，或有横计诸邪解脱；
即「一切物因」，集谛邪见，然不计为胜。设计为胜，然非见、戒及彼眷属，故是邪见摄，非戒取摄。「计诸邪解脱」，是灭谛下邪见。虽非胜计胜，然非见、戒眷属，又不计能得净，故非见、戒取。
或有妄执非道为道；诸如是等，皆邪见摄。
「计非道为道」，是道谛下邪见。虽非胜计胜，以非戒眷属，非戒取，又不计为胜，故非戒取，至下当知。「诸如是等」者，谓等取十四不可记中有边等四，是此中摄故。
然六十二见，准五十八文，若边见中摄，唯苦谛断，缘苦谛为我，增长边见，随我断故。邪见中摄，彼自说二无因，唯集谛。五现法涅槃，唯灭谛，迷有漏因、迷涅槃果故。边、无边等四，是苦、灭二谛下，迷有漏、无漏果生故。不死矫乱通四谛下断，问答四谛及迷四谛故。既无边见中摄者，苦谛断文，但准二十句见。见苦谛断，即六十二中所随我见亦尔。八十八云，二十句见为依，发六十二见等故。
Δ戌四合释见取及戒禁取三。亥初分释见取。
四见取。谓于诸见，及所依蕴，执为最胜，能得清净，一切斗诤所依为业。
此「于诸见」，即余一切恶见；及此「所依五蕴，执为最胜，能得涅槃清净法」，是见取。由此各各互执为胜诸见等故，一切外道「斗诤」因斯而起。若执非见及眷属外余法为胜、得涅槃，或但执为胜，非见取。
《大论》第五十八初文，及迷四谛合，与此同说。如小乘《俱舍》等，应言「见等取」。但执非胜为胜，皆见取故。此则不然，无前后别计，然于一聚见及眷属，方是此故。以所缘中，见最胜故，言「等」亦得，至下当知。
Δ亥二分释戒禁取。
五戒禁取。谓于随顺诸见、戒禁，及所依蕴，执为最胜；能得清净，无利勤苦所依为业。
谓依诸见所受戒，说此戒为胜。「顺诸见戒」，及戒「所依」五蕴眷属，「执为胜」，及「能得」涅槃净，名戒取。戒即是禁，戒性、遮别。由此戒，一切外道受持拔发等「无利勤苦」故。
除戒及眷属外，执余一切法胜及能为因，得清净。戒虽不执胜，但言能为因，并非戒取摄。亦《大论》五十八卷上下五处文，同此说故。
问︰如「《对法》第一、《大论》第八」二文、《显扬》第一、《五蕴》等，皆云见取「执为最胜」，不言「能得净」；戒取名「得净」，不言是胜，与小乘等同。何故此中乃言见执见、眷属为最胜，能净；戒执戒、眷属为胜，能得净？
Δ亥三会违。
然有处说：执为最胜，名为见取；执能得净，名戒取者；是影略说，或随转门。
此有二解。一影略说，谓见取中说执为胜，明戒取中亦执为胜；于戒取中执为能净，明见取中亦执为能净。欲令学者智见生故，影略说也。若不尔者，五十八说：执见及所依蕴为能得清净、解脱，名见取。戒取亦然。及彼解迷四谛中皆有此说，故知影说。又彼多文，非为尽理，随小乘相说。
不尔，如何非灭计灭、非道计道，说为邪见，非二取摄？
若非影说及随转者，即五十八迷四谛中，如灭谛下，非灭计灭，非胜计胜故，应是见取。迷道谛中，非道计道，亦得净故，应名戒取。
彼非因计因，亦是邪见，如前邪见中说。既是邪见，明不执见、戒等故，及虽计胜，不计为能得净，及虽计能得，不计为胜，故非见、戒取，此大小二乘别也。
若尔，何故《大论》第八「三种四倒见倒」中云，非净计净是见取，非乐计乐是戒取？
今释之言︰彼亦计诸见、眷属不净为净，及能得净，故名见取。然文但明是见取，故略不言诸见及眷属能得净，但言非净计净故。戒取亦然。谓计戒所受拔发等苦为乐、胜，能得净，是戒取，略不言戒及眷属能得净，但言计苦为乐也。若非见、眷属非净为净，及非戒、眷属非乐为乐，即非见、戒取，但是邪见也。如非道计道等。
Δ午三诸门分别二。未初十二门分别十二。申初分别俱生门二。酉初正分别二。戌初六通二种。
如是总、别十烦恼中，六通俱生及分别起，任运、思察，俱得生故。
诸门分别中，大以十二门分别，若细者，即十五门。此初门中有二︰初正分别，后异解释。此等，初也。
若总、若别，但有十种。一俱生、分别，谓贪等六者，钝四、利二，通分别、俱生，除疑、三见。任运起故，是「俱生」；思察生故，是「分别」。
《显扬》第一及《大论》第八皆云：此六通俱生、分别故。
Δ戌二四唯分别。
疑、后三见，唯分别起，要由恶友，或邪教力，自审思察，方得生故。
疑一及邪见、见取、戒取，四法唯分别起，诸论共同。要由恶友及邪教、自分别，三缘生故。总聚而望，更无异说。
Δ酉二异解释二。戌初第一师义三。亥初标宗。
边执见中，通俱生者，有义唯断，常见相麤，恶友等力，方引生故。
下异解释。初义有三︰一标宗；二引教；三举事。此初也。
「俱生」，唯有断见，以常见「相麤」故。
何谓「相麤」？要恶友、邪教及自分别生故。谓要不达后有不无，方起我断。
既得现观，知生多少，何故乃执我断非常？
Δ亥二引教。
瑜伽等说：何边执见是俱生耶？谓断见摄。学现观者起如是怖：今者我我何所在耶？
此引教也。如《瑜伽》第八十八、《杂集》第三及第七说，唯有断见，故论言「等」。观我为断，知身后无。准此，唯言修道断见，不见修道常见相故。
Δ亥三举事。
故禽兽等，若遇违缘，皆恐我断，而起惊怖。
此以世事释成前义。
Δ戌二第二师义三。亥初会前标举。
有义：彼论依麤相说，理实俱生，亦通常见。
下文有三︰一会前标举；二引事；三类教。此初也。
修道俱生，亦有常见，《瑜伽》等依麤相说故。何谓「麤相」？谓得现观者入无我观已，知分别我已断讫，出观之时，便生恐怖︰今者我我何所在耶？即初「我」者，俱生我也；又言我者，分别我也。
修道我义言「我」，分别我何所在耶？依此初出观时，缘涅槃起恐怖断见，非修道中说无常见。
此如何等？
Δ亥二引事。
谓禽兽等，执我常存，炽然聚集长时资具。
引事也。如「禽兽等」，以执「常存」故，「炽然造」，及「集长时」窟穴「资具」，「集长时」饮食「资具」。如恐我断，定有俱生。此以事证。
Δ亥三类教。
故显扬等诸论皆说：于五取蕴，执断计常，或是俱生，或分别起。
以教成者，类教也。《显扬》第一、《大论》第八说。故于五蕴计常断，通俱生、分别。不简俱生，无常见故。
释现观者，观先所断我无之时，但有断见，故唯说断，非预流等许无常见。
若尔，前师如何释后所引文？此依总语，非许常见亦通俱生。
通俱生常见，有何相状？如禽兽造集，但为有我，非为计常。常必由邪分别等故。
然此二说，初则文全理阙，后有文显理全。俱生常见，有相状故，俱取无失。
Δ申二自类相应门二。酉初问。
此十烦恼，谁几相应？
此下第二自类相应。此问起已。
Δ酉二答六。戌初贪二。亥初贪与瞋疑不俱起二。天初总。
贪与瞋、疑，定不俱起。
答文有六︰一贪；二瞋；三慢；四疑；五见；六痴为首。此初也。
《对法》第六、《大论》五十五、五十八，三说文同。
Δ天二别二。地初贪瞋不俱起所以。
爱、憎二境，必不同故。
问︰何以贪、瞋不得俱起？
染、憎不俱，境既不同，行相亦别，以相违故。
若尔，贪俱忧苦相返，瞋俱乐喜为例亦尔，何得相应？
爱、迫二境得俱起故，行相不违，故无此失，如下当知。
Δ地二贪疑不俱起所以。
于境不决，无染著故。
此释爱、疑不得俱起。爱境必决，疑必不定，故贪、疑不俱。
上说不俱。下说俱者。
Δ亥二贪与慢见或相应二。天初总。
贪与慢、见，或得相应。
「见」即五见。如《对法》第五、《瑜伽》五十五，贪与慢同。彼五十八，不得与慢相应。
Δ天二别二。地初贪慢境可同。
所爱、所陵，境非一故，说不俱起；所染所恃，境可同故，说得相应。
此解彼云︰谓若于他起爱染者，必不陵彼，以境非同，行相亦别，故不俱起。
然缘己身起爱，名所染，与所恃之我慢等境可一故。《对法》等，说得相应。前约行相麤者，此约行相细者，如前第四卷「第七识」中已多门解。
Δ地二五见境可爱。
于五见境，皆可爱故，贪与五见，相应无失。
爱、见二种，有时可同，皆可爱故。相应无失，诸论共同，无相违处。
此中论言「说」者，有二义︰一约此论自道理，可得说与彼相应义；二解「说」者，谓余《瑜伽》等。约此理故，说与俱起。
又此言「得相应」，非谓一切恒相应，有时俱起故。
然此中一行法：以第一问已，以第二问余，舍第一不问，如是展转，已下可知。
Δ戌二瞋三。亥初瞋与慢疑或俱二。天初总。
瞋与慢、疑，或得俱起。
第二瞋为首。瞋、慢、疑。有时或得俱起，如何不得？
Δ天二别二。地初瞋与慢或俱或不俱。
所瞋、所恃，境非一故，说不相应；所蔑、所憎，境可同故，说得俱起。
谓若内境，慢所恃己，非瞋所憎，境不同故。《对法》第六、五十八说：瞋不与慢相应。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五说，瞋与慢得相应。又必不于自起瞋，后瞋他，复慢彼故。
Δ地二瞋与疑或俱或不俱二。玄初初后位辨。
初犹豫时，未憎彼，故说不俱起；久思不决，便愤发故，说得相应。
释与疑俱。又初疑时，心尚轻，未憎彼。故《瑜伽》五十五、五十八俱说不相应。若久思不决，心遂重故，便瞋于彼。《对法》第五说：得瞋、疑相应。此初后位别解。
Δ玄二顺违事辨。
疑顺、违事，随应亦尔。
又顺、违事解。若疑顺己之事，或不起瞋，谓疑苦、集谛；若疑违己之事，便瞋于彼，说得相应，谓疑灭、道谛。又若现行善，疑未来无，便与瞋俱，善法顺己，行因无果故。若现行恶，疑未来无，便瞋不俱，恶法损己故。
于顺违二事，各有俱不俱，故言「随应亦尔」。
Δ亥二瞋与二取不俱。
瞋与二取，必不相应，执为胜、道，不憎彼故。
此必不俱。见取执为胜，戒取执为道，俱能得净。顺己之境，不憎彼故，故不相应。诸论六烦恼明之，故无二取不俱起失。
Δ亥三瞋与三见或俱二。天初总。
此与三见，或得相应。
瞋与三见，或得俱起。
Δ天二别三。地初与身见常见或俱或不俱。
于有乐蕴，起身、常见，不生憎，故说不相应；于有苦蕴，起身、常见，生憎恚，故说得俱起。
且身、边见，谓缘乐俱行蕴为我及常见，不生瞋故，以顺于己。
《对法》约前二取及此，故说瞋非见俱。若于苦处，缘苦俱行蕴为我及常见，便生憎恚，云我何用此身？生憎恚故。《瑜伽》二文，依此一分，说得俱起。
此通俱生、分别，如下无妨。
Δ地二与断见或俱或不俱。
断见翻此，说瞋有无。
断见返此我见、常见，说瞋有无。谓于乐俱蕴执为断，得与瞋相应，以恐失乐蕴故；于苦俱蕴起断，便瞋不俱，喜苦无故。
Δ地三与邪见或俱或不俱。
邪见诽拨恶事、好事，如次说瞋，或无或有。
恶事、好事，邪见拨者，如次说瞋或无或有。谓拨恶事无，便不与瞋俱，喜苦无故；拨乐蕴无，便与瞋俱，憎乐无故。
《对法》依三见一分、二取全，说不与瞋俱。《瑜伽》约三见少分，说瞋相应。见为一门明故。
Δ戌三慢二。亥初与疑不俱。
慢于境定，疑则不然，故慢与疑，无相应义。
下第三慢为首。与贪、瞋说已，与疑定不俱。三论皆说故，境定不定故，不陵不定境。若疑彼胜负，必不敢慢；慢若起者，必自高故。境乃定也。
Δ亥二与五见容俱三。天初总说容俱。
慢与五见，皆容俱起，行相展转不相违故。
此总明慢与见皆容俱起，行相俱高，缘顺境起，不相违故。三处论皆同，总说见故。
Δ天二别与断见不俱。
然与断见必不俱生，执我断时，无陵恃故。
下别明断见及慢必不俱生。执我断心，定无陵他而自恃故。
Δ天三与身见邪见一分亦不俱。
与身、邪见，一分亦尔。
准下忧俱，初师所说。若约麤相，慢多缘乐蕴生。与缘苦俱蕴我见一分，及邪见拨无苦、集谛理一分，不与慢俱起。据实亦得，故下文说慢、身、邪见皆与忧俱，恃执苦劣故。今约麤相多分而解。
若缘乐俱蕴为我，及拨无灭、道，可与慢俱故，恃己乐，陵灭、道故。
Δ戌四疑。
疑不审决，与见相违，故疑与见，定不俱起。
下第四疑。虽与慧俱，与五见不俱起。「见」，审决；「疑」，犹豫。行相相返，故定不俱。简择、犹豫，可说慧俱；不审决故，不与见并。
Δ戌五五见。
五见展转必不相应，非一心中有多慧故。
下第五，五见自亦尔。「非一心中有多慧故」，此据法体并起。
然前说第七识我见与别境慧俱者，约义别门说有，名俱，非二体并起，名俱也。
Δ戌六痴。
痴与九种，皆定相应，诸烦恼生，必由痴故。
下第六无明，有二种︰相应无明与一切俱起，一切惑生必由痴故；独行不然。
但与诸论相违，此中皆会讫。
Δ申三诸识相应门二。酉初问。
此十烦恼，何识相应？
第三识相应门。此为问起。
Δ酉二答。
藏识全无；末那有四；意识具十；五识唯三，谓贪、瞋、痴，无分别故，由称量等，起慢等故。
第七、八识如前已说。意识并有，五识但三，以无分别故，无慢等，慢等必由有随念计度分别生故。又由慢于「称量」门起，方胜负故；疑，犹豫，简择门起；见，推求门起：故非五识，故五识无此等行相。故《对法》第七说「称量等门」，即等犹豫门等也。
Δ申四诸受相应门二。酉初问。
此十烦恼，何受相应？
第四诸受相应门。此问起。
Δ酉二答二。戌初实义四。亥初明贪瞋痴二。天初标宗。
贪、瞋、痴三，俱生、分别，一切容与五受相应。
下文有二︰初实义，后麤相。实义中有四︰一明贪、瞋、痴；二明慢；三疑及三见；四身、边见。今初也。
此之三根，「俱生、分别，一切容与五受」俱起。《对法》第七、《大论》五十八：贪唯喜、乐、舍者。五十八云：「此据多分相应道理」。随转门说诸烦恼，今据究竟，应准此会。
此与五十九同。彼云：贪等通六识俱生者，与一切受相应故；分别贪等，彼一一自作法，出行相。
然今此中，总解二种贪等行相。
Δ天二逐难释。
贪会违缘，忧、苦俱故；瞋遇顺境，喜、乐俱故。
下逐难解之。与忧、苦俱，谓别小乘故，逐难释也。且于欲界五、六识中，忧、苦俱故，谓失财等。瞋翻此说，且怨死等，一切应知。然此五趣分别，至下当知。
此中意说︰即五识中亦有分别所起贪等，由意分别贪等引故。不尔，《瑜伽》分别贪等，云何与苦受相应？非许意有苦，是决定义，故由五识有分别起贪等决定，故五十九作此定说。不尔，如分别慢等，彼不言苦俱故。
Δ亥二明慢二。天初第一师四受相应义。
有义：俱生、分别起慢，容与非苦四受相应，恃苦劣蕴，忧相应故。
第二明慢，有二说。此初也。此二种慢，五趣为论，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蕴起慢之时，与忧相应。此依实义，慢与忧俱。前约相麤，说慢不与身、邪见一分俱，不恃苦蕴故。此唯意识，故通分别，不同贪等，苦得定说。
Δ天二第二师义三。地初俱生慢容苦俱。
有义：俱生亦苦俱起，意有苦受，前已说故。
俱生之慢，亦苦俱起，即五受俱。由五十九文：意地俱生一切烦恼，意识一切受相应故，如前已说。
Δ地二简分别慢。
分别慢等，纯苦趣无，彼无邪师、邪教等故。
其地狱中，与苦相应。于总聚中，但有得一切受相应义，非一切慢皆得相应。「无分别慢等」，即「等」一切分别贪、瞋、痴、疑、邪见、见、戒取等，以「无邪教」、「邪师」及邪思惟故。
Δ地三简造恶趣业。
然彼不造引恶趣业，要分别起，能发彼故。
所以者何？五十九说要分别烦恼发恶趣业故，此据总报多分为论。其别报者，修道亦发故。五十九：分别慢等，不言与苦相应。下疑等，准此应知。
故知前师彼趣有分别烦恼，前生势力故，即造恶趣业也。与《对法》第七、五十八违。此文皆如贪等会。
Δ亥三明疑及后三见二。天初总明。
疑、后三见，容四受俱。
第三明疑、三见。三见，谓见、戒取、邪见。「四受」，除苦，随意有无。唯是正义，以地狱无分别惑故。
Δ天二逐难释二。地初疑容喜俱。
欲疑无苦等，亦喜受俱故。
逐难解云︰欲界之疑，先作恶行，疑无苦、集谛等，亦喜受俱故，以后苦无故。上界即无，无恶行果故，上界疑与乐受俱故。此等皆通三界，总聚有处作法故，致极成之言。
Δ地二二取容忧俱。
二取若缘忧俱见等，尔时得与忧相应故。
若缘「忧俱见」、戒及所依蕴，为胜，能净；与忧相应故，忧其不速得涅槃等。
此中皆同五十九说。彼文一一别广作法。指事，此逐难举。
Δ亥四明身边见二。天初第一师义二。地初俱生二见与三受俱。
有义：俱生身、边二见，但与喜、乐、舍受相应，非五识俱，唯无记故。
第四明身、边二见，有二说。此初也。身、边二见，唯喜、乐、舍俱。意无苦受，非五识俱，故无苦受。此俱生者，唯无记性，不与忧相应。忧二性故。
其忧二性，如五十七「二十二根性分别门」。俱生二见，唯无记，如五十八说。
Δ地二分别二见容四受俱。
分别二见，容四受俱。执苦俱蕴为我、我所，常。断见翻此，与忧相应故。
分别二见，得四受俱。在极苦处「执苦俱蕴及我、我所」，及「常」见者，「与忧相应」，境可忧故，唯不善故。断见执乐俱蕴断，亦与忧俱故，恐失乐故，故言「翻此」。喜、乐等可知。非在五识等，故无苦俱义。
Δ天二第二师义二。地初俱生身边见亦容苦俱。
有义：二见若俱生者，亦苦受俱。纯受苦处，缘极苦蕴，苦相应故。
此第二师。分别二见同前。如地狱等极苦之处，无此身、边分别见故；俱生二见亦苦受俱，在「极苦」处，缘「苦蕴」故。
Δ地二引证并总结前。
论说：俱生一切烦恼，皆于三受现行可得。广说如前。余如前说。此依实义。
引论为证。「广说如前」五受诸趣分别，故知二见与苦俱故，不与忧俱，唯二性故。「余如前说」，谓分别二见等，同第一师。
此中，同五十九实义，二师俱不违。分别烦恼，二师皆同五十九说故。俱生烦恼，前师违五十九。彼无意苦受，身、边二见非一切受俱故。
Δ戌二明麤相二。亥初直明俱。
随麤相者，贪、慢、四见，乐、喜、舍俱；瞋唯苦、忧、舍受俱起；痴与五受皆得相应；邪见及疑，四俱除苦。
下明麤相，有二︰初直明俱，后明俱地。此等初也。
前据定得，今随相麤。贪、慢、四见，行相唯欣，非忧、苦俱。瞋唯慼行，唯苦、忧、舍俱。邪见及疑，行通欣、慼，不在恶趣及非在五，故非苦俱。五十八说：「此据多分相应道理」。行相相顺故，如文可知。
Δ亥二明俱地。
贪、痴俱乐，通下四地；余七俱乐，除欲，通三；疑、独行痴、欲唯忧、舍。
下明俱地。如《对法》第七：初二定意有乐，故贪等亦乐俱。或初定三识与乐俱也，彼广引证。舍受，下三定，于一切相续末位起故。此据六识，若第七，恒相续故。
下逐难配诸地论。贪、痴与乐俱，通下四地，通六识故，除第四禅；以上除瞋。余七俱乐，除欲界；欲界意识无乐受故。通次上三地，唯意识俱故。
下逐难释。疑虽许四受俱，无明虽许五受俱，疑在欲界，唯忧、舍俱，不与喜俱者，《对法》第七云︰「于欲界，不决定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上静虑，由喜、乐定力所引持故，亦得随转，故彼喜、乐俱。独行无明，如疑理说，故唯忧、舍俱」。麤相苦、乐，欲界之中，不在意故。
余受俱起，如理应知。
贪等与喜、舍相应在何地，五见及疑与余喜受等相应在何地等，皆令「如理知」，故言「余受俱」等。逐难解已，义之「余」也。
Δ申五别境相应门二。酉初问。
此与别境，几互相应？
第五别境相应门。此问起也。
Δ酉二逐难答二。戌初解贪等四。
贪、瞋、痴、慢，容五俱起，专注一境，得有定故。
贪等四法，得五数俱，逐难解之。此四专住一境，得有定故。
Δ戌二解疑及五见。
疑及五见，各容四俱。疑除胜解，不决定故；见非慧俱，不异慧故。
此之六法，各容四俱。疑除胜解，境、行相违故；见非慧俱，自体不并故。然疑行深，故定俱转。此中不问俱生、分别，说皆同也。
又问︰上来虽有容得或五、或四俱，定得五、四，一时俱不？如理应思。
此中且以别境问识、问受，不问遍行。问五受别，非遍行故，故为问也。不问与善等性相应，以后必问前，故前不问后，此应准知。
Δ申六三性分别门二。酉初问。
此十烦恼，何性所摄？
第六性门。此问起也。
Δ酉二逐难答三。戌总解欲系十惑三性分别。
瞋唯不善，损自、他故。余九通二。
瞋，唯不善，一性所摄，不起即已，起必损自他；现世、他世，皆名损故。「余九通二」，此总言也。
Δ戌二总解色无色系九惑三性分别。
上二界者，唯无记摄，定所伏故。
在上二界，定唯无记，不问俱生、分别，皆尔。
Δ戌三别解欲界分别俱生二惑何性摄三。亥初欲界分别起发恶业者唯一性。
若欲界系、分别起者，唯不善摄，发恶行故。
欲界应分别。分别起者，唯不善，一向发恶行故。《对法》第四初，同此说故。
Δ亥二欲界俱生通二性。
若是俱生发恶行者，亦不善摄，损自、他故。
俱生者有二：发恶业，亦不善。瞋性定然，余三少分损自他故。
余无记摄，细，不障善，非极损恼自、他处故。
即唯除瞋，二见定唯无记性摄，余三一分。一由微细；二不障善，善位亦起故，如第七识俱者；三非极损自他。五十八说：「数现行故」。并此四因。
Δ亥三重显俱生二见唯一无记性。
当知俱生身、边二见，唯无记摄，不发恶业，虽数现起，不障善故。
重显「二见，唯无记」性。「不发恶业」，所以同前。
问︰此二见中，亦有九品等也？
答︰或言无，唯第九品故；或言有，如〈别抄〉会。
前解为胜。若如后解，如色界无记法体，有九品故。
Δ申七界地分别门二。酉初问起。
此十烦恼，何界系耶？
此下第七界分别门。
Δ酉二三子门答三。戌初瞋惑唯欲门。
瞋唯在欲，余通三界。
瞋唯不善，故但在欲。
Δ戌二上下相起门二。亥初得上根本定始起三。天初简未至定位不起。
生在下地，未离下染，上地烦恼不现在前。要得彼地根本定者，彼地烦恼容现前故。
子段第二上下相起门。得上未至定，未得起上烦恼，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地烦恼等故。
若尔，有不入根本而命终者，若为必无此者，必得根本定，或退，方命终故。
又解︰当于此时，欲界烦恼未究竟伏，若皆断尽，方得起上，非未至定。无有染污第九品时入根本定，已断欲九品尽，得起未至惑，方自在故。由是，若有第九不入根本定者，亦不能起，凡圣皆尔，未自在故。如求王位，未自在时，不作恶故；若得已去，自在即起。
亦同《婆沙》二说：一未至定无染；二有染。此无正文。《显扬》第二净、染、无漏定等中，细勘，无之。
此中说起，唯定烦恼，非生烦恼；或亦通生，如遍、常等。
Δ天二有漏道渐伏下粗俱惑二。地初有漏道非顿伏。
诸（诸有本作谓）有漏道，虽不能伏分别起惑，及细俱生，而能伏除俱生麤惑，渐次证得上根本定。
此显伏修。于中麤者，除身、边见，及此相应。言「渐次」者，故显非顿伏。
Δ地二明伏修断所以。
彼但迷事，依外门转，散乱，麤动，正障定故。
何以世间道伏修、不伏见？
修道所伏之惑︰一但迷事生；二依外门转，简见道贪等，唯缘内见等生故；三此所伏烦恼体「散乱」故；四「麤动」，「正障」于「定」，定是事观，事障障故。
有义︰此身见等既不能伏，后越入圣，得第三果。如第七识，欲界系者亦不能断，要至金刚，方能顿断。唯障无学故，不同见惑正障见道及见理故。
此违第七卷灭定中文，不许圣者伏下生上，有种子故。
今解：亦断。不可说以先不伏故，即言不断。见惑不伏，入见断故。但有漏道既是事观，不伏理惑；入现观时，理实亦断。虽无正文，任意取舍。
于中复有二说︰一云见道起二无间，一断见惑起解脱道已，复起无间断前所伏修道之惑等已，方起相见道；二云由加行时先已伏故，一无间道与分别俱断。此为正义。
Δ天三得上定后二惑皆得起。
得彼定已，彼地分别、俱生诸惑皆容现前。
下分别惑，虽不能伏，得彼定已，得起上地分别起者。其修道我见等，前虽不伏，今得彼定，如命终心得起上者，缘未来生故，非计他地法为我。未离下染，何以不起上惑者？以相违故，恐相杂故。
若尔，见惑得彼定已，下地系者为起不起？
五十八言，不伏见等。《对法》第五〈成就品〉言：「若生欲界，三界烦恼、随烦恼，种子成就，故成就。离此地染，成彼地等」。八十八亦言，生在下地，得起上烦恼。不言未离染，起上烦恼。正与此同。如《枢要》说。
Δ亥二上地容起下二惑三。天初总标立。
生在上地，下地诸惑：分别、俱生，皆容现起。
此总立宗。
Δ天二逐难释。
生第四定，中有中者，由谤解脱，生地狱故。身在上地，将生下时，起下润生俱生爱故。
《对法》第六：得第四定增上慢比丘，谓是第四果。既受中有已，即色界身起下邪见，便谤释种无有涅槃。以于今时，后有起故。此有邪见及俱无明，或许有瞋，瞋涅槃故。
既生地狱，由邪见力：非色界邪见，不招下苦故。非于欲界身起此邪见，彼言中有生时起故。色界中有，欲界本有，如何见之？非定通力，住散心故。非由起上邪见为缘，欲界后报业熟，生那落迦。无别文证。古师多作此解，非也。
亦非彼本有起此邪见。势力远故，无文说故，即起下不善分别惑也。
若尔，应下界行上无明发，此中邪见俱行思即是。又可为难︰以上行下无明发，以下例上亦然。如下缘生中，自当分别。起润生爱生下，亦是，即是俱生无记烦恼也。
此中应言我见、我爱及慢、无明。无明、爱定有，我见、慢不定，未必俱故，所以不说。又例起故，此举方隅，无违理失。
Δ天三会违文。
而言生上不起下者，依多分说，或随转门。
下会五十八等文。谓余三见、疑等，不起下故，唯此二时，起此等故。「或随转门」，顺萨婆多故。
起余疑等，无正文说，然应如理思：所余分别、俱生之惑，亦得起不？见断，瞋、痴可有；修断，慢等亦有。余不得起，唯润生时，起修断惑，余时不起。故不可起修断之瞋及边见二，无起相故。中有谤涅槃，便堕地狱，但可起瞋与邪见，并时节极短，不可起余疑、见取等，无起相故。
若总说起，虽无正文遮，无行相故，不可说起。唯得起下六，谓邪见、瞋、痴、爱、慢、我见，余四不可起。
分别、俱生，随其所应。下之起上，得起几法？
若唯定烦恼，非生烦恼，即唯有五︰见、慢、爱、疑、无明。见即见取，若并生烦恼，我见润生起亦无失。其戒取、邪见、边见，未见正文，以理准者，亦得二取可起。执上地法为见、戒，可有起理。得宿住通，计梵王为常，是邪见，亦有此理。边见可得：得宿住，计全常等是。上九烦恼，下皆可起。未见起断见文。
然约九地三界，得起上几许？八地、二界何者？
今说色界。若无色界互起上下，如《枢要》说。此中几是分别、俱生，亦应如理思。
Δ戌三上下缘别门二。亥初下惑缘上五。天初贪缘上。
下地烦恼，亦缘上地。瑜伽等说：欲界系贪，求上地生，味上定故。
第三子门上下缘别。贪缘上者，一由味胜定；二由求生。此通见、修。
六十二卷说，五种爱缘上，此但举一，但得缘故。《显扬》等同。
Δ天二瞋缘上。
既说瞋恚憎嫉灭、道，亦应憎嫉离欲地故。
此唯见断。瞋恚缘灭、道，五十八文，此中为例：瞋亲迷灭、道，亦应缘上地，以瞋缘事，例于理故。深理尚然，何况浅事。
Δ天三二见慢缘上。
总缘诸行，执我、我所、断、常、慢者，得缘上故。
「总缘诸行，起我、我所、断、常、慢，得上缘」者，八十八说：「世间道不伏身见。由此见故，于下、上地所有诸行，和杂自体不观差别，总计为我及我所等」。
五十八云：「其世间道，得离修道贪欲、瞋恚，及彼随法邻近憍、慢等」。故知与我见俱慢、贪及边见，亦不伏，此与我见相邻近故。
八十八以我见为本，略不说余。
此论中说总缘行中不言贪者，略也，以别有论文贪上缘故。和杂计为我，即上界种子等法也，不计现行故。
此第六识，唯修所断。或有异释︰见断我见如四全常，亦得缘上，及以三界合缘为我。除此不得，缘别生故。
Δ天四余五缘上。
余五缘上，其理极成。
谓痴、疑、邪见、二取。《对法》第六与此同故。此中，我见、边见及慢，唯举总缘；瞋唯别缘；贪、痴通总别。
有义︰我见、边见，准六十二见一分常等，亦通别缘而缘上者。
慢虽无文，陵他所得胜法，何妨见道所断之慢亦得缘上？又缘梵王一分常者，是上地我见，后生常见，得宿住智，缘起上界身、边见故。
正义：唯是上地所系，得宿住智后方起故。
Δ天五会违二。地初依别义趣。
而有处言，贪、瞋、慢等不缘上者，依麤相说，或依别缘。
《对法》第六、五十八、九等：贪、瞋、慢及我见不缘上。此言「等」者，等取我见。
彼依麤相说，麤相说即小乘也。或麤显行相，非巨细。巨细，即得除此所说。或依别缘自身为我，我见等不缘上故。或彼《对法》第六见缘上中，唯除我见，不除边见，略也。边见随我见后生，身见不缘，边见应尔。
故五十八迷苦谛等中云：缘大梵等为有情常，是迷苦邪见，即下界邪见缘上界起。彼卷初云：六十二见全常等，是常见，即依萨迦耶见后生故，如前已说。是他地边见随计他地我见后生故，分别我见得定已去，起上法故。
此中，例边同于我见，必依起故。此解为胜。
Δ地二释其所以。
不见世间执他地法为我等故，边见必依身见起故。
一解云︰无有见道别缘我见，有计他地现行为我。以别缘者，见所断故。边见亦尔，依彼起故。
今此所解一分常等，随于色界系我后而生。
此极有理。然此正是得彼定者，依宿住通，执为彼常，故如所说。依寻伺者未得上定，不起上我见，如何起常？故如先说。
今此又解︰应言但是欲界所系自身之我，不许别缘计他地法为自内我。计他之我，理亦不遮。故于此后起常见等，是边见摄。不尔，此义道理难思。文中但举修道总缘我见为他界缘，理准亦有见道所断别缘我见，计他地法为他之我，文中但遮计为自我故。
又解：「别缘」者，是多分义。谓非总缘及六十二见所依我见以外，无任运、分别二种我见，别缘他地为我者故。其此总缘六十二见时，理不应遮。「缘」者，所以；依别所以，说彼不缘。
又解：依小乘「别缘」者，不执他地法为我等，大乘无遮。
Δ亥二上惑缘下四。天初慢缘下。
上地烦恼亦缘下地，说生上者，于下有情，恃己胜德而陵彼故。
上地之惑，得缘下地，分别、俱生理俱无失。五十九说：于下有情，恃己胜德而陵下地，亦起慢故。
Δ天二二见及爱缘下。
总缘诸行，执我、我所，断、常、爱者，得缘下故。
如前已说。此但修道，有文证故，总缘起我、边见、爱故。此亦有慢，别有相故，略而不说。许起见道，理亦无失，此决定然。
Δ天三疑后三见缘下。
疑、后三见，如理应思。
痴已极成，所以不说。「疑」及邪见、见取、戒取：是后三见。如理应思。
此中有义︰亦得缘下。疑于欲界佛世尊故，或复邪执，得有邪见，拨疑下地苦、集理故，得上定已，起彼二取，执欲界闻、思昔所起者，为胜因故。
有义︰不得。无文证故。
又二见得，行相如前，除邪见、疑。
Δ天四会违。
而说上或不缘下者，彼依多分，或别缘说。
五十八等云，上不缘下，彼依多分，余一切时、一切异生故。依别行相缘计为我、边见及爱，不缘下故。总缘者得。
Δ申八三学分别门。
此十烦恼，学等何摄？非学、无学，彼唯善故。
第八大门中，「学」者，有学、无学、非学无学。然唯第三，非前二种。
《瑜伽》五十七「二十二根」中，有学、无学通漏、无漏，然彼唯善，此染，故非。
Δ申九三断分别门二。酉初问。
此十烦恼，何所断耶？
第九三断门。此问。
Δ酉二答二。戌初总解断。
非非所断，彼非染故。分别起者，唯见所断，麤易断故；若俱生者，唯修所断，细难断故。
此即总答。诸染皆断，然通见、修，故「非非所断」。非所断法，非是染故。
分别皆见断，以麤易断故，如《对法》第三、第四卷初说。俱生唯修断，如前已说。分别、俱生之数各有品类，然见所断为同小乘见四谛断，为九品断耶？
Δ戌二别解断二。亥初分别惑二。天初总。
见所断十，实俱顿断，以真见道，总缘谛故。
下别解断。于中有二︰初分别，后俱生。分别中，初总，后别。此初也。
此中十种，皆俱顿断，以真见道总缘谛故，总缘四谛之真如。真如虽自相观，望谛而说，并皆缘之，名「总缘谛」。至下第九断惑中解。五十九说「与坏缘谛作意相应」故。
烦恼虽九品，违一，或三品智故。非如俱生九品诸惑违九品智，故数数修道方能断之。然除利根，由先闻思力加行，以三界九地烦恼上下地九品各各为类，修道一时总断，得第四果。
Δ天二别解分别二。地初总别解迷谛数二。玄初总迷谛数。
然迷谛相，有总、有别。总谓十种，皆迷四谛。苦、集是彼因依处故，灭、道是彼怖畏处故。
下别解分别，第二迷谛总别。然于见道迷谛烦恼有总、有别。总者，谓十皆通迷四谛，即一一烦恼皆起之时，迷四谛理。又诸烦恼有别行相，如何者是迷苦谛等。此一谛下别行相，谓随此谛下见、疑后生，即名迷此。
若唯尔者，邪见、疑、痴，总迷拨疑四谛，及随此起贪等，此是何谛摄？
是故须说此总行相，即此总迷见、疑等，名通迷四谛见、疑。随此见等起贪等，皆名通迷四谛贪等。
贪等行相，如见等，总迷可尔。若别迷行相，是何谛下贪等？
贪等不能独头，别迷谛故，无随总行相见等之贪等，是别迷谛下惑。由见道贪等，缘见、疑生故。
今此「总」有二种︰一数总，谛各具十故；二行相总，有通迷四谛故。由此，二二迷有六，三三迷有四，总迷有一，如坏缘念住。
「别」亦有二︰一数别，三谛有八，一谛有十故；二行相别，各各别迷故。
何以十种皆能迷四谛？苦、集是十因依处故：一是因，二是依处。《对法》第七：苦、集是十因缘，增长此十；又为依处，性能随顺生此十故。此等与《大论》第八同。灭、道是彼怖畏处所，性不随顺，增长十种，但起迷、拨、犹豫等事，缘此二谛起十惑故。又外道于此二谛起种种分别，故皆迷灭、道。其烦恼起，皆具此二缘。
然总迷者，行相总故，说具二缘。其别行相，不说有也。据实，俱有，以行相迷有总别故。「总，谓十种皆迷四谛」，是数总也。「因依处」等，是行相总。
问︰如何于集、灭、道下，起身、边二见？
答︰此二见行相深执取，不了三谛故。
若尔，即一切我见皆迷四谛。
应云：此执三谛下烦恼、蕴等，为二见故。
Δ玄二别迷谛数。
别，谓别迷四谛相起。二唯迷苦，八通迷四。身、边二见唯果处起，别空、非我，属苦谛故。
集、灭、道三谛，有别行相。不共无明迷三谛者，故得成八。
身、边二见，多计诸有漏果法为二见，故唯迷苦，唯于苦谛不了行相增故，非是能了余之三谛。此同小乘，唯果处起。然实缘迷三谛亦有二见，缘三谛下所起诸惑为我等故。然以别缘谛十六行中，空、非我二，唯属苦谛，故不说三谛有此之二见。谓总空、非我通四谛，为总缘谛行，方断惑故。十六行非总行，故言「别空、非我」。「属」言属著，或言摄属，二言皆得。初解是本，后解无违。
问︰若尔，于集、灭谛，如何起戒取？
答︰执彼下见眷属、戒等，为戒取故。如五十八，除二见，一一别说。
然《对法》第七、《大论》第八，约总迷谛，故十皆迷四谛。五十八约别迷四谛，故二唯迷苦，八通迷四。
二论实不相违。总中有行相总者，缘迷多谛，至迷三、四，名行相总；若迷少谛，但迷一谛，名行相别。然立一百二十八烦恼，唯依数总别缘者说；若唯依总行相数别说，便无一百二十八故。如相应无明，随不共说。此总行相随别者说，理亦无失。
问︰此十迷四谛，为皆是亲迷，亦有疏迷者？
为答此问及显别行相，故次论文。
Δ地二迷谛行相别二。玄初麤相说四。黄初迷苦四。宇初明疑三见。
谓疑、三见，亲迷苦理。
以上总解迷谛数别。此下即是迷谛行相别，且举苦谛，「谓疑三见」等。「三见」者，谓邪、我、边。「亲迷苦理」，此四行相深取所缘，亲从不了苦谛理起。
Δ宇二明二取迷。
二取执彼三见、戒禁，及所依蕴，为胜、能净。
见、戒二取，执前三见及俱时蕴为胜能净，是见取；执彼俱戒及蕴为胜能净，是戒取。然无执，独起贪欲、痴、慢，为见、戒取，非见、戒故，非此二眷属故。
此之二取，虽复行解能深执取，是迷理烦恼，然不亲迷无我理等。
Δ宇三明贪恚慢迷。
于自他见，及彼眷属，如次随应，起贪、恚、慢。
于自见起贪，他见起瞋，于自他二见起慢：恃己见，陵他见，故名「随应」，皆亦疏迷。
Δ宇四明二痴迷。
相应无明（明有本作智），与九同迷；不共无明，亲迷苦理。
若此九相应无明与前九惑，随所应同，亲疏迷理。不共无明不了苦理，故亲迷苦理。即十中五别起，亲迷苦理。五别起，不然。
然二取见法，行相深远，能深迷执故，可言迷理；别起贪等，行相浅近，不深迷执故，何言迷苦理？此但迷事，不迷于理。
若尔，何故前言十皆迷谛？谛有事、理，无相违失。又相应贪等，如次下说，亦迷苦理，故复前言十皆迷谛。此苦谛已。
Δ黄二迷集等。
疑及邪见，亲迷集等，二取、贪等，准苦应知。
于集、灭、道三，唯有八，中除二见故。「疑及邪见」，不共无明，「亲迷集」等三谛。然实有身、边，别迷三谛，以说八故，略而不论。
二取、贪等，准前苦说。以二见无故，不唯（唯有本作准）亲迷。
Δ黄三迷灭道。
然瞋亦能亲迷灭、道，由怖畏彼，生憎、嫉故。
瞋亦亲迷灭、道。此意显瞋无漏缘故，迷理生故，无瞋苦、集理，故此不说，但迷无漏之谛理也，由彼亲迷二谛起故。此上皆与五十八同。
又解︰虽亲缘理，非迷理惑，不深取故。又以不缘理故，便非迷理，但以行相深远，取者能迷于理，故见、戒取名迷理惑。
此解，不尔。何处烦恼亲缘理生，不名迷理？五十八说，瞋迷灭谛等故，言迷谛者，必是理故。
前解为胜，如下忿等，迷谛同故。
Δ黄四结麤相说。
迷谛亲疏，麤相如是。
未尽理故，五十八说亦麤相也。
Δ玄二委细说。
委细说者，贪、瞋、慢、三见、疑俱生，随应如彼。
疑、三见、无明，五法亲迷谛理，二取疏远，如前定说。且苦谛下贪、瞋、慢三若独头起，缘见生者，疏远如前说。
若此贪、慢与三法俱，瞋与疑等四俱起者，随应如彼，亦名亲迷谛。
慢、贪与我见俱生，于灭、道下烦恼后起，亦名迷无漏。瞋与疑俱起，或独起，此约数总。
若数别者，除集、灭、道下二见，准前应说。若余独头起贪、瞋、慢，名迷四谛事；若三见、疑俱者，亦名迷四谛理。
又瞋、慢可成无漏缘惑，若灭、道下无漏别缘贪，如何说成无漏缘惑？
由此，不说贪无漏缘，迷则可尔，是故言「随应」。此即《大论》等所无也。
明见道已。修道云何？
Δ亥二俱生惑二。天初迷苦修断。
俱生二见，及彼相应爱、慢、无明，虽迷苦谛，细难断故，修道方断。
身、边二见及此俱爱、慢、无明三，虽亲迷苦谛理，以行相细难断故，修道方断；与苦谛下二见等别，彼麤行相故。
Δ天二迷事修断。
瞋、余爱等，迷别事生，不违谛观，故修所断。
瞋及除前二见相应之外，余独行爱、慢，及此相应无明，迷别有情或境事生，不迷于理，不违四谛观，故修所断。简见道独行贪等，虽有迷于事，然违谛观，故见所断。
此第九大门中，有二子门︰一三断；二总别迷谛，迷谛亲疏，兼明迷理事。
Δ申十缘有事无事门。
虽诸烦恼皆有相分，而所仗质，或有、或无，名缘有事、无事烦恼。
次下第十缘有事、无事门。烦恼心等，上说所变皆有相分。亲所缘者，今不取之。
但彼本质或有或无，名「缘有事、无事烦恼」。如下所引，有多论文，今取当《对法》第七身见等，及此相应法等，无本质，名「缘无事」；余不与此俱者，名「缘有事」行，以不执我故。此据人执为论，不据法执。法执通余一切心故，非唯我见。若唯我见及俱法，亦通摄法执尽，即余四见及疑，无法执，必与我见不俱故，便为大失。
此中烦恼，何者与我见俱，何者不共，如前自俱有门说。
问︰一切皆有本质，乃至缘空亦有空名为本质故，即极微教乃至龟毛等名，若为本质；何故今言无本质，名缘无事烦恼？
答︰若除影外，别有所托名本质，即无无本质者，今取如名之下有所目之质，即有体；无之者，如空华、兔角等故。今言「名缘无事烦恼」，亦不相违。影像、本质双言，名缘有、无之烦恼，或直据本质，名此二缘烦恼。今勘无漏缘中，不得作此后解。所引诸无事、有事论文，应为门义勒之。
《瑜伽论》云：「又十烦恼，见所断者，名曰无事，彼所缘事非成实故。所余烦恼有事，无事，彼相违故」。以见道惑，以见为首，所取本质都无有故。重缘惑等，相从而说，名缘无事；修道虽有见境无事，多缘事故，从多名缘有事烦恼。
下五十九云︰「诸见与慢是无事，贪、恚是有事，无明、疑通二种」。此以理论，见修诸见、慢中，我、慢本质无故，贪等少故，略而不说。即彼卷下文云︰「有事缘，谓诸有事烦恼。无事缘，谓诸无事烦恼」。此文总说，亦不相违。
亦云︰「无境缘，谓缘分别所计灭、道，及广大佛法等所有烦恼」。
《对法》第五云︰「有事境所缘者，谓除见、慢，及此相应法，余所缘境界。无事者，谓前所除」。同五十九初文所说。
次下文云︰「非有所缘，谓颠倒心、心所，及缘过去、未来、梦、影、幻等所缘境界」。此不论烦恼，但本境无。「有所缘，谓余所缘境界」，即本质有三性心、心所。
《对法》第七亦云：「烦恼有二种，谓缘有事、无事。无事者，谓见及见相应法。见，谓萨迦耶见及边执见。所余烦恼，名缘有事」者，以通见、修。此之二见为首，本境实无，相应亦尔。此文尽理，与此文同，非瞋等惑可名无事故，如《枢要》说。
Δ申十一有漏缘无漏缘分别门。
彼亲所缘虽皆有漏，而所仗质亦通无漏，名缘有漏、无漏烦恼。
此下第十一，有漏缘、无漏缘分别。如疑、邪见、无明，及此相应瞋、慢等法，无漏缘者，亲所缘虽皆有漏，而所仗本质亦通无漏，唯影像相，是有漏故。今此但取本、影二境，名缘漏、无漏烦恼。准有、无事，不但取本质，与有、无事缘别，不可为例。
Δ申十二缘事境缘名境分别门。
缘自地者，相分似质，名缘分别所起事境；缘灭、道谛及他地者，相分与质不相似故，名缘分别所起名境。
自下第十二大门。「缘自地」烦恼，依、缘俱增，名「缘分别所起事境」。此境本质亦由今时分别起故。「事」者，体也。
缘他地及无漏者，名「缘分别所起名境」。影像、本质「不相似」。灭、道深远，地处远故，依、缘不增，但寻彼名，彼名可增，故言「分别所起名境」。
或复「名」者，即心、心所相分之名，亦由能分别所起故。此如五十八、五十九、《对法》第六、第七抄说，有别所以。
Δ未二余门思准。
余门分别，如理应思。
谓有无异熟，有漏无漏，七随眠摄，八缠、诸盖摄，乃至九品等分别，皆如理思。
Δ辰四次第十二下半至十四上半共二颂辨随烦恼位三。巳初结前问后。
已说根本六烦恼相。诸随烦恼，其相云何？
下第四段明第五位。结前生后。
Δ巳二举颂答。
颂曰：
随烦恼谓忿。 恨。覆。恼。嫉。悭。 诳。谄与害。憍。 无惭及无愧。
掉举与惛沉。 不信并懈怠。 放逸及失念。 散乱。不正知
此举颂列名。
Δ巳三长行释二。午初释体业等相六。未初释得名。
论曰：唯是烦恼分位差别、等流性故，名随烦恼。
长行为二︰初释体、业等相，后诸门释。初门有六︰初释得名；二束为三位；三释体、业；四解颂中「与」、「并」、「及」字；五解「随」名之通局；六解废立。
释颂之中「随烦恼」字，谓忿等十，及忘念、不正知、放逸余假染心所，是贪等法根本麤行「差别」、「分位」，名「随烦恼」。
无惭、无愧、掉举、惛沉、散乱、不信、懈怠七法，虽别有体，是前根本之「等流性」，名「随烦恼」。由根本为因，此得有故。此据正义。
又说：唯四是实。
言「等流」者，谓同类义。势非强胜，然非因故，不名根本，不能生余染心所等。或「等流」者，是等流果。若尔，即根本后方生，非俱时义。此说同时为等流果。
六十二，二解︰一云随恼于心；二随烦恼而生。今同后义。
Δ未二束为三位三。申初小随。
此二十种，类别有三。谓忿等十，各别起故，名小随烦恼。
自下第二束为三位。
此忿等十，自类相生，各别起故，非不共他中、大惑俱。行位局故，名之为「小」。
Δ申二中随。
无惭等二，遍不善故，名中随烦恼。
自得俱生，行通忿等，唯遍不善，位局后八。
Δ申三大随。
掉举等八，遍染心故，名大随烦恼。
自得俱生，但染皆遍，得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中。二义既殊，故八名「大」。三位料简，诸论无也。
自下第三出其体、业。确解心所，指陈分别，当如下知。
Δ未三别释体业三。申初释小随体业十。酉初忿三。戌初显忿体。
云何为忿？依对现前不饶益境，愤发为性。
今以时分、行相显体。「依对现前不饶益境」者，谓依现在可见闻事，或是有情，或是他见，即缘事生。《五蕴论》说：「现不饶益事」故，非无漏法是现违缘事。忿行相浅，不深取故。若对现无漏，此即是瞋。如前已说。
Δ戌二显忿业。
能障不忿，执仗为业。谓怀忿者，多发暴恶身表业故。
此显作用。「不忿」，即无瞋。《显扬论》云「忿障无瞋」故。此等如前善中已说，下一一应知。「执仗」，即是身恶表业。「仗」谓器仗，从麤猛多分说，唯言「执仗」，亦有「恶」言故。
Δ戌三辨假实。
此即瞋恚一分为体，离瞋无别忿相、用故。
此对外人辨其假实，显此所依。若无诤，义同，但叙一解，以皆义同故。若体别、义异，即各叙之，不可嫌繁。
又五十五及五十八等说：同者，抄中不说。若异者，一一别叙。
Δ酉二恨二。戌初释恨体。
云何为恨？由忿为先，怀恶不舍，结怨为性。
恨，忿后起，余文可知。
Δ戌二释恨业兼辨假实。
能障不恨，热恼为业。谓结恨者，不能含忍，恒热恼故。此亦瞋恚一分为体，离瞋无别恨相、用故。
「热恼为业」，由恨故生恼，非俱时也。然忿亦生恼，亲对轻故，但说恨生。此等《显扬》各有五业，彼论随所依之惑，所翻实法，即为彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，异者当显。
Δ酉三覆二。戌初体业兼释。
云何为覆？于自作罪，恐失利、誉，隐藏为性，能障不覆，悔恼为业。谓覆罪者，后必悔恼，不安隐故。
自作罪已，恐失财「利」及名「誉」故，「隐藏为性」。《对法》云︰「法尔覆罪者，心必忧悔，由此不得安隐而住」。
Δ戌二辨体假实二。亥初第一师主痴一分义。
有义：此覆，痴一分摄。论唯说此，痴一分故，不惧当苦，覆自罪故。
皆由不惧当来之苦，方覆罪故；诸惧苦者，必不覆罪故。此以理显。
言「论说」者，五十五、《对法》说故，即以教成。然五十八中，是谄品类等流。
此据随惑之类，谄亦痴分，亦不相违。言「谄品」者，俱痴分故。
Δ亥二第二师主贪痴一分义二。天初立宗。
有义：此覆，贪、痴一分摄。亦恐失利、誉，覆自罪故。
诸覆罪者亦有恐失财利、名誉，故贪分。
Δ天二会解。
论据麤显，唯说痴分，如说掉举是贪分故。
论据无智俱，为名誉而覆罪者，此相麤显故，唯说痴分。如诸论皆说：掉举是贪分。实别有体，亦痴分故。不极成者，理必不然。
然说掉举遍诸染心，不可执为唯是贪分。
二论说：掉举遍染心故，知亦痴分，或别有体。唯贪分者，贪相增故。瞋等俱时，便应无故，如前已说。
Δ酉四恼二。戌初正释体业。
云何为恼？忿、恨为先，追触暴热，佷戾为性，能障不恼，蛆螫为业。
「追」先忿、恨之境，「触」现违缘，心多「佷戾」者，傲佷𢤱戾，尤蛆恼「螫」于他人等。
Δ戌二重释恼业及体假。
谓追往恶，触现违缘，心便佷戾，多发嚣暴，凶鄙麤言，蛆螫他故。此亦瞋恚一分为体，离瞋无别恼相、用故。
此释前业缘过、现生。《对法》、《显扬》第一、《五蕴》皆言：发凶险、鄙恶、麤弊之言者，以多发故。由恼起时，亦发身业故。如忿亦发语，但说「执仗」。
「嚣」谓諠嚣；「暴」谓卒暴；「凶」谓凶俭、凶疎；「鄙」谓鄙恶。
Δ酉五嫉。
云何为嫉？徇自名利，不耐他荣，妒忌为性，能障不嫉，忧慼为业。谓嫉妒者，闻见他荣，深怀忧慼，不安隐故。此亦瞋恚一分为体，离瞋无别嫉相、用故。
「殉自名利」，殉者，求也，访也。「不耐他荣」，他荣者，谓世间荣，即富贵安乐；出世之荣，即是证说胜品功德，通有、无为。
《显扬》云︰「谓于他所有功德、名誉、恭敬、利养，心妒为嫉」。然实见闻觉知之后，皆得起嫉。此中据胜，但言「见闻」。
「能障不嫉」者，《显扬》第一云「能障慈仁为业」，《显扬》第二「四无量」中云「喜是不嫉善根为体」。《瑜伽》皆云「瞋之等流一分」故。「不嫉」者，即是无瞋，非别有体。
Δ酉六悭。
云何为悭？耽著财、法，不能惠舍，秘悋为性，能障不悭，鄙畜为业。
「财、法」者，资具、妻子、荣位等事，皆名为财，理、教、行、果皆名为法，至下当知。「祕」者，藏也；「悋」者，惜也，悭之异目。「鄙」谓鄙恶；「畜」谓畜积，积集异名。
谓悭悋者，心多鄙涩，畜积财、法，不能舍故。此即贪爱一分为体，离贪无别悭相、用故。
鄙悋悭涩，名「不能舍」。正出悭也，文易可知。
《对法》唯约悭财，《五蕴》云「谓施相违」，施既通法，悭亦尔也。
Δ酉七诳。
云何为诳？为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业。
「矫」，谓不实之义。「诡诈」，虚伪之称。谓自无德，诈伪有德，贪利誉故，「邪命」为依。
谓矫诳者，心怀异谋，多现不实，邪命事故。此即贪、痴一分为体，离二无别诳相、用故。
「谓矫诳」之者，「心怀」非意，同「异谋」计，诈现精进之仪。虽亦痴故，行此诳事，多现邪命事故。故《对法》云「邪命依」者，据多现世也。
五十五说但是「痴分」，五十八说「邪见等流」。诸诳者必痴，唯据定体，贪不定故。诸邪见者，痴增上故，邪见之者，多现于诳，矫现有德，故彼偏说。
此以贪、痴二法为体，同于《对法》。
Δ酉八谄。
云何为谄？为网他故，矫设异仪，险曲为性，能障不谄，教诲为业。
「险」者，不实之名；「曲」者，不直之义。
谓谄曲者，为网帽他，曲顺时宜，矫设方便，为取他意，或藏己失，不任师友正教诲故。此亦贪、痴一分为体，离二无别谄相、用故。
「为网帽他」者，《显扬》云︰「为欺彼故谄」。或欺于彼，而陵网于彼；或掩㩉之名。谓虽事不合，「曲顺时」之所「宜」，笼网矫诈，设其方便，入其所陵，故作网罗之字。此等「为取他意」，望他看好，或顺己所求，或为此方便，欲「藏己失」。谄为覆罪之因，故不堪任「任师友」也。
贪名利故，谄是贪分；无智故，谄是痴分。
《五蕴》云「谓覆藏自过，方便所摄」故。谄后生覆，以果显因。恐他说己之恶，故行于谄，望他说好。谄，覆因也。不尔，覆、谄俱覆罪故，二相难别。不尔，应许覆、谄俱生故。今说谄是覆之因。
五十八云「是邪见品类」，五十五说「是痴分」，如前「诳」中说。
Δ酉九害二。戌初正解。
云何为害？于诸有情，心无悲愍，损恼为性，能障不害，逼恼为业。
于「有情」所，「无悲愍」者，五十八云，于灭、道起损害。彼亦缘无漏法起；此据修道，通小乘之害，唯说有情，至下当知。《对法》等论同。
谓有害者，逼恼他故。此亦瞋恚一分为体，离瞋无别害相、用故。
此损有情，然有二解︰一云彼言害者，瞋之异名，非此害也；此唯缘有情故，以此文为正；二此害亦缘无漏，如彼文为正。前恼中亦然，由彼论言「起恚恼心」也。
Δ戌二别辩。
瞋、害别相，准善应说。
瞋障无瞋，正障于慈；害障不害，正障于悲，故准善说。瞋能断命，害但损他，故此别也，如善中说。
Δ酉十憍。
云何为憍？于自盛事，深生染著，醉傲为性，能障不憍，染依为业。
憍中，「于自盛事」者，《显扬》云「谓暂获世间兴盛等事，心恃高举」。《对法》云「随一荣利之事，谓长寿相」等。即是此兴盛事也。
问︰然已闻、思，或已证得诸无漏法，岂不恃耶？
答︰圣者不缘已证生恃，生恃唯缘有漏事故；异生于所闻、思无漏，可恃生憍。
然此有义：但恃知见，即是有漏。有义：恃所知诸法，亦通无漏。后解为胜。
此中通言诸所知法，亦名「盛事」。《显扬》虽复引经，及《对法》唯据修道，通小乘相多分之憍，亦不违也。
于此等中，「深生染著」，躭「醉、傲」逸为性，而恃之也。「醉」者，惛迷异名也。
谓憍醉者，生长一切杂染法故。此亦贪爱一分为体，离贪无别憍相、用故。
「生长一切染」者，《对法》云，一切烦恼等所依故。「不憍」者，即无贪也。
然《对法》中言「一分」者，必彼体也，揽彼成故。「分」者，是气分，等流品类义，非即彼体。如放逸依四法，非即唯贪以为依，亦瞋等为依故。
上来已辨小随惑讫。
Δ申二释中随体业二。酉初别解二。戌初无惭体业。
云何无惭？不顾自法，轻拒贤善为性，能障碍惭，生长恶行为业。谓于自法无所顾者，轻拒贤善，不耻过恶，障惭，生长诸恶行故。
下辨中随惑有二︰初别解，后总释。别释为二，皆有略广，如文可知。此返惭相，应准前说。
Δ戌二无愧体业。
云何无愧？不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过罪，障愧，生长诸恶行故。
准返善中，愧为其相。然此中无惭言「自、法」，与《显扬》同。《对法》、《五蕴》云：「自不耻为无惭」。法益于己，亦名「自」故。
此中，以情、非情别，故双举，不相违也。
Δ酉二总释四。戌初通教。
不耻过恶，是二通相，故诸圣教，假说为体。
总解有四︰一通教；二难古说；三明行相；四释违文。此通教也。
其诸经论，解此二体，谓以「不耻」，今此会云︰「不耻」，是此二种「通相」。诸教约自他之缘别故，假说通相为二别相，非彼别相。
Δ戌二难古说四。亥初无别体难。
若执不耻为二别相，则应此二，体无差别。
下难古，有四︰一无别体难；二不俱生难；三非实有难；四非遍恶难。
有人若执「不耻」是此二种「别相」，「此二」应无别，俱「不耻」故。如二受等，俱领纳故。
若尔，苦乐体应无别，俱领纳故。
此义不尔。分别、不分别、逼迫、适悦等，种种行相别故；不同「不耻」，行相无别。俱是不耻，缘约自他。
Δ亥二不俱生难。
由斯，二法应不俱生。非受、想等有此义故。
此不俱生难。既类同故，应不俱生；非可「受、想等」，许有此二并生故。
Δ亥三非实有难。
若待自、他，立二别者，应非实有，便违圣教。
次非实有难。若待自他立二，故成体别，应非实有。如长短等，冷煖亦然。
Δ亥四非遍恶难。
若许此二，实而别起，复违论说，俱遍恶心。
「若许此二」至「俱遍恶心」下，非遍恶难。
若此二体实，许前后生者，复违《瑜伽》五十五等说：俱遍恶心。有起不起，非「遍恶」故。无此计者，然设说之。
外人问曰︰别相如何？
Δ戌三明行相。
不善心时，随缘何境，皆有轻拒善及崇重恶义。故此二法俱遍恶心，所缘不异，无别起失。
此解行相。随缘何境，皆有轻拒善等义故，翻善应说。
Δ戌四释违文二。亥初会释自他。
然诸圣教说不顾自、他者，自法名自，世间名他。或即此中拒善崇恶，于己益、损，名自、他故。
下释违文。于中二解会诸经违也。「世间」之中，亦摄世典、王法令等，不益己故。
Δ亥二会释贪等分。
而论说为贪等分者，是彼等流，非即彼性。
会相违也。此别有体，五十八说为痴等流，以遍依故。
《对法》说为贪等三法分者，是等流，故名「分」；非如忿等是彼性，故名「分」。
然五十五说为实有，不言他分。此文为正。
Δ申三释大随体业八。酉初掉举二。戌初正释体业。
云何掉举？令心于境不寂静为性，能障行舍、奢摩他为业。
令心不静，体非唯不静。不静乃是诸惑共相，故「能障行舍」。善法相违，「障奢摩他」、止品对治。若别善法相对，行相违于舍相；若总善法相对，行相违于止品。以过失重，说有障二。
《对法》、《显扬》皆言违于止品，唯此论中违于舍善。《对法》第七：「五盖障」中，掉举障止，亦此同故。舍于恶法，掉障最增，说之为「障」也。
Δ戌二别辨假实三。亥初第一师唯贪分说。
有义：掉举，贪一分摄。论唯说此是贪分故，此由忆昔乐事生故。
初师谓：唯贪分，无别体性。五十五、五十八、《显扬》、《对法》，皆唯说贪分故，不言余分故。
下以理成。此复「由忆昔乐事生故」。虽亦有贪现、未来，故生，然修止相，策练其心，缘先境增，故言忆昔。又五十五云「此非遍染故」。言遍染者，有别义故，如第五卷会。
Δ亥二第二师说依一切染立三。天初破前。
有义：掉举非唯贪摄，论说掉举遍染心故。
第二师说。文有其三︰一破前；二申正；三会违。今初文也。
此「非唯贪」，《对法》第六、《瑜伽》五十八说「遍染心」故。若唯贪分，即不遍故。说不遍者，有别义故，如前已会。此举教成。
Δ天二申正。
又掉举相，谓不寂静，说是烦恼共相摄故。掉举离此，无别相故。
申正也。诸论皆言此掉举相，谓「不寂静」。《五蕴》、《对法》，此说皆同。
然《对法》第六作此说言「不寂静是共相」，故此掉举离一切染，无别体性。
此师意说，即依一切烦恼上立。
若尔，何意《论》唯说是贪分？
Δ天三会违。
虽依一切烦恼假立，而贪位增，说为贪分。
会违也。贪爱境界唯掉举增。掉举增时，依贪分故，说为贪分，非唯依贪说是假有。此之二师以五十五云：是世俗有，故皆说假。
Δ亥三第三师说别有体四。天初破初师。
有义：掉举别有自性，遍诸染心，如不信等，非说他分，体便非实，勿不信等亦假有故。
第三师说。文亦有四︰一破初师；二会文；三显正；四破第二师。此初也。
贪等之外，「别有自性」。由此故得「遍诸染心」。若唯贪分者，不遍一切染故。「如不信」、懈怠，《对法》说为「痴分」。《大论》言是实有。非说是他痴分，不信、懈怠便非实有；非说是他贪分，掉举之体便非实有；勿不信等亦假有故。「遍染心」是一分证。「如不信等」是实有故。此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，许是假故。
Δ天二会文。
而论说为世俗有者，如睡眠等，随他相说。
此会文也。五十五说世俗有者，如睡眠、恶作二法，名世俗有，体仍是实，彼亦「随他相说」故。谓掉举位而贪分增，从贪相说，名「世俗有」。世俗有者，仍非是假。
「睡眠」，有义：不以为实。此中喻虽不成，以理逐之，亦合实有，至下当说，故今为喻。
若尔，别相云何？不静是共相故。
Δ天三显正。
掉举别相，谓即嚣动，令俱生法不寂静故。
前来难，通第一师义。下出其别相，答第二师。此申正也。
谓「嚣」掉「举」动，是此自性，令其「俱生」心、心所法「不寂静」故。
Δ天四破第二师。
若离烦恼，无别此相。不应别说障奢摩他，故不寂静非此别相。
破第二师也。若离一切烦恼，无别此体相者，何故别说障于止也？一切烦恼不皆障止故。又诸烦恼能障一切善，不应别障。故知「不寂静非此别」体相。别体相者即「嚣动」故。
Δ酉二惛沉二。戌初正释体业。
云何惛沉？令心于境无堪任为性，能障轻安、毗鉢舍那为业。
此乃别障善中轻安，通障观品。显过失增，说有二障。
Δ戌二别辨假实三。亥初第一师唯痴分说。
有义：惛沉，痴一分摄。论唯说此是痴分故，惛昧沉重，是痴相故。
此第一师据教立理，以论为证，诸论同故，以理，与痴无别相故。
Δ亥二第二师说依一切烦恼立二。天初立义。
有义：惛沉，非但痴摄。谓无堪任是惛沉相，一切烦恼皆无堪任，离此无别惛沉相故。
此第二师。文有二︰一立义；二会文。此初也。
诸烦恼共相即是别相，即依一切烦恼上立。《对法》第六说「无堪任」，是惑共相故。
Δ天二会文。
虽依一切烦恼假立，而痴相增，但说痴分。
会论如前。此依一切烦恼假立，痴位增也。
Δ亥三第三师说别有体四。天初破初说。
有义：惛沉别有自性。虽名痴分，而是等流。如不信等，非即痴摄。
此第三师。文有四︰一破初说；二申正；三破第二师；四辨差别。此初也。
别说有体。会「名痴分」者，是痴等流故，同五十八，「不信」、懈怠二法为喻。
随他相说，名世俗有。如睡眠等，是实有性。
此释说「名世俗有」所以。以痴增故，「名世俗有」，「如睡眠等是实有性」。此通第一师文。
Δ天二申正。
惛沉别相，谓即瞢重。令俱生法无堪任故。
通第二师难等，准前应说。此申正也。
「谓即瞢重」，是此「别相」。「瞢」谓𧄼瞢，即是「惛」义；「重」谓沉重，即是沉义。此体别相，非「无堪任」，「令俱生法无堪任故」。
Δ天三破第二师。
若离烦恼，无别惛沉相，不应别说障毗鉢舍那，故无堪任非此别相。
难第二师。若以烦恼共相为体，不应别说障其观品，应一切名惛沉，一切皆障观故。
又能障一切善法，何但障观品？如前已说。
与痴何别？
Δ天四辨差别。
此与痴相有差别者，谓痴于境，迷闇为相，正障无痴，而非瞢重；惛沉于境，瞢重为相，正障轻安，而非迷闇。
下辨差别。谓痴于境，轻而迷闇。「闇」者，不了义。正障善中无痴别相，于境不必𧄼瞢沉重。惛沉于境，𧄼瞢沉重，障善轻安别相，于境不必迷闇。
Δ酉三不信二。戌初略释。
云何不信？于实、德、能，不忍、乐、欲，心秽为性，能障净信，惰依为业。谓不信者，多懈怠故。
下文有二︰初略，后广。以此等略也。「惰依」者，惰即懈怠也。「实、德、能」者，不信所依。「不忍、乐」等，是不信相。
Δ戌二广释三。亥初辨境。
不信三相，翻信应知。
Δ亥二辨心秽。
然诸染法各有别相，唯此不信，自相浑浊，复能浑浊余心、心所，如极秽物，自秽、秽他，是故说此，心秽为性。
下广有三︰一辨境；二辨心秽；三释「不忍」等差别。此初二也。
所不信之三相等，返前信说。
Δ亥三释不忍等差别二。天初即不信相。
由不信故，于实、德、能，不忍、乐、欲，非别有性。
下解「不忍」等差别也。「由不信故，于实」等中不忍、不乐、不欲者，非别实有不忍等性。前于善中，忍、乐、欲，体即是欲、解。此于「实」等，「不忍、乐、欲」，但是不信；由此信中，于染法等不忍不乐，亦即是信，无别有体。
Δ天二不信因果。
若于余事，邪忍、乐、欲，是此因果，非此自性。
若于染法起忍、乐等，体是欲等，非是不信，不信因果故。若于无记起忍、乐等，但是欲、解，非与余法为因果故。若于染法不忍、乐等，体即是信，亦非欲、解。
Δ酉四懈怠二。戌初正释体业。
云何懈怠？于善恶品，修、断事中，懒惰为性，能障精进，增染为业。谓懈怠者，滋长染故。
业中增者，是「滋长」义。
Δ戌二别辨勤怠等差别二。亥初勤于染亦是怠。
于诸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。
非但于善不勤名怠，于恶策励亦是怠也。
Δ亥二勤于无记是欲解二。天初因成无体。
于无记事而策勤者，于诸善品无进退故，是欲、胜解，非别有性。
「于无记事」「策勤」是欲、胜解，非别有体。
Δ天二复以喻成。
如于无记，忍可、乐、欲，非净非染，无信不信。
此以喻成。「于无记」事「忍可、乐、欲」，非信非不信，但是欲、胜解故。
此等二法，行相增猛，但有善、染。无记行劣，无别二相，但欲、胜解。
此上二法，五十五说是实物有，《对法》等言：应作分别。前因已会《论》言痴分等。《五蕴》同此。
Δ酉五放逸二。戌初正释体业。
云何放逸？于染、净品不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业。谓由懈怠，及贪、瞋、痴，不能防修染净品法，总名放逸，非别有体。
「纵」谓纵恣，「荡」谓荡逸。余解性业，翻善之中不放逸性，应知废立。
Δ戌二别辨假实。
虽慢、疑等亦有此能，而方彼四，势用微劣，障三善根、遍策法故，推究此相，如不放逸。
何以不依「慢、疑等」上立放逸者？四用胜故，「障三善根」及「遍策法」。「遍策法」者，即是精进。翻善，应说此唯是假。论有成文，不劳疑故。
Δ酉六失念二。戌初正释体业。
云何失念？于诸所缘，不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。谓失念者，心散乱故。
由「失念」故，生起「散乱」。逐难、解业，不能明记善等事故，名为「失念」。
Δ戌二别辨假实三。亥初念一分师。
有义：失念，念一分摄，说是烦恼相应念故。
此初师云：此是念一分。《对法》说是烦恼相应念故。《瑜伽论》说：是痴分者，是等流故。
Δ亥二痴一分师。
有义：失念，痴一分摄，瑜伽说此是痴分故。痴令念失，故名失念。
此第二师说是痴分。《大论》五十五、五十八皆说此是痴一分故。《对法》言念俱分者，由「痴」令彼相应「念失」故。因会解名。
Δ亥三俱一分师。
有义：失念，俱一分摄，由前二文影略说故，论复说此遍染心故。
此第三师，摄前二义，二文影说，故以教证。言「遍染心」，非唯念分，有染心时，无有念故。
Δ酉七散乱二。戌初正释体业。
云何散乱？于诸所缘，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。谓散乱者，发恶慧故。
余文可知。「流」者驰流，即是「散」功能义；「荡」者荡逸，即是「乱」功能义。
Δ戌二别辨假实三。亥初痴一分师。
有义：散乱，痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。
此第一师说：是痴分。五十五说：是痴分故，体是假有。
Δ亥二三分师二。天初标宗并会违。
有义：散乱，贪、瞋、痴摄。集论等说是三分故，说痴分者，遍染心故。
第二师说：是三法分。《对法》「等说」，等取《五蕴》，《五蕴》同说是三分故。《瑜伽》说「痴分」者，以遍染心故。彼二法分不遍染故。
何以但依三法上立？
Δ天二解所以。
谓贪、瞋、痴令心流荡，胜余法故，说为散乱。
此之三法「令心流荡」，胜慢等法故，是不善根故，行相数猛故。
Δ亥三别有自体师三。天初标举并会文。
有义：散乱，别有自体。说三分者，是彼等流。如无惭等，非即彼摄，随他相说，名世俗有。
述第三师说。初标举会文；二申正；三破前；四显别。此初也。
别有自性。论「说三分」者，是三分等流，随彼相说。即是总会「是痴分」讫。如无惭、愧，《对法》亦说是三分故，《大论》复言是实有故。
此上标举、会文，破第二师及第一师说。下显正义及破前说。
Δ天二申正并破前。
散乱别相，谓即躁扰，令俱生法皆流荡故。若离彼三，无别自体，不应别说障三摩地。
谓「躁扰」是「别相」。「躁」者，谓散；「扰」者，谓乱。「令俱生法流荡」，流荡非自性，余惑共相故。
破前说言：既言别障定，故是实有。不然，应说通障余故。
Δ天三显与掉举别四。地初外问。
掉举、散乱，二用何别？
下显差别。此问掉、乱，「用」何差别？
Δ地二正答。
彼令易解，此令易缘。
下论主答。「掉举」举于心，境虽是一，令俱生之心、心所，解数转易，即一境多解也。「散乱」之功，令心「易缘」别境，即一心易多境也。
问︰如五识等，一念染心，如何说易？
Δ地三初解伏难。
虽一剎那，解、缘无易，而于相续，有易义故。
虽一念中，「解」、「缘」二法无俱「易」义，而多念「相续」，有「易解、缘」义故。一剎那中虽有此二，行相难知，故以相续显其行相。若唯一念，隐故不说。
若尔，即一切染心中，掉力皆应易解，乱力应恒易缘。
何故不尔？若一境一心，解、缘不易，所有染心应无此二。如爱味定等，所缘、行解，俱无改易，无此二故。
Δ地四再解外难。
染污心时，由掉、乱力，常应念念易解、易缘，或由念等力所制伏，如系猨猴，有暂时住，故掉与乱，俱遍染心。
答此问云︰「染污心时」，由此二力，「常应念念易解、易缘」；俱生「念」、定「等力」增故，制持此二，如系猨猴，俱生染心有暂时住，专注一境。掉、乱力微，体非无也。如掉、乱增时，念、定等法行相劣故，互有增、微。故此二法，如诸论说，俱遍染心。
Δ酉八不正知二。戌初正释体业。
云何不正知？于所观境，谬解为性，能障正知，毁犯为业。谓不正知者，多所毁犯故。
非迷于境而闇钝也，但是「谬」邪「解」，名「不正知」。不正知，多发业，多起恶身语业，而多犯戒等。《显扬》、《对法》、《五蕴》皆同。
Δ戌二别辨假实三。亥初慧一分师。
有义：不正知，慧一分摄，说是烦恼相应慧故。
第一师以《对法》说，是诸「烦恼相应慧」故。
Δ亥二痴一分师。
有义：不正知，痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。令知不正，名不正知。
此第二师，「痴一分摄」。五十五说是痴分故。名俱慧者，令知不正，名不正知。
此上第一、第二师互相会文，皆是等流，随所执为定。然易解故，不繁一一，皆应准前。
Δ亥三俱一分师。
有义：不正知，俱一分摄，由前二文影略说故，论复说此遍染心故。
此第三师，以二为体。「二」谓如前所引教故；五十五、八说遍染心。说不遍者，有别义故，如前频会。
Δ未四释颂中与并及字。
与、并、及言，显随烦恼非唯二十。杂事等说，贪等多种随烦恼故。
自下第四释前颂言「诳谄与害憍，无惭及无愧」等。
「与」、「并」、「及」言，「显随烦恼」二十外有，如《法蕴》解《杂事经》中，有多随烦恼，同《大论》八十九、五十八卷，亦引此经。然旧人不知，谓是杂藏，或谓毗奈耶中所说杂蕴。
Δ未五解随惑名之通局。
随烦恼名，亦摄烦恼，是前烦恼等流性故；烦恼同类余染污法，但名随烦恼，非烦恼摄故。
自下第五解随惑名通局。八十九，贪等亦名随烦恼，《对法》第七亦有此义。烦恼皆随，随非烦恼。如彼《法蕴足》等广解，谓忿等。及六十二说「趣向前行」等。是「烦恼同类」染污法，但名为「随」。烦恼等流故，不名烦恼，非根本故。
既有多种皆名为随，何故此中唯说二十？
Δ未六释废立二。申初唯说二十所以。
唯说二十随烦恼者，谓非烦恼，唯染、麤故。
自下第六释其废立。谓有三义：贪等虽是「随」，此中二十，「非烦恼」，故不说贪等。
邪欲等法亦虽是「随」，是别境法，体通三性。此唯染故，故不说彼。然失念等是痴分，故说之；不为念分，故说也。以有痴分，念摄在中，无不定过。
趣向前行等亦虽是「随」，行相细故，此相但麤。
是故具此三义，一非烦恼，二唯染，三麤。故唯说二十，更不说余。
Δ申二余皆分位或等流。
此余染法，或此分位，或此等流，皆此所摄，随其类别，如理应知。
然此二十外余染污法，如邪欲等，是「此等流」。「等流」者，是同类义。「或此分位」，体不离此。于此不信等实法上，假立所余假法。
又诸假法于无惭等有体法上假立，名「此分位」，分位差别故。
「或此等流」，谓身语业亦名「随烦恼」，是此等流，诸随烦恼所等起故，皆此所说二十中摄。「随其类别，如理应知」。勘八十九，一一此摄，即是此中，不说《大论》邪欲等法之所以也。
Δ午二诸门分别十三。未初假实分别门。
如是二十随烦恼中，小十、大三，定是假有。无惭、无愧、不信、懈怠，定是实有，教理成故。
自下第二诸门分别。诸门分别中，别以十三门分别：第一假实分别。
此忿等小十、大中，忘念、放逸、不正知，此无异诤。《对法》第一云︰「当知忿等，皆是假有」。此虽总言，各别之中有实假者，又随他相，总名假有。如此等十三，他少分故，名假，如余七法。无惭、无愧、不信、懈怠，定是实有；随他相说，亦名为假。
前之十三假，后之四种实，教理成故。五十五说无惭等四，实物有故。
凡「世俗」者，亦有是假有。对胜义为言，但言「世俗」，而体实有。此等言「世俗」，对胜义为论。以随他相，而体非假。
掉举、惛沉、散乱三种，有义是假，有义是实；所引理教，如前应知。
掉、惛、乱三，「有义：是假；有义：是实」，如前说故。今取实者为胜。
上虽一一别明，未总显二十中，几假、实故，今总辨之。
Δ未二俱生分别门。
二十皆通俱生、分别，随二烦恼势力起故。
此第二俱生分别门。此依正义。下断门中，有说唯修，今不依彼，彼不正故；一一皆通二，随二惑起故；见等之后，贪等之上，亦假立彼忿等十法故。至下当知。
Δ未三自类相应门三。申初小随不俱起。
此二十中，小十展转，定不俱起，互相违故，行相麤猛，各为主故。
第三自相应门。小十忿等，自各相望，「定不俱起」，体性相违故。何故尔者？以「行相麤猛」，非如根本细和，一一各「各为主」，故不并生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故，正与此同。
Δ申二中随遍不善。
中二，一切不善心俱，随应皆得，小、大俱起。
Δ申三辨大随遍染二。酉初述正。
论说：大八遍诸染心，展转小、中，皆容俱起。
无惭等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故。《对法》第六、五十五及五十八皆同于此，相如前说。故知得与小、大并生，皆通不善故。
义引五十八说：大八掉举等，「遍诸染」污心，展转自相望，及与小、中十二，皆容俱起，不相违故。
前第四卷说有四师，第四师为正。忘念、不正知是痴分故，散乱别有性故，余者极成，故八遍也。此中，但有后师正义。
Δ酉二会违二。戌初会瑜伽。
有处说：六遍染心者，惛、掉增时，不俱起故。
若八遍染，何故五十五说不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增时，不俱起故。必一增一劣，如萨婆多寻、伺二法。
问︰寻、伺行麤细，不许一心俱；惛、掉相下高，应非一心并？
答︰别体，下、高互增、劣，惛、掉得俱生；无体，麤、细不互然，故非一心并。俱增行相，惛、掉相违，增不增时，体无乖返。
问︰寻、伺相麤细，麤细何则定？惛、掉相高下，高下增不增？
答︰彼无别体，假立故然；此有别体，实故，得尔。
问︰贪、瞋应尔，亦有增不增。
答︰不尔，法性定故。掉等体遍，行相增劣，非如寻、伺体是不遍，不可为例。即惛、掉行相俱增时不俱生，非彼二体不俱生也。
Δ戌二会对法。
有处但说：五遍染者，以惛、掉等，违唯善故。
《对法》六中说「说五遍」者，谓「不信」、「懈怠」、「惛沉」、「掉举」、「放逸」五法。以此五法违唯善法：惛障轻安，举障于舍；余文可知，非如忘念等，许违三性。念等虽有痴分，违无痴者，以有非痴分，故不说之。以彼所违虽善正念，念通三性故，非如善法中法，故不为例。
Δ未四诸识俱门。
此唯染故，非第八俱。第七识中，唯有大八，取、舍差别，如上应知。第六识俱，容有一切。小十麤猛，五识中无；中、大相通，五识容有。
第四诸识俱门。八、七、六识可知。「八」如第三卷说；「七」如第五卷说。取痴分念等，舍念分念等。
忿等小十，行相麤而且猛，「五识」望彼即细，故不俱。中二、大八，五识容有，遍不善、染故。
Δ未五五受相应门二。申初审细义二。酉初中大遍俱。
由斯，中、大，五受相应。
第五受俱门。遍行之中，余四义定，不说之也。由遍于不善等故，说「中」及「大」，遍「五受」俱。五受皆通不善、染故。
Δ酉二小十异说二。戌初三四受师。
有义：小十除三，忿等唯喜、忧、舍三受相应；谄、诳、憍三，四俱，除苦。
此第一师。除谄、诳、憍，余「忿等」七，唯喜、忧、舍三受俱起。非通上界，无意乐故；不在五识；欲界不通苦乐。地狱之中，意无苦故，通欢慼行，亦有喜故。谄、诳、憍三，四受俱，除苦，色界乐俱故，以初静虑有意乐故。
Δ戌二四五受师。
有义：忿等四俱，除乐。谄、诳、憍三，五受俱起。意有苦受，前已说故。此受俱相，如烦恼说，实义如是。
此第二师。七唯欲界系者，四受俱，除乐，欲界意无乐故。「谄、诳、憍三，五受俱起」，此增「苦」者，意有苦受故，如前数说。
此受相应之行相者，问：忿等如何与喜俱？悭等如何与忧并？
此如前根本烦恼中说。此上所说，约审细义。
Δ申二随麤相。
若随麤相，忿、恨、恼、嫉、害，忧、舍俱；覆、悭，喜、舍；余三增乐。中、大随麤，亦如实义。
「随麤相」者：一行相顺多分起故；二随小乘相。
忿等五法，唯忧及舍俱，彼瞋分故，此慼行故。「覆、悭，喜、舍」俱，彼贪、痴分，此欣行故。余谄、诳、憍三，更「增乐」受，上地有故；除苦、忧二，唯欣行故。「中、大随，麤亦如」此前自「实义」说，以通违顺二行相故。
Δ未六别境相应门二。申初总解。
如是二十，与别境五，皆容俱起，不相违故。
第六别境相应门。皆得俱起，行相不相违故。
此总解讫。下逐难问答。
问︰忘念云何与念俱？恶慧云何与慧俱？
Δ申二逐难问答三。酉初染念与念染慧与慧如何俱。
染念、染慧，虽非念、慧俱，而痴分者，亦得相应故。
此中忘念，念为体者，不与别境中念俱。通痴分者，故得相应。慧准此知，亦有痴分故。此二合说，故言「染念、慧」等。
问︰忿缘现在，念缘曾习，云何此二说得俱生？
Δ酉二忿与念如何俱。
念亦缘现曾习类境，忿亦得缘剎那过去，故忿与念亦得相应。
念缘曾习，亦缘现在之境，有是过去曾习之类；故念亦缘现在起，故得与忿俱。如见旧怨，起忿、念法。此以念从忿行，下以忿从念行。念缘过去次前剎那，亦名缘过去，现在一念故；忿缘分位现在，随事究竟，名缘现在；即忿亦缘剎那过去。忿、念二法，随就行相，皆得相应，无过失也。
问：定专一境，乱取多缘，云何俱起？
Δ酉三乱与定如何俱。
染定起时，心亦躁扰，故乱与定，相应无失。
「染定起时」，既名染故，心亦躁扰。不相违故，相应无失。非是散乱定取多缘，以躁扰是乱自相故。
Δ未七根本相应门二。申初辨中二大八。
中二、大八，十烦恼俱。
第七根本相应门。「中二、大八、十烦恼俱」，遍染心故，遍不善故。
然俱生者，与俱生者俱。俱生者中，除身、边见不与无惭、愧俱，性相违故，余定容俱。
Δ申二辨小十二。酉初总辨小十。
小十定非见、疑俱起。此相麤动，彼审细故。
小十行、体性俱麤动，彼见及疑，行相审细故。前说瞋、疑及三见，一少分俱者，约细行相说。今忿等行麤，行相相违，不俱生也。又憎嫉灭、道，由疑不决，便憎等俱，亦无过失。此约多分，亦不相违。
Δ酉二别辨四。戌初别辨忿等五法。
忿等五法，容慢、痴俱，非贪、恚并，是瞋分故。
忿、恨、恼、嫉、害，容得「慢、痴」二法俱，「非贪、恚」二并，与贪行，定相违故，瞋是忿等自体相故。
由此证知：不共无明分位忘念、不正知，不遍此心，即痴分故。此义应思。不言不共无明定得与俱，但言与十俱，即此无明时，或有慧分故。然痴分者，定遍一切染心聚故。
非言不共无明一法定与恶慧俱。此无明聚中，余法与此俱故，即于无明假建立故。
Δ戌二别辨悭。
悭，痴、慢俱，非贪、瞋并，是贪分故。
悭与痴、慢二法容俱，非贪，并自性故；非瞋，并相违故。
Δ戌三别辨憍。
憍，唯痴俱，与慢解别，是贪分故。
「憍唯痴俱，是贪分故」，不与瞋、贪并；「与慢解别」，不与慢俱。憍缘自高举生，慢亦缘他下逸起，故不俱生。
Δ戌四别辨覆诳谄。
覆、诳与谄，贪、痴、慢俱，行相无违，贪、痴分故。
此三与贪、痴、慢俱，行相无违，故与彼俱。贪、痴分故，不与瞋并。贪分故，与痴俱；痴分故，与贪并。
然此应思︰贪分覆等，可不瞋俱；独头痴分覆等，何不瞋俱起？岂彼三生，皆定有贪也？
今解︰必无唯痴分覆等，覆等俱时，必有贪分故。又设无贪而痴覆者，欣、慼别故，亦无瞋俱。
若如前解，无违理失。此覆等行，必贪名利等故，如《枢要》说。
Δ未八三性分别门。
小七、中二，唯不善摄；小三、大八，亦通无记。
第八三性门。「小七、中二，唯不善」，唯欲界系，唯发恶行故。
小三、大八，亦通无记，通色界有，三、八，遍染、无记故。
Δ未九三界分别三。申初三界别摄。
小七、中二，唯欲界摄；诳、谄，欲、色；余通三界。
第九界门。子门有三︰一界有摄。小七、中二如前，唯欲界摄，唯发恶行，唯麤鄙故。「谄、诳」，欲、色有，王臣等处，二方有故。「余通三界」，谓憍及后八，唯缘自起，等遍诸染心故。
Δ申二生下上起上下三。酉初生下起上十一。
生在下地，容起上十一；耽定于他，起憍、诳、谄故。
第二子门，生下上起上下门。生在下地，容起上十一。耽定故，起憍一法，于他欲界有情等起诳、谄故；余八通染，润生心等，皆有彼故。
Δ酉二生上起下后十。
若生上地，起下后十，邪见、爱俱，容起彼故。
「若生上地，起下后十」中，有邪见俱，有无惭等二，润生爱俱有后八故。
Δ酉三小十生上不起下。
小十生上，无由起下，非正润生，及谤灭故。
此十忿等，生上不起下。一非润生，下十唯不善，「润生」无记，故不与爱俱。又不「谤灭」，故不与邪见并。除此二时，生上必不起下心，故忿等十，上不起下。
Δ申三上下相缘摄二。酉初辨下缘上二。戌初辨中二大八。
中二、大八，下亦缘上，上缘贪等，相应起故。
第三子门上下相缘。十下缘上。与前根本之中所说，上缘贪等，相应起故。
Δ戌二辨小十二。亥初第一师小十皆不缘上。
有义：小十，下不缘上，行相麤近，不远取故。
此第一师。「小十下」者，不得缘上，此十行相浅近，不能远深取彼界故。嫉上地者，嫉名闻故，嫉心不以彼地为质故，非如余心，行相深远取，悭相亦尔。此义应思，十并不上缘。
Δ亥二第二师嫉悭憍得缘上。
有义：嫉等亦得缘上，于胜地法，生嫉等故。
第二师说：忿等七法定不缘上，嫉等三法「缘上」起。「于胜地法，生嫉等故」。言「嫉等」者，等取悭、憍二法。定者，谓嫉他所得静虑无色故；憍恃所证知，解彼地法故；悭所证知，解上地法也。
诳、谄二法，定无上缘，无诳、谄色界胜有情故。
有义：许尔。诳、谄亦于殊胜处起故，如称梵王以为本师，行谄等是。
然前解为胜，见于胜人所，不生谄、诳。若准后解，亦得起，于自界胜上，起谄、诳故；恐失利誉故，望他顺己故。
有说害亦缘上，尚许害诸佛，何况色界有情故也。
忿等不缘者，行相如前说。若瞋上界，必非是忿，对现境生，行相细故。
Δ酉二辨上缘下。
大八、谄、诳，上亦缘下，下缘慢等，相应起故；梵于释子，起谄、诳故；憍不缘下，非所恃故。
中二、忿等七，上界无故，不须分别。
大八、谄、诳十法，上亦缘下，与前根本中所说下缘慢等，相应俱起，故有大八。梵王执马胜手，是谄、诳故。
此据本质。若影像者，皆唯自地，属自心故。唯憍不缘下，下地法劣，非所恃故。
Δ未十有学无学门。
二十皆非学、无学摄，此但是染，彼唯净故。
第十学等门，可知。
Δ未十一见断修断门二。申初明后十。有三子门三。酉初辨见修断。
后十，唯通见、修所断，与二烦恼相应起故。
下第十一见断等门。二段分别，初明后十为一段。初中有三子门：一见、修断。
「后十」通「见、修」断，与二烦恼俱故。言「唯」者，不通不断。
Δ酉二迷谛总别。
见所断者，随迷谛相，或总、或别，烦恼俱生，故随所应，皆通四谛。
第二子门迷谛总别。
Δ酉三迷谛亲踈。
迷谛亲踈等，皆如烦恼说。
第三迷行亲踈。皆类可知。
Δ申二明前十三。酉初辨见修断。有二师说二。戌初第一师义。
前十，有义：唯修所断，缘麤事境，任运生故。
自下第二段，解前十。第一师：唯修断，同小乘。此十缘麤事境，不分别生，唯任运起故。
Δ戌二第二师义。
有义：亦通见、修所断，依二烦恼势力起故，缘他见等，生忿等故。
第二师说：「通见、修」断，此无别体，依二烦恼俱生、分别势力起故，故通二种。非但缘麤事生，亦「缘他见，生忿等故」。
此后师正。故前俱生、分别中，唯取正义。
然五十八说：「迷谛」中，于灭谛起损害心、恚恼心，即害、恼二，亲迷理生，亦通见断。出佛身血，害缘无漏生。《对法》云「憎嫉出离」，嫉缘理生，故亦见断。
九十卷云「或嫉妒性」，乃至「于有情起邪见行，发恶业，种种恶事」，故知能发恶趣业也，唯分别起。
更有八十六已去，忿等发恶趣业。文忘，不知处。
又何缘假立唯修非见？又于谛言嫉等，即非是嫉等，但名为瞋者；于事言嫉等，何故是嫉等？
Δ酉二迷谛总别。
见所断者，随所依、缘，总、别惑力，皆通四谛。
下第二段，子门第二迷谛总别。「皆通四部」，「随所依」止，前能所引生烦恼，或从「所缘」以分四谛。依四谛下烦恼引生，依止假立故。
Δ酉三迷谛亲疏。于中有二师义二。戌初第一师说。
此中有义：忿等但缘迷谛惑生，非亲迷谛，行相麤浅，不深取故。
第三子门迷谛亲疏。此第一义。「忿等」十法，「但缘迷谛惑生」，不亲迷谛。五十八说：害、恼等者，瞋异名故。以此等行相麤而浮浅，但缘有情等生，不能深取。
又设缘谛而不是迷，不深取故。五十八说瞋迷灭者，此通言故，实非是迷。若缘故，即言迷，不缘者应不迷，如二取等。
二取等，行相深故，不缘亦迷。瞋等虽缘，浅故，何妨不迷？
Δ戌二第二师说。
有义：嫉等亦亲迷谛，于灭、道等，生嫉等故。
又说：七得，除覆、诳、谄三，灭、道胜法不能诳、谄故。
又解︰嫉、恼、害、悭、憍五法，亦亲迷谛。五十八说：于灭谛等，生嫉等故，如前所引。
然不见说憍亦迷谛，以理准有，恃所证故。《大论》第二帙说有悭谛等文，勘《楞伽》第十，颂谓外道嫉妒说法，故亦见断迷谛。
准此，谛皆有二十，其数可知。
Δ未十二有事无事门。
然忿等十，但缘有事，要托本质方得生故。
下第十二有事等门。「忿等」，「但缘有事」，不与我见俱。我见俱心等，名缘无事，本质我无故。此据人执心本质，名缘无事。准知后十，通二所缘。
Δ未十三缘有无漏门。
缘有漏等，准上应知。
第十三门。唯有、无漏所起事，所起名，准上烦恼说。
或此上来所明之义，说其嫉等名缘无漏所起名等，忿等名缘有漏所起事故。
此事，名缘，如五十八、九卷、抄会。
「有漏等」言，等取有异熟等门。有九品、润生、发业门等，皆如理思。