成唯识论卷第七
Δ辰五第十四颂下半颂辨不定位三。巳初结前发端。
已说二十随烦恼相。不定有四，其相云何？
自下第五，以半颂释第六不定心所。初结前生后，以发论端，后举颂正答。此即初也。
Δ巳二举颂答。
颂曰：
不定谓悔。眠。 寻。伺二各二
上二字标位总名，次五字列别名字，下三字显不定义。
Δ巳三长行释二。午初正释颂三。未初解不定得名二。申初总简。
论曰：悔、眠、寻、伺，于善、染等，皆不定故。
于长行中，文段有二︰初释颂，后义辨。释中有三︰初解「不定」得名，次解别体，后释「二各二」言。今此所标，即第一也。
「于善、染等皆不定」者：一解：显不定义，此界、性、识等，皆不定故。二解：简前信等、贪等，此通三性，性不定故。彼类非一，故说「等」言。
若尔，应遍行摄。
Δ申二别简二。酉初别简遍行。
非如触等，定遍心故。
于五、七、八识，及上二界全，多分无故。此先举「触」，作用先故，如前已说。
既不定染、善，不定遍一切心，应是别境。
Δ酉二别简别境。
非如欲等，定遍地故，立不定名。
此界系局，亦非遍无漏。此但举「地」，故非别境，由不同前余五位法，「立不定名」。
Δ未二解别体业二。申初解悔眠二。酉初别二。戌初别解悔四。亥初解悔体。
悔谓恶作，恶所作业，追悔为性。
自下第二别解，为二︰初解悔、眠，后解寻、伺。于中各二︰初别后总。别即为二。
「悔谓恶作」者，以体即因，即诸论说「恶作」者是。「恶作」非悔；「悔」之体性，追悔者是，如文可知。
恶作之体，以何为性？恶者，嫌也，即嫌恶所作业。诸所作业，起心嫌恶已，而追悔之，方是悔性。若所作是恶，名为恶作，即悔体唯善，唯悔恶事故。
若嫌恶所作业，体宁非悔？言是悔因。若先恶所作，方生于悔，恶作非悔，其恶作体何也？此义应思。
此中有解︰此唯是厌。
若尔，厌应通三性，何故唯善？
此大乘宗不尔。萨婆多正理论师厌体唯善，若同于彼，有如前妨。
有云︰厌是省察心、心所，无别体性。大乘厌通三性，于义无违。
若尔，善、染、无记之厌，俱依何立？
前第六卷云，善中厌是无贪一分。准彼，染厌体即是瞋，由憎恚彼，方厌善故。有欣上恶法是贪，厌下恶法亦是瞋分。
若尔，无记之厌是何？依何建立？
即无记欲，于所作事虽不生欲，于此不作亦生欲故，名为厌也。如信、不信，但有善、染，而无无记。无记信即是欲、解，此亦应尔，
悔因即是前之厌、欲二法。然说恶作通三性者，从果为言，悔通三性故。
或有解云︰所作是境，而嫌恶所作，是悔恶义。今言「作」者，是所作事，能生于悔，恶即是悔因。因者，境界依作因，依之生悔故。以「恶作」言，通说彼心境故，总言恶作是悔之因，其实恶者即是悔也。
又解︰恶作善者，是愧，以拒恶故。不善者，是无惭，不顾贤善故。无记者，是慧，威仪、工巧慧所摄故。
又解︰三性俱体是慧，简择推度所作事故。言先恶所作，后方追悔者，前后因果，或即俱时，义说先后，然由境故，心乃得生。
Δ亥二解悔业。
障止为业。
非是五盖之中所障止相，止相通定、慧故，止下心故。
今言「止」者，即奢摩他，能止住心，非令止下。
Δ亥三解立名。
此即于果，假立因名，先恶所作业，后方追悔故。
恶作是因，悔体是果，悔名恶作，从因为名。「先恶所作」，显其因；「后方追悔」，明其果。如前已释。
Δ亥四解亦缘无。
悔先不作，亦恶作摄。如追悔言：我先不作如是事业，是我恶作。
今显缘无，亦生恶作。言所作者，非要悔先有事已作，名为恶作；悔先不作，亦恶作故。「如追悔言︰我先不作如是事业，是我恶作」。如是之事，是我恶边作也。
「作」者，措也。是我恶措此事。俗云措、作，一体异名。
《瑜伽》第十一广说同此。《显扬》第一云「于已作、未作，追恋为体」；障业亦言「障奢摩他」，正与此同。
Δ戌二别解眠三。亥初解眠体。
眠，谓睡眠，令身不自在，昧略为性。
以此单名，即诸教复称。此「令身不自在」，坐亦睡故，乃至能他摇动亦不觉等故。此令心极闇昧、轻略为性，不明利，沉重故。
Δ亥二解眠业。
障观为业。
即毗鉢舍那。此别障观，非如盖中能障于举。举通定慧，令心高也。《显扬》同此。
Δ亥三随逐难释三。天初释不自在。
谓睡眠位，身不自在，心极闇劣，一门转故。
释上「不自在」。「身不自在」，制不自专，心不自在。「心极闇劣」。「一门转」者，唯一意识，都无五识，「闇劣」转故，无明了时。为别余心亦有五识；虽无五识，有闇劣昧，无明了时故。
Δ天二释昧略及令言。
昧简在定，略别寤时，令显睡眠，非无体用。
虽专注微细，然与定不同。此唯「昧」故，故「昧简在定」。
余散心虽有闇，而不轻略，亦沉重故。「略别寤时」，寤时广故。《瑜伽》第十一亦云「昧略为性」。然俗中言：汝等睡在？无心之时，亦言睡故。
或复有义：亦恐经部师于总、别聚上假立，故置「令」言。「令」言有体故，方有「令」身等不自在等用，「令显睡眠非无体用」也。
Δ天三释假立名。
有无心位，假立此名，如余盖、缠，心相应故。
世间、圣教有于无心之位亦名睡眠，此「假立」也。如《论》说言「无心睡眠」，此则是也。由实眠所引，似（似有本作假）起眠时，故亦名眠。
宁知睡眠别有，非即无心？
如余盖故。「余盖」必是心所法故，非无体法。言五盖者：一贪欲盖；二瞋恚盖；三惛沉睡眠盖；四掉举恶作盖；五疑盖。
覆蔽其心，令善不转，是盖义。由贪境界，障乐出家；由瞋谏犯，障觉正行；惛、眠障止，引沉没故；掉、悔障举，引散乱故；疑不决定，障舍位故。此总五盖，能障三位︰初乐出家，次修正行，后入正定。修止、举、舍，如次为障。
若言盖因缘故，亦名为盖，非必是心所者，应如「余缠」，唯心所故。
缠有八种︰惛沉、睡眠、掉举、恶作、嫉、悭、无惭、无愧。数数增盛，缠绕其心，于修善品能为障故。初二障止，次二障举，嫉、悭障舍。于自他利，悋、妒门中数动心故。
盖中障舍，与此不同。彼约定心非止、非举，平等名舍，疑能障此，依二利平等名舍。悭、嫉能障，故不相违。无惭、无愧障修尸罗。具此二者，犯诸学处，无羞耻故。故此盖、缠，不增不减。
Δ酉二总四。戌初第一师痴为体义。
有义：此二唯痴为体，说随烦恼及痴分故。
下总解二，总有四说。此初师说：无别有体，体即是痴。
何以知者？《瑜伽》五十五等说，是随烦恼并痴分故，《对法》亦然。言通三性者，随彼聚多少心、心所为体，故通三性。痴唯染中。
Δ戌二第二师随善染体别义。
有义：不然，亦通善故。应说此二，染痴为体，净即无痴。论依染分，说随烦恼及痴分摄。
第二师：亦通善故。若唯痴者，如何善中乃是心、心所总数为体？应说此二染者以痴为体。善即是无痴，相翻立故。
五十五等依染分义边，说是随烦恼及是痴分摄故。《对法》言：通善等者，显非定痴分。如《显扬》第一解恶作云「于善不善事，若染不染，追变（变有本作恋）为体」，不言无记。彼是通言，故善、染即以痴、无痴为体。
又无记之中，是总数故，说通无记。
Δ戌三第三师悔者思慧为体眠者思想为体义四。亥初非前师。
有义：此说亦不应理，无记非痴，无痴性故。
此下第三，文有其四。初破前。
有义不然。《对法》及五十五、五十八，皆言通三性故，何故染、净即依别数？其无记者，无别依法而依总聚立？又无记之性非痴、无痴，故应别有。
Δ亥二恶作别以思慧为体。
应说恶作，思、慧为体，明了、思择所作业故。
恶作，思、慧二法为体。何以慧、思为性者？
明了知所作故，以慧为体；思择所作故，以思为体。不以余者，功能劣故。
Δ亥三睡眠别以思想为体。
睡眠，合用思、想为体，思、想种种梦境相故。
睡眠，合用思、想二法为体。何以然者？思、想种种梦之境故。由此亦有依余上立。
何以知者？此二各别依，由此二法无别有体。一以理，如前说故，二以教，故知无别体。
Δ亥四第四师引教证并会违。
论俱说为世俗有故。彼染污者，是痴等流，如不信等，说为痴分。
《瑜伽》五十五说，此二为世俗有，故知假有自性。彼染污性分与痴相似，是彼等流。如不信等，体虽别有，仍说他分。即会《论》言「是痴分故」，名世俗有。
《显扬论》言，梦以欲、想二法为体。彼说增上者，此说遍心者，非诸梦心皆有欲故。
Δ戌四别有体义三。亥初非前。
有义：彼说，理亦不然，非思、慧、想缠彼性故。
此下第四，文复有三。上义「不然」。
「非思、慧、想缠彼性故」。此合为因，有二分破︰初破欲界染思、慧一分为悔，染思、想一分为眠。非为缠性，是思、慧、想故。如余思、慧、想，即是二界全，及欲界一分净无记者。或如余染思等，谓除眠、悔。余欲界染及上二界染者，皆非缠故。此即破染分为缠。第二破欲界净无记一分思、慧为彼恶作，一分思、想为彼眠体。
总难云︰为恶作等一分非染思、慧、想，非彼恶作等二法性。是思、慧、想故。如余上界思、慧、想等。此量准文，有、宗具足。取宗中有法「思、慧、想」，及「性故」，为因亦得。
又解︰汝染悔与眠应非思、慧、想，是缠性故，如无惭等。
净无记悔、眠亦非思、慧、想，是彼悔、眠性故，如染悔、眠。染悔、眠体，已成非思等，故得为同喻，因明许故。
然此文中，有宗中法，谓「非思、慧、想」及因，具足如文。此解正可相顺，总合为量。
Δ亥二显正。
应说：此二各别有体，与余心所行相别故。
此显正义。「各别有体」，与余思等「行相别故」，如贪等法各别有体。恶作、悔性等，余法所无故。
Δ亥三会违。
随痴相说，名世俗有。
《瑜伽论》言「世俗有」者，以说「是痴分」，「随痴相说，名世俗有」。如惛沉等，名痴分者，义如前说。
Δ申二解寻伺四。酉初解寻伺体。
寻，谓寻求，令心怱遽，于意言境，麤转为性。伺，谓伺察，令心怱遽，于意言境，细转为性。
二行相同，故一处明。「寻，谓寻求」，即七分别中寻求分别等。以单相即复名也，下准可知。
「令心怱遽」者，怱迫、遽急也。「意言境」者，意即意识，以遍缘故。此有三解︰
一从喻：即意识及相应法，能取境故，与言说「言」相似。二从境：言说「言」是声性，此「言」为意之所取性，从言为名，但名「意言」。三从果：由意能起言等，故名意言；意所取境，名「意言境」。亦通一切心所法等，而意是主，胜故偏说。今此「境」者，通一切法。
《大论》第五云：缘名身等境，亦寻言说名等义为所缘。然此中但举意言之境，摄法即尽，不言言说名等。故彼论摄法，义有不及，名不目及，如涅槃等。
伺中可知。
Δ酉二解寻伺业。
此二，俱以安、不安住身心分位所依为业。
身心若安，徐缓为业，身心不安，怱遽为业，俱通思、慧。
或思名「安」，徐而细故，思量性故；慧名「不安」，急而麤故，简择性故。身心前后，有安不安，皆依寻、伺，故名所依。
Δ酉三辨寻伺同异。
并用思、慧一分为体，于意言境，不深推度及深推度，义类别故。
「不深推度」是寻，「深推度」者是伺。《显扬》、《五蕴》等皆言「意言境」，《大论》第五言：名身等境。
又「不深推度名思，深名慧」者，此有二义︰
一者谓思全不推度，名不深推度，非为细推度也，翻慧为义故，《对法论》言不推度故。二云思虽不如慧有深推度，亦浅推度故。前第四卷证第七无寻伺中，言浅深推度故。《对法》卷一言「不推度」，即不深推度故。
然《对法》配此如是次第，即颠倒逆次配，非此相违。
Δ酉四辨所依。
若离思、慧，寻、伺二种体类差别不可得故。
寻、伺离思及慧二种，若体若用，类别无故。即如《大论》第五、五十五、五十八、《显扬》、《对法》、《五蕴》皆同。
Δ未三释二各二三。申初解颂中第一二字三。酉初第一师说。
二各二者，有义：寻、伺各有染、净二类差别。
自下第三，解「二各二」。寻、伺后说故，行相同故，寻、伺初二，染、净后二。文易可知。
Δ酉二第二师说二。戌初破前师。
有义：此释不应正理。悔、眠亦有染、净二故。
初破前师，次申其义。破他可知。
Δ戌二申其义。
应说如前诸染心所，有是烦恼、随烦恼性，此二各有不善、无记，或复各有缠及随眠。
申正义者，谓前来贪等、忿等，有是烦恼及随烦恼。此为初二。下解后二，「各有不善、无记」二性。
又解云︰或复此二各有现行种子「缠」及「随眠」二。
Δ酉三第三师说。
有义：彼释亦不应理，不定四后有此言故。应言二者，显二种二：一谓悔、眠；二谓寻、伺。
第三安惠。谓前不然。「不定四后」，方有此「二各二」等言故，非解前染法。
应言初一「二」者，「显二种二」︰一悔、眠二；二寻、伺二。何以知者？
梵言「特缚炎」、「特缚曳」别。其特缚炎但名为二，即「一名身」中，目「一种二」，汎言二也，即是「一种二」。今梵本言特缚曳者，即「二名身」中，目「二种二」义故。
今「一种二」言，显「二种二」，与前「特缚炎」别。不尔，有何别因「一种二」言，目「二种二」？声啭别故。
此二，二种种类各别，故一二言，显二二种。
由此理故，一「二」之言，显「二种二」。「此二二」者，如文可知。
何以为「二二」者？以此二种类各别故。
云何各别？一系界种类别；二依思、慧种类别；三假实种类别；四断时种类别；五上地起不起种类别；六支非支种类别故；七缠盖性种类别；八语行非语行别；九通定散门别；十通漏无漏类别。
由此「二二」别，以一「二」言，显「二种」二。此即解颂中。初一「二」字讫。
Δ申二解颂中第二二字。
此各有二，谓染、不染。非如善、染各唯一故。或唯简染，故说此言，有亦说为随烦恼故。
第二「二」者，谓此各有二︰一染；二不染。谓此四法，各染不染。其二无记，随应配故。
何以置此言者？以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。
又解︰此言唯为简染一性，以《瑜伽》五十五等说四为随烦恼，恐同前染唯染，故置通「二」言。
Δ申三又显性不定。
为显不定义，说二各二言，故置此言，深为有用。
第三又解为显性不定，故置此中「二各二」言。故此「二」言，非解以前所辨诸法，深为有用，能别前故。
Δ午二诸门分别二。未初十二门分别十二。申初假实分别门二。酉初寻伺定假。
四中，寻、伺定是假有，思、慧合成，圣所说故。
自下第二诸门分别。初有十二门分别，后准例指分别。
第一假实：寻、伺二假，五十五等定言假故。
Δ酉二悔眠两种异说二。戌初假。
悔、眠，有义：亦是假有。瑜伽说为世俗有故。
前四说中，初三师义。第一是假，五十五说是世俗有故。
问︰彼何故寻、伺言「假」，此二言「世俗」？所对别故。
Δ戌二实二。亥初立宗出因。
有义：此二是实物有，唯后二种说假有故。世俗有言，随他相说，非显前二定是假有。
下第二师，此二定是实有。何以知者？
五十五唯说「寻伺」「假有」，不言此二假有，故知实有。
若尔，何故言世俗有？随他相说，以说为「痴分」故。非言「世俗」便显是假，如惛沉等故，如前已成。
Δ亥二以同喻成。
又如内种，体虽是实，而论亦说世俗有故。
下以喻成。五十二说：内法种子，简麦、豆等，其体实有。彼言世俗，但所对别。非言世俗，一切定假。不尔，内种即假有失。假法如无，非因缘故。非是调然离识有体，如心、心所，名为世俗，体仍非假。世亲《摄论》亦有此说，假非因故。
Δ申二自类相应门二。酉初寻伺互不俱二。戌初正解不俱。
四中，寻、伺定不相应，体、类是同，麤、细异故。
自下第二自相应门。寻、伺二法定自不俱，「体」俱思、慧，「类」俱推度，不可同体同用、麤细相违之法而得并生。麤细异故，如上、下受等。
问︰若寻、伺二不得俱生，如何大乘说有三地，有寻有伺等？以起伺时，同时心、心所即欲界有、有伺无寻地；若唯起寻时，俱时心等应名有寻无伺等；若俱不起，俱时心等应名无寻无伺地。汝之三地，应皆不成，二不俱起，无此地故。
为答此问，故次论云：
Δ戌二解建立三地难。
依于寻、伺，有染、离染，立三地别，不依彼种现起有无，故无杂乱。
此同《瑜伽》第四卷说，其五十六亦有此文，依有寻、伺二法有染，故名有寻、伺地等。约染以辨，立三地别，不依现起。
此简乃至生第四定中，许现起故，不依彼种；此简，乃至生非想定，种犹有故。依染有无，说三地别，故此三地无杂乱失。
然伏寻染，以方入中间定，有伺无寻。不尔，即与欲界无别。欲界无伺等时，伺等染未离故。如身在欲界，虽未离欲一品，或多作不净观，亦伏贪欲；后出观已，或退、不退，此亦如是。初定、中间，虽同一系，要伏寻染，方得有伺无寻地定；后出观时，或退、不退，起于寻染。亦非离初定一品，或多染，方得彼定，少制伏故，非以品离。
其无漏定，依于此地，及已离染。彼三地法是此类故，亦名此地。不尔，即成摄法不尽。
更有异释，如《枢要》说。
Δ酉二悔眠与前二容俱亦互俱。
俱与前二，容互相应，前二亦有互相应义。
寻、伺与悔、眠俱得相应。前二与自，及与后二，得相应义，行相不违故，然无四法一时并义。
Δ申三诸识相应门二。酉初唯与六俱非七八。
四皆不与第七、八俱，义如前说。悔、眠唯与第六识俱，非五法故。
第三识相应门。七、八如前说。悔、眠唯与第六识俱，非五识俱法故。所以者何？
此二皆由强思加行，方能起故，非任运生故。《大论》第一说梦，是意不共业故，恶作初起，必与忧根相应起故。
Δ酉二与五俱不俱二。戌初第一师说五俱二。亥初引五十六证。
有义：寻、伺亦五识俱。论说：五识有寻、伺故。
此第一师。悔、眠虽无有诤，寻、伺二法亦五识俱，亦彼意识故。《大论》说五识有寻、伺故。五十六说︰「问︰生第二定，或生上地，有寻、伺眼等识现在前，云何此地无寻无伺？若不现前，云何于彼有色诸根而能领受彼地境界等？」彼论说五识有寻、伺故。
Δ亥二引卷五及对法证。
又说：寻、伺即七分别，谓有相等。杂集复言：任运分别，谓五识故。
《大论》第五末又说，寻、伺即七分别。谓有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污。彼以「有相」为首等故。《杂集论》第二末复言，「任运分别，谓五识故」。
此师分别，谓在五识，非五识体即是分别。前以文证，此以理征。
任运分别，五识既有，故知寻、伺，五识不无。然《摄论》第一，破上座「胸中色物」为意根，许五识无随念、显示分别，有自性分别。虽无「自性」是寻、伺文，《对法》说为任运分别，故知五识亦有寻、伺。非直义通大小，亦理中于是。
Δ戌二第二师说不俱四。亥初标宗。
有义：寻、伺唯意识俱。
此第二师。文有其四︰一标宗；二引证；三会违；四总结。此即标宗，唯在意识。
Δ亥二引证三。天初引大论第一等证。
论说：寻求、伺察等法，皆是意识不共法故。
引证有三︰一《大论》第一，说寻求分别、伺察分别等七分别，总十五种意不共业。
《大论》第五末言：七分别是寻、伺差别，彼第一言是意不共业，故知寻、伺唯在意识。
Δ天二引大论第五证三。地初苦乐不俱证。
又说：寻、伺，忧、喜相应，曾不说与苦、乐俱故。
第二证也。论文有二︰初引证，二释难。此初也。
彼第五复说寻、伺相应中，地狱寻、伺，唯是慼行，触非爱境，引发苦，与忧俱，娆心业转。人天寻、伺，多分忧等，少分喜等。初静虑中所有寻、伺，唯喜受俱。彼各别作论，今此中总通人天等五趣为论。
又彼文云：唯忧、喜二法相应，曾不说与苦、乐二法俱起，故知五识定无寻、伺。
下文释前师难。若尔，彼不说舍，寻、伺应不俱；不说苦、乐俱，即言五识定无寻、伺；不言舍受俱，寻、伺俱无舍。
Δ地二释前师问不俱所以。
舍受遍故，可不待说。何缘不说与苦、乐俱？
舍受遍诸识相应，彼论不待言；苦、乐不遍俱，何缘论不说？既不说有苦、乐，故知五识无。
初师问︰不说苦、乐俱，即言五识无寻、伺；不说与乐俱，初定无寻、伺。
Δ地三解答所问二。玄初总说意地乐为喜。
虽初静虑，有意地乐，而不离喜，总说喜名。
初定有意乐，而不离喜；即一喜受，义说为乐，如《对法》七及五十七、《显扬》二等说。以此义故，「总说喜名」，即摄彼乐。
欲界寻、伺，下地喜、乐，在识各别，体性相离，何不别说？
前师问言︰汝纯受苦处，彼与意苦俱，何缘亦不说？岂以不说即非苦俱？
Δ玄二总说意地苦为忧。
虽纯苦处，有意地苦，而似忧故，总说为忧。
彼意地苦与忧相似，有分别故，总说为忧，即忧摄彼苦。余趣忧、苦各在一处，势不相似，何缘不说？此即意中有苦受师义。
Δ天三再引第五寻伺所缘证。
又说：寻、伺以名身等义为所缘，非五识身以名身等义为境故。
第三证也。彼第五卷说，寻、伺二以名身等三法，及所诠义为所缘，非五识以名等所诠义理为境故。由上教理，故知五识定无寻、伺。
Δ亥三会违二。天初会瑜伽。
然说五识有寻、伺者，显多由彼起，非说彼相应。
此下会违，有二，初会《大》，后会《杂》。此初也。
五十六等说五识有寻、伺者，「显多由彼起，非说彼相应」。谓彼文说「生在第二定以上，起下识」者，显彼五识，或除率尔心，定由寻、伺俱意识引故，方可得生；非说所引五识寻、伺俱也。
此即显五，由彼寻、伺自意识起。若身在欲界，定中耳识率尔起时，意虽同缘，不藉寻、伺俱意引生。上定心亦与下界耳识俱时起故。五识余时，多由彼寻、伺等意识引起自地五识故。寻、伺亦通初定有故。显「由彼起」、「多由彼起」，二种各别，合为一言。其显「由彼」言，正会前师所引《大论》文；其「多由彼起」傍会。又释，设有初定已下，论说有寻、伺文。
欲界率尔五识起时，虽意同缘，非必由意引。如定中耳识，大目犍连入无所有处定，率尔闻象等声，岂彼意识有寻、伺也？若萨婆多，定后闻声，即无是事。如前第五卷中广解。
二禅以上准欲界，亦有率尔五识，不藉寻、伺意识引生，以境强至故。其等流五识，决定由意引，有染净心故。今合为论，故言显「多由彼起」，除率尔心故。
又解︰在初定及欲界，起眼等识自地法故，起时自在。虽由意引，五识方生，意识不必要待寻、伺俱，多由彼起。
生第二定以上，起眼等识，非彼自地法故，必假寻、伺相应意识导引方生，定由彼起。
Δ天二会杂集。
杂集所言：任运分别谓五识者，彼与瑜伽所说分别，义各有异。彼说：任运即是五识。瑜伽说：此是五识俱分别意识相应寻、伺。
《对法》第二「任运分别谓五识」者，与《大论》第一所说义各别。《对法》说任运即是五识，《大论》第五末，说七分别中「任运分别」是五俱分别意相应寻、伺。由此理故，《大论》说为意不共业，以五识中寻、伺无故。若五识任运即寻、伺者，如何是意不共业也？以五识等亦有起故。但言寻、伺有七分别，不言七分别皆是寻、伺，故无过也。后应准知。
问︰「自性分别」，《摄论》说云五识中有，《对法》第二说自性是「有相」。「有相」即寻、伺，故知「有相」在于五识，亦非意不共，如何别也？
答︰彼《摄论》者，随顺理门说在五识，以五识中无寻、伺故。《对法》说言「自性分别」是「有相」收，非「任运」摄；故知五识无「自性分别」。
又解︰五识亦有，以《摄论》为正。
「自性分别」亦有二种：一即是五识，二是五俱意识相应寻、伺，意识相应寻、伺故。《对法》说「自性」是「有相」；「有相」是意不共业；「自性」不是「任运」所收。以任运即五识，故说五识有「自性分别」，非是寻、伺，亦无过也。
Δ亥四总结。
故彼所引，为证不成。由此，五识定无寻、伺。
四总非前教，为证不成，了结上文由此理故。
问：何故五识即是「任运」，意俱寻、伺，方名「任运」？
答︰意俱分别，多起寻、伺，寻、伺强故，以为「任运」。五无相应分别法故，五识体是任运分别。「自性」等亦然。
若尔，即五俱意无寻、伺相应，非任运。
设无「任运」，亦复何妨？七分别收法不尽故。或无五俱散意无寻、伺者，《解深密》、七十六说：五俱有一分别意识故，此违定中闻声等事。
其七分别，《对法》第二、《瑜伽》第一、第五及《摄论》等诸门分别，如理应思，同〈别抄〉说。其自性等摄法不同，并如〈别抄〉。
Δ申四受俱不俱门二。酉初第一师说不与苦俱三。戌初明恶作。
有义：恶作，忧、舍相应，唯慼行转，通无记故。
自下第四遍行中五受俱不俱门。
以此恶作「唯慼行转」故，与忧根相应，不与喜、乐相应；「通无记」性故，与舍根相应。下论说言「于无记法亦追悔故」，与舍俱也。以非五识俱故，无苦乐。
问︰若尔，善、恶追悔，亦通舍不？
答曰︰不然。恶作强思生，善、恶与忧必俱起。若无记追悔，即无记威仪、工巧心中俱。或于善、染相续末位，方与舍俱。故善、染时俱，即无舍受。
舍受亦通慼行，但不多分别，故名为舍，非无慼行也。故恶作慼行得与舍俱。强思生故，非正善、染，舍可与俱也。与萨婆多别。彼唯忧俱，故离欲舍；此与舍俱，圣者犹有。
此解不然，违下文故。应说恶作多与忧根相应，舍俱起者，是彼伴类。若无染、善者，无记亦无，故亦离欲舍。圣者所起悔，但是恶作，体非是悔。善中是厌，无记即威仪、工巧慧，忧根无故。悔，离欲舍；离欲舍者，行相麤故。世间离欲，其种犹在；有漏离欲，退可起故；非如圣者亦断种故。
Δ戌二明睡眠。
睡眠，喜、忧、舍受俱起，行通欢、慼、中庸转故。
睡眠与欲界意识俱，一切受相应；以睡行相通欢，故喜受俱；通慼，故忧受并；中庸，故舍受俱。如次第配。
Δ戌三明寻伺。
寻、伺，忧、喜、舍、乐相应，初静虑中，意乐俱故。
寻、伺与四受相应，初定意有乐故。然此师说，寻、伺五无，一向定义，以不言与苦、欲界乐俱故。此即意识无苦师义。
Δ酉二第二师说亦与苦俱。
有义：此四亦苦受俱，纯苦趣中，意苦俱故。
第二师说，此四亦苦受俱，意有苦故。悔增至三；眠增至四，极苦之处亦有眠；寻、伺增至五受俱起。
寻、伺，《大论》第五不言与苦、乐俱者，如前已会。
此据实理，彼约别义。
Δ申五别境相应门。
四皆容与五别境俱，行相、所缘不相违故。
自下第五别境相应门。皆五得俱，能缘行相及所缘境，不相违故。
Δ申六与善俱起门。
悔、眠但与十善容俱，此唯在欲，无轻安故。寻、伺容与十一善俱，初静虑中，轻安俱故。
自下第六与善俱门。初二「与十善容俱」，欲界无轻安故，前第六卷善中，虽有异解，欲有轻安，无是正文故。今据后说。设许亦有，亦无轻安，非定引生故。寻、伺十一俱，增轻安故。有人云「三藏言西方有二说，一云未至定有寻、伺，非根本地」者，不然。寻、伺支非未至故，《论》有诚文说初静虑也。
Δ申七十烦恼相应门二。酉初悔唯痴俱。
悔，但容与无明相应，此行相麤，贪等细故。
自下第七十烦恼俱门。悔「行相麤」，必独头生。染分不与贪等九法并起，唯无明相应，「贪等」行相细故。
此据多分，不许余俱。下文「邪见，悔修定」，则说与俱起。邪见与瞋俱，故悔亦与邪见、瞋俱。
此文不尽理。又先行施，后生追悔，悔与贪俱。有言︰「我何意作此事？」即分别我见亦与悔俱。合瞋、邪见、贪、我见得俱。此中，约麤相言，不得俱。
又解︰必不得俱。与悔间起，非必相应。
问︰忿等独头生，许慢等俱起；恶作别头起，应贪等俱生。
答︰忿等，瞋等分，如本，得相应。恶作别有体，非与贪俱起。
何故忿等各别起耶？于自十中，各别起故。
Δ酉二余三遍俱。
睡眠、寻、伺，十烦恼俱，此彼展转不相违故。
此三与本惑并得俱起，如《大论》第一染污分别说。设追悔往恶而自邈责，恶作亦不瞋俱，与恶作间生，实不俱起，设说俱者，间生名俱。
后三种，十皆俱，所缘、行相，俱不违故。
Δ申八随惑相应门。
悔与中、大随惑容俱，非忿等十，各为主故。睡眠、寻、伺，二十容俱，眠等位中皆起彼故。
自下第八随惑俱转门。悔，中、大俱，遍与不善染心俱故；与忿等十不得俱起，各自为主，如忿等十，自不相应。
眠等三法，二十皆俱，于梦等中，皆容得起忿等法故。
Δ申九三性分别门二。酉初总。
此四皆通善等三性，于无记业亦追悔故。
第九三性门。于中，初总，后别。
四皆通三性。如五十五、五十八、《对法》等同。
此中恶作，何以通无记？
以于无记业亦追悔故。故于无记业虽不定起无记之悔，起无记悔必依无记业故。
问︰何故《显扬》第一：恶作「染、不染」，「善、不善」，不言无记？
彼顺小乘故，多分起故，唯说忧俱者故。
Δ酉二别二。戌初分别善性二。亥初第一师说。
有义：初二唯生得善，行相麤鄙及昧略故；后二亦通加行善，摄闻所成等，有寻、伺故。
自下第二别释善中，悔、眠「唯生得善」。恶作「行相麤」而体「鄙」，其方便善体必微细殊胜法故，不通方便。
睡眠「昧略故」，非方便起故，于闻、思位中虽有起者，而非加行善，加行善间起故。设睡眠中，而缘法义，但生得善，非强思生，任运起故。
寻、伺二种「通加行善」，于闻、思、修三位皆有寻、伺故。「闻所成等」者，显因闻所成诸法，皆是此故。若唯言闻慧，即狭劣也。
Δ亥二第二师说。
有义：初二亦加行善，闻、思位中有悔、眠故。
闻、思等位，悔作诸恶，于眠等位，思择义故。
次应辨染，以见、修断等，后自有门，故先不说。
Δ戌二分别无记性二。亥初染净无记分别。
后三皆通染、净无记。恶作非染，解麤猛故。
「染」谓有覆；「净」谓无覆。于染、净二无记，眠等三法皆通。即欲界修道二见俱有眠等三故。
初定有二无记寻、伺故。「恶作非染」无记，以「解麤猛故」，不与二见俱，染必不善故。
Δ亥二四无覆无记分别三。天初悔唯威仪工巧。
四无记中，悔唯中二，行相麤猛，非定果故。
染无记中，无别相故，略而不说。
净四无记中，悔唯是威仪、工巧二法。威仪、工巧二法，「四无记中」是「中二」故。谓异熟为第一，变化为第四故。以彼恶作行相麤猛，不与业异熟心俱；非定果故，亦不说与变化心俱。
此说异熟有二︰一谓业果，即此中说；二谓法执，亦通染故，此不说之。前说染无记不通恶作故。其余无记心虽不缘威仪等，亦是彼摄，非异熟生，此中说言恶作不通异熟性故。
又解︰彼不缘威仪等心、法执，皆异熟无记，亦恶作俱。
此中，且据业果者说，应勘诸论、《佛地》二障中等文。
Δ天二眠除变化。
眠除第四，非定引生，异熟生心，亦得眠故。
眠，非变化心俱，非定引生故。增异熟心俱者，眠中亦有住异熟故。此异熟生心，非实异熟，寻、伺亦然，不与第三「第八识」中文相违也。
Δ天三寻伺除异熟生。
寻、伺除初，彼解微劣，不能寻察名等义故。
除异熟心。异熟心解微劣，不能寻求伺察名等法故。
《大论》第一「七分别」中说不染污分别，此有善、净无记。善，谓「随与一信等善法相应」，非谓信等别唯起一。此总举善，随设与一，即名为善不染分别故。
彼说净无记，与此同。此文但说不与业果异熟心俱，非法执类异熟心也，彼可与俱。
Δ申十界地分别门。于中有三子门三。酉初界系分别门。
恶作、睡眠，唯欲界有；寻、伺在欲，及初静虑；余界地法，皆妙静故。
自下第十界系门，有三子门，第一子门明界所系。
二唯欲界。所以者何？以余二界「妙」故无有。「妙」者，胜义。若身有疲极、忧根等故，方有眠、悔。彼无此等，故名为「妙」。
其后寻、伺及初定者，以余上地皆是「静」故。寻、伺嚣繁非静。非静故，静处无有。或「静」及「妙」，皆通二种。
Δ酉二上下相起门。
悔、眠，生上必不现起。寻、伺，上下亦起下上。
第二子门上下相起。二法「生上必不」起下者，极麤恶法故，无所用故，不假起故，上不起下。
其邪见者、悔修定者，是本有位。诽谤涅槃，色界中有，无容起悔。此不违下。
又解︰即色界中有起悔，亦是生上起下。今据多分及生有，故言无也。
此二，非上地所有，不说下起上。寻、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上。第二定以上，至第四定，起初定及欲界邪见，并无色界起下色、欲界润生心等，故名上起下。
Δ酉三下上互缘门二。戌初辨寻伺。
下上寻、伺，能缘上下。
第三子门。下上寻、伺，互得缘上下，境界宽故。欲界者，缘上二界；色界者，缘上下二界起。
Δ戌二辨悔眠二。亥初第一师说不缘上。
有义：悔、眠不能缘上，行相麤近，极昧略故。
第一师有义︰悔、眠不缘上。以此恶作「行相麤近」，其眠行相「极昧略故」，无有梦中缘上界故。或缘上名，非缘上地。
Δ亥二第二师说亦缘上。
有义：此二亦缘上境，有邪见者，悔修定故，梦能普缘所更事故。
第二师说：亦缘上界。「有邪见者悔修定故」，悔得缘上。
亦通增上慢。邪见中有中，谤灭而悔修定，即是生上亦起下悔。前文约多分，此据实义。
又解︰彼时极促，不容生悔。此据本有位，邪见悔俱，故无生上起下悔失。
「梦能善缘」曾「所更事」。「所更事」中，通上地法，及定等故。
上文，烦恼等皆以三界分别此理，故应生上起下恶作。谓中有中起邪见者，悔先所作事。论不许悔与九本惑俱，故邪见时无容起悔，即是别时起得此悔，非与谤灭心俱，故不相违。
又解︰据实，亦邪见俱及有瞋俱。论据多分，不许与邪见、瞋等俱；许俱，义稳。
Δ申十一三学分别门二。酉初辨悔。
悔非无学，离欲舍故。
下第十一学等三门。以离欲时要舍彼故，第三果等，于无记事等，要不追悔，已审决故。
若尔，岂无悔先身作恶等耶？
此即是厌，非谓悔也。无记设悔，即工巧等慧。悔随忧根有无，行相同故。如彼虽有愁慼，或是舍受等故。说是学者，顺诸有学，「有为善法皆名学故」。
Δ酉二辨余三种。
睡眠、寻、伺，皆通三种。求解脱者，有为善法皆名学故；学究竟者，有为善法皆无学故。
皆通三种，善法欲以去，皆名为「学」。无学身善法，皆名「无学」故。《对法》第四、六十六、五十七中皆通此说，不能烦引。
Δ申十二三断分别门二。酉初辨悔眠二。戌初通见修断二。亥初正辨。
悔、眠唯通见、修所断，亦邪见等势力起故。
十二见等所断门，分为二段︰初解悔、眠，后解寻、伺。此初也。
初二「悔、眠」，「通见、修断」，不通不断。论有「唯」言，小乘唯修断，今言通见断者，「亦邪见等势力起故」，缘见等生故。
问︰若苦根非无漏，无学成就名不断，悔、眠应亦然。
Δ亥二解伏难二。天初解例苦非断难。
非无漏道亲所引生故。
谓苦根在五识，由无漏后得智位引，或引后时五识等生，非悔、眠二有此义故。
问︰忧根虽非无学，二十二根中仍名不断，何故恶作等不如是也？
Δ天二解例忧非断难。
亦非如忧，深求解脱故。
其彼忧根，五十七说，随顺行相，深求解脱故，不同恶作。忧根许为二无漏根故，如《对法》第十。
Δ戌二眠或非断。
若已断故，名非所断，则无学眠，非所断摄。
六十六说，无学身有漏一切法皆名非所断，皆已断故，何故今眠不言「非所断」？
以此义故，眠亦「非所断」。据求无漏，无漏所引，即非非断。
恶作虽悔先恶，求涅槃等，然不深求，行相浅故，不同于忧，故「深」言简。
又解︰此据多分不得者，有求出世，深生悔故，可名不断。若无漏引，名为无漏；眠虽亦然，远引生故，但非亲引，故「亲」言简。
Δ酉二辨寻伺二。戌初总解。
寻、伺虽非真无漏道，而能引彼，从彼引生，故通见、修、非所断摄。
下文有二︰初总，后别。此文总也。寻、伺二法虽非无分别智、真无漏道相应，名无漏引，或加行时引真无漏道故，从后得智之所引生，俱时引故，亦通非断等。此解即通无漏师义。
后解︰虽非正智及后得俱真无漏道，「而能引彼」，如忧；「从彼引生」，如苦；亦通非断。后解即不通无漏师义。
Δ戌二别解二。亥初第一师不通无漏说。
有义：寻、伺非所断者，于五法中，唯分别摄。瑜伽说彼是分别故。
下别解也。「非所断者，于五法中，唯分别摄」，唯有漏故。
论决判彼是分别故。《大论》第五说寻、伺决择四句云「诸寻、伺皆分别；有分别，非寻、伺」，故今以为证。
Δ亥二第二师通无漏说三。天初引证二。地初引显扬瑜伽为证。
有义：此二亦正智摄，说正思惟是无漏故，彼能令心寻求等故。
于中有三︰一证；二理；三会。此初也。
亦五法中，正智所摄，《显扬》第二等说，正思惟是无漏故。
宁知思惟体即是寻、伺？《显扬》第二、《大论》第二十九皆云：彼正思惟能令心寻求、极寻求、趣入、极趣入等，故有「等」言。「寻求」者，寻也。
Δ地二引对法十地论。
又说：彼是言说因故。
《对法》第十及《十地论》第一等，说正思惟是大菩萨语言因，故知寻通无漏。寻既尔，伺亦然。
问︰既引《十地论》初卷等云是语言因，宁不引彼三种请中第一云「何故净觉人，念、智功德具」等？彼论解云：觉者，觉观，语言因故。
答︰若依梵本，毗呾迦是寻，僧羯腊波是思惟。彼《十地论》言僧羯腊波，但是思惟，亦无「正」字，何况是寻？即翻译家增「觉谓观」等也；故引不同。彼但应言净思惟也。
Δ天二立理。
未究竟位，于药、病等，未能遍知；后得智中，为他说法，必假寻、伺，非如佛地无功用说。故此二种，亦通无漏。
下立理也。此显在因，不在佛果。
二乘圣者、十地菩萨，于能治药、所治之病，俱不能遍了知尽故，于后得智中为他说法，必须假藉寻、伺二法，与佛稍别，佛「无功用说」故。八地已去，虽无加行功用，果未满故，有任运功用，故不同佛。
又功用有二︰一自利；二利他。前，八地已去皆无；后，八地已上犹有。七地已前，二用并有。八地已去无功用者，无自利功用，任运入地，非于利他亦无功用；佛二俱无，故说法时，不假功用。有正思惟，体即是思，不名为寻。
又解︰十无学中，佛无正思惟支，以无寻故。前解为胜。
八地已去，无漏观心既相续转，无寻、伺者，由何寻、伺发有漏五识？
此亦不尔。如定中闻声，意无寻、伺，亦引耳识故，故知如论，但说法须。
既说寻、伺是语遍行，佛无二法，如何能语？
此随转门，说为遍行，大乘不尔。唯心遍行，是实遍行，身、语二行非遍行也。故此二种亦通无漏。三行等义，如《枢要》说。十地犹有，初地已去起无漏者，至金刚心时，与彼心一时不行。得胜法时，劣不行故。
唯后得俱，非正智者，以七十三说「思惟真如」不「观真如」等故。四句为证。
Δ天三会违。
虽说寻、伺必是分别，而不定说唯属第三，后得正智中，亦有分别故。
下会违也。「虽说寻、伺必是分别，而不定说」于五法中，「唯属第三」分别。以彼五法，「后得正智中，亦有分别故」。
分别有二种︰一有漏心名分别，即五法中分别；二缘事名分别，即后得智亦名分别。
或立三分别：二种如前，第三更加遍计心名分别。然《大论》第五解此二是三界心、心所法，名分别。虽据有漏作论，不言「唯」故。
今于此中，第一师说：寻、伺体唯有漏，即无漏初静虑支阙无寻、伺。若准第二师说，十地、二乘因中，有无漏初静虑五支。至佛便无，但即思慧。然无麤细，不可说为能治支也。此义应思，于禅支中极须分别，如《枢要》说。
Δ未二余门准前说。
余门准上，如理应知。
缘有、无漏、有无事等，皆准为之。就别解六位心所中，上来别解讫。
Δ卯二总料简王所一异四。辰初问。
如是六位诸心所法，为离心体，有别自性？为即是心，分位差别？
自下第二总料简之。心所与心，为一为异？于中有四︰一问；二答；三征；四释。此双问已。
Δ辰二答。
设尔，何失？
此论主答。设许二种，俱有何失？
Δ辰三外人征二。巳初总征。
二俱有过。
下第三征。初总，后别。此总言过。
Δ巳二别征二。午初征与心体异二。未初总引教征。
若离心体有别自性，如何圣教说唯有识？
下别难也。二关征。此难第一「离心」说有实体。
其楞伽师、中、百论师等，或经部、妙音等亦然，如前第一卷解。彼虽不言一切心所并无，然有少数依心分位立差别故。总为此难，如《俱舍》解触支中叙经部计，《婆沙》等叙妙音等计。
「说唯有识」，即《摄论》第四所引《十地经》第六地，《楞伽》亦有，如前引讫，不说唯有心所故。
Δ未二别引教征四。申初别引摄论。
又如何说心远独行？
《摄论》第四，颂云︰「远行及独行，无身寐于窟，调此难调心」。唯说于心，不言心所亦远行故。此略颂也。
Δ申二别引无垢称经。
染、净由心？
《无垢称经》：「心垢故众生垢」等，如前第四卷「十证」中第十证已引讫，彼亦不说心所为有。
Δ申三别引瑜伽所解密意说。
士夫六界？
四大、空、识能成有情，不言心所成有情故。五十六说「此密意说，唯色、动、心所三法最胜所依」。故唯说六；处处经说，通大小乘有。
Δ申四别引庄严经论颂。
庄严论说，复云何通？如彼颂言：
许心似二现 如是似贪等 或似于信等 无别染善法。
此意难云：「许心似二现」，谓已成立心现似见、相二，或现似能取及所取讫。此即牒已成义。「如是似贪等」，谓牒指义，故言「如是」。「似贪等」者，谓心复变似贪、瞋等一切染法，或似「信等」一切善法。此中「似」言，似心外所计实二分等法，故名为似。「无别染善法」者，谓心变似见、相二分，二分离心，无别有法。
复言心变似贪、信等，故贪、信等，离心之外，无别染善法，体即自心也。如二分故，言心变似故，故知从心变似贪、信等，非别有心所。
初以经证，后以理成。此离心有所难。
Δ午二征与心体一三。申初自性非相应征。
若即是心分位差别，如何圣教说心相应？他性相应，非自性故。
次离心无所难。若但心分位，如觉天、经部等者，如何圣教说与心相应？
十卷《楞伽》颂，第九、十卷皆有「相应」之言等故。若心所即心，不可言相应。「相应」者，必与他性，非自性故。如《对法》第五〈相应品〉等说自性二体不俱故，及五十六说，他性相应非自性等。
Δ申二日外有光征。
又如何说：心与心所俱时而起，如日与光？
「如日与光」，意说有异，离日轮外有光明故，如日所放千光明也。此《楞伽经》十卷，成者第七卷中〈五法品〉说。
Δ申三心所非心征。
瑜伽论说，复云何通？彼说心所非即心故。如彼颂言：
五种性不成 分位差过失 因缘无别故 与圣教相违
五十六说，复如何通？彼颂言「五种性不成」者，彼言︰「且说五种蕴性不成故」。
彼觉天等言「非别有所，但心前后分位别故，说有五」者，是诸分位功能相望，有无皆成失故。若有诸分位作用别者，由相异故，体亦应异，离体无相故。若无作用别者，如何可言分位别故，立五蕴性也？
「分位差过失」者，彼论又言：「不应谓如六识分位，说其差别」。彼计六识体一，而所依分位别，故说六识，此蕴亦尔者，不然。设许六识无别六体，六识依、缘皆各别故，可说有六；今此心所所依、所缘「一处可得」，故说分位差，故成非理。
若谓一识有前后转变，说有五者，不然，非色法故，无色无转变，可如乳等前后变异故。色法无依、缘，可有转变，心则不然，如何有转变？此计前后分位别立「因缘无别故」者，谓现在心一念，有种种行相不同。若唯一识无心所者，有何差别因缘，令一识有多行相分位差别？此难一念分位变异。设多念变异，根境相似，因缘无别，亦成过失。
「与圣教相违」者，彼论引云「如经说言：贪、瞋等法，染恼其心，令不解脱」等。彼有问答。若起贪等，俱时无识，则贪无有所依染心。由此贪心但是能染，非所染故。
若谓前心是识，后心是贪，染前心者，无差别故。谓前心亦缘此境，后心亦缘此境。无别因缘，如何前是识，后是贪染？
「又复经言：触俱受、想等」，又言「如是诸法和合，非不和合」等，如前已引。《显扬》第一「心所」中亦有。又经「说灯明喻」等，勘《楞伽》下二卷颂中亦有，然长行如前引。
又违三喻，谓乳、酪、苏等。即彼所说「麤四大种以之为我」，此在欲界四大麤故，如乳。「有色意生」，即是色界色化生故，渐胜如酪。「无色想生」，即无色界转胜，如酥。如是等经，岂唯有色，或唯有心，唯有想也？故《六界经》等，是密意说。种种质彼，广如彼说。
以上并是与圣教相违，即五经也。
此等第二难，今答之云：
Δ辰四释二。巳初约世俗释四。午初通第一征中违经征。
应说离心有别自性，以心胜故，说唯识等。
下第四释，有二︰初俗，后真。此即俗也。
「应说离心」有所，何故说「唯识、心远独行、染净由心、六界之中唯说心」者？以心胜故，说此唯识等。
如何胜？能为主，能为依，行相总，恒决定，非如所等，有时不定。
五十六云：「说六界者，唯显色、动、心所三法胜所依故」。「色所依」，谓四大。「动所依」，谓空界，非无为。有情色、动必以为依，谓空界色。此在内界，不取外者，由内身中有此空界故，所以有动，故为动依。「心所所依」，谓心，故今总言「以心胜故，唯说于心」。色、心之身，依空动故。
又次前引乳等喻经，应为返质。此即通以前第一难中经违讫。
次通《庄严论》说「似贪等」者。
Δ午二别通所引庄严经论征。
心所依心势力生故，说似彼现，非彼即心。
以诸心所依心方起，「依心势力生故」，说心似彼贪、信等现，非说彼心所体即谓是心，遂言无别染、善法等。除此心所似贪等法，无别心外实染、善法，非谓所似贪等亦无。
「似」有二义︰一无别体，由心生故，说之为似，变似二分现者是也；二虽有别体，由心方生，为依胜故，说之为似，即贪等是。今颂总言似者，通此二故，非一为例。
此则别通第一难经论讫。
Δ午三总通第一征中所引经意征。
又识、心言，亦摄心所，恒相应故。
次总通第一难中，经等言「心」、「识」者，「亦摄心所」，前经可知。
《庄严论》言「许心」等者，亦摄心所，以恒相应故。
若尔，贪、信等既入能似心聚之中，所言似贪、信等者是何？
总心聚中贪、信等法，亦别变似贪、信等现，以义说之，总别聚异。谓总心，自能似二现，即心自证分似自见、相二，俱时贪等自体分亦现似贪等各二现义。故其总许心聚之中，心所亦在其中。然但说心变似二现，不说心所法似贪等现，以心胜故，不过染净二位中故。其无记法有顺染者，有顺善者，故此总言，亦摄无记。如诸部中执「无无记」，其山河等既有所顺，即唯善染，此亦如是。
又解︰心所不离心故，许心自体既似二现，如是心所自体分染者，似贪等二现；自体分净者，似信等二现。离自体及所似贪等外，无别染善法。
Δ午四总结无失。
唯识等言，及现似彼，皆无有失。
总结前义无相违失。或此后通，但通前经，非解后论。
Δ巳二约胜义释。
此依世俗。若依胜义，心所与心非离非即。诸识相望，应知亦然。是谓大乘真俗妙理。
下以真释。今此所说，四世俗中第二「道理世俗」。「若依胜义」者，即四种胜义中第二「道理胜义」。依因果理，不即不离，心所为果，心王为因，法尔因果，「非即」、「非离」。
又约第三胜义，依诠显旨。若约能诠，八依他别，八非定即。若同二无我，八非定离。第四胜义既绝心言，何即何离？且是依第二俗、第一真，以辨八别。
若偏对第二胜义非即离。亦得。又即推入第一真中，亦非即、离，理稍殊胜故，虚幻法故，何有定离？
八作用别，亦非定即。或是第四胜义所摄。如八识中解，不可定说，如何可言若即若离？诸识亦然。八识皆应不可定说，至下此卷中，彼文自会。
问：虽但有现起分位，颂中义有所依、俱转，现起，相显；依、俱，隐故。
自前第五卷已来，解第三能变，彼第二颂已后，至此以前，明与六位心所俱讫。
Δ子三第十五至十六两颂明所依俱转起灭后三门三。丑初结前征起。
已说六识心所相应。云何应知现起分位？
今明第七门六识共依，第八门六识俱转，第九门起灭分位，此有二颂。
此结前生后，寄问征起，次举颂正答，后释本文。
Δ丑二举颂正答。
颂曰：
依止根本识 五识随缘现 或俱或不俱 如涛波依水
意识常现起 除生无想天。 及无心二定。 睡眠。与闷绝
「依止根本识」者，此句通下第六识，二俱依止第八识故，显其共依。
然「依止」有二︰一依种子第八识，即是因缘亲依，《达磨经》中「无始时来界」也；二依现行第八，即是增上缘依，即《达磨经》中「一切法等依」也。此言六转识皆依本识种子、现行，而得现起。
五十一说：「由有阿赖耶识故，执受五根」，乃至「由有此识故，得有末那，第六意识依之而转」等是也。下长行自解。此句总通六识。
「或俱不俱」二句，释俱转，余明起灭分位差别。
第二颂中「及无心」之言，通次四位。由下四位不言无心，乱有心故，意得起失。
Δ丑三长行释三。寅初解第七所依门。即第十五颂第一句依止根本识。
论曰：根本识者，阿陀那识，染、净诸识生根本故。
下长行中，文分为二︰初正解颂文；后「是故八识，一切有情」下，总料简前三种能变。初中有三︰初解所依；次「五识者」下，解俱不俱相；后「由五转识」下，解起灭分位。此即初也。
「根本识者，阿陀那识」，以与染净识为依故。「净」即无漏。至二乘、菩萨等位通故。言阿赖耶者，位便局故。言「根本」者，生之由始。义同大众部「根本识」也。
解第一句下三字讫。
依止者，谓前六转识，以根本识为共、亲依。
却解上二字。七转识中前六转识，除第七也。以第七识缘恒无碍，又于彼文已明「依彼转缘彼」，故除第七。
又解︰第八、七识并明断有漏分位。此六转识但明起灭分位，不言断有漏分位。第八、七，一切时行，显今六识亦有断位，影显文也。下转依中，自当解故。
此「前六识」，以根本识为「共依」，即现行本识也，识皆共故。「亲依」者，即种子识，各别种故。即此一句通二颂讫。
Δ寅二解第八分别六识俱转门三。卯初解第十五颂第二句五识随缘现二。辰初解上二字。
五识者，谓前五转识，种类相似，故总说之。
自下第二解诸识俱不俱相。「五识者」，牒颂也。「谓前五转识」，显是眼等五根所生之识也。
何以一处而总言者？「种类相似」，故总说之：一谓俱依色根；二同缘色境；三俱但缘现在；四俱现量得；五俱有间断。种类相似，故总合说，即是第二句上二字。
Δ辰二解下三字二。巳初总解三字。
随缘现言，显非常起。
「随缘现」者，牒指颂也。「显非常起」者，显五识随缘方能现起，非是常生，缘非恒故。第六虽亦随缘方现，时、缘恒具，故不言也，至下当知。由此五识多间断故。
问︰何者为缘？
Δ巳二别解缘字。
缘，谓作意、根、境等缘。
若小乘，五识有三类，即以五、四、三缘而生。
今大乘稍别：眼识依肉眼，具九缘生，谓空、明、根、境、作意：五同小乘；若加根本第八、染净第七、分别俱六、能生种子，九依而生。若天眼，唯除明、空。
耳识依八，除明。鼻、舌等三，依七，复除空。以至境方取故。
第六依五缘生︰根，即第七也；境，一切法也；作意及根本第八；能生，即种子。五依生。
第七、八以四缘生︰一即第八：七识为俱有依，并无根本依，即为俱有依故；二以随所取为所缘；三作意；四种子。故有四缘也。
或说：第八依四，第七依三，即以所依为所缘故。此据正义。
然若取等无间缘，即如次十、九、八、六、五、四缘而生，即所托处皆名为缘故。有此别故，论言「等」。
Δ卯二解第三句或俱或不俱。
谓五识身，内依本识，外随作意、五根、境等，众缘和合，方得现前。由此，或俱、或不俱起，外缘合者，有顿、渐故。
但由「五识」内托「本识」，即种子也；外藉众缘，方得现前。以虽种子恒，由外缘合，有顿渐起，五或四、三、二、一识生故；或五至一，生不定故。
「或俱不俱」，七十六、《解深密》说：「广慧。阿陀那为依止，为建立故，六识身转。若于尔时有一眼识生缘现前，即于此时一眼识转；乃至五缘顿现在前，即于尔时，五识身转」等故。五识由缘具不具故，生有多少，或俱不俱。
Δ卯三解第四句如涛波依水二。辰初引瀑流喻。
如水涛波，随缘多少。
彼《解深密》等说：「广慧。如大暴流水，若有一浪生缘现前，唯一浪转；乃至若多浪生缘现前，有多浪转」。诸识亦尔，如「暴流阿陀那故」，乃至「诸识得转」等。
此以五识喻于「涛波」，本识喻「暴水」。
Δ辰二例镜面等余喻。
此等法喻，广说如经。
如《解深密》等言，彼经唯有五识，此论亦已例同彼讫。唯有喻中，彼更有一，谓「如善净镜面，有一影生缘现前，唯一影起，乃至多影，应知亦然」。故此言「等」，等彼镜喻。今此应言「此法喻等」，以法中无「等」，故此中通说，总致「等」言。
前之七识皆似「涛波」，独说五者，五俱定有第六，七恒生故。
Δ寅三解第九分别起灭分位门。即解第十六颂二。卯初释第一句意识常现起二。辰初第一复次二。巳初却解五识起时少。
由五转识行相麤动，所藉众缘，时多不具，故起时少，不起时多。
自下第三解起灭分位。于中有二︰初解「意识常现起」，后解「除生无想天」等。初中，二复次解。将明第六常现起故，却结解五识由缘故生、不生。即眼等识也。
「行相麤动」者，麤者，唯取外境；动者，浮嚣之义。又麤者，行相易知；动者，由缘外境，数加转易。乃至佛果五识，势与因同。「所藉众缘」，如前已说。「时多不具」，以缘多难辨故，不可恒具，故起时少，不起时多。
Δ巳二正解意识起时多二。午初意识缘常具有。
第六意识虽亦麤动，而所藉缘，无时不具；由违缘故，有时不起。
「虽亦麤动」，亦者，显不定义，谓亦五识；又显自识行兼有细，以麤亦细也；又显与第七、八识行相异，彼微细沉审故；又所藉缘少，易辨故，无时不具。
若尔，何故不一切时，如第七、八相续生耶？
答︰「由违缘故，有时不起」。何者是违缘？即下五位，或厌于心，或异缘碍，遮识生起，故名违缘。
Δ午二附辨七八二识。
第七、八识行相微细，所藉众缘，一切时有，故无缘碍，令总不行。
「第七、八识，行相」恒内缘，一类沉审，起藉缘少，「一切时有」。以「行相细」，故无多「缘碍，令总不行」。
「总不行」之言，谓第七识无漏灭定，违染一分不行，非体总无也。又但可令转变，非总不行，故与前别。以第六识麤动故，亦为缘碍。
此即第一番解「常现起」言。以八识相望，不同前五，复异后二，名常现起。取次第二番下文云「由斯」，颂中不说此第六「随缘现」，于此第一番解末，亦应说之，彼双结故。
Δ辰二第二复次二。巳初重解五识断时多所以。
又五识身不能思虑，唯外门转，起藉多缘，故断时多，现行时少。
第二番解也。「不能思虑」，无寻、伺故；不能自起，藉他引故，缘麤事故。「唯外门转」，唯缘外境，不内缘种、根、理等故。有此所以，「起藉多缘」。
境界皆定，各有限故。由所依等，或阙等时，故断时多，现行乃少。
Δ巳二正解不说六识随缘现所以。
第六意识自能思虑，内外门转，不藉多缘，唯除五位，常能现起。故断时少，现起时多。由斯，不说此随缘现。
「自能思虑」，有寻、伺故。「内外门转」，缘理事等故，根境等法，所藉缘少，一切时具，无有不足。自能思虑，非如五识起藉引生，不假多缘，唯除五位，常能现起，「故断时少，现行」乃多。由斯，颂中不说第六意「随缘现」，但言「常起」，起时多故。五识起少，故颂中有「随缘现」言。
此师意者，此颂中但明六识行不行，何劳对七、八？前师对八、七识解内外门中，不得约理以为内门，以八、七识与五同故。此第二师「内外门」，以理亦得为内，方第六故。于二解中，第二为胜。
Δ卯二解除生无想天等下三句颂三。辰初问。
五位者何？
自下第二解「除生无想天」等下三句颂。于中，初问，次答，后总料简。问生下也。
Δ辰二答三。巳初举颂总答。
生无想等。
答中有三︰初举颂总答，次别解五，后总结之。举第二颂中下之三句，以答所问，「等」言摄故。
Δ巳二别解五位三。午初解无想天五。未初显得名。
无想天者，谓修彼定，厌麤想力，生彼天中。违不恒行心及心所，想灭为首，名无想天。
自下第二别解五位。于中有三︰初解无想天，次解二定，后解睡、闷之位。
于无想天文中有五，义即有七：一显得名；二灭识分齐；三诤一期有心无心，并出体、辩性；四显处所；五显彼因。此即第一解得名也。
「厌麤想力」者，谓诸外道以想为生死之因，今偏厌之。唯前六识想，非第七、八，故言麤想，细想在故。「生彼天中」者，生第四禅广果天中，别有高楼受此果故。前之六识，名「不恒行」，数间断故。
「违不恒行心及心所」者，显六转识灭，全不行，非如七、八无不行故。若六识皆灭，何独名无想？「想灭为首」，于加行位唯偏厌之，故言为首。首是头首，先首义故，「名无想天」。
Δ未二灭识分齐。
故六转识，于彼皆灭。
此即第二灭于六识。七、八微细，彼不能知，故不灭也。虽总言「六」，远三近一。
Δ未三诤一期有心无心并出报体辨性三。申初第一师说二。酉初标宗。
有义：彼天常无六识。
自下第三一期有心无心。三解，此第一师。
一期生死，俱无六识，故言「常无」，非少有故。常者，一切时义。
Δ酉二引证二。戌初引对法等。
圣教说彼，无转识故。
「圣教说彼无转识故」者，即《对法》、《显扬》、《五蕴》皆言无想无心。此中亦说第六意识，生无想天竟不起故。虽不定言一期皆无心，然总说生彼无第六识心，故生死无心也。若不尔者，论应分别初后有心，中间无心也。
Δ戌二引瑜伽。
说彼唯有有色支故。又说彼为无心地故。
《瑜伽》第十说言︰「问︰于一切生处及三摩鉢底中，皆有一切支现行可得耶？答︰不可得。谓无想天、灭尽定、无想定中，唯有色支可得，非无色支；生无色界，唯无色支可得，非有色支」。此依六识，故知彼处一期无心。
《瑜伽》第十三卷说六种子名无心地：谓二无心定及无想天、睡眠、闷绝、无余涅槃。既以此天例同二定，明非有心；非有心时，名二定故。以此为例，明亦无故。
此师解五十九云：「异生」以「缠」润生者，据多分说，非谓一切。如说见谛，以随眠润；初二果者，以现行润。此亦如彼，不应征诘。
又解五十六云：后想等生，便从彼没等者，即说死后中有初心想正生时，名「想生已」。即后想生时，是死已，便从彼天没。故非未没时，言为「后」故。
异生润生，有唯种子，如此外道命终时等。
Δ申二第二师说三。酉初标宗。
有义：彼天将命终位，要起转识，然后命终，彼必起下润生爱故。
下第二师。初生无心，同前师说。「将命终位，要起转识」，方始「命终」。所以者何？五十九说：「异生」以「缠及随眠」润生故。故《对法》第五说：诸异生九种润生心，必起现爱故。
Δ酉二引证。
瑜伽论说：后想生已，是诸有情，从彼没故。
《瑜伽》五十六说。彼谓「后想生已，是诸有情从彼天没」，故知末后必定起心。起心之时，名想正生；至中有位，名为生已。生已之时，便从彼没。
五十九说：异生以现行、种子润，故必起心。「便从彼没」者，其想生已，方「从彼没」，是此意也。非入中有，方始起心。中有有心，何劳彼说？
Δ酉三会违。
然说彼无转识等者，依长时说，非谓全无。
下会论文。《对法》等说「不恒行心及心所灭」者，非谓末后位。谓彼但依中间长时说，非谓一期全无六识。此即兼解唯有有色支讫，非谓末后无爱支故。虽与无心定为喻，然长时相似，故得为喻。
Δ申三第三师说五。酉初标宗及因。
有义：生时亦有转识，彼中有必起润生烦恼故。
第三师说。末后有心，同前第二，所解违论，亦如彼说。唯初生有心，与前师别。此言初「生亦有识」故，「亦」死时也。
然上座部说：生彼中有亦无有心，恐此前师亦作此计，故说中有末后有心。
大乘「中有」，生支摄，故彼中有末心，必起润生烦恼，故无想天亦有心也。彼之中有，彼处摄故。第五《对法》等说，中有末心亦唯染故。
若诤本有有心者，今为量云：
Δ酉二以本有为喻。
如余本有，初必有转识故。
此意说言︰彼天本有初位，必有转识起。天中本有之初位故，如余天趣本有初位。
法尔受生，必初有六识，此非生有，谓在本有初位，然非即次生有后第二念时，本有之第一念心也。谓一期本有生三分分之，第一位名初位。不尔，卵生等本有初念，非必有意识故。《摄论·无性》第三亦说初生有心，势与此同。
Δ酉三引证。
瑜伽论说：若生于彼，唯入不起，其想若生，从彼没故。
第十二卷解「无想定」中说「若生于彼，唯入不起」，即证初生有心；「其想若生，从彼没故」，即证将死有心。
既举论文，次举难曰：
Δ酉四举难。
彼本有初，若无转识，如何名入？先有后无，乃名入故。
彼天「本有初，若无转识，如何名入」？要「先有后无，乃名入故」。非先未有心，可言入无心；先已入讫，何假言「入」？又非中有末，可起报心，报心灭时，名入无心，诸论皆说彼中有必起爱润生心故。
Δ酉五辨报体并显性二。戌初辨报体二。亥初引教。
决择分言：所有生得心、心所灭，名无想故。
此中辨报体并显性。五十三卷解无想天云「由此因缘，所有生得心等灭」等。
此言显何义？
Δ亥二显义。
此言意显：彼本有初，有异熟生转识暂起；宿因缘力，后不复生。由斯，引起异熟无记分位差别，说名无想。
此显彼天「本有初」位，有六转识报心「暂起」；宿习无心定「因缘力」故，「后不复生」心。由此，生得第六报心灭故，引起异熟无记无心分位之时，名彼无心报。依止本识，此转识灭分位差别，说名无想。如前第一卷。
虽有二解，今准此文，唯于第六心灭上，立无想。
Δ戌二显性二。亥初以喻成性。
如善引生二定，名善。
此以喻成。如二定前，善心引生种子，名二定，二定名善，随能引心故。此亦随生得无记心灭故，彼果名无记。
Δ亥二正难初师。
不尔，转识一切不行，如何可言唯生得灭？故彼初位，转识暂起。
彼处，转识三性不行。若初生时，即已一切异熟生转识亦不行，如何可言唯生得灭？设非唯无记，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。
《对法》第四云「生得无记」，谓无想报，故唯无记。彼本有「初位，转识暂起」。暂起者，四识中起何识？此但言「转识」，不别出故。有说亦起眼、耳等识。
此亦不尔。有何因缘须起也？应唯起身识及第六识，受彼果故，暂生即灭，何假起眼等识，见色闻声等？义虽知尔，起将为胜，如萨婆多亦许多时故。此虽许有心，即显报体及无记性。
Δ未四明处所。
彼天唯在第四静虑，下想麤动，难可断故，上无无想异熟处故。
自下第四处所系地。此受无想处，「第四静虑」。此总言也。
即彼凡夫第三天处。下诸天处，其想麤动，难可灭故，有变异受，未可尽故。第四静虑下二天亦然。非是凡夫下、中熏习有色身处，可受殊胜无心果故，下非殊胜，故不可生。
不于五净居、无色生者，上无受、无想异熟处故。谓五净居唯圣者居，非外道所生，彼不知故。无色无身，无似彼涅槃之乐受色身果处故。
Δ未五显报因。
即能引发无想定思，能感彼天异熟果故。
自下第五出此报因。如前第一卷解。然今即是定前能引无想定思，能招彼果，即显一思感总别报，同《瑜伽》五十六说。
又解︰即是能引定思至无心位为定之时，招彼第六别报异熟，前明利思能感总报，有心、无心二因，二果别故。
又解︰此说「微微心」招别报；若前微心明利，故招总报。前说即许一思招二报，亦得有心、无心报。一业尚得色、非色报，理不遮故。
后解二业各别，欲显定因感别报，前明利思感于总报。此会前「唯有有色支」言。
此据六识中间多时不行，非谓八识。设云一期，此同小乘。彼命终已，当生何处？
大乘无文。《俱舍论》云︰「若从彼没，必生欲界，先修定行势力尽故，不得生彼自处及下三禅：不造下三定因，及前势力无故，于彼不能更修定故，故不生上地。如箭射空，力尽便堕。生彼有情必有欲界，顺后受业。如生北洲者，生天后受业等」。
此义意言︰由前在此修定之时，定前必作欲界善业，或谤释种涅槃，故必生欲界也。
今此不同。彼唯生报，可作是言。此通后报，如何必有欲界，顺后受业？故知生彼既通，生后不定。明命终已，生下三定及下欲界，皆无有失。但不生上，未曾修故，生彼定中下三天处，更无失也。
Δ午二解二定二。未初总解。
及无心二定者，谓无想、灭尽定，俱无六识，故名无心。
自下第二解二无心定。于中，初总解，后别解。此即总也。解第三句颂「及无心二定」。谓「无心」之言，通下四位。其睡眠等，皆通有心，故「无心」言，简之。虽牒一句，然先解二定，逐文便故。
以四位俱无六识，故名「无心」，不言唯于无想天无心，故知二定无心也。但彼唯有一处，无相类法，故不言「无心」。此下四位，有滥有心，故须简也。
Δ未二别解二。申初解无想定六。酉初释前五义。
无想定者，谓有异生，伏遍净贪，未伏上染，由出离想作意为先，令不恒行心、心所灭。想灭为首，立无想名。令身安和，故亦名定。
自下别解二定为二。此下别解。文虽分六，义有十一。
「异生」者，一显得人：圣厌之故。「遍净」者，谓第三禅天，第四禅以上贪犹未伏，二显离欲也。「出离想」者，三显行相，即作涅槃想也。「不恒行等灭」者，四显所灭识多少也。「想灭为首」等者，五释定名也。谓有心定，令身心俱平等，名安，怡悦名和。今无心定，由定前心力，令身平等和悦，如有心定，亦名为定，义与彼等。此体如前第一卷说，依二十二法灭上假立。以上总是第一段文，有五义也。
作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二说：「问︰以何方便，入此等至？答︰观想如病、如痈、如箭，入第四定。修厌背想作意，于所生起种种想中厌背而住：谓无想寂静、微妙，于无想中持心而住；如是渐次离诸所缘，心便寂灭」。《显扬》第一亦作此说，即以六行伏惑之法，入此定也。
此中释名，如第二卷《疏》，不同《俱舍》云：或无想者定，或定无想，名无想定。
Δ酉二释第六义三品修差别。
修习此定，品别有三：下品修者，现法必退，不能速疾还引现前。后生彼天，不甚光净、形色广大，定当中夭。
自下第二文，第六义三品修别。下修现必退，不能速疾现前。有即命终者，以论下云，通后报故。若不命终而还得者，由许有退进，还得故。「后生彼天，不甚光净」，形色不甚广大。「不甚」，形色不甚广大。「不甚」之言，于下通故。「定当中夭」，不满五百劫。此果虽受，四百劫已来，仍此品摄。或多分者，是中品摄；少分劫者，是此品摄。
问：若退已，生色界，彼方生得，生彼之时，光净等不？
答曰︰不甚，如前，此品摄故，退性、下性故。
中品修者，现不必退。设退，速疾还引现前。后生彼天，虽甚光净，形色广大，而不最极。虽有中夭，而不决定。
中品修者，与前少别，其文可知。「现不必退」、不定中夭；设中夭，形色量别。
此有二解︰一据形色量与前别，虽寿量少于前者，仍此品摄。二云或多分寿者，是此品摄。
上品修者，现必不退。后生彼天，最极光净，形色广大；必无中夭，穷满寿量，后方殒没。
其文可知。然约修时及当来果，以辨三品。
此约三根为三，无失。或根不定，但修有三，如五十三说，三品修同。
然此受果通立、坐、卧，唯无行者，因修尔故。
Δ酉三释七八二义二。戌初显第七义地所系。
此定，唯属第四静虑。
自下第三文，第七地系。彼第四定方便引故，唯彼系摄。何故唯在第四静虑？说此果所以，即说定所由，如前说故。
又如《毗婆沙》一百五十二：有「二定依地」之义，大广。
Δ戌二明第八义唯是善性。
又唯是善，彼所引故，下上地无，由前说故。
第三段中，第八义也。善定引故，唯善；非在上下地，与前报说义同也。此释唯属第四定因。
Δ酉四释第九义四业分别。
四业通三，除顺现受。
第四段文，第九义：四业分别。《显扬》等，立第五业。此中四业，同于《对法》。彼据别义，亦不相违。于不定中，报、时定不定别出故。
通后报者，色界后起，方受此报，地地重生，后得无失，无文违故。处则不然。
前欲界定是何报耶？若欲界退失一切定，皆名不得。即命终，此报不受，故名不定报。既言通退，与小乘别，故报亦别也。
Δ酉五释第十义界起分别二。戌初第一师说唯欲界修义。
有义：此定唯欲界起。由诸外道说力起故，人中慧解极猛利故。
第五文，第十义者。有义：虽通后报，唯欲界起，上界无外道说法力故，慧解不如人故。明六天亦不起。
此师设上界不起，亦成后报。欲界退失后，定还得故。若退已，生下三定，必不能起，无外缘故，慧解劣故。五十六说「先于此起，后于色界受报」，不言后于色界起定也。
Δ戌二第二师说通二界义。
有义：欲界先修习已，后生色界，能引现前，除无想天，至究竟故。
此第二义。欲界先修，色界除受果处，余下一切地，或一切处，皆能重引现前。
《瑜伽》五十六说「先于此起」者，先起此定也；「后于色界」者，后起此定也；「于第四静虑当受彼果」者，出受果处也，即后于色界受。二师引别，前师属果，后师属定，故二诤也。然既通后报，即色界重现前为胜。
前师云︰欲界今生退，后生更得不退，前定即名后报，何劳生彼？故二力齐。色界后起家，不于彼天处者，以至究竟故。
第四定中，下三处为起？不起？
今此言「除无想天」，不遮余处，故得起也。虽知离染，诸地皆然，但由熏修，生上诸处，别别不同，故下三处亦得此定。
又解︰下处不得，离染齐故。若起下染，定不生第四禅；若离下染，即得彼定。故下天处无得定义，以退此定，必起下染。不尔，如何说名为退？
Δ酉六释第十一义漏无漏分别。
此由厌想，欣彼果入，故唯有漏，非圣所起。
下第六文，第十一义：漏无漏。虽言凡圣，初文已说「异生」，更无别门，何以唯有漏，不通无漏者？厌想，欣彼无想之果，入此定故。
又此定前，即为六行有所欣厌，非如灭定为「止息想」。虽厌而无所欣果故，故唯无漏。
五十三说：「以无想定，无慧现行，此上有胜寂静住及生故，不能证得所未证得诸胜善法，由是稽留诳横处故，非圣所入」。六十二说「无想等至唯有漏」，乃至广说。《俱舍》云：「圣者不执有漏为真涅槃」。此中准彼，「故唯有漏，非圣所起」。
曾得、未曾得、加行、离染等，并如《对法》第三抄等解。
Δ申二解灭尽定六。酉初释前五义二。戌初初明前四义。
灭尽定者，谓有无学，或有学圣，已伏、或离无所有贪；上贪不定。由止息想作意为先，令不恒行，恒行染污心、心所灭，立灭尽名。令身安和，故亦名定。
明二无心定中，此第二文，即无心中第三位也。文虽有六，义有十一︰
第一明得定人。「谓有无学」者，六十六云，即简二乘，非俱脱者，不得入故。此中，独觉亦有不得灭定者，不唯以义。今准此文，故有独觉不得灭定，即部行中，乃至亦有不得通者，独一者必得故。有学圣者，除初二果，唯身证不还。以「有学」中有异生故，以「圣」言简。
第二得之所以伏断差别。「已伏，或离无所有贪；上贪不定」者，若上若下，皆有伏断，如下当辨。以灭定唯依非想定起故。此依初修二乘者离，菩萨伏，不离贪。
第三与前出离想别及所灭识。「止息想」者，谓二乘者厌患六识有漏劳虑，或观无漏心麤动。若菩萨等，亦欲发生无心寂静，似于涅槃功德，故起。
第四灭识多少。「令不恒行及恒行染污」者，谓若二乘，即除人空之染，菩萨亦除法空之染，各望自乘说为染故。《对法》第二、《五蕴论》言「恒行一分」。若说第七唯有漏，唯人执者，即第七全不行；望第八是「一分」故。即以此文为证，唯有漏。若说有无漏及法执，二乘除人空一分，菩萨双除，非全无第七。
「定」名，同前。
Δ戌二明第五义。
由偏厌受、想，亦名灭彼定。
第五释名。彼心、心所灭，名灭尽定。恒行染污心等灭故，即此亦名「灭受、想定」。义以此定若言总灭为论，即「灭尽定」。若但从主为名，名「无心定」。前即通约心、心所名。若据增强所厌别名，如此中说「灭受、想定」，如名「无想定」。以修禅、无色，义各胜故，如别立蕴，故偏厌之。
又以受是根，为首等，余是根者亦灭。以想非根法，为首等，余非根法，亦灭。如是等无量门。
又解︰二乘及七地以前别观修禅、无色，各有偏胜，须别厌之，可名「灭受想定」。自在菩萨及如来，无有漏第六，无别修禅无色劳虑，何劳偏厌？
一由心行以得其名「灭受、想定」，二由内止息故入，即总名「无心定」。
Δ酉二释第六义辨三品修。
修习此定，品别有三：下品修者，现法必退，不能速疾还引现前。中品修者，现不必退，设退，速疾还引现前。上品修者，毕竟不退。
自下文第二，义第六：辨三品修。此定有三品，如五十三说。灭定许退，准有现不成；后生色界，重能现起。准无想定说下修，退者亦尔，亦有现即不成故。
问︰若下品退能引现前者，与中品退人，能引现前者何别？又中品不必退者，与上品修者何别？
答︰以修习时有上、中、下，其此定性类，有可退、不可退种类，必能引现前种类、不能引现前种类有别，非以上、中、下根说有三品。不废中根上修、上根中修等故。
又解︰即以三品根为三品修。以根别故，其修品亦别。若练根已而修习者，即转成胜品，故有差别。
Δ酉三释七八二义二。戌初第七义初修地起。
此定初修，必依有顶，游观无漏为加行入，次第定中，最居后故。
自下文第三，义第七。初修依何地起？初必依有顶，游观无漏为加行入。「初修」，即二乘及七地以前等。《瑜伽》第十二卷说︰「唯除如来及出第二僧祇大菩萨，余不能超诸等至，佛等随欲皆入故」。知二乘等，名未自在，唯得无所有处心后，超一地无漏入故。《显扬》亦同。
言「游观」者，简无分别智为加行心。《瑜伽》第十二说︰「或依非想非非想相而入此定，或依灭尽相而入此定」。《成业论》引《摩诃俱瑟祉罗经》「二因缘能入此定，谓不思惟一切相，及正思惟无相界」，故入此定。
为有正思惟无想界定故，恐滥无分别智，「游观」言简也。
何以唯依非想者？九「次第定中，最居后故」。以此定，由前厌心至微微心方入，余下地心麤，不能作此行相，故依非想。次第定中，从麤至细，最居后故。
又此无心胜定，以下品有心胜定为先，非无心胜定为先，后有心定起，无心必由有心引生故。亦非中间间起，以下定行相不至微微故。即次第定中，义理最居后故，又教说为最居后故。
言「微微」者，谓定前第二念心等，细于以前心故，名之为微；后第一念临入定之心，复细于前微心，故称为微微。
Δ戌二第八义漏无漏分别二。亥初明初修。
虽属有顶，而无漏摄。
第八义：无漏分别。以「无漏」引，体即无漏种故。第六十二说︰「灭尽等至，当言无漏。由与烦恼不相应故，非相应故，无所缘故，非烦恼生故；是出世间，异生不能行故」。
Δ亥二明后修。
若修此定，已得自在，余地心后，亦得现前。
前言初修，唯依非想，后修如何？若得「此定」，已「自在」者，余下七地心后亦得现前。即《大般若经》第一分第三百五十：次第入出诸定，名「师子嚬呻定」。若菩萨超禅，从一切地心，入灭尽定；从灭定，于一切地心出，是「集散三摩地」。第二、三会亦有此文。
《对法》第五云：未自在者，唯超一间；若得自在，超一切地。《显扬》十八云：若曾串习，能从欲界入无色界心。故知欲界心后，越入此定。其《瑜伽》第十二说：唯自在者，方超一切等至：即九等至。谓如来、大菩萨，实无欲界心，有似欲界心，实是无漏；随在何定为加行，皆能入。且从极自在、纯无漏为语，实十地菩萨、广慧声闻、独觉亦得。如定中闻声，从无所有处心入欲界故。不尔，便违。
问︰既尔，此为即是加行心地法，为但非想心地法？
若准此义，即随加行心地法，即初定等并有此定。依加行心种上立此定故。
今解：不尔。《对法》第十三说「想受灭解脱，谓依非想处解脱等」。故知唯属非想，此中亦言属有顶故。
若尔，云何名超一切等至？
此有二解︰一云：谓前起初禅等心已，后一二念起非想处心，而入此定，非从初定即入无心，以定随加行心建立故。第二解云：虽起余地心，邻次即入此定，此定仍非想地为依。以极细故，由先串习故，今直至无心，非想为依；不须起非想心为加行。论言：从微微心种上立，是初起多分，非约超定者说。超等至即从初定入无心，不言入非想已，方入此定故。若不然者，即此定所依，唯依加行种，加行既初定等，故此定通下地有。
既不许然，仍言「超」者，后解为胜。《大般若》不言从初定等，更起非想无漏心方入故。经论皆言灭尽依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在；次第入者语，以无漏心有所属故，彼心细故。得自在者，不假熏习及无熏习，何必要依入定心等种子上立？
有说︰《大般若》第十五会静虑中，佛呵菩萨入灭定，灭定非利他行。若未自在，虽有入者，至自在时，皆不令入。但自在成就，名超一切。或呵专入，不障时入，佛不起灭定而现威仪故。
Δ酉四释第九义三学分别。
虽属道谛，而是非学、非无学摄，似涅槃故。
文第四，义第九：三学等分别。前言「有为善法」在学、无学身，即名学、无学。灭定实从现行，是学、无学。以似涅槃，无进趣「止息」行相，不可说为有学、无学，是「是非学、非无学」，虽属道谛，同余有为，似涅槃故，故是非二。不同余种子，彼非「止息」故。六十二说正与此同。彼说「非所行故，似涅槃故」，非二所摄。
然此中无进趣止息，不同善身业等，亦是学等故。由此义故非二。通有为、无为。有为中通有漏、无漏。灭定：有为无漏，非二摄故。有学、无学中，通有漏、无漏，以苦、忧根等，是学、无学故。
Δ酉五释第十义初起界别三。戌初初起界别。
此定初起，唯在人中，佛及弟子说力起故，人中慧解极猛利故。
文第五，义第十：三界初起。「唯在人中，佛及弟子说力起故」，上界无此说者。又虽无出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以「人中慧解」极利，得过彼故，初起位必在人中。六欲天中，文亦不说，义即无违。
天中岂无身证者也？
此中且说「人中」，近故，胜故。文由未尽。《对法》第九正与此同。
Δ戌二后上二界亦起。
后，上二界亦得现前。邬陀夷经是此诚证，无色亦名意成天故。
若后上二界亦得现前，即上二界得后起。然无欲界后起，以必不还等方得故。五十六说︰「起者，先于此起，后于色界，重现在前，托色所依方得生故，此据未有第八识义。若已建立第八，于一切处皆得」。此即据已建立第八教，真实义建立故。《邬陀夷经》是此证故，如《俱舍》第五广说。
「邬陀夷」者，此名出现。日出时生，故以名也。言「意成天」，即超段食，佛说是色界。不尔，既言「超段食，随受一处意成天身」，能入出此定，故知通无色，经不遮彼，言随一故。释此经者，舍利子说：有退者色界后起，「出现」不了「意成天」言，谓是非想。然彼不知有第八识，生非想处不可后起此定，故与上座论议。佛知不了舍利子说，所以见诃，非遮无色得入此定。如《毗婆沙》第一百五十三卷明其所以。
问︰生无色者，为一切能入，为有不能？
Δ戌三别辨无色界起不起。
于藏识教未信受者，若生无色，不起此定，恐无色心，成断灭故。已信生彼，亦得现前，知有藏识，不断灭故。
答于第八识若「未信受」，生彼不起，恐生无色已后，无心成断故，同无余依。若「已信」、「生彼」，非但于下得起，亦得于彼现起此定。「知有藏识」，虽无色身，不虑断灭。前引五十六、《对法》第十，正与此同。
然旧诸师谓「未建立教即小乘说，已建立是大乘说」者，不然。若大乘说，对彼二乘建立第八已，不知有此。设生无色，岂不虑断？故知「建立」者是信有义，「不建立」者非信有义。此与彼同。
问︰若尔，诸得此定，必是不还已去生无色圣者，必非不定性圣者。是定性人，圣不下生故。非不定人先根熟时，佛不救故。亦非不定性人大根必不熟，入无余。义如第八十〈无余依地〉说。与定性人有何别？故即彼定性人，如何信有第八识也？菩萨又不生彼。若信大乘，便非定性，不应生彼；若定性者，云何信有？
答︰即定性中有愚法者，不信大乘故，彼定不起。若不愚法声闻，虽信大乘，不将为究竟；由信有故，彼起此定。不将为究竟，故圣人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意与五十六别，此据一分圣者，非谓一切皆尔。不闻大乘人生彼，决定不起此定故。然《对法》第十云，谓无色多分安住寂静异熟，故不入此定，非如下界。故更为此第二解也。
约实亦得。《瑜伽》为胜。
Δ酉六释第十一义见修断惑二。戌初见所断。
要断三界见所断惑，方起此定，异生不能伏灭有顶心、心所故。此定微妙，要证二空，随应后得所引发故。
文第六，义第十一。下文有二︰一明见惑；二明修惑。此即初也。
要断何烦恼得起？要断见惑，「方起此定，异生不能伏灭有顶」见道所断「心、心所故」。
下八地见惑，皆不能伏断，何但非想？
此据最后必须伏断处言。随此定所依断道究竟处说故，非谓下地异生能伏断。
「此定微妙」，微妙者，殊胜义。「要证二空，随应后得所引发故」者，谓二乘人唯证人空，后得引。菩萨、佛入是二空，后得智皆得引入。今显彼入后得各别，故言随应后得智所引发故。
有言：法空必无游观能入此定者，不然。此文正故。
上来已明见惑讫。次下明修惑。
Δ戌二修所断二。亥初明二乘二。天初异说二。地初第一师说。
有义：下八地修所断惑中，要全断欲，余伏或断，然后方能初起此定。欲界惑种，二性繁杂，障定强故，唯说不还、三乘无学，及诸菩萨得此定故。彼随所应，生上八地，皆得后起。
下明修惑，有二︰初明二乘，后明菩萨。二乘中有二︰初异说，后问答。此初师说。
唯除非想，下八地修惑，「要全断欲」界者，余上八地惑或「伏或断」，方「起此定」。以欲界必须断者，下界烦恼种有二性：不善、无记。
言「繁杂」者，繁多杂乱义。与此俱定障，障定强故。上界烦恼一性、不多，故可伏得。其非想处断，与不断，皆极成故。下七不定。
又何不断六品等初二果人得者，世亲《摄论》第三云：唯说不还等五人得故。即上八地：四禅、无色，皆得后起，欲界初修故。五十三亦说：「有学入者，谓不还；无学入者，谓俱分解脱」。故初二果不得入。
若尔，《对法》第九「四句」中第二句：谓圣者已得第四静虑，不求生无色，能入此定，不言已得初定等，如何通？
答︰彼不言唯依得第四定，复不遮下三定未断不得，故有何妨？
Δ地二第二师说。
有义：要断下之四地修所断惑，余伏或断，然后方能初起此定。变异受俱烦恼种子，障定强故。彼随所应，生上五地，皆得后起。
此第二师说。下之三定及欲，四地惑种要须断尽，余上五地，或伏或断，方能入此定。下三定等中，定障：苦乐等「变异受俱」惑种；障定强故。如不动无为，不依下地立。说即初起唯欲界，后起除下三定，通上五地皆得。即以第九《对法》四句为证。此中，第二师为胜，文正证故，亦有理故。
有人欲明初二果伏惑得此定者，不然。论不说故。又麤定障尚未断尽，如何能入？亦应于彼建立身证，证九定故。如《对法》第二抄解熏禅难等。
Δ天二问答分别二。地初萨婆多问。
若伏下惑，能起此定，后不断、退，生上地者，岂生上已，却断下惑？
此第二问答分别。萨婆多者，问前二师︰若伏随应何地之惑，后得此定者，将命终之时，不以无漏道断其种子，而后不退，起其烦恼润生，当既命终生非想等上地，岂却断随应所伏之惑种也？
Δ地二论主答二。玄初且以理抑。
断亦无失，如生上者，断下末那俱生惑故。
论主初且理抑横生异义，却「断亦无失」。
如何等？如生上二界，却断下第七中惑，以必金刚心方断故。
Δ玄二正义答解。
然不还者，对治力强，正润生位，不起烦恼，但由惑种润上地生。虽所伏惑，有退、不退，而无伏下生上地义，故无生上却断下失。
后正义解。此第三果对治道强，以欲界治道皆圆满故，非初二果正润生位，不起现行烦恼润生；此第三果，但由惑种润生上地。
此意即是：所已伏种，虽「退不退」，但必唯以随眠润生，「而无伏下生上地义」。即虽已伏，犹有种故，未无漏道断，更受生故。
五十九说：「以随眠润生，谓见谛者」。《大论》第一、《对法》第五说：初二果亦以现行润生，唯不还者以种子润。显五十九说见谛者，唯第三果也。
若尔，异生应唯种子润，如《对法》第三抄。
然异生现行润，六行不伏爱等现有，既得生上；圣者种子润，虽有其种，应生上界。以异生润藉伴，虽有爱等，无余惑伴，得生上；圣润不藉伴，有种不上生。然以圣者善业胜时决定，故无漏资生。异生不然，故通现润。不尔，圣种应强异生。
然不还者，如处不还一地之中有三天处等，下处死，生上处，亦以现行润。以此生地，治道未满，如初二果，《瑜伽》但生他地为论。今此若约生他地者，必唯种润。
然应四句分别︰有在上断下惑，如二乘者，上界得无学，断下第七惑；有在下断上惑，下地得初果，断上见惑等；余二句可知。
然不动无为、想受灭无为，依所断受，建立择灭一分。若伏下八地、或五地，得此定，即不得二无为，非是择灭故。
前来已说二乘定性学、无学讫。
Δ亥二明菩萨二。天初回心。
若诸菩萨，先二乘位已得灭定，后回心者，一切位中能起此定。
下文第二明菩萨修惑随何者。先二乘已得此定，后回心即得定者，非非身证、慧解脱等，即一切地，三大劫中能入此定。
Δ天二顿悟二。地初有七地满心永伏。
若不尔者，或有乃至七地满心，方能永伏一切烦恼，虽未永断欲界修惑，而如已断，能起此定。论说：已入远地菩萨，方能现起灭尽定故。
若顿悟菩萨，义即不定。或有一类，七地究竟满心，方伏一切三界六识中烦恼尽。已能入前入住心等，犹未能故。「虽未永断欲界修惑，而如已断」者，「能起此定」。即《摄论》说：菩萨后得智中起烦恼者，不为过失，如已断者。「论说已入远地菩萨方起此定」，六十二卷说。「远地」者，即第七远行地故。
Δ地二有从初地永伏。
有从初地，即能永伏一切烦恼，如阿罗汉。彼十地中，皆起此定。经说：菩萨前六地中，亦能现起灭尽定故。
复有顿悟决定性人，「有从初地，即能伏一切烦恼」，如前第三卷引。即《对法》第十四卷说：此菩萨十地中皆能起此定。十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初，及《十地经》第八卷第九地中，说前六地中亦能入此定故。即十地菩萨有起烦恼，谓悲增上者；有不起烦恼，谓智增上者。
又解︰或虽悲智等，而所乐行不同。一怖故伏惑，恐为失；一不怖故，起利生。故或伏、或不伏，有此差别。如地前回心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有圣者者，有凡夫者故。即成佛者，先已成就故，至佛时，由先无始成就灭定种子故，今初成佛，即名为得，圆满成故。
若随二师，三乘分别，约地、根性，或九品、定不定者，得定人数，皆如理思。
又解︰《瑜伽》第十二说，入此定有二︰一依非想处相；二依无相界相。《成业论》云「有二因缘能入灭定」，谓如前引。
《楞伽》第七云：谓前六地中，共声闻等「缘有为行」等，乃至广说能入此定。「于七地中」，能「念念入」此定，能「离诸法有无相故」。《瑜伽》四十八同《楞伽》说。《对法》第十三等亦说︰「无相行菩萨，谓住远行地菩萨，能令诸相不现行故」。
今准此等经论文，若决定性，决定已得。通论位次，即十地皆得。如《楞伽》说「初地」等能「入此定」，共声闻等「缘有为行」。即是《大论》、《成业》依非想处相入此定。但厌非想处心，故名缘有为行。若入七地满心，能念念入此定，行「无相行」，缘「无相界」，入此定故。不共前六地、声闻等行相故。即《大论》六十二，据念念能入，缘无相涅槃相，不共声闻等，即说「远行地」方能入此定。《楞伽》据定得，即十地皆得，无相违故。虽《瑜伽》八十说：入无余依，缘「无相界」，入此灭定，此之相分亦有为相，似「无相界」，非真得彼，任运起，无相违故。
《大论》第十二说「问︰入此定，不分别我当入」等，乃至广说。「既无作意，云何能入出此定？
答︰先于心善修故」，乃至「任运能入出」，随其自在、未自在者，何心皆出。又说「出定时，触三种触，谓不动触、无所有触、无相触。缘三种境︰一有境；二境境；三灭境」等，如《枢要》说。
此无心二定，显数灭，心所多少？唯二十二，一是心王故。
问︰非有漏心别境五皆起，如何唯二十二？
答：有漏，此不俱，行相别故；无漏，可然。
一曾得、未曾得，佛于何时得？谓余分别如《对法抄》。即《楞伽》第八、《大论》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《对法》第二、第五、第十、第十三、《显扬》第一、《十地论》第八卷、《五蕴》、《成业》：出定由先期愿，共为此证。
Δ午三释睡眠闷绝二位三。未初总解二极重位。
无心睡眠与闷绝者，谓有极重睡眠、闷绝，令前六识皆不现行。
自下第三解重睡、闷。谓有极重睡眠、极重闷绝。即睡是心所数，今无此数，数不行故，名「极重睡」。有疲极等缘，令睡得有。有心之时，名为睡眠，此令无心，故名「极重睡」。
《大论》第一说：闷绝是意不共业。即由闷时唯有意识，非闷即心所法，以触末摩有闷生故。闷，即触处闷也。然由此触引身分位，或唯有意，名意不共业；或引无心，即此中极「极重闷」摄。为简有心，故名极重闷。
问：何故无别闷心所也？
答︰若无风热等缘而起闷绝，可是心所。既由风热等缘引身分位，故无闷心所法也。不如睡心所能引分位生，不可为例。
Δ未二别解极重睡闷二。申初别解极重睡眠二。酉初明极重所以。
疲极等缘所引身位，违前六识，故名极重睡眠。
《对法》第一云︰「谓羸瘦，疲倦，身分沉重、思惟闇相、舍诸所作、串习睡眠，或他咒术、神力所引、动扇凉风吹等故起」。《显扬》、《五蕴》各说有因缘。此如《显扬》第一：故以「疲极」为首，等取余者。以六识俱不行故，名为「极重」。「所引身位」者，谓睡无心时，即不自在相、沉重相、无心相，余位不然，名身分位。
问︰此既无心所眠，何名为眠？而此中及《大论‧无心地》等说为眠也。
Δ酉二明假立眠名。
此睡眠时，虽无彼体，而由彼似彼故，假说彼名。
此有二解︰一由；二似。虽此眠时，无彼心所眠体，而由彼加行眠引，或沉重不自在，似有彼眠心所时。以二义故，假说无心身之分位名眠，实非眠也。
Δ申二别解极重闷绝。
风、热等缘所引身位，亦违六识，故名极重闷绝。
《大论》第一云：由风、热、痰等他咒术、神力所引；泻过量出血故，故今言「等」。然此无别所由、所似数法，不可言「由彼、似彼」，此即闷故。
Δ未三另作一解。
或此俱是触处少分。
然闷有身觉、不觉时。谓若有心之时，由闷触故引生。无心时，身之分位即是闷触之果，体亦闷摄，是触处少分。或有心之时，疲极等缘引眠起故。无心时，身之分位眠，即是触处疲之果，故体亦是疲，似眠位故，假名眠。
又至无心位，虽有闷、疲二触，唯第八境，微细不觉，故以为体。即总二言「触处少分」。
前别解二，即取无心分位随所应现有色蕴为此二体。第二解以「触处少分」为体，由触引故。此即别解六识起不起时讫。
Δ巳三总结。
除斯五位，意识恒起。
第三总结。二无心定、无想天及睡、闷二，除此五时，第六意识恒起，缘恒具故。
Δ辰三总料简三。巳初明问答死生二。午初问。
正死、生时，亦无意识，何故但说五位不行？
上来第二答五位讫。自下第三料简五位，有三︰一明问答死生；二释不说入无余位；三解谁具。
今此第一，寄问宽狭摄法不尽；后约凡圣辨五有无。初中，先问后答。此即问也。
一切「正死生时，亦无」第六，「何故但说五位」无第六？应言七位故。
Δ午二答二。未初第一师解答。
有义：死、生，及、与言显。
第一师云︰「死生」颂中别说，即有七种也。谓「及」字、「与」字二字中显。「及」、「与」二言，各显一故。
Δ未二第二师解答二。申初引瑜伽证死生即闷绝。
彼说非理。所以者何？但说六时名无心故，谓前五位及无余依，应说死、生即闷绝摄，彼是最极闷绝位故。
第二师云︰不然。以《大论》第十三但说：六时名「无心」故，谓前五位及二乘无余依位。何以不尔？应说八位名「无心」故。应说死、生二位，此五位中即闷绝中摄，以生、死苦逼，极闷绝故。
若尔，颂何故说「及」、「与」二言？
Δ申二正解颂中所说及与言。
说及、与言，显五无杂。
即相违释，间隔义故。
Δ巳二释不说入无余依所以。
此显六识断已，后时，依本识中自种还起，由此不说入无余依。
次明不说入无余依。虽六位说是无心，入无余依，颂中不说，此颂但说断后复生，故不说彼；第六识等入无余位，后永不生，此说生故。
Δ巳三约凡圣辨五位有无。
此五位中，异生有四，除在灭定；圣唯后三，于中如来、自在菩萨，唯得有一，无睡、闷故。
下依凡圣以辨具几位。异生四具，如文可知；「圣唯」有「后三」，除无想定及天，唯异生得故。此则总说其圣三中，佛及第八地以去菩萨，唯得有一灭定，无睡眠、闷绝二，以恶法故，麤浅法故；现似有睡，实无有故。即二乘无学亦有闷绝也。
此中三乘学、无学、三界等分别，皆如理思。三界皆有死、生、闷绝。生、死皆无心故。不尔，彼生、死有无心，五摄不尽。
如五十一、七十六说。上来已解三能变本颂讫。
Δ辛二总料简八识一异等义三。壬初明俱转。
是故八识，一切有情，心与末那二恒俱转；若起第六，则三俱转；余随缘合，起一至五，则四俱转，乃至八俱；是谓略说识俱转义。
自下第二总为分别。于中有三︰一明俱转；二问答分别；三一异分别。此即初也。
因辨六俱时便，说八俱转，文易可知。
Δ壬二问答分别。依次有五重问答五。癸初第一重问答三。子初发智本师难。
若一有情，多识俱转，如何说彼是一有情？
自下第二问答分别。于中有五问答，大意差别则六。此第一问也。
「情」者，识故。既有多识，应是多情，即萨婆多等发智本师难。
《发智论》说：「云何不现在多识俱转？答︰识是情依，依识立情，不可一时有二识起」。故此论文《发智》：根本萨婆多义。
Δ子二论主返质二。丑初无心位应非有情质。
若立有情，依识多少，汝无心位，应非有情。
论主质曰︰汝「立有情，依识多少」，入无心定等位，「应非有情」，以无识故。
Δ丑二他界心起应非本有情质。
又他分心现在前位，如何可说自分有情？
却难外曰︰如欲界有情，若起上他界分，他无漏分心现在前位，如何可说自分欲界有情？乃至无色界亦尔。
既双质已，今为正通。
Δ子三依共许通。
然立有情，依命根数，或异熟识，俱不违理。彼俱恒时唯有一故。
「依命根数」，顺正理师义。「情」者，是识。命根能有情识，名为有情。设无心时，命根尚在，能有前后识故。
今则不然。能有现在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所许为论。或有第八异熟识义，此不共所许，前第三云，唯依第八立有情故。
初是种子假立，后是现行实法。依二多少，立为有情，俱不违理，以一切时唯有一故。次下第二外难曰︰
Δ癸二第二重问答二。子初外人难。
一身唯一等无间缘，如何俱时有多识转？
一有情身，一等无间缘，如何俱时有多识转？
不尔，一念多无间缘。
Δ子二论主答二。丑初质。
既许此一引多心所，宁不许此能引多心？
下答有二︰初质，后解。论主却难云︰如汝且许一眼识为缘，能引多心所果生，宁不许此一识为缘，引多异类后心俱起？非大乘中一识引多识为等无间缘，如前第五卷说。今且抑语，或此是前六识相望为缘师义。
正义解云：
Δ丑二解五。寅初举自正义答。
又谁定言，此缘唯一？说多识俱者，许此缘多故。
下解有五，如文可知。我不定说此无间缘唯有一识，现相续生，以我又许「多识俱者」，许现在中，此缘多故。自各相望，多缘能引多识果起义。
Δ寅二识起无初答。
又欲一时取多境者，多境现前，宁不顿取？诸根、境等，和合力齐，识前后生，不应理故。
此返难彼。显多识俱转相。是五十一等八证中，「最初生起」证。
量云︰诸缘具眼识起时，余诸缘具耳等识，亦应现起，诸缘具故，如现起眼识。此显六识多境现前，宁不顿取？
「诸根、境等」，等取空、明等。此和合力齐、大势，六识缘合相似，汝但言识前后生，不应理故。
Δ寅三例所同心答。
又心所性虽无差别，而类别者，许多俱生，宁不许心异类俱起？
举心所，以例心王。总名心所「虽无差别」，即同心所类，其受、想等功能体类别者，即共许多心所得一念俱生。汝宁不许我心王眼、耳等异类，一念俱起？
Δ寅四指喻显法答。
又如浪、像，依一起多，故依一心，多识俱转。
以外喻识：如多波浪、镜像，以一大海、一镜为依，起多浪、多像故；依一本识心，多识俱起。此并五十一、七十六、《解深密》等，皆有此文。此八证中，业用证也，一念之中，有四业故。
而今有人云八识不异，如浪、像故。今说不然。彼依少分相依道理为喻，非尽理故。
Δ寅五别以理征答。
又若不许意与五俱，取彼所缘，应不明了。如散意识，缘久灭故。
又难外曰︰若不许意与五识俱，第六意识取彼五识所缘之境，应不明了。彼计五识，后方生意识缘五境故。
今云缘过去故。「如散意识缘久灭」事。此简宿命智非「散意识缘久灭故」，彼是明了，为不定过故。此阙有法，余并具足，即八证中第三明了也。
Δ癸三第三重问答二。子初外人问。
如何五俱唯一意识，于色等境，取一或多？
第三问答。外人难曰︰五俱意唯一，如何取色等多境？此外人难：不许一念意识与五识俱生者，分明取五境，非彼不许一心取多境。
又除大众部等诸识俱者，余诸识不许并生者说：五识后一念意识不得一时缘五种明了境，独头者得。虽为此难，令大乘者五俱意识缘五境，意亦不明了。
Δ子二论主答。
如眼等识，各于自境，取一或多，此亦何失？相、见俱有种种相故。
论主喻曰「如眼等识，各于色等取一，或二十种等，既无失」者，此意亦然。了一切法是其作用故；以诸识见、相二分，「有种种相故」；见有分明多用，境有为多识所取，作用相故。
Δ癸四第四重问答六。子初外人难。
何故诸识，同类不俱？
第四问答。外人难曰︰何故诸识中，以眼识等自同类识不俱起也？
此难即令一念之时有二眼等识义，由许八识俱起故。
Δ子二论主答。
于自所缘，若可了者，一已能了，余无用故。
论主答曰︰如眼识等，于自所缘色等，一已能了，余眼识更生便无用故，所以不生。
Δ子三外人再难。
若尔，五识已了自境，何用俱起意识了为？
此因前义为问，更不别开。外人问曰︰若尔，五识已了，何用俱意为？
Δ子四论主初解。
五俱意识，助五令起，非专为了五识所缘。
此论主答。五识俱意助五识令起，由意引五，方得生故，「非专为了五所缘」故，与五同缘者。不同缘者，便不能引眼等识中三性等生故。
Δ子五论主二解。
又于彼所缘，能明了取，异于眼等识，故非无用。
此第二解。又意识于色等能明了取，即虽俱现量，异于眼等识。彼不能明了分别，深取境之相故。故意助五，「非无用」也。
既尔，即是五取不明，假意明取。何故无二眼识俱，明取也？
答︰不然。此中意起言，有二义︰一明了；二助五。设意有「明了」，如定心等取，不能引五故，不可为例。以意识能明了取，复助五生。
Δ子六总结。
由此，圣教说：彼意识名有分别，五识不尔。
此总结，意与五相异。《解深密》说第六识，为眼等识俱一分别意识，不说五识为分别。故虽俱现量，作用有异。
Δ癸五第五重问答二。子初外人问。
多识俱转，何不相应？
第五外人问。
Δ子二论主答。
非同境故。设同境者，彼此所依体、数异故，如五根识，互不相应。
次论主答。谓六、七、八识有宽狭境不同故。设少分同者，眼识等「彼此所依」根「体、数异故」。谓五识依四，意识依二等，如前第四说。虽复相应由四义等，今以一义便简之尽，谓「所依根体、数异」。
此「所依根」有二异︰一体异，眼等根体各别故；二数异，四、二依别故。
如依眼等五根之识，依体各异，互不相应，以共许不相应为例。
此即第二别问答讫。
Δ壬三总解能变识一异分别四。癸初以三义不可说定一。
八识自性，不可言定一，行相、所依、缘、相应异故；又一灭时，余不灭故；能、所熏等，相各异故。
第三总解能变一异。此三义释，不可定一。「行相」谓见分。「所依」谓根；「缘」者谓所缘。
一「所」字通二处故。「相应异故」者，即多少别也。如眼识见色为行相，乃至第八变色等为行相等，广说如前第二卷。第二，又若一识灭，余七等不必灭故。第三，又七能熏，八是所熏。如《楞伽》第七有此言故。七是因，八是果。
又三性、异熟生、真异熟等，种种相各异故。《摄论》世亲第四叙唯有一意识菩萨。今不同彼，故不可定一。即诸圣教，亦说有八识故。
Δ癸二不可说定异。
亦非定异。经说八识如水波，等无差别故；定异应非因果性故；如幻事等，无定性故。
若八识定异者，十卷《楞伽》第九卷颂说八识「如大海水波，无有差别相」，及前所引五十一等云：依一大海、镜面，起多浪、像，「无差别故」。
第二「定异应非因果」：更互为因果故，法尔因果非定异，如麻不生豆等芽故。
第三又一切法如幻事、阳炎、梦、影等，故知无定异性。
此非一异，依四胜义，对四世俗皆得，如理应思。
Δ癸三依理世俗建立差别。
如前所说识差别相，依理世俗，非真胜义。真胜义中，心言绝故。
若无异，尔前来所说三能变相是何？
此依四俗谛中第二道理世俗，说有八等随事差别，非四重真谛中第四真胜义谛。胜义谛中，穷八识理，分别「心」与「言」皆绝，故非一非异，离四句等。
前之心所望心一异，以第二俗谛，第二、第三、第四真谛相对。
今以第二俗谛对第四真谛为论。
然前言不可言一异，已是明第二真谛因果等理讫。此中义显：八识相望，如前心所，亦得以第二俗对第二真。心所与心亦得以第二俗对第三真、第四真说。
理实、俗真：第一俗，俗非真，唯麤故。第二俗，穷真至实，乃有四重。第三俗，有三重。第四俗，有二重。展转皆有至绝言故，如〈别章〉解。
Δ癸四引楞伽经证。
如伽他说：
心意识八种 俗故相有别 真故相无别 相所相无故
即十卷《楞伽》第十卷颂也。心、意、识等，以理俗谛随事差别相故，可说有别；约胜义，胜义真故，相无别也。第四胜义，理忘言虑，今遮有别，但说「无别」。
既曰离言，何别不别？以识自性，能相无故；能相无故，所相亦无。能所二性即依识立，求不可得。识上何者为能相、所相？谓用为能相，体为所相。若俗谛事中有此用、体，真胜义理中即离心言，俱不可说。
若以初俗，执有别，对四真皆有无别理。
第一真门，如幻事故；第二真门，因果性故；第三真门，并无我故；第四真门，心言绝故：俱无别相。以四真中，如计所执实用等为能相、实体等为所相，无故。
若以第二俗：事八识有别；对三真，亦尔。依他作用能相，及依他法体所相无故。或以见分为能相，相分为所相，以七识为能相，第八为所相等，亦尔。一切应思。
以第三俗第八与余七互熏习为因果，可别，对二真，亦无。
以第四俗对第四真亦尔。推入真门，理皆无别。真门但是遮别，言无别，无别，亦无别、无不别。一切应思。
无所相故，能相云何？能相无故，所相亦无。故无八识定不定别。此长行中，但对第四胜义为论，颂中，理通。旧颂云︰「心意及意识，分别外相义。八无分别相，非能见可见」。此颂无有别俗之相，唯说有、无差别相也。