【题解 】
本品通过韦刺史向惠能大师提出疑问的方式，比较详尽地阐述了惠能禅宗认为何为“功德”和“净土”的看法。关于惠能大师对“功德”的观点，其特别强调“见性是功，平等是德”、“内心谦下是功，外行于礼是德”、“不离自性是功，应用无染是德”等，并同时指明了如果怀有世俗功利目的的行为和举措，即使规模范围再浩大，也非解脱层面的真功德，而是一种执着攀缘的求福行为，所谓“功德须自性内见，不是布施供养之所求也”。关于对“净土”的观点，则惠能大师针对韦刺史对于念佛是否可以往生西方极乐世界的疑问，反问其“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国”？强调心中自有净土田地，从而突出了“心净则佛土净”的自性净土思想。除此之外，惠能大师还通过譬喻和进一步的解说欲使众生体悟到佛向性中作，莫向身外求，成佛的唯一方法就是见性，念念见性则西方就在眼前。
一日 [1] ，韦刺史为师设大会斋 [2] 。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜 [3] ，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”
师曰：“有疑即问，吾当为说。”
韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”
师曰：“是。”
公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝 [4] ，帝问云：‘朕一生造寺度僧，布施设斋 [5] ，有何功德 [6] ？’达摩言：‘实无功德 [7] 。’弟子未达此理，愿和尚为说。”
师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福 [8] ，不可将福便为功德。功德在法身中 [9] ，不在修福。”
师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
【注释 】
[1] 一日：法海系《坛经》无此类似“一日”的时间短语，惠昕系《坛经》作“尔时”，契嵩系《坛经》作“次日”。清代重刻契嵩系《坛经》的王起隆认为宗宝系《坛经》中的“一日”一语有将整个“大梵寺说法传戒”割裂的嫌疑。
[2] 大会斋：在大法会中兼用斋饭。
[3] 士庶：士族和庶族。这里指广大信众。
[4] 梁武帝（464—549）：南兰陵（今江苏常州）人，姓萧名衍，字叔达。在位期间，笃信佛教，有“皇帝菩萨”之称。天监十八年（519），从钟山草堂寺慧约受菩萨戒；当时名僧僧伽婆罗、法宠、僧迁、僧旻、法云、慧超、明彻等，皆受其礼敬，并在建康建了大寺七百余所，僧尼讲众常聚万人。武帝一生精研佛教教理，固持戒律，四次舍身同泰寺，自讲涅槃、般若、三慧等经；著有《涅槃经》、《大品经》、《净名经》、《三慧经》等之义记数百卷。后因侯景起兵反叛，攻陷建康，于太清三年（549）饿死于台城。在位四十八年，世寿八十六。
[5] 造寺度僧，布施设斋：《菩提达摩南宗定是非论》中作“造寺度人，造像写经”，《历代法宝记》中作“造寺度人，写经铸像”，法海系《坛经》作“造寺布施供养”，惠昕系《坛经》作“造寺供养，布施设斋”，大同小异。造寺即修造寺庙。度人即救度世人或度人为僧。造像即铸造或塑造佛教人物的形象。写经即书写佛教经典。供养，一般指奉献香花灯明饮食资财等物资养佛法僧三宝。布施即以慈悲心而施福利于人的意思，为“六波罗蜜”之一，再加上法施、无畏施二者，则扩大了布施的意义。亦即认为布施为施予他人以财物、体力、智慧等，为他人造福成智而求得累积功德，以致解脱的一种修行方法。
[6] 功德：一般来说，功德既包括造寺、布施、设斋、造像、写经、读诵、讲解等有漏的行为，也包括断除烦恼、圆满智慧等清净行，同时还指因这些行为所导致的相应果报，因果相依故。有漏的行为必定可得有漏的果报这是无疑问的。但是，有漏的行为得到有漏的果报的层次，以及是否能得到清净的行为所导致的果报，这在许多佛教经典里并没有明确的说明，梁武帝之问当是想知道凭借自己的行为能够得到什么层次的果报。
[7] 实无功德：达摩给梁武帝来了一个逆向思维、釜底抽薪，认为梁武帝的所作所为根本没有任何功德，大体是根据《金刚经》中关于菩萨布施供养等“应无所住”的看法而来，其云：“须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。”
[8] 名为求福：只能视为是在求福报。《历代法宝记》载达摩所言有云：“此乃有为之善，非真功德。”《景德传灯录》亦有类似的言说，达摩有云：“此但人天小果，有漏之因，如影随行，虽有非实。”惠能当是继承了达摩的这种说法，认为只有清净无住之行方可谓功德。
[9] 功德在法身中：法身即人身心中所具有的佛性、菩提自性，此句即意为法身本具功德，功德应从人自身心中去求，在一定程度上将因果相依的功德论推向了内外相应、因果相即的功德论。
【译文 】
一天，韦刺史为惠能大师举行大法会兼施斋饭。斋饭完毕后，刺史请大师登上讲坛开讲，自己同其他官员及广大信众，整肃仪容，两次庄重行礼致敬，问道：“弟子听大师说法，实在微妙，令人无法心思口议。现在还有一点疑问，希望大师慈悲为怀，特地为我解说开示。”
惠能大师说：“有疑惑就问吧，我自会给你解说。”
韦刺史说：“请问大师您所说的是达摩大师的宗旨吗？”
惠能大师回答：“是的。”
韦刺史说：“弟子听说，达摩大师最初度化梁武帝，武帝问：‘我一生中建造寺庙，敕度僧人，布施舍予，广设斋会，这有什么样的功德？’达摩说：‘实在是没什么功德。’弟子我不能理解这个道理，希望大师为我解说。”
惠能大师说：“实在是没什么功德的，请不要怀疑先圣前贤的话。梁武帝心中生起邪见，不能理解正法。建造寺庙，敕度僧人，布施舍予，广设斋会，这个叫作求获福报，却不可以把求福认为是功德。身具一切佛法，功德自存其中，而不在于行善求获福报。”
惠能大师又说：“明心见性就是功，平等无二就是德。每一刹那都无所滞碍，时常照见本心自性，真实不虚，发挥妙用，这就是功德。内心谦虚处下就是功，外行合乎于理就是德。自我本性合藏万法就是功，自心本体超离俗念妄想就是德。不离开自心本性是功，运用自心本性而无所浸染是德。如果寻求功德的本性，只要依照这些来做，就是真正的功德。如果是修功德的人，心中就不会产生轻视，而始终奉行广泛的敬心。心中时常轻视他人，自我的执见不能断灭，就自然是没有功的。自我心性如果虚妄不真实，就自然是没有德的。是因为一贯以自我为大，我执太重，时常轻视一切的缘故。善知识！时时刻刻，念念之间无有中断就是功，依平常心顺直而行就是德。自我修行本性是功，自我修行身行是德。善知识！功德必须在自心本性中识见，而不是通过布施舍予，供养奉侍来求得的，所以福德与功德是有区别的。梁武帝正是不能认识到这个真理，这并非是达摩祖师言行有错误。”
刺史又问曰：“弟子常见僧俗，念阿弥陀佛 [1] ，愿生西方 [2] 。请和尚说，得生彼否？愿为破疑！”
师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中 [3] ，说西方引化 [4] ,经文分明,去此不远 [5] 。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远 [6] 。说远为其下根，说近为其上智。
“人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净 [7] 。’
“使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆 [8] 。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？
“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到 [9] 。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀 [10] 。”
【注释 】
[1] 阿弥陀佛：法海系《坛经》有作“阿弥大佛”者，惠昕系《坛经》有作“阿弥陀经”者。阿弥陀，意译“无量”。为西方极乐世界的教主。此佛光明无量、寿命无量，故又称“无量寿佛”。《阿弥陀经》又称《佛说阿弥陀经》，一卷，姚秦鸠摩罗什译，净土三部经（《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》）之一。此经略说西方净土依正庄严等事，令人执持名号，一心不乱，即得往生。此经所摄，拣除小善根福德因缘，唯摄一类纯笃之机也。阿弥陀佛西方净土信仰是佛教净土信仰之一。佛教净土信仰中弥勒净土信仰要先于弥陀净土信仰而在中国流行。弥勒曾一度以“大佛”著称于世，所以法海系《坛经》有作“阿弥大佛”者当是两种信仰在现实社会转换中相互影响的结果；在弥陀信仰兴盛后，其修行方式多以持念“阿弥陀佛”名号为著名，而特别提倡此种修行方式者则是《阿弥陀经》，故而惠昕系《坛经》中作“阿弥陀经”亦有所据。
[2] 西方：又称“西方极乐净土”，略称“西方”，即阿弥陀佛之极乐净土，指西方极乐世界。
[3] 舍卫城：本来作为城名，后以为国号。其国本名为 萨罗国，为别于南方之 萨罗国，故以城名为国号。新作“室罗伐”、“室罗伐悉底”。由于此城多出名声之人，多生胜物，所以又译曰“闻者”、“闻物”、“丰德”、“好道”等。又有别名曰“舍婆提城”、“尸罗跋提”、“舍罗婆悉帝夜城”。
[4] 引化：即接引化度。
[5] 经文分明，去此不远：由宗宝系《坛经》为主结合契嵩系《坛经》发展而来的入藏明代官刻大藏经中的短本《坛经》（只有大梵寺说法受戒内容）中明确指出此“经”即“《观经》”（《观无量寿经》），其相应的文字记为：“《观经》有云：阿弥陀佛去此不远。经文分明。”
[6] “若论相”四句：法海系《坛经》中无此句，另外，由宗宝系《坛经》为主结合契嵩系《坛经》发展而来的入藏明代官刻大藏经中的短本《坛经》（只有大梵寺说法受戒的内容）因为特别重视《观经》，所以这句话记作“若论相说，十万亿刹即人身中十恶等障”。十恶，即一杀生；二偷盗；三邪淫；四妄语；五两舌，即说离间语、破语；六恶口，即恶语、恶骂；七绮语，即杂秽语、非应语、散语、无义语。乃从染心所发者；八贪欲，即贪爱、贪取、悭贪；九嗔恚；十愚痴。八邪，即反于“八正道”者。一邪见、二邪思惟、三邪语、四邪业、五邪命、六邪方便、七邪念、八邪定。
[7] 随其心净即佛土净：出自《维摩诘经》，意思是说心地清净便是佛国净土的根本和基础。
[8] 愆：罪过。
[9] 往生：向往于弥陀如来的极乐净土，谓之“往”，化生于彼土莲花中，谓之“生”。谓命终时生于他方世界。通常又以“往生”为“死”之代用词。
[10] “念念见性”四句：法海系《坛经》作“但行真心，到如弹指”，惠昕系《坛经》有作“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀，能净能寂即是释迦，心起慈悲即是观音，常行喜舍名为势至”。相较而言，后来的版本更注重强调对内在切实的修行的进一步说明。“便睹弥陀”即是说，这就是往生西方极乐世界的实质所指。
【译文 】
韦刺史又问：“弟子常常看到出家人和在家人，口中念诵阿弥陀佛名号，希望往生西方。请大师讲讲，能够往生到那里吗？希望大师为我们破斥疑惑。”
大师说：“韦刺史好好听着，惠能我向你解说。释迦牟尼当年在舍卫城里，说到接引度化到西方极乐世界时，经文中说得清楚明白，西方极乐世界离现世并不遥远。但如果论相状来说里数，则有十万八千里之远，若从自性上说，就是身心中有十恶八邪的障碍，所以说遥远不可及。说它远是针对根器下等的人而言，说它近则针对的是具有上等智慧的人。
“人固然有这两种之分，但佛法却没有这样的两种分别，只是因为愚迷和开悟的不同，所以识见本心就有快慢之别。愚迷的人称名念佛，祈求往生西方极乐；开悟的人则自我清净本心。所以佛说：‘自我本心清净，也就是佛土清净。’
“韦刺史你是东方人，只要自心清净便没有罪业。尽管是西方人，若自心不清净也是有罪业的。东方人造罪业，还可以称名念佛祈求往生西方；西方人若造罪业，称名念佛又求往哪一方呢？
“凡夫愚迷不能了达自我本性，不能识见自身中存有净土，希望往生东方、往生西方；而了悟的人，在哪里都一样，别无二致。所以佛说：依随你所在的地方而保持恒久安乐。韦刺史心中只要没有不善之念，西方极乐世界就离此并不遥远。如果心中怀有不善之念，即使称名念佛也无法往生西方极乐。现在我奉劝诸位善知识，先消除十恶，那么你就已经行了十万里；再除去八邪，你就又过了八千里。时时刻刻明见本性，如常直了修行，到西方极乐世界便容易得有如弹指一挥间，便能够亲见阿弥陀佛。”
“使君但行十善 [1] ，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达 [2] ？惠能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？”
众皆顶礼云 [3] ：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”
师言：“大众！世人自色身是城 [4] ，眼耳鼻舌是门。外有五门 [5] ，内有意门。心是地，性是王 [6] 。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏 [7] 。佛向性中作，莫向身外求。
“自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至 [8] 。能净即释迦，平直即弥陀 [9] 。
“人我是须弥 [10] ，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱 [11] ，愚痴是畜生。
“善知识！常行十善，天堂便至 [12] ；除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天 [13] 。自性内照，三毒即除 [14] ，地狱等罪，一时销灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？”
大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”
【注释 】
[1] 十善：即“十善业”，又作“十戒”，与“十恶”相对，即一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄言，五不两舌，六不恶口，七不绮语，八不悭贪，九不嗔恚，十不愚痴。其常与五戒连用作“五戒十善”，比较集中地反映了佛教止恶扬善的伦理理念。
[2] “不悟”二句：法海系《坛经》作“不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达”，惠昕系《坛经》有作“不悟念佛，欲往路遥，如何得达”，由宗宝系《坛经》为主结合契嵩系《坛经》发展而来的入藏明代官刻大藏经的短本《坛经》（只有大梵寺说法受戒内容）中的明代北藏本《坛经》则作“不作念佛求生，路遥如何得达”。从“不悟”到“不作”的转换，从以心摄念到以念入心的变化，在一定程度上反映了禅宗与净土宗在历史中的合流情形。
[3] 顶礼：即两膝、两肘及头着地，以头顶敬礼，承接所礼者双足。向佛像行礼，舒二掌过额、承空，以示接佛足。又叫作“头顶礼敬”、“头面礼足”、“头面礼”。其义同于“五体投地”、“接足礼”。印度最上之敬礼，以我所高者为顶，彼所卑者为足；以我所尊，敬彼所卑者。
[4] 色身：指有形质之身，即肉身。由四大等色法所组成的肉身。反之，无形者称为“法身”，或“智身”。
[5] 外有五门：即眼耳鼻舌及身五根。法海系《坛经》作“外有六门”，由宗宝系《坛经》为主结合契嵩系《坛经》发展而来的入藏明代官刻大藏经的短本《坛经》作“外有诸门”。
[6] 心是地，性是王：惠能在此处对“心”与“性”作了一定的区分。其中的“性”，有人认为即是临济禅师所说的“无位真人”。太虚大师认为是“无漏智种起的现行般若”，即此心本具的无漏种子现行时与之俱生的般若智慧。烦恼生起时，即自性迷；般若智慧现行时，则自性觉。
[7] 性在身心存，性去身心坏：若自性觉悟，则身心就呈现出了存在的意义；若自性迷失，则身心就沦丧了存在的价值。
[8] “慈悲”二句：慈悲喜舍即佛教所说的四无量心，依据《达摩多罗禅经》，其云：“饶益众生说名慈心，除不饶益说名悲心。若先于众生起饶益心，以种种乐具悉施与之，然后观众生，唯见受乐，是名慈心。若先观众生受无量苦，起除不饶益心，然后见众生除不饶益，除不饶益已，受种种乐，非与乐也，是名悲心。”又云：“见一切众生得法乐已，其心欢喜。其心欢喜则忧戚灭，忧戚灭已则一向欣悦，踊跃欢喜。”又云：“（舍）谓平等清净，离苦乐相。”观音、势至与阿弥陀佛常被视为“西方三圣”，其中观音为阿弥陀佛的左胁侍，势至为阿弥陀佛的右胁侍，记载黄檗希运禅师语录的《传法心要》曾指出“观音当大慈，势至当大智”。观音，梵语为Avalokitevara，又作“光世音”、“观世音”、“观自在”等，取观察世人称念其名而垂救之或观照世界而自在拔苦为义。显教以观音为阿弥陀佛的弟子，密教则以观音为阿弥陀佛的化身。势至，梵语Mahāsthāmaprāpta，音译“摩诃那钵”，意译为“大势至”、“得大势”等，《观无量寿经》云：“以智慧光普照一切，令离三涂，得无上力，是故号此菩萨名大势至。”
[9] 能净即释迦，平直即弥陀：能净、平直是《坛经》上文在论述修禅的过程中特别强调的两点，能净非无净而净，而是本净而净；平直非无直而直，而是本直而直。此处的“平直即弥陀”中的“弥陀”二字在法海系《坛经》中均作“弥勒”。
[10] 人我是须弥：佛教认为世人由于自我的“我执”、“法执”造下了须弥山一般高的罪业，“人我是须弥”就是人我之执犹如高山障碍的正道。
[11] 地狱：译为“不乐”、“可厌”、“苦具”、“苦器”、“无有”等，“六道”（天、阿修罗、人、畜生、饿鬼和地狱）中最苦的地方。其依处在地下，因谓之地狱。凡所处的地方，只有苦受而没有喜乐的环境，皆可比喻为地狱。
[12] 天堂：又作“天宫”，与“地狱”对称。指天众所住的天上宫殿，即善人死后，依其善业所至受福乐的处所。凡所处的地方，能有随心享乐的环境，皆可比喻为天堂。
[13] 六欲诸天：佛教有欲界、色界、无色界之三界说，其中在欲界有六重天，又称为“六欲天”，分别谓之为：一、四王天（有持国、广目、增长、多闻四王，故名“四王天”）；二、忉利天，又云“三十三天”，帝释天居在中央，其四方各有八天，故从天数而名为“三十三天”；三、夜摩天，译言“善时分”，此天之中时时畅快；四、兜率天，译为“喜足”，于色声香味触所起之五欲之乐生喜足之心故；五、乐变化天，于五欲之境自乐变化；六、他化自在天，于五欲之境使他自在变化。此中四王天在居于世界中心的须弥山之半腹，忉利天在须弥山之顶上，故谓之“地居天”，兜率天已上住在空中，故谓之“空居天”。
[14] 三毒：即贪欲与嗔恚、愚痴三种之烦恼也。《涅槃经》云：“毒中之毒，不过三毒。”道宣《释门归敬仪》亦云：“下凡烦恼，微细难知，粗而易见，勿过三毒，自毒毒他，深可厌患。”
【译文 】
惠能大师继续说道：“韦刺史只要奉行十善，又何必要再去往生西方极乐世界呢？如果不断灭十恶之心，又有什么佛来迎请接引你往生西方呢？如果悟了没有生灭的顿教教法，亲见西方极乐世界，只不过是瞬间就能达到的；不能开悟而称名念佛，但求往生，路有十万八千里之远，又如何能达到呢？惠能我能给诸位在一瞬之间搬来西方极乐世界，眼下便能看到。各位是否希望看到？”
众人都向大师行大礼，说：“如果在这里能见，哪还需要再发愿往生西方呢？希望大师慈悲为怀，立刻就显现出西方来，让大家都得以看到。”
惠能大师说：“各位，世上的人的肉身就如同一座城池，眼睛耳朵鼻子舌头等好像是城门。外面有五个门，里面还有一个意念门。自心好比土地，自性好比帝王。帝王居于自心这块土地上，自性在，帝王在，自性无，帝王无。自性存在，身心存在；自性缺失，身心大坏。作佛要向自性中去求得，切不要向身外去求索。
“自我本性愚迷时，佛也是众生；自我本性觉悟时，众生就是佛。能以慈悲为怀，当下就成观音；能乐于施舍，现在就是大势至菩萨。能自性清净就是释迦牟尼，能平等直了就是阿弥陀佛。
“有人我二执时，障碍升起如同须弥山，邪见心念如同无尽大海，烦恼生起就如同波浪涌动，歹毒害人之心像凶猛的恶龙，虚假妄念如同鬼魅，在尘劳中奔波如同鱼鳖，心存贪欲嗔怒就是身陷地狱，愚昧无知就堕入了畜生道。
“善知识！时常奉行十善，天堂便在眼前；拔除人我之执，须弥障碍轰然倒塌；去除贪心，欲念之海顿然枯竭；烦恼不生如同波浪不兴；心中毒害之心消除如同恶龙鱼鳖尽绝。自性心地上觉悟如来佛性，放大光明，生大智慧，将外在的眼、耳、鼻、舌、身、意六门照耀清净，把欲界的六重天全部照破。自我本性向内映照，贪、嗔、痴三毒当即灭除，应该堕入地狱受苦的罪业也顷刻除尽，内外通明透彻，就与西方极乐世界没有差别。不这样修行，怎么能到达彼岸的西方极乐世界？”
大家听了惠能大师所说，立刻识见本性。向大师礼敬致拜，都感叹、称赞，高声唱诵道：“但愿普天下听到此法的众生，立刻都能开悟。”
师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺 [1] 。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”
韦公又问：“在家如何修行？愿为教授！”
师言：“吾与大众说无相颂 [2] ，但依此修，常与吾同处无别。若不依此修，剃发出家，于道何益？”颂曰：
心平何劳持戒 [3] ？行直何用修禅？
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益 [4] ，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。
师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”
时，刺史、官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
【注释 】
[1] 在家亦得，不由在寺：在家里修行也可实现成佛的境地，修行成佛并不限于寺庙。自明代入藏的官刻短本《坛经》开始，“不由在寺”变为“不但在寺”，并一度影响到宗宝本《坛经》自身（如福州涌泉寺本）。另外，“在家亦得”的典范是《净名经》中所说的维摩诘居士。
[2] 无相颂：此颂在法海系和惠昕系《坛经》中都未记载。
[3] 持戒：“六度”之一，即护持戒法的意思，与“破戒”相对称。
[4] 饶益：予人富裕、丰足法益的意思。
【译文 】
惠能大师说：“善知识！如果想修行，在家中也是可以的，不一定必须到寺庙里。如果在家中也能坚持修行，恰如身处东方的人却能心存善行；即使身在寺中却不奉行修行，那就如同身在西方极乐却心存恶念。只要内心清净，就是在自性中得见西方极乐世界。”
韦刺史又问：“在家又怎样修行呢？希望能给我们教化指授。”
大师说：“我给大家说一个无相颂，只要依照这个颂修行，就是经常和我在一起。如果不依照这个颂修行，即使剃度出家为僧，其对于修道又有什么用处呢？”颂词说：
心平何劳持戒？行直何用修禅？
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。
大师又说：“善知识！大家都必须依照偈颂修行，各自识见获取本性，直接成就佛道。佛法修行不可拖延。大家就这样先散了吧，我这就回曹溪山了。大家如果有疑问，就来问我好了。”
当时，韦刺史与官员们，大法会上的善男信女们，都有所开悟，对惠能大师的教法深信不疑，遵守奉行。