予遍览藏经及诸传记，取其意而为《净土文》，无一字无所本，幸勿以人微而忽其说。欲人人共晓，故其言直而不文。予龙舒人也。世传净土文者不一，故以郡号别之。
净土起信一
净土之说，多见于日用之间，而其馀功乃见于身后。不知者，止以为身后之事而已，殊不知其大有益于生前也。何则？佛之所以训人者无非善，与儒教之所以训人何以异哉？唯其名有不同耳。故其以净土为心，则见于日用之间者，意之所念，口之所言，身之所为，无适而非善。善则为君子，为大贤，现世则人敬之，神祐之，福禄可增，寿命可永。由是言之，则从佛之言而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？
其次，为业缘所夺，而不能专志于此，苟有志焉者，亦恶缘可以自此而省，善缘可以自此而增。恶缘省而不已，终必至于绝其恶；善缘增而不已，终必至于纯乎善。恶既绝矣，善既纯矣，非为君子而何？非为大贤而何？由是言之，则从佛之言而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？
又其次，不知礼义之所在，不知刑罚之所畏，惟气力之为尚，惟势力之为趋。苟知以净土为心，则亦必知省己而自咎，所为虽不能皆合于礼义，亦必近于礼义矣；虽不能尽超乎刑罚，亦必远于刑罚矣。渐可以脱小人之域，而终为君子之归。庸人稍知佛理者，世必目为善人，此其效也。由是言之，则从佛之言而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？
或曰：从孔子之言，而以儒教为心，岂不益于生前？何必净土哉？
曰：此世间法耳，非出世间法。世间法则不出于轮回，出世间法则直脱轮回之外。净土既益于生前又益于身后者，以其兼世间、出世间法故也。
净土起信二
净土之说，有理有迹。论其理，则见于日用之间而未尝离，前篇所言是也；论其迹，则见于早晨一茶之顷，而不必终日泥，十念法门是也。
盖修持法门有九品，人人皆可以修，虽罪恶之人，佛亦不弃，回心向善，则为善矣。故此十念法门人皆可以通行，譬如久为暗室，一灯照之，则为明矣。故虽杀牛屠马之人，放下屠刀，亦可以修。所以修者不难，亦不妨一切俗事，故在官不妨职业，在士不妨修读，在商贾不妨贩卖，在农人不妨耕种，在公门不妨事上，在僧徒不妨参禅。凡一切所为皆不相妨，故曰其修持工夫见于早晨一茶之顷耳，遂可以为万万劫不坏之资，人何为而不修乎？
今有贩物者，一钱而得两钱之息，则必自喜，以为得息之多矣；行路者，一日而及两日之程，亦必自喜，以为及程之多矣。是于外物小有所得而知其喜也。或两钱而得一钱之价，必忧之，以为丧本；两日而及一日之程，亦必忧之，以为费日。是于外物小有所失而知其忧也。何于吾身之光阴有限，则汩没以过，其失大矣，而不以为忧？于净土之因缘难遇，幸而知之，其得大矣，而不以为喜？是徒见小得小失而知忧喜，及得失之大者，则不能知，何不思之甚也？况不费时刻，用力甚少，而收功有不可尽言者，人何为而不修乎？此时不修，可痛惜哉！可痛惜哉！
净土起信三
人骤闻净土之景象，多不信之，无足怪也。盖拘于目前所见，遂谓目前所不见者，亦如此而已。且如陋巷粪壤之居者，安知有广厦之清净？小器藜藿之食者，安知有食前之方丈？弊箧锱铢之蓄者，安知有天府之充溢？故处此娑婆浊世，不信其有清净佛土。所以生长于胞胎，不知彼有莲华之化生；寿不过百年，不知彼有河沙之寿数。衣食必由于营作，不知彼有自然之衣食；快乐常杂于忧恼，不知彼有纯一之快乐。
然则佛之所言，不可以目前所不见而不信也。况佛切戒人以妄语，必不自妄语以诳人。世人妄语者，非以规利，则以避害。佛无求于世，何规利之有？佛视死生如刀斫虚空，何避害之有？是佛无所用其妄语也。世间中人以上者，犹不肯妄语以丧其行止，况佛乎？其言可信，无足疑者，故先贤云：“佛言不信，何言可信？”
昔有以忠臣为奸党者，刻之于石，天雷击之。今以金宝彩色镌刻装绘以为轮藏，贮佛之言，供以香华，严以神龙，使其言之妄，则又甚于奸党之碑，何为历千百岁而天雷不击之哉？以其言之诚也。言之诚而不信，将何俟哉？是故净土之说，更无可疑者。况自古及今，修此者感应甚多，尤不可以不信也。感应在第五卷。
净土起信四
儒者或以释氏之徒无戒行，故轻其教，而因以不信净土。是不然。岂可以道士不肖而轻老子、士人不肖而轻孔子？智者尚不以人废言，况可以其徒而轻其教乎？
释氏之教，有世间法，有出世间法。其世间法与吾儒同者，不可以缕数，姑举其大者言之。释氏之所以孳孳训世人者，无非戒恶劝善，而吾儒何尝不戒恶劝善哉？且以目前言之：佛以杀生、偷盗、邪淫为身三业，而孔子言“胜残去杀”，诗人言文王德及鸟兽昆虫，是岂不戒杀哉？盗固不在所言矣。孔子言“吾未见好德如好色者”，诗人刺不好德而悦美色，是岂不戒邪淫哉？佛以妄言、绮语、两舌、恶口为口四业，孔子谓“人而无信，不知其可”，岂不戒妄言也？谓“巧言令色，鲜矣仁”，岂不戒绮语也？《书》称“尔无面从，退有后言”，岂不戒两舌也？恶口谓之恶怒之声，尚未至于秽语，荀子谓“伤人之言，深于矛戟”，是未尝不戒恶怒之口也。佛又以贪瞋痴为意三业，孔子谓“见得思义”，是则戒贪矣；谓“伯夷、叔齐不念旧恶”，是则戒瞋矣；谓“困而不学，民斯为下”，是则戒痴矣。
由此言之，儒、释未尝不同也。其不同者，唯儒家止于世间法，释氏又有出世间法。儒家止于世间法，故独言一世而归之于天；释氏又有出世间法，故知累世而见众生业缘之本末。此其所不同耳。欲知释氏之所长，须看《楞严》《楞伽》《圆觉》与《无盖障菩萨所问经》及晓《金刚经》之理。未能如是而遂非之，则孔子所谓“不知而作之者”，可不戒哉？诚如是，则释氏为可信矣，其言净土乌可以不信哉？所谓出世间法，净土尤其要者，不可以不勉也。
净土起信五
世有专于参禅者云：“唯心净土，岂复更有净土？自性阿弥，不必更见阿弥。”此言似是而非也。何则？西方净土，有理有迹：论其理，则能净其心，故一切皆净，诚为唯心净土矣；论其迹，则实有极乐世界，佛丁宁详复言之，岂妄语哉？
人人可以成佛，所谓自性阿弥者，固不妄矣，然猝未能至此。譬如良材，可以雕刻佛像而极其华丽，必加以雕刻之功，然后能成，不可遽指良材而遂谓极佛像之华丽也。是所谓“唯心净土，而无复更有净土；自性阿弥，不必更见阿弥”者，非也。
又或信有净土而泥唯心之说，乃谓西方不足生者，谓参禅悟性，超佛越祖，阿弥不足见者，皆失之矣。何则？此言甚高，窃恐不易到。彼西方净土无贪无恋、无瞋无痴，吾心能无贪无恋、无瞋无痴乎？彼西方净土思衣得衣，思食得食，欲静则静，欲去则去，吾思衣而无衣则寒恼其心，思食而无食则饥恼其心，欲静而不得静则群动恼其心，欲去而不得去则系累恼其心，是所谓唯心净土者，诚不易到也。
彼阿弥陀佛福重山海，力挈天地，变地狱为莲华易于反掌，观无尽之世界如在目前，吾之福力尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？隔壁之事犹不能知，况乃见无尽世界乎？是所谓自性阿弥者，诚不易到也。
然则吾心可以为净土而猝未能为净土，吾性可以为阿弥而猝未能为阿弥，乌得忽净土而不修、舍阿弥而不欲见乎？故修西方见佛而得道则甚易，若止在此世界，欲参禅悟性、超佛越祖为甚难。况修净土者不碍于参禅，何参禅者必薄净土而不修也？
《大阿弥陀经》云：“十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国。”彼菩萨尚欲往生，我何人哉，不欲生彼？是果胜于诸菩萨乎？由此言之，唯心净土、自性弥陀者，大而不要，高而不切，修未到者，误人多矣。不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回，与虚言无实者，天地相远矣。
净土起信六
佛眼见无量劫事，故自古及今，无所不见，又戒人妄语，必不自妄语以诳人，又戒人有我，必不自有我以夸人，故其言诚可师法。按《楞严经》云：有十种仙，皆寿千万载，数尽复入轮回，为不曾了得真性故，与六道众生同名七趣，是皆轮回中人也。
世人学仙者万不得一，纵使得之，亦不免轮回，为著于形神而不能舍去也。且形神者，乃真性中所现之妄想，非为真实。故寒山诗云：“饶汝得仙人，恰似守尸鬼。”非若佛家之生死自如而无所拘也。近自数百年来，得仙者唯钟离、吕公。而学钟离、吕公者岂止千万？自予亲知间，数亦不少，终皆死亡，埋于下土，是平生空费心力，终无所益也。
欲求长生，莫如净土。生净土者，寿数无量，其为长生也大矣。不知修此法门而学神仙，是舍目前之美玉，而求不可必得之碔砆，岂不惑哉！
或云：净土乃闭眼后事，有何证验？
答云：《净土传》备载感应，岂无证验哉！况神仙者，有所得则甚秘而不传，以谓泄天机而有罪。佛法门唯恐传之不广，直欲度尽众生而后已。是其慈悲广大不易测量，非神仙之可比也。
净土起信七
人有不信因果，从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎？经云：“要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是。”若不信此语，何不以目前之事观之？人生所以有贫富，有贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，其祸福种种不同，虽曰天命，天岂私于人哉！盖以人前生所为不同，故今生受报亦不同，而天特主之耳。是以此身谓之报身。
报身者，报我前世所为，故生此身也。天何容心哉！譬如人有功罪于外，当受赏罚于官府，官府岂私于人哉！特以有功当赏、有罪当罚而主之耳，岂以赏罚无故而加于人？世间官府犹不以赏罚无故而加于人，况天地造化，岂以祸福无故而加于人乎？是知以前世所为有善恶，故以祸福而报之也。
以其不能纯乎善，故不得纯受其福报，乃有富贵而苦夭者，有贫贱而寿乐者，有荣宠而悴辱者。其为果报，各随其所为，如影从形，如响应声，纤毫不差，故云种桃得桃、种李得李，未有种麻而得豆、种黍而得稷者。唯种时少，收获时多，故作善恶时甚小，受祸福之报甚大。故云：“春种一粒粟，秋收万颗子。人生为善恶，果报还如此。”盖造化自然之理也。此理可信，则净土之说必可信。何则？二者皆佛言也。佛诚言于因果，必不妄言于净土，故因不信因果，从而不信净土者，此可以解其惑矣。
净土起信八
人有见目前善恶未有报者，遂不信因果，而因以不信净土。殊不知善恶未有报者，非无报也，但迟速耳。
佛尝谓阿难云：“人有今世为善，死堕地狱者；今世为恶，死生天堂者。”阿难问：“何故？”佛言：“今世为善，死堕地狱者，今世之善未熟，前世之恶已熟也；今世为恶，死生天堂者，今世之恶未熟，前世之善已熟也。熟处先受报，譬如欠债，急处先还。”
《左氏》谓栾武子有德，可以庇其子，故其子黡虽为恶而可以免祸；黡之子盈为善，而黡之恶乃累之，故盈虽善而及于难。
止于世间目前可见者言之，善恶之报尚有如此者，况隔世乎？《书》曰：“天道福善祸淫。”《老子》曰：“天网恢恢，疏而不漏。”是三教皆言此理，但有迟速耳。岂可以目前未见果报，而遂不信因果，因以不信净土乎？
净土起信九
或者疑之云：人此间念佛，西方七宝池中如何便生莲华一朵？
予告云：此不难知也。譬如大明镜，凡有物来，便现其影，镜何尝容心哉？以其明而自然耳。阿弥陀佛国中清净明洁，自然照见十方世界，犹如明镜睹其面像。是故此间念佛，西方七宝池自然生莲华一朵，无足疑也。
或者又疑之云：念往生真言者，阿弥陀佛常住其顶，卫护其人。若无量世界有无量众生念此真言，阿弥陀佛岂能一一遍住其顶乎？
曰：亦自然耳。譬如天上一月，普现一切水中，岂不自然哉？
或者又疑之云：有修行精进，临终之时，佛与菩萨来迎。且如十方世界有无量众生精进，乌能皆知其期而往迎乎？
曰：亦自然耳。譬如天上一日，普照无量境界，岂不自然哉？况佛之威神不止如日月乎？则遍住其顶、遍知其期，何足疑哉？
附 备说
昼必有夜，必为夜备；暑必有寒，必为寒备；存必有去，必为去备。何为夜备？灯烛床蓐。何为寒备？衾裘炭薪。何为去备？福慧净土。
梵语阿，此云无；梵语弥陀，此云量。省文称之，宁称阿弥，不可称弥陀。若称弥陀，则是量，乃与无量之意相反；若称阿弥，犹有无量之意存焉。