修净土者，宜随其所而为善，以资修进之功，故此卷名《特为劝谕》。若不识字人，全赖慈仁君子发菩萨心，为彼解说，此布施之大者。先后之序，乃自近及远，或自急及缓，不拘其人高卑。
劝士人
士人或有未深读书遂登高科者，有深读书终身尚不预荐者，岂非前世所种不同，故其报不同乎？虽然，使少年登科涉华要，功业济一时，福报亦有时而尽。奉劝后生者，勤于学问，笃于孝友，远念吾曾高以来，谁其存者？亦留心此道，日月长而积累之功多，久则自有可乐。及年高者，当念已往之事，皆如梦幻，日复一日，其谁免者？岂可不急留心此道也？不问老少，若能转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必上品生。
劝有官君子
有官君子，无非前世修种作福，故受此报。譬如春时下种，秋乃收获。若不修福，何缘得此？然此报有尽，若更修福，行种种方便爱人利物之事，以此回向西方，则直出轮回之外，寿乐无穷，岂世间福报所能比哉？若切意斯民而不忍舍去，且生西方了生死之后，却来此世界现宰官身，以大兴功利，何有不可哉？若能转以此化人，使更相劝化，人则以己言重，必乐从之。据大慈菩萨偈，现世可以消灾获福，身后必上品生。
劝在公门者
在公门者当自念云：彼为有官，我乃事彼。彼尊我卑，彼逸我劳。奉事常喜，得以无虞。或有触忤，加之谴责，是我前世所修不及于彼，故至于此。我但小心谨行，以保此身，事无大小，随宜方便，目前人见欢悦，必无后患。积善不已，福及子孙。当思在公门者，其子孙荣显，必祖上积德。天道昭明，不可不信。更常念阿弥陀佛，愿生极乐世界，又转以此化人，使更相劝化，非徒现世获福，身后可中上品生。
劝医者
医者当自念云：人身疾苦，与我无异，凡来请召，急去无迟，或止求药，宜即发付，勿问贵贱，勿择贫富，专以救人为心，以结人缘，以积己福，冥冥中自有祐之者。若乘人之急，切意求财，用心不仁，冥冥中自有祸之者。
吾乡有张彦明善医，僧道、贫士、军兵、官员及凡贫者求医，皆不受钱，或反以钱米与之。人若来召，虽至贫下亦去。富者以钱求药，不问钱多寡，必多与药，期于必愈，未尝萌再携钱来求药之心。病若危笃，知不可救，亦多与好药，以慰其心，终不肯受钱。予与处甚久，详知其人，为医而口终不言钱，可谓医人中第一等人矣。
一日，城中火灾，周回爇尽，烟焰中独存其居。一岁水灾尤甚，而其庄上独全。此神明祐助之明效也。其子读书，后乃预魁荐。孙有二三，庞厚俊爽，亦天道福善之信然也。使其孜孜以钱物为心，失此数者，所得不足以偿所失矣。同门之人，可不鉴哉！
若常如是存心，回向净土，必上品生。若因人疾苦而告以净土，则易生信心。使复发大愿，以广其传，以赎宿谴，以期痊愈，必遂所愿。若天年或尽，亦可乘此愿力，径生净土。常如是以化人，非徒身后上品化生，现世则人必尊敬，而福报亦无穷，流及子孙矣。
劝僧
僧家当自念云：我为出家人，了达生死乃本分事。不能如此，遂汩没俗尘，一日大限到来，有何倚赖？平日虽有善业，不免逐轮回去。善业报尽，又复坠堕。不如早修净土，直脱轮回，面见阿弥陀佛，方是出家事毕。如永明寿禅师、长芦赜禅师、万年一禅师皆修此道，又转以化人，使更相劝化，岂可不效彼乎？凡受人一钱之施、一食之供，皆当为说净土，以报其德。纵彼不信，亦使知之，耳根渐熟，久而自信。若或便信，其利益大矣。常如此化人，现世则为人所敬，己之善缘愈见纯熟，又能精心观想，不久必见佛之真身。此报身尽后，必上品上生，为不退转地菩萨矣。古语云：“此身不向今生度，更向何生度此身？”当常念此意，不可懈怠。
劝参禅者
参禅大悟，遂脱生死轮回，固为上矣。然至此者，百无二三。若修西方，则直出轮回而生死自如，万不漏一。故予欲劝僧家，上根器者，参禅之外，每日以顷刻之暇修西方。若参禅大悟，遂超脱轮回，尚去佛地极远，更往见阿弥陀佛，展礼致敬，有何不可？若未得大悟，而寿数忽尽，且径往西方见佛闻法，何患其不大悟也？若不修西方，不免随业缘去，虽如青草堂、戒禅师、真如喆，皆汩没轮回，诚可畏者。详见第七卷。若不忽此道，精心修进，仍转以化人，使更相劝化，人则以己为名僧，必乐从其言。其为利益无穷，己必上品上生。
劝富者
富者当自念云：我今生富足，皆由前世修种。譬如今年所食之谷，乃去年所种也。然人生衣食财禄，阴司皆有定数。徐徐营生，合有之数亦自然来。其来之迟，乃可延寿，如水浅流则久也。若急急贪求，亦只此数。数外得之，则祸生而去，如水过满则溢也。宜随分为生，无使满溢。少损济物，以防满溢，非徒可以享现世之安，又可种后来之福。仍当念世间福亦有尽，若以回向西方则无尽。况世间富足，亦不能色色如意，唯留意西方，则自有可乐。更相印施西方文字以广劝人，使更相劝化，此为种无穷之福，现世可以消灾禳难，鬼神亦敬而祐之，身后必上品上生。
劝贪吝者
得人三千而不以为多者，贪也；自费两千而遂以为多者，吝也。贪吝之失，众人所同而不自觉。若能去此，方为贤者。如是则善业无不可为，恶业无不可戒。何则？不吝财以为善、不贪财以为恶故也。若如是以修净土，必不在下品生矣。又能转以化人，使更相劝化，人则以己无贪吝之心，必加尊敬而乐从其化，所化必广。上品往生，复何疑哉！生前之福报，亦可立而见矣。此不可以言尽，行者当自知之。
劝孝子
长芦赜禅师作《劝孝文》百二十篇，前百篇言奉养甘旨，为世间之孝；后二十篇言劝父母修净土，为出世间之孝。盖世间之孝，一世而止，犹为孝之小者；出世间之孝，无时而尽，以父母生净土，福寿不止如恒河沙劫，此莫大之孝也。父母存而不能以此劝勉，他日徒伤其心，徒为厚礼，亦何益乎？若又能转以化人，使更相劝化，以此功德资父母之福寿，厚父母之善报，佛不阻众生之愿，此意必可遂矣。上品上生者，先言“孝养父母”。若能推是心以为孝养，其往生品第可见矣。
劝骨肉恩爱者
骨肉恩爱者，当自念云：大慈菩萨有偈云：“骨肉恩情相爱，难期白首团圆。几多强壮亡身，更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛，七宝池中化生。聚会永无别离，万劫长生快乐。”不能如是，徒为好衣以华其身，美食以悦其口，一旦分离，无著力处，故生前宜相劝以念佛。若又能转以化人，使更相劝化，是不徒使己之骨肉有无穷之恩爱，亦使他人骨肉有无穷之恩爱，其福报岂有穷尽？必中上品生。
劝妇人
妇人当自念云：据佛所言，欲心重者受妇女身，是已非善业。若不自省，更加嫉妒贪欲，业缘转深，果报可畏。若能回心忏悔，绝其非念，仁慈以待婢妾，温和以礼上下，常念阿弥陀佛，发愿云：“愿我黑业日消，白业日长，现身清净，内外轻安，此世之后，永不复受女身。”使念念不断，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化一家，及婢妾，及宗族亲戚，其福报无穷，必上品生。观《荆王夫人传》可见矣，在第五卷。
劝仆妾
为仆妾者当自念云：我前世不曾修福，故至贫贱，人受安逸，我当勤劳；人享美味，我食粗粝；人服轻细，我著粗恶。此皆前世业缘，已往者不可悔，自此之后，当念善改过，忠直勤谨，小心奉事，以保此身，以种后福。常念阿弥陀佛，念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。又以化其同类，使更相劝化，则福报无穷，必中上品生。
劝农者
为农者当自念云：农业虽为务本，然耕田种地，杀害微细物命亦不为少。此虽无可奈何，若能委曲全护，忏悔前失，常念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我见佛得道之后，先度耕种以来一切所杀微细众生，次度一切冤亲众生。”常作此念，使念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必中上品生。
劝养蚕者
养蚕者当自念云：蚕为丝以为人衣，此固世间常理，然亦是杀害物命。世人以为马鸣菩萨，考于藏经，本无此说。唯说佛训弟子不得衣绵绢及用皮为鞋履，为杀物命而得。人既以养蚕为业，岂可不知惭愧？当常忏悔，念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度养蚕以来所杀一切蚕命。”使念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世必获福报，身后亦中品生。
劝商贾
为商贾者当自念云：平生贩卖，宁无欺伪？若是匹帛，皆由蚕命而得，不可谓全无过恶。一旦命尽，随业缘去，不如忏悔为善，随分营生。命若多财，自然渐有；命若财少，多得亦失。况人生财数有限，急求而数满，则致早终；缓求而来迟，则可延寿。宜以此存心，常念阿弥陀佛，愿见佛得道之后，先度一切与己交涉众生，次度一切冤亲，次度一切有缘无缘众生。如此念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必中上品生。
劝工匠
为工匠者当自念云：我为工匠，或为人造屋宇，或为人作器用，此虽为善业，然以前世不曾修种，故今生自不富足，所造之屋乃他人居，所作之器乃他人用。若不如是，衣食亏缺。当随分为善，为人造作之时，物不过望，事则尽心，此亦种福。常念阿弥陀佛，用斧斤时，亦一心常念。使念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必中上品生。
劝多屯蹇者
多屯蹇者，勿怨天，勿责人，皆己之业缘所致。若见人欢喜者，得欢喜报；恼害人者，得恼害报；行方便者，得如意报；阻难人者，得龃龉报。种种皆本于前世之所为，如影随形，如响应声。是今生所以多屯蹇者，乃前世不为善事，不作福业。已往者既不可悔，自此以后，当勤忏悔，常念阿弥陀佛，非徒可消除宿障，又可增长善缘，后世生极乐世界，无复有此屯蹇矣。莫言后世远，闭眼即是。若转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必中上品生。
劝骨肉怨憎者
骨肉怨憎者当自念云：我以前世恶业故招此报，或杀彼命，或负彼债，或恼害彼。若作善缘，必不至此。若能忏悔宿业，痛自责己，不复与人为恶，常念阿弥陀佛，以解怒心，以消恶缘，愿生极乐世界，与己相聚者皆诸上善人，无复有此患矣。若转以化人，使更相劝化，现世可获福报，身后必中上品生。
劝渔者
渔者当自念云：鱼生水中，无害于人，我乃巧计取之，图以贩卖，以养我命，以活家眷。鱼在水中，亦有眷属，腹中多子，皆是性命，我乃杀害，其罪无量。若能改业，此为上也。若未能猝改，且勿杀鱼细命多，螺、蛤、鳝、鳖等难死之物（凡无鳞之属最难死），常念阿弥陀佛，忏悔发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所杀物命，皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更转相劝化，现世可除灾获福，身后亦不在下品下生。
劝网飞禽者
网飞禽者当自念云：飞禽在林野与空中，无害于人，我贪其肉，多方巧取。我爱性命，他亦有命；我爱骨肉，他亦有子。若能改业，此为上也。若未能改，且勿杀物小命，多生抱子者，常念阿弥陀佛，忏悔发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所杀物命，皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世可除灾灭罪，身后亦不在下品下生。
劝为厨子者
为厨子者当自念云：我前世不修福业，今世贫困，又烹炮切割众生，虽非自己亲杀，然亦罪重。若能改业，固为上也。如不能改，慎勿亲杀，常念阿弥陀佛，忏悔为善事，发大愿云：“愿我得道之后，尽度从生以来一切所杀物命、一切所切割之众生，皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世可除灾灭罪，身后亦不在下品下生。
劝作福者
种种作福，固为善矣。然世间之福，其报有尽，为其不出轮回之外也。若以回向西方，则直出轮回之外，其报岂有尽耶？予为此特劝者，半是不识字人，全赖作福者以菩萨之心为心，为彼解说，如暗者得灯，迷者得路。以此法门广作布施，使人人知之，人人皆脱离轮回，其福报万万劫无尽。己于极乐世界必上品生，岂世间福报所能比哉！
劝诵经人
凡诵经人或持斋戒人固为善业，后世必受福报，无可疑者。然此报有尽，不能脱离轮回。若更修西方，即超出轮回之外。罪恶人修者尚得往生，况持斋诵经，其往生上品必矣。虽然，独修者其功小，劝人修者其功大。若能广以劝人，使更相劝化，人则以己持斋诵经之故，必信重其言，其功尤大。现世则受恭敬归依之报，身后福德岂有尽耶？
劝贵人
贵者当自念云：虽种种如意，种种快乐，光阴迅速，幻身难保。古来极贵，谁其在者？不如忙中偷闲，每朝以顷刻之暇，修西方法门，现世可以消灾而省业，身后托生于莲华中，永无苦趣，常受快乐，岂不美哉？若宋朝文潞公在京师与净严禅师结十万人净土缘，王敏仲、杨次公、葛仲忱、马东玉、冯济川皆以贵人而修净土者，可不念哉！若发大菩萨心，转以化人，使更相劝化，人则以己为贵人，皆信重其言，此教遂可以广行，其为福报，岂易量耶？身后必上品生。若汩没度时，不知修此，一日悔之，不可及已。
劝大聪明人
大聪明人博学强识，发言成文，下笔成章，固为世所尊仰，然于吾性分之内若不相干。庄子云：“所谓见者，非谓其见，彼自见而已；所谓闻者，非谓其闻，彼自闻而已。不自见而见彼，不自闻而闻彼，是得人之得，非自得其得；适人之适，非自适其适。”一旦弃去，方知平生所以留意者无益于我。虽聪明事业不可以废，宜每日挪顷刻之暇，留心净土。若洞晓此理，恶缘自省，善缘自积，生前已有可乐。若转以劝人，使更相劝化，人则以己聪明过人，犹信此理，必谓此理无可疑者，其说遂可以盛传而愈久。是亦菩萨之扶持此教也，他日必上品生，其为福报，岂易量耶？
劝卖酒者
卖酒者当自念云：五谷本以养人，今糜烂为酒，使人饮之乱性，多为不善，是谁之过？宜常自忏悔，念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我卖酒以来，一切坏五谷乱人性之罪悉以消灭，见佛得道之后，尽度脱所用为酒五谷种莳之时一切所杀微细众生，及一切致力众生，及饮酒乱性之人，使皆生净土。”如是念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世则可以灭罪而长福，身后必中品生。
劝开食店者
开食店者当自念云：我以众生之肉割切烹炮，谋利养生。我有骨肉，欲安欲乐，我养生之业乃由杀众生而得，极为恶业。若能改业，此为上也。若未能改，且省去鳝鱼、螃蟹、螺蛤等难死之物及微细命多之物，随分用肉，此为次也。若又未能，且常念阿弥陀佛，远胜不念。次忏悔发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所杀众生及一切所用肉之众生，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世则可消灭罪业，身后福报无穷。
劝屠者
屠者当自念云：人贪其肉，故养物命；我贪其利，故杀物命。杀彼物命，以养我身，以活我家。我有骨肉，欲安乐无疾；彼物性命，我乃杀之，其罪无量。若能断除屠业，此为上也。若未能断除，且从减省，此为次也。若又未能，且常念阿弥陀佛，远胜不念。次忏悔发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所杀众生，使皆生净土。”如此念念不绝，念自纯熟，亦生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世则可消除恶业，身后亦福报无穷。
劝在风尘者
在风尘者当自念云：生为妇人，已非善业，况我又处风尘，其业不善甚矣。若能省悟，断除淫业，此为上也。如未能断，常念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我恶业日消，善业日长，衣食粗足，早离此门。见佛得道之后，尽度一切因我为淫之人，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世则必除灾灭罪，身后亦福报无穷。
劝罪恶人
有罪恶人当自念云：我平生罪恶既多，一日闭眼之后，当奈之何？须急忏悔回心，念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所害之人，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，则可渐除恶业，增长善缘，定生极乐世界。若能转以化人，使更相劝化，非徒现世可以灭罪，身后亦福报无穷。
劝病苦者
杀众生者，得命短报；随喜杀者，得烦恼报。若病苦者，乃杀生之馀报，食肉之正报，亦恼害众生之正报。善恶于人，如影随形，不可免离，故疾苦者当自责云：“我以恶缘故至于此，常念阿弥陀佛，发誓愿不复为恶，不复杀生，不复恼害一切众生。愿此身早离病苦，见佛得道之后，尽度脱前生今世一切所杀之众生及一切冤亲，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，功力胜时，善报自应，其病苦必愈，身后福报无穷。
劝疾恶欲为神者
世有疾恶者，谓世间为恶人，予力不能治，死必为神，以痛治之，而不欲生西方。按佛言：神在六道中，为堕落之数，而西方则超出六道轮回。故修西方者以正直慈悲为本，见于所为，无非慈悲。若人有罪恶则悯其愚痴，人有困苦则欲其济拔，是无累于己，而于一切众生有大良缘也。为神者以正直瞋恨为本，见于所为，无非瞋恨。若惩人之过，则加以疾病；治人之罪，则加以火镬。是有害于物，而于己则受为神之福，尽以瞋恨作业，故堕地狱。自地狱出，则为蟒蛇、虿蝎之类，无时而超脱也。
昔有二僧同修行，一僧作福而多瞋，一僧常戒之不从。后多瞋者死。戒之者附客舟至江上䢼亭。其庙神甚灵，能与人言。客登岸祭神，神告之曰：“与汝同舟僧，可来见我。”
其僧往见之，神乃言曰：“我是汝同修行僧，以多瞋故，堕于此为神。”其僧欲见神形，坚不肯。再三欲见，乃露一截蟒形。神又言曰：“有人施绢十匹，可为我作追荐，次于洪州西山上见我。”僧如其言，果于西山上见死蟒一条，长二三里。瞋恨之报如此。
且人有一心，虚明湛然，如清泠之水。一起瞋恨，则若投以污秽之物，败其清泠甚矣；一起慈悲，则若投以沉檀之香，助其清泠亦甚矣。人何苦不为慈悲以修西方，必欲瞋恨而堕于为神，岂不惑哉！
劝军中人
当念我辈受国家所养，其钱粮绵帛皆自民力辛苦得之。我辈所以日食饱足，衣装温凉，上得以奉亲老、下得以养妻儿者，皆国家之赐，皆生民之力。无事常修整兵器，驰习骑射，震军威于可畏，消寇乱于未萌。期于国家安荣，生民休息。每日默念阿弥陀佛千声，愿冥冥中资其气力，壮其军容。有难则力以御之，虽捐躯而不顾；无难则静以镇之，非贪功而妄杀。期于国家常安，生民常保而后已。是为菩萨心，发为将军行。又能转以劝人，使更相劝化，如是则善念纯熟，福禄日增，身后必于净土中上品生矣。
劝恶口者
身口意谓之三业。藏经所言，果报多因口业者，以口易发也。云昔有人恨其母送饭来迟，乃云：“生于母腹，不如生于鹿腹。”后果托生于鹿腹中。又有人以食与之，若不如意，则云：“不如与狗。”后乃生为狗头。是皆口业果报也。所谓恶口者，乃恶怒之口，唯言语不温和耳。今人所谓恶口，直为秽语矣。恶口果报，固已不佳；若秽语，则地狱、畜生之报也。世人多不知此，乃以恶口秽语为常。奉劝世人力以戒此，常念阿弥陀佛，以洗涤口业之秽恶；闻人恶口秽语，亦常念此佛名，以洗涤耳根之秽恶。愿以此生念佛之善业，洗涤累世以来之秽恶，如此则善念日熟，恶业日消。又能转以劝人，使更相劝化，则灾难可消，福禄可永，身后必于净土中上品生矣。
劝童男
人家生男，七岁即令入学，盖欲晓解文义，长大成立。父母之心，莫不如是。不知人生难保，少得高年；或遇冤家，以致横死；或与父母宿为冤业，托生其家，恼害父母，败坏家产。奉劝为父母者，儿童方能言时，即语以日念西方四圣号十声、大慈菩萨偈一遍；及诵净土真言，此止五十九字，甚易诵持，若日满五百遍或千遍，不一年二年，可足三十万遍。自六岁诵起，七岁乃毕，不妨入学习读。纵此生无冤恶，亦为此大善，必消灾增福；若或有之，因此持诵，遂得以免，不亦善乎？若不信此言，临时悔之无益。孔子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已。”
劝室女
予见妇女多因生产而致大病，或致身亡，此乃与其所生之子前世为冤，故有此报。据藏经云，《拔一切业障根本往生净土真言》云：“诵持此者，阿弥陀佛常住其顶，不令冤家为害，现世安稳，命终任意往生。若满二十万遍，则菩提芽生。三十万遍，毕竟面见阿弥陀佛。”奉劝为女子时，在父母身傍，清净少事，可日诵西方四圣号各十声、大慈菩萨偈一遍外，日诵此真言五百遍或千遍，不足一年二年，可足三十万遍，能令平生不遭产子之厄。父母若骄纵其女，或不信此言，一旦冤债相逢，以为大厄，悔之无及。纵使其女此生无冤，在父母身傍，先诵此真言三十万遍，种此大善根，作此大善缘，有何不可？此恩爱之甚善而大者也。可不勉哉！
八八儿口生莲华
有人养一鸲鹆，俗名八八儿，见僧念佛，亦学念佛，遂舍与僧。此僧常教念阿弥陀佛。后八八儿死，僧为小棺埋之，墓上生莲华一朵。开棺看，其根自口中生。人为偈云：“有一飞禽八八儿，解随僧口念阿弥。死埋平地莲华发，我辈为人岂不如？”盖以阿弥陀佛有誓愿云：“众生念我名号者，必生我国。”凡言众生者，上至天人，下至微细虫蚁之类皆是。以此观之，则此八八儿必生极乐世界为上善人矣。人而不知，人而不修，可痛惜哉！事在潭州城外，因此而名其城门。