【题解】
韩愈（768年—824年），字退之，河内河阳（今河南孟县）人。出身于中小地主家庭，勤奋自学，二十五岁中进士，二十九岁应宣武节度使董晋征为属官。后官至吏部侍郎。
韩愈生活在中唐时期。当时社会危机四伏，藩镇割据和朝廷内部的权力争夺，成为直接威胁唐王朝的两大祸患，更兼政治腐败、经济凋敝，人民苦不堪言。韩愈维护中央集权，反对藩镇割据，也比较关心人民疾苦，曾上书要求减免灾区赋税，罢除宫市。被贬为地方官后，还曾赎出过一些债务奴婢。韩愈站在正统儒家的立场上反对佛教和道教，曾因上书劝阻迎佛骨触怒唐宪宗，几乎被杀。
韩愈是当时古文运动的领导者。他提出“文以载道”的主张，反对南北朝以来华而不实的文风，反对当时流行的骈文，提倡学习先秦两汉的“古文”，要求变革文体。在他和柳宗元等人的倡导下，在文坛上开展了一个古文运动，使文体为之一变，促进了散文的发展。
本文是韩愈的一篇著名哲学论文。
唐朝中后期，由于封建统治者的热心提倡，佛教、道教泛滥成灾，僧侣、道士中的上层人物拥有大量寺院田产，勾结官府，兼并土地，剥削农民，形成一个特殊的大地主阶层，加重了人民的负担，也影响了封建政府的财政收入。韩愈在本文中从维护封建统治的立场出发，猛烈地抨击佛道二教。这在当时是有积极意义的。
但是，韩愈反佛道二教是从正统的儒家思想出发的。他在文章中反复论证的，就是用儒家的思想体系来建立封建社会秩序的合理性和必要性。他着重驳斥佛道二教的，也正是佛道二教的“道”所不利于封建秩序的地方，以封建正统的道德伦理观来批判宗教。
这篇文章大开大阖，有破有立，反复论述，气势充沛，有如大江奔流，一泻千里，代表了韩文的主要风格。语言也有一定特色，其中“不塞不流，不止不行”等语已成为今天常用的语句。
【原文】
博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦。黄老于汉，佛于晋魏梁隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之。入者附之，出者汙之。噫，后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫，后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣！人之好怪也。不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，士处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。”呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之；进于中国，则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也，举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼乐刑政；其民，士农工贾；其位，君臣父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服，麻丝；其居，宫室；其食，粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者有养也，其亦庶乎其可也。”
之：至，到达。
老子：春秋时著名哲学家，姓李，名耳，楚国人。创立道家学派，并被后来的道教奉为始祖。著有《老子》（又名《道德经》）一书。
煦煦（xù）：指小恩小惠。
孑孑（jié）：形容谨小慎微。
孔子：名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜）人。春秋末年著名思想家、教育家，儒家学派的创始人。
没：通“殁”，死。
黄老：道家流派，汉初流行并发展起来，以道家为本，兼采各家学说，比较注重法治，主张守成无为，为汉初统治者所尊奉。黄，指黄帝，传说中的古帝王。老，即老子。
佛：佛教，世界主要宗教之一。前6至前5世纪释迦牟尼创立。释迦牟尼出生于今尼泊尔境内，后在印度从事宗教活动。佛教主张“众生平等”、“有生皆苦”，以涅槃（超脱生死）为理想境界。后为剥削阶级所利用。东汉初年传入我国洛阳。
魏：指南北朝时代由鲜卑族拓跋氏建立的北魏。
杨：杨朱，战国时哲学家，主张“轻物重生”、“为我”，并和儒家墨家对立。
墨：墨翟，鲁国人，战国初年的思想家。主张“兼爱”、“薄葬”，和儒家对立。
云尔：语助词，相当于“等等”。
为民者四：指士、农、工、商四种人。作者认为“士”是施行教化的人，故下文说“处其一”。
为民者六：指当时的士、农、工、商和佛教徒、道教徒。作者认为，佛教徒、道教徒也是施行教化的人，故下文说“处其三”。
贾（gǔ）：商人。这里用作动词，是经商的意思。
资：依赖。
焉：于此。
宫：房屋。
赡：供应。
宣：排解。
湮（yān）郁：心中的积闷。
率：通“律”。
符：古代一种凭证，双方各执一半。
玺（xǐ）：印信。
斛（hú）：量器。
权：秤砣。
衡：秤杆。
郭：外城。
今其言曰：引文出自《庄子·胠箧》篇。
介：甲。
而：通“尔”，你们。下两句中的“而”同此。
清净寂灭：道教和佛教修行的理想境界，指一切欲望和念头以及现实世界都是虚幻的。
禹：传说中古代部落联盟领袖，曾治理过洪水。其子启建立了夏朝。
汤：商王朝建立者。
文：周文王，商末周族领袖。
武：周武王，周文王之子，灭商，建立西周。
周公：西周初年政治家，周武王弟，曾协助武王灭商。武王死后，又辅佐年幼的成王，建立了周朝的典章制度，加强了奴隶主阶级的统治。
帝：这里指尧舜的称号。
王：这里指禹、汤、文、武的称号。
葛：多年生藤本植物，茎纤维可织葛布，古时作夏衣。这里用作动词，是穿夏衣的意思。
传（zhuàn）：解释儒家经典的书籍。引文出自《礼记·大学》。
齐：整治。
天常：这里指天伦，即君臣、父子等封建伦理关系。
《春秋》：春秋时鲁国史官所编的史书。过去相传为孔子所作。
夷：古代泛指当时中原以外的少数民族。下文“夷狄”合称，义同。
经：指儒家经典。引文出自《论语·八佾》篇。
诸夏：古代指中原各诸侯国。
亡：通“无”。
《诗》：《诗经》，西周及春秋前期的诗歌总集。引文见《诗经·鲁颂·閟宫》。
戎狄：古代指西北方的少数民族。
膺：攻击。
荆舒：古代指东南方的少数民族。
几何：多少。
胥（xū）：都。
《书》：《尚书》，上古历史文件的汇编。
《易》：《周易》，古代流传下来的占卜书。这些都被儒家列为经典。
郊：郊祀，祭天。
假：通“格”，到。
庙：指祭祖。
飨：通“享”，享用。
向：从前。
尧：传说中父系氏族社会后期的部落联盟领袖。曾把职位禅让给舜。
舜：也是传说中父系氏族社会后期的部落联盟领袖。
孟轲：战国时邹（今山东邹县）人。政治倾向比较保守。被后来的儒家尊为“亚圣”。
荀：荀子，名况，又称荀卿、孙卿。战国末年著名的思想家和教育家。他的学说吸收了春秋战国时期许多学派的进步观点，反映了新兴封建地主阶级建立封建统治秩序的要求。
扬：指扬雄（约前53年—18年），字子云，西汉末年的文学家和思想家。学术思想具有无神论倾向。
道之：“道”通“导”。
鳏（guān）：没有妻子的老人。
独：没有子女的老人。
庶乎：差不多。
【译文】
博爱叫做仁，实行仁而且实行得适宜叫做义，从这里达到仁义的途径叫做道，自我完善而又不依赖外界的力量叫做德。仁与义为确定的名分，道与德为虚设的位置。所以道有君子和小人的界限，而德有凶险和吉祥的区别。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是他的视野狭小。坐在井里看天，说天小，并不是天小。老子把小恩小惠当作仁，把谨慎小心当作义，这样，他轻视仁义就是很自然的。老子所说的道，是把他说的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他说的德当作德，不是我所说的德。凡是我说的道德，都是结合仁和义而说的，这是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义去说的，这是他一个人的说法。
周道衰落，孔子去世，秦朝焚书。黄老学说盛行于汉初，佛教盛行于晋、北魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱，就归入墨子；不归入道教，就归入佛教。归入那家，必然违背这家。对归入的学派就尊崇，对其他的学派就贬低。对归入的学说就附合，对其他的学说就污蔑。唉！后来的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛教徒们也说：“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的说教，喜好他们的怪诞言论，而妄自菲薄，也说“我们的老师也曾向他们学习过”一类话。不只在嘴上说说，而且还把它写在书上。唉！后来的人虽然想知道关于仁义道德的学说，又从哪里去探求它们？人们喜好怪诞的言论也太厉害了！他们不探求它的本原，不考察它的流变，只是一心一意地想听怪诞的言论。
古时称为民的有四类人，今天称为民的有六类人。古时施行教化的人只是其中的一类，今天施行教化的人却是三类。种田的只有一家，可是吃粮的却有六家。做工的只一家，可是使用器具的却有六家。经商的只一家，可是依靠它贩运货物的却有六家。这又怎么能使人民不因穷困而去做盗贼呢？古时候，人的灾害很多。圣人出世以后，才教给人们互助谋生，彼此供养的办法，给他们设置了君主，设置了老师。为人们驱走虫蛇禽兽，把他们安顿在中原，冷了就教他们做衣裳，饿了就教他们种庄稼。住在树上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，这样就为他们建造房屋。为人们设置工匠，供应人们使用的器具；为人们设置商贾，使他们互通有无；为人们发明医药，拯救那些短命死亡的人；为人们制定葬埋祭祀的制度，增进相互间的恩爱；为人们制定礼节，规定尊卑秩序；为人们创制音乐，疏导人们心中的郁闷；为人们规定政令，督促那些怠慢松懈的人；为人们设立刑法，铲除那些强暴之徒。因为有相互欺骗的事发生，于是为人们制定符节、印玺、斗斛、权衡作为凭信。因为有相互争夺的事发生，于是为人们设置城池、盔甲、兵器来守卫。灾害来了，为人们防备，患难将要发生，为人们预防。现在他们却说：“圣人如果不死，大盗就不会停止。砸烂斗斛，折断秤杆，人民就不会争夺。”唉！这也只是不假思索而随便一说罢了。如果古时没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲足以处在冬冷夏热的地方，没有强硬的爪牙用来争夺食物。
因此，君主，是发布命令的；大臣，是执行君主的命令并且施加到百姓身上的；百姓，是生产粮食麻丝，制作器物，交流商品，来供奉在上的人的。君主不发布号令，就失去了做君主的职责；大臣不执行君主的命令并且施行到百姓身上，就失去了做大臣的职责；百姓不生产粮食麻丝、制作器物、交流商品来供应在上的人，就应该受到惩罚。现在他们的说法却是：“一定要抛弃你们的君臣，丢开你们的父子，禁绝你们互助谋生，彼此供养的办法，去追求那种所谓的清净寂灭的境界。”唉！他们也幸而出生在三代之后，没有受到夏禹、商汤、文王、武王、周公、孔子的贬斥；也很不幸，他们不是出生在三代之前，没有得到夏禹、商汤、文王、武王、周公、孔子的纠正。
帝和王，他们的称号虽然不同，但他们成为圣人的原因却是一样的。夏天穿葛布衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，饿了吃饭，这些事虽然不同，但它们所以称为聪明举动的原因却是一样的。现在他们谈论时却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这也就像是责备冬天穿皮衣的人说：“为什么不穿夏衣，那样做，多么简单呀？”责备饿了吃饭的人说：“为什么不喝水，那样做，多么简单呀？”《礼记》上说：“古时想让天下的人都具备光辉的德行的，必先治理他的国家；想治理他的国家的，必先整治他的家庭；想要整治他的家庭的，必先自我修养；想自我修养的，必先端正他的思想；想端正他的思想，必先使他的意念纯真。”既然这样，那么古时所谓端正思想，使意念纯真的人，是将要有所作为的。现在想修养心性，却撇开天下国家，毁弃天然的伦理纲常，儿子不把自己的父亲作为父亲，臣子不把自己的君主作为君主，百姓不做自己的事情。孔子作《春秋》时，诸侯当中那些使用夷狄的礼仪的，都把他们当作夷狄；接受中原的礼仪的，就把他们当作中原的国家。《论语》上说：“即使夷狄有了君主，也还不如华夏各国没有君主。”《诗经》上说：“进攻戎狄，惩罚荆舒。”现在，却采用夷狄的法度，并且把它抬高到先王的遗教之上，这不是差不多很快都要变为夷狄了吗？
所谓先王的教化，是什么呢？博爱叫做仁，实行仁而实行的适宜叫做义，从这里到达仁义的途径叫做道，自我完善而又不依赖外界的力量叫做德。它的文献就是《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》；它的法度就是礼仪、音乐、刑法、政令；它对人民的分法就是士人、农夫、工匠、商人四类；它的名位就是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；它规定的服装就是麻布和丝绸；它规定的住处就是房屋；它规定的食物就是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉；它作为道理是容易明白的，而作为教化是容易推行的。因此，把它用于自身，就顺利而吉祥；拿它对待别人，就博爱而公平。拿它修养身心，就中和而平静；用它治理天下国家，就到处都适用。因此，人活着就会感受到人类之间的感情，人死了就能受到合乎纲常的礼遇，祭天则天神降临，祭祖则祖宗的灵魂享用。有人问：“这个道是什么道？”我说：“这是我所说的道，不是过去所说的老子和佛的道。”尧把它传给舜，舜把它传给禹，禹把它传给汤，汤把它传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲。孟轲死了，没有能够继续传下去。荀子和扬雄，从中吸取过一些东西但不精当，论述也不详尽。从周公而上，传道的都是在上作为君主的，所以道能够得到推行。自周公以下，传道的都是在下作为臣属的，所以他们的学说能得以长久流传。然而，怎么样才可以传道呢？我说：“不阻塞佛老之道，儒道就不流通，不禁止佛老之道，儒道就不能推行。把佛老的教徒变为百姓，把他们的书籍烧掉，把他们的寺庙道观变成民房。阐明先王的儒道来教导他们。使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人都能生活，这样做差不多就可以了。”