唯物论的误解
有些人有一种误会，以为一个唯物论者的为人总是粗陋的、卑鄙的、和自私的。他们以为一个唯物论哲学家的观念，总是和粗陋的享乐生活结不解缘，以为这种人总是要睁开眼睛想投机！他们以为任何“理想”或“高尚的”动机，在这种人的特性里，是一个绝对没有关系的要素！
这种见解当然是荒谬的。哲学的观念论或唯物论，和实际生活中的理想的动机，绝对不可混为一谈的。在哲学上的观念论或唯物论，所指的只是这个问题：我们是否要从我们的感官所能知道的世界以外，去了解真实的世界？所谓真实的世界，也就是这世界有一种圆满的和独立的存在，因此在它的本身就含有它自身的存在和发展的法则。观念论者认为：环绕并包含着我们的这个物质的世界，并没有独立的存在；某种非物质的东西，即观念，才有独立的存在，因此才有它们（指观念）自身的发展法则；物质的世界只是跟着这些观念的发展，物质的世界不过是这些观念的影子或表现罢了。在别一方面，唯物论者却宣言说：唯一的真实的世界只是我们的感官所知道的物质的世界；而且在我们由感官的帮助所获得的知识之外，我们不知道什么；观念没有，也不能够有，任何真实的、独立的存在，观念不过是由我们感官所知道的物质世界的反映罢了。
哲学和经济
卡尔的批评者还有一个毛病，好像把卡尔的“哲学”和“经济学”拆开，彼此间绝对没有关系似的；乘着批评者自己的高兴，往往容纳其中之一，而拒绝其他的一个部分。其实卡尔的“哲学”，正是由于研究人与物在历史进展中的经济状况，所归纳而成的通则；他的“经济学”也只是他的一般的历史理论，在特殊的经济结构（即资本主义制度）中的应用。
资本主义生产的特点
资本主义生产之显然的特点是：在这个制度之下，人并不生产物品，只是生产商品。换句话说，他并不生产他自己要用的东西；他所生产的东西，只是要卖给别人，至于别人怎样用，不是他所注意的。他不像以前在别一种生产制度里面那样，生产物品备自己用，他现在所生产的却是要拿到市场去的商品。所以卡尔在他开始研究资本主义生产方式的时候，就说这样的话：“在资本主义生产方式盛行的社会里面，其财富只是商品之巨量的集聚；这财富的单位是单独的商品。所以我们的研究要开始于商品的分析。”必须先分析商品，我们才能得到一把锁钥，来彻底了解资本主义生产制度下的财富之种种特性。
交换价值和使用价值
一件商品的显然的特性——这特性使一件物品能够成为一件商品，——是它的交换价值。这就是说，这件东西，除了它具有供人消耗的性质，使买它的人可以那样使用之外，它还具有给人交换的性质，即不用它做自己消耗品的人，可以用它达到交换的目的。所以一件东西的交换价值，虽然根据这件东西终究能供人消耗的特性，可是交换价值却和这使用价值完全不同，交换价值的变化也独立于使用价值之外的。其实这两种价值的特性，可以说是彼此立于敌对的地位：一件东西只在对它没有使用价值的人，在他才有这件东西的交换价值；当这件东西发生使用价值作用的时候，它便失却它的交换价值了。这件东西所以能成为商品，是在乎它的交换价值；因此这件东西在被人用来备作交换的时候，它就仍然是一件商品；当这件东西被支配作消耗品使用的时候，它便失却这商品的特性了。一件东西的使用价值，在一方面，是有着它的固有的性质，是有着它的存在的方式，并不倚靠它所由生产的“社会的形式”；无论它是怎样生产出来的，它仍然有着同样的使用价值。在别一方面，一件东西的使用价值，是这件东西和使用它的人彼此间的纯粹主观的关系，所以一件东西被不同的人使用的时候，所发生的不同的使用价值，在这些不同的人方面也是纯粹主观的。在这两点上，都不在政治经济学的范围以内①；政治经济学的目的，是要解释在资本主义生产制度之下的财富之特殊的现象；这种现象，在性质上是纯粹社会性的。就历史方面说，物品先于商品，使用价值先于交换价值。
当我们的财富不是仅仅用作消耗，却仍存有资本主义化的特性的时候，这财富便是资本，便是交换价值的集体。我们已经知道，交换价值不是一件东西所固有的要素，或它的自然存在的条件。我们也已经知道，当这件东西被人用作交换价值时，它在这个人方面，并没有主观的关系；这交换价值的存在，并不因为这个人做什么，或不做什么，却是一种客观的属性，从它所由生产的那个社会里个人间的社会关系而造成的。因此我们必然地要得到这个结论：资本，即交换价值的集体，只是个人间的社会的关系；资本的种种特性，——资本所以具有这种种特性，就靠它是交换价值的集体，——只是社会关系的结果，资本不过是这社会关系的表现罢了。
社会关系
什么是交换价值和它的集体（资本）所代表的社会关系？什么是交换价值和资本的种种特性？什么是统治着它们的存在之法则？它们是怎样由这些社会关系所引出？又怎样受这些社会关系所统治？这些问题的回答，依卡尔看来，就是政治经济学的对象；对于这些问题的批判的研究，便是卡尔一生工作所尽瘁的事业。
价值是一个社会关系，所以它是受社会的情况所决定的；价格是个别的估价，所以它是受个别的动机作用所决定的。
只在资本主义到来之后，一个人的劳动力才从他的身体和人格里分离出来；这个时候，他的劳动力是由他的人格里“抽象化”出来，得到一种独立的存在。就历史方面说，因为有了这个商品（按指劳动力）的出现，资本主义方才有可能性；并且因为这个商品的特异的性质，这个制度（按指资本主义制度）的内幕才被许多神秘所包围着，使人如陷入五里雾中，不易了解它的真相。
劳动和财富
卡尔并不主张劳动是财富的唯一的来源。在别的一方面，他却也否认“自然”（包括生产物品所需要的一切物质和力）是与交换价值的创造有关。卡尔这个否认是对的。“自然”是从来就有的。“财富”（这里所指的意义，是有用物件的集体）也是这样，可是交换价值便不同。虽然从不可知的太古时候就有“自然”存在着，虽然从有人种以来就用劳动来开发“自然”，但是这两者的合并，在资本主义出现以前，仍然不能产生交换价值（使“物品”变成商品的，就是这交换价值）。这样看来，交换价值显然是和资本主义制度发生联系的东西；所以这个结果是要资本主义制度来负责的，并不是“自然”的责任。
在一八七五年的时候，德国的社会主义者在哥达（Gotha）所举行的全国大会里，曾经采用了一个政纲，开头的句子就说：“劳动是一切财富和一切文化的来源。”卡尔听到这些领袖们所建议的草案内容，就写了一封信，对此点有所解释。他开始就引这句开头的话，表示了下面的意见：“劳动并不是一切财富的来源。自然和劳动同样地是使用价值的来源（物质的财富就包括使用价值）；劳动本身就是一种自然力的表现。”
价格和价值
我们不要把价格和价值混为一物。当商品放在市场上的时候，并且在价格交付以前，这时的商品便具有价值；人们肯交付价格，就是因为这商品具有价值。价值是价格的原因，不但如此，价值和价格，在量的方面，并不能常常一致的。一件东西的价格，依据不同的情形，有时可比它的价值高，有时也可比它的价值低。
供给和需要不是“物品”的特性，只是“物品”存在的偶然的情形。供给和需要并不是包含在“物品”里面的东西，也不是和“物品”的生产有任何联系的东西。“物品”所以有它的特性，不受供给和需要的影响在“物品”里面，并不含有和其他物品共有的特性，可以叫做供给和需要的条件，因为没有“物品”在本身里包含有它的供给的条件；至于关于它的需要，不但不能包含在它的本身里面，恰恰是表示缺少了它，表示它的不存在！所以从论理方面看来，我们当然不能够说：“供给和需要”这件事能够成为各种物品的共有的特性，可以用来作为价值的来源和估量价值的尺度②。
有人觉得供给和需要对于价值似乎也有影响：这只是视官的错觉。供给和需要所影响的是价格；价格对着价值摆动着，把价值当作它的常态的停息处，常被价值吸引着（译者按：这可用钟的摇摆作譬方）。明白了这一点，便知道为什么当供给和需要正相适合的时候，价值并不变成零：这时的价格正在它的常态的停息处——价值；这时价格和价值便一致了。
资本主义的利润
资本主义的利润历史表示了什么？那就是资本的利润率减低的倾向。由于资本主义的发展和“资本总量”的生长，资本的利润随着经常地减少下去。虽然随着“资本总量”的生长，资产阶级所得的“利润总量”也经常地增加起来，但是按着所用的全部资本做比例的利润的数量。却经常地减低下去，因此某一定数量的资本的利润率，也就经常地减低下去。这在政治经济学上叫做“利润率下降律”。
根据卡尔的理论，“不变资本”常是不变的，并不因为经过生产的过程而有变化（译者按：“不变资本”指厂屋、机器、原料等等的价值）。在别一方面，“可变资本”却是要变化的；再说得具体些，便是在生产过程中要增加起来（译者按：“可变资本”指劳动力的价值）。只有劳动创造价值；资本家的利润是从剩余价值来的。
资本主义生产的发展，靠在劳动生产力的增加；因为这个缘故，资本的“有机构成”愈高，这个发展必然地要趋向于减低利润率；因为利润是全从资本之可变的部分中得来的，而因资本“有机构成”日高，可变资本经常地比不变资本减低下去。
依卡尔看来，资本主义的生产制度充满着内在的矛盾；倘若纵任它自己生存的法则自由地发生作用，那末它自己的发展将要陷入最终的、迅速的破坏。这是因为不但资本主义的法则是含有内在的矛盾，而且资本主义的发展所达到的阶段，已使资本主义原来所靠以存在的矛盾，反而摧毁资本主义的本身；破坏资本主义和代替它的各种力量和要素，都正在迅速地在我们的眼前，一天天成熟起来了。将要取资本主义而代之的制度，已有着明确的形式和大概的模样，明白地呈现于我们的眼前，叫做社会主义。
卡尔的社会主义是科学的；它和以道德的应用为根据的乌托邦社会主义不同之点，是在乎它是以“资本主义生产方式之必然的崩溃”为根据。但是要明白并解释这种必然的崩溃，只有借助于卡尔的价值论，因为这个缘故，在卡尔的理论体系里面，他的价值论和他的社会主义，彼此之间，是有着密切的联系。卡尔的社会主义，是根据于他的价值论。但是它所根据的是经济的结果，却不是道德的应用。
观 念
有些哲学家像黑格尔，不相信我们的物质世界的真实性。他们相信：唯一真实的世界是观念的世界；物质世界只是“绝对观念”依着它本身的发展法则向前发展之表现。依这些哲学家看来，观念对于历史的全部途径，有着很大的影响，那当然是不成问题的。依他们看来，除了这观念的发展外，历史的全部途径中就没有什么东西是真实的。这些哲学家当然是真正的观念主义者。但是在相信“物质世界的唯物性”的哲学家里面，卡尔最能认识观念所有的真实性。据卡尔看来，观念是坚强地种根于真实，因此当这些观念存在的时候，它们就有着永续的影响，是不容易被改变的他的这种见解，根本和有些人不同；有些人认为观念只是有着空幻的存在，从无何有之乡来的，在我们的历史的存在里面，没有什么特殊的、存在的理由。因此，观念的消失，和我们的社会环境简直没有关系。卡尔便不然。他对于观念的重视，我们在讨论“人类是造成自己历史的要素”的时候，对于这一点是要特别加以注意的。
("The Theoretical System of Karl Marx", by Louis B. Borodin)
译者注
①译者注：按照现在一般的说法，政治经济学有广义和狭义之分。广义政治经济学的目的，是研究一切经济形式的基本特征及其发生、发展、以及灭亡的法则；狭义政治经济学的目的，只是研究资本主义发生、发展、与灭亡的法则。
②译者注：传统的经济学认为供给和需要是和价值有关系，这是因为没有从社会关系的发展方面观察。依卡尔的理论，只有劳动创造价值，价值是社会关系的表现。