封建論
一
《義門讀書記》，於《封建論》曾下數義：
題下記云：
荀卿子之文也，其中節制甚謹嚴。李云：文章古雅精健，《過秦》之匹。〔按李云，李指李光地，號安溪，下同。〕
“封建非聖人意也”，下記云：
李云：未必便得聖人意，如是則興滅國，繼絶世，皆聖人違心之事也。<
初，吾謂韓、柳者，遷、固之羣耳，今觀其才識相亢，若韓氏之學、之識，則非班、馬所及也。至子厚者，崛起曠代之下，力追西漢之文，氣稍不如子長[1]之疏宕，而堅密不亞孟堅[2]，其學、其識，疑亦無所讓也。逮讀《封建論》，與孟堅《諸侯王表》等，參差誦之，固知子厚所學、所識，不如孟堅遠矣。夫論事而但據其一偏，則孰不有利害之數可陳，有成敗之軌可指？如孟堅所云：“中外殫微，本末俱弱，權奸不出廟堂而運天下”者，又何如枝葉相持之為得也？至言聖人不廢封建，私其力於己，私其衛於子孫，柳子之言，何其悖乎？若曰：國於天地，有與立焉，蓋雖欲易之而時未可，不猶愈乎？[3]
嘗謂文人論政，不可脫離環境，所謂知人必須論世者此也。以孟堅處王莽篡竊之後，與子厚之際中唐，情況迥乎不同，於此而欲求兩人之見解一致，挈長量短，與為低昂，此腐儒一孔之論，不足與於博學通識之倫也。義門文中“權奸”，乃指王莽，彼謂將《封建論》與孟堅《諸侯王表》參差誦之，而知子厚所學、所識，不如孟堅遠甚，此誠昧時害理之至，惟泥古偏執如義門等，始能毷氉[4]為此言。請先將孟堅全文勘之：
昔周監於二代，三聖制法，〔三聖，謂文、武、周公。〕立爵五等，封國八百，同姓五十有餘，周公、康叔建於魯、衛，各數百里，太公於齊，亦五侯、九伯[5]之地。《詩》載其制曰：“介人惟藩，大師惟垣，大邦惟屏，大宗惟翰，懷德惟寧，宗子惟城，毋俾城壞，毋獨斯畏”[6]，所以親親、賢賢，褒表功德，關諸盛衰，深根固本爲不可拔者也。故盛則周、邵[7]相其治，致刑錯，衰則五伯[8]扶其弱，與共守。自幽、平之後，日以陵夷，至乎阸䧢[9]河、洛之間，分為二周，有逃責之臺[10]，被竊鈇之言。〔師古法：政令不行，鈇鉞無所用，是謂私竊隱藏之耳。〕然天下謂之共主，彊大弗之敢傾，歷載八百餘年，數極德盡，旣於王赧，〔師古曰：旣亦盡也。〕降為庶人，用天年終。號位已絶於天下，尙猶枝葉相持，莫得居其虛位，海內無主，三十餘年。秦據勢勝之地，騁狙詐[11]之兵，蠶食山東，壹切[12]取勝，因矜其所習，自任私知，姍[13]笑三代，盪滅古法，竊自號為皇帝，而子弟為匹夫，內無骨肉本根之輔，外無尺土藩翼之衛，陳、吳奮其白梃[14]，劉、項隨而斃之，故曰：周過其歷，秦不及期，國勢然也。漢興之初，海內新定，同姓寡少，懲戒亡秦孤立之敗，於是剖裂疆土，立二等之爵，〔此指大者王、小者侯。〕功臣侯者百有餘邑。尊王子弟，大啓九國，自雁門以東，盡遼陽，為燕、代；常山以南，太行左轉，度河、濟，漸於海，爲齊、趙；穀、泗以往，奄有龜、蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會稽，為荊、吳；北界淮瀕，〔師古曰：瀕，水涯也。〕略廬、衡，為淮南；波漢之陽，〔師古曰：波漢之陽者，循漢水而往也。鄭氏曰：波音陂澤之陂。〕亙九嶷，為長沙。諸侯比境，周帀三垂，外接胡越，天子自有三河、東郡、潁川、南陽，〔師古曰：三河，河東、河南、河內也。〕自江陵以西至巴蜀，北自雲中至隴西，與京師內史，凡十五郡，公主、列侯，頗邑其中。而藩國大者，夸州兼郡，連城數十，宮室百官，同制京師，可謂矯枉過其正矣。雖然，高祖創業，日不暇給，孝惠享國又淺，高后女主攝位，而海內晏如，無狂狡之憂，卒折諸呂之難，成太宗之業者，亦賴之於諸侯也。然諸侯原本以大，末流濫以致溢，小者淫荒越法，大者睽孤[15]橫逆，以害身喪國，故文帝采賈生之議分齊、趙，景帝用鼂錯之計削吳、楚，武帝施主父之册，下推恩之令，使諸侯王得分戶邑，以封子弟，不行黜陟，而藩國自析。自此以來，齊分為七，趙分為六，梁分為五，淮南分為三，皇子始立者，大國不過十餘城，長沙、燕、代，雖有舊名，皆無南北邊矣。景遭七國之難，抑損諸侯，減黜其官，武有衡山、淮南之謀，作左官之律，〔應劭曰：人道尙右，今舍天子而仕諸侯，故謂之左官。〕設附益之法，〔師古曰：孔子云：求也爲之聚斂而附益之，謂背正法而厚於私家也。〕諸侯惟得衣食稅租，不與政事。至於哀、平之際，皆繼體苗裔，親屬疏遠，生於帷牆之中，不為士民所尊，埶與富室無異[16]，而本朝短世，國統三絶。〔師古曰：謂成、哀、平皆早崩，又無繼嗣。〕是故王莽知漢中外殫微，本末俱弱，無所忌憚，生其姦心，因母后之權，假伊、周之稱，顓作威福廟堂之上，不降階序而運天下。詐謀旣成，遂據南面之尊，分遣五威之吏，馳傳天下，班行符命，漢諸侯王，厥角稽首，〔應劭曰：厥者頓也，角者額角也。〕奉上璽[17]，惟恐在後，或迺稱美頌德，以求容媚，豈不哀哉？是以究其終始彊弱之變，明監戒焉。[18]
讀孟堅文竟，並不覺其用意，與子厚有何牴牾之處？義門豈不曰：王莽不出廟堂而運天下，何如漢室枝葉相持之為得？然孟堅明白指示，漢諸侯王，厥角稽首，奉上璽韍[19]，惟恐在後，即令當時封建至廣，亦何足挽漢運於崩摧？須知漢之去唐，幾届千載，形勢旣異，政範從而不同，倘子厚處孟堅之位，其敍述《諸侯王表》，將未見有何別異於《班書》之詞句，反之，使孟堅厠貞元之末，繼魏徵、李百藥[20]輩，而於封建重加論列，又未必大乖河東之所指陳，是孟堅、子厚易地則皆然，義門乃妄為軒輊而短長之，所謂癡人之前，礙難說夢，齷齪書生，偶與同窺大雅之堂，將不至隨意指點，開口便錯不止也。義門指子厚言封建私力私衛為悖，即其開口便錯處，不足深辯。
“是故有里胥而後有縣大夫”〔至〕“勢也”下記云：
李云：旣知如此，又何以云封建須廢？其下旣無所承藉，其上又如何孤懸也？
安溪迂儒，難言政理。須知廢封建並不等於廢政府，安溪將不認封建以外之他種政制乎？
“然而降於夷王”〔至〕“其在乎此矣”下記云：
降於夷王以下，與後私其衛於子孫，矛盾相陷，不知柳子何以云也？
由義門之言，歷代祇許有興而無廢，有治而無亂，此誠不知義門何以云也？
繕右義就，覺猶有剩義須補陳者，則義門論班、柳之可取者，止於二、三語，曰：“子厚崛起曠代之下，力追西漢之文，……而堅密不亞孟堅。”至其下“其學、其識，疑亦無所讓”云者，都是附贅懸疣，應須割截。何也？班與柳相望於數百年間，環境變易，人心不同，假定孟堅壽如彭祖，唐時猶能執筆論事，已難保毫無自相矛盾之處，何況兩家嶄嶄[21]分立者乎？可見義門由文之形似，遽推斷識之不如，此之謂變更論點，反乎邏輯，無有是處。須知六藝者，文家之星宿海也，以子厚之雄才，凡聖人之道，不合於世用者，彼且不憚毅然吐棄，何論去聖窵遠，西京[22]以後之孟堅乎？了知此解，將見義門所持短長，不値考覽，應予刊削。
二
子厚之論封建，不僅為從來無人寫過之大文章，而且說明子厚政治理論系統，及其施行方法之全部面貌。何以言之？子厚再三闡發封建非聖人之意，而為一種政治必然趨勢，然後論斷秦皇一舉而顛覆之，其制公而情則私。是不啻先樹一義，昭告於天下曰：封建是可能澈底打碎之物，而所謂勢者，亦可能如水之引而從西向東。吾人自文中仔細看來，子厚所暗示之推廣義，則由秦達唐，封建雖經秦皇大舉破壞，而其殘餘形象及其思想，乃如野火後之春草，到處叢生。是必須有秦皇第二出現，制與情全出於公，而以人民之利安為眞實對象，從思想上為封建餘毒之根本肅清，此吾讀《封建論》之大概領略也。
子厚文字所表現之人民性，最為濃厚，此凡稍解文理者所能覺察。其《貞符》所下之定義曰：“受命不於天，於其人”，此不啻一震破山嶽之獅子吼，其他為人民鼓吹之處，殊未易一、二數。惟主義雖正，而局限於當時人民之智識水準，及其毫無基礎之組織形式，反動一來，子厚並不能指揮一絶大規模之暴動，以資抵抗。而且子厚本身，其忠君愛國之舊觀念，也未能全部擺落，於是永貞改革之趨於失敗，有先天性無可解免之原因存焉。
且也，子厚是政治家，而非革命家也。彼所自行計劃之秩序，雖若周匝無漏，然似未料到計劃一行，所被打破之階級旣得利益，將厖大而無外，人為自護而狙擊人之力量，將亦相應厖大，而己無法抵禦。又況己之權源，絶非秦皇第二，而為一病風而瘖之虛君本位，加之二王並此也未能把住，而不讓人侵入，浸假此唯一權源，變成我能往寇亦能往之甌脫[23]地帶。於是叔文之學士頭銜，被取消而無如何，叔文母喪求起復，伾三請而三不准，太阿倒持[24]，彼衆我寡，叔文之黨焉得不敗？
叔文之黨雖敗，而《封建論》巋然，自來論者，每以子厚與曹元首[25]、陸機[26]、劉頌[27]、唐太宗時魏徵、李百藥、顏師古[28]、及子厚同時之劉秩[29]、杜佑，倂為一談，語殊泛泛，即蘇子瞻亦無能洞明子厚眞意。然子瞻有兩語甚為精到，曰：“聖人不能為時，亦不失時，時非聖人之所能為也”[30]，子厚為於不能為之時，故敗。《答問》之言曰：“客言僕知理道，識時機[31]，過矣。……僕少嘗學問，不根師說，心信古書，以為凡事皆易，不折之以當世急務，徒知開口而言，閉目而息，挺而行，躓而伏。……”如此等語，迷離惝恍，似眞似偽，然其自承不根師說，視事太易，殆已道破心事泰半矣。
王白田[32]《讀書記疑》，於《封建論》有說如下：
古今之變不同，後世必有不可復者，封建、井田是也。柳州論大勢則是，而謂封建為聖人之不得已則過矣。曾南豐曰：“人之所未病者，不必改也”[33]，程子曰：“聖人不先天以開人，各因時而立政”[34]，殷、周之封建，自其時當然，非聖人之不得已也。
白田此論，傷於辭費，蓋柳州謂封建聖人不得已而為之，其意並不與程子因時立政相背，亦即與白田所謂“自其時當然”，兩相呼應也。白田名懋竑，寶應人，年五十一，始成康熙五十七年戊戌進士，不久即以病廢。平生深於朱子之學，謂《綱目》[35]係初年未定之書，《家禮》[36]非己作，條疏指駁，破碎已甚。論史自秦及晉，於三國特詳，唐事未嘗涉及，李蒓客[37]嘉其謹嚴，而譏其不免頭巾氣，〔咸豐庚申十月十一日記。〕此拘謹之性使之然也。《讀書記疑》卷十六有《讀河東集》五則，右論其一。
三
子厚作《封建論》，諸家咸謂退之所無，幾於眾口一辭。從來史論紮定脚跟，無人動得分毫，唯見子厚此論，罔識其他。
蘇子瞻《志林》所論，意本子厚為多，請徵其說：
秦初幷天下，丞相綰等言：“燕、齊、荊地遠，不置王無以鎭之，請立諸子”，始皇下其議，羣臣皆以為便。廷尉斯曰：“周文、武所封子弟，同姓甚眾，然後屬疏遠，相攻擊如仇讐，諸侯更相誅伐，天子勿能禁止。今海內賴陛下神靈一統，皆為郡縣，諸子功臣供賦稅，重賞賜之，甚足易制，天下無異意，則安寧之術也，置諸侯不便。”始皇曰：“天下共苦戰鬥不休，以有侯王，賴宗廟天下初定，又復立國，是樹兵也，而求其寧息，豈不難哉？廷尉議是。”分天下為三十六郡，郡置守、尉、監。蘇子曰：聖人不能為時，亦不失時，時非聖人之所能為也，能不失時而已。三代之興，諸侯無罪，不可奪削，因而君之，雖欲罷侯置守，可得乎？此所謂不能為時者也。周衰，諸侯相幷，齊、晉、秦、楚，皆千餘里，其勢足以建侯樹屏。至於七國，皆稱王，行天子之事，然終不封諸侯，不立彊家世卿者，以魯三桓、晉六卿、齊田氏為戒也，久矣世之畏諸侯之禍也，非獨李斯、始皇知之。始皇旣幷天下，分郡邑，置守宰，理固當然，如冬裘夏葛，時之所宜，非人之私智獨見也。所謂不失時者，而學士、大夫多非之，漢高又欲立六國後，張子房以為不可，世未有非之者，李斯之論，與子房何異？特以成敗為是非耳。高帝聞子房之言，吐哺罵酈生，知諸侯之不可復明矣，然卒王韓、彭、英、盧，豈獨高帝？子房亦與焉，故柳宗元曰：封建非聖人意也，勢也。昔之論封建者，曹元首、陸機、劉頌、及唐太宗時魏徵、李百藥、顏師古，其後則劉秩、杜佑、柳宗元，宗元之論出，而諸子之論廢矣，雖聖人復起，不能易也。故吾取其說而附益之曰：凡有血氣必爭，爭必以利，利莫大於封建，封建者，爭之端而亂之始也。自書契以來，臣弑其君，子弑其父，父子、兄弟相賊殺，有不出於襲封而爭位者乎？自三代聖人，以禮樂教化天下，至刑措不用，然終不能已篡弑之禍。至漢以來，君臣、父子相賊虐者，皆諸侯王子孫，其餘卿大夫不世襲者，蓋未嘗有也。近世無復封建，則此禍幾絶，仁人君子忍復開之歟？故吾以李斯、始皇之言，柳宗元之論，當為萬世法也。
由宋逮明，楊升菴[38]出，所論恰與《志林》相輔，亦子厚之功臣也，中以土官比封建，從未見他人言之。
封建始於黃帝，不得其利，已受其害矣。蚩尤[39]亦諸侯也，上干天紀，下肆民殘，以帝之神聖，七十戰而僅勝之，亦殆哉岌岌乎矣。其餘畫野之君，分城之主，雖有蚩尤之心，而未露蚩尤之跡，帝固不得而廢之也。嗣是九黎亂德矣[40]，防風不朝矣[41]，有扈叛逆矣[42]，夷羿篡弑矣[43]，昆吾雄伯矣[44]，皆諸侯之不靖者，其餘尙多有之，而載籍散亡，不可以悉，至周則其事又可睹矣。大封同姓，以及異姓，謂之萬國，其初建之意，亦曰屏藩京師也，夾輔王室也，使民親於諸侯，而諸侯自相親也。成、康繼世，未百年間，昭王南巡，而膠舟溺死矣[45]，穆王西巡[46]，而徐偃煽亂矣，藩屏焉在乎？夾輔焉在乎？至於春秋、戰國，干戈日尋，迄無寧歲，肝腦塗地，民如草菅，烏在其為親也？其立之政典，防其僭竊，為述職之制曰：一不朝則貶其爵，再不朝則削其地；為建國之典曰：負固不服則伐之，內外亂、鳥獸行則滅之，其法似嚴矣。周之世，諸侯不朝多矣，貶誰之爵乎？削誰之地乎？矧敢曰六師移之乎？負固不服，先莫如秦、楚，後莫如吳、越，天王方且遷避之不暇，敢言“伐”之一字乎？內外亂、鳥獸行，莫如晉之齊姜[47]，衛之宣姜[48]，魯之文姜[49]、哀姜[50]，二嬖之子，非類之孽，方為太子而世其君，天王册命之不暇，敢言“滅”之一字乎？三朝之制，殆為虛設，九伐之典，亦是彌文，則封建非聖人意明矣。腐儒曲士，是古非今，猶言封建當復，予折之曰：欲目睹封建之利害，何必反古？今有之矣，川、廣、雲、貴之土官是也。夫封建起於黃帝，而封建非黃帝意也，土官起於孔明，而土官非孔明意也。封建數千、萬年，至秦而廢，土官歷千、百年，川之馬湖安氏[51]，弘治中以罪除，廣之田州岑氏[52]，正德中以罪除，而二郡至今利之，有復言復二氏者，人必羣唾而眾咻之矣，封建之說何以異此？然欲復土官，則人知非之，而復封建，人不之非，是知一方之利害，而不知天下之利害，知今之勢，而不知古之勢也，非腐儒而何哉？曰：如此，則三代聖人猶有弊法耶？曰：《易》曰：“窮則變，變則通”[53]，《禮》曰：“禮時為大，順次之。”[54]三代之上，封建時也，封建順也，秦而下，郡縣時也，郡縣順也，總括之曰：封建非聖人意也，勢也，郡縣非秦意也，亦勢也，窮而變，變而通也。雖然，是說也，非柳子、蘇子之說也，孔、孟有是說矣。孔子繫《易》曰：“陽一君而二民，君子之道也，陰二君而一民，小人之道也”[55]，孟子曰：“天下惡乎定？定於一”[56]，夫封建之制，國各有君，君各紀元，是非二君，將千百其君矣，惡能定於一？不定於一，惡能不亂？使孟子生於秦、漢之後，必取柳、蘇識時之說，而兩胡腐儒，將麾之門牆之外矣。[57]
升菴此論，殆當時有激而發，兩胡者，其宋之胡安定〔瑗〕[58]及胡致堂〔寅〕[59]矣乎！非兩公者，當不得一箇腐字。
四
子厚《封建論》曰：
唐興，制州邑，立守宰，此其所以為宜也，然猶桀猾時起，虐害方域者，失不在於州而在於兵，時則有叛將而無叛州，州縣之設，固不可革也。
又曰：
魏之承漢也，封爵猶建，晉之承魏也，因循不革，而二姓陵替，不聞延祚，今矯而變之，垂二百祀，大業彌固，何繫於諸侯哉？
是唐之無封建，及作者不主張有封建，鑿鑿甚明。《舊唐書·德宗順宗諸子列傳論》曰：
自太昊[60]以降，五運相推，迄於殷湯，歷數綿永，但設均平之化，未聞封建之名。洎乎周、漢，始以子弟建侯樹屏，以作維城，及王室浸微，遂有莽、卓之亂。唐室自艱難以後，兩河兵革屢興，諸王雖封，竟不出閤。夫帝王居寰宇之尊，撫億兆之眾，但能平一理道，夙夜嚴恭，任賢使能，設官分職，自然四海樂推，天命所祐，縱無封建，亦鴻基永固，安俟嬰孺鎭重哉？
劉昫[61]所憑藉之史實，與子厚親歷者適同，因而結論歸於一致。其曰漢室浸微，莽、卓搆亂，正由封建相承，釀成外重內輕之勢，遂乃權奸竊發，導致滅亡。以知順宗二十二子之多，無一出閤，唐室之相維不壞，斯為消極鉅因。而子厚於此，猶須懇懇論列者，良以唐初創議封建，李百藥持不然之論，論烽暫息，而殘焰未消。子厚勢不得不為鞏固二百年旣定之基，及澄清陸士衡、曹元首以來沿訛襲繆之說，截斷眾流，俾趨一嚮云。
百藥論云：“總而言之，爵非世及，用賢之路斯廣，民無定主，附下之情不固，此乃愚智所辨，安可惑哉？”未云：“請待斵雕成朴，以質代文，刑措之教一行，登封之禮云畢，然後定疆理之制，議山河之賞，未為晚焉。《易》稱‘天地盈虛，與時消息’[62]，況於人乎？美哉斯言也。”[63]語涉兩歧，事猶有待，子厚斬釘截鐡，昭茲來許之論，愈見為不可少。
五
范祖禹《唐鑑》卷四載：
貞觀五年：初，帝令羣臣議封建，魏徵、李百藥，以為封建不便，顏師古以為不若分王宗子，勿令過大，間以州縣，雜錯而居。十一月，詔皇家宗室及勳賢之臣，宜令作鎭藩部，貽厥子孫，非有大故，無或黜免，所司明為條例，定等級以聞。至十一年六月，詔景王元景等二十一王，長孫無忌等十四人刺史，皆令世襲，無忌等皆不願之國，上表固讓，其明年，詔停襲封刺史。
臣祖禹曰：柳宗元有言曰：“封建非聖人意也，勢也”，蓋自上古以來有之，聖人不得而廢也，故制其爵位之等，為之禮命之數，合之以朝覲會同，離之以帥長牧伯，而後可治也。周室旣衰，倂為十二，列為六、七，而封建之禮已亡，秦以詐力一天下，剗滅方國，以爲郡縣，三代之制，不可復矣。後世唯知周之長久，而不知所以長久者由其德，不獨以封建也，必欲法上古而封之，弱則不足以藩屏，強則必至於僭亂，此後世封國之弊。且堯、舜有天下，猶不能私其子，況諸侯之後嗣，或賢或不肖，而必使之繼世，是以一人而害一國也。然則如之何？《記》曰：“禮時為大，順次之”[64]，三代封國，後世郡縣，時也，因時制宜，以便其民，順也，古之法不可用於今，猶今之法不可用於古也。後世如有王者，親親而尊賢，務德而愛民，愼擇守令，以治郡縣，亦足以致太平而興禮樂矣，何必如古封建乃為盛哉？
子厚《封建論》曰：“唐興，制州邑，立守宰，……時則有叛將而無叛州”云云，此其為說，過於簡括。蓋唐制之善，存乎州邑，固已，然州邑僅能消極保持己身之不叛，而不能以力積極制止或豫防鎭將之叛，仍不足以昭制置之得宜，而免致國家於危亂。斯時也，須進一步還以淳夫[65]之說證之，《唐鑑》卷十八載：
元和十三年三月，橫海節度使烏重胤奏：河朔藩鎭，所以能旅拒朝命，六十餘年者，由諸州縣各置鎭將領事，收刺史、縣令之權，自作威福，曏使刺史各得行其職，則雖有奸雄如安、史，必不能以一郡獨反也。臣所領德、棣、景三州，已舉牒各還刺史職事，應在州兵，並以刺史領之。四月，詔諸道節度使、都圑練、防禦、經略等使所統支郡兵馬，並以刺史領之。自至德以來，節度使權重，所統諸州各置鎭兵，以大將主之，暴橫爲患，故重胤論之，其後河北諸鎭，惟橫海最爲順命，由重胤處之得宜故也。
臣祖禹曰：後世郡縣，古之諸侯也，委之以土地、人民而不與之兵，是以匹夫而守之一州也，天下有變，則城郭不守，而朝廷無藩籬之固，何異於無郡縣乎？是以為法者必關盛衰，使一縣之眾必由於令，一郡之眾必由於守，守之權歸於按察，按察之權歸於天子，則天下如網綱之相維，臂指之相使矣。唐自中葉郡置鎭兵，主將有擅兵之勢，而刺史無專城之任，是以郡縣愈弱，藩鎭愈強，橫海一帥制之得宜，而數世順命，況天下處之皆得其道，何危亂之有哉？
此可證子厚《封建論》之有宏識遠見，而淳夫之意與之一致，並知徒立守宰之制，而處之不得其道，仍無法自脫於危亂，統繩古今，無不皆然，《唐鑑》云乎哉？
六
魏默深[66]《古微堂內集·治篇九》[67]，有論封建者二則，其言熟於史例，足與子厚所論互爲發明：
封建之世，喜分而惡合，故晉、楚蠶食，《春秋》惡之，嘗欲眾建諸侯而少其力。郡縣之世，喜合而惡分，故三國、五季、十六國之世，不如一統之息爭；二者皆所以尊王，而治法本於治人，則又皆以用賢、用親為得失。其在封建之世，一於用親者，國可久而勢恆弱，一於用賢者，國勢強而或先亡。周之興也，親、賢並用，閎、顛、呂、散、八虞，[68]與周、召、榮、畢夾輔。[69]流及後世，則魯、衛、宋、鄭專用親，齊、晉專用賢，故三桓、七穆、六卿之屬，維持宋、魯、鄭，相忍為國，至春秋後，猶百餘歲，而衛尤後亡，則用親之明效也。齊之同姓，有國、崔、欒、高，而不如管氏、陳氏之專國，晉自獻公後，詛無畜羣公子[70]，而所用狐、趙、韓、魏、范，其始足以創伯，其卒足以奪國，則用賢之明效也。兩除其弊，而兼收其利者，惟楚乎！其令尹、司馬執兵柄者皆同姓，而一有罪則刑之無赦，又參以鬥彀[71]、叔敖、葉公、伯州犁、巫臣異姓之賢才，故其國勢半天下，而與周相終始。至郡縣一統之世，其勢雖合，而秦以不用親速亡，晉以用親速亡，隋以親、賢皆不用速亡，則其開基創業，本實先撥，又有立於用人之先者哉！《詩》曰：价人維藩，大師維垣，言用賢也；大邦維屏，大宗維翰[72]，言用親也。
兩家所馭，同一史實，子厚立叛為綱，分隸人、吏、國、郡、將、州於下為目，而別以政、制、情、勢四義牒之。默深取親、賢為經，分合、存亡為緯，交織成圖，統括由周迄隋之天下形勢。柳文鉅製鴻章，自來無二，魏作亦近今通品，周匝無遺。說待更端，魏猶有進：
後世之事，勝於三代者三大端：文帝廢肉刑，三代酷而後世仁也，柳子非封建，三代私而後代公也，世族變為貢舉，與封建之變為郡縣何異？三代用人，世族之弊，貴以襲貴，賤以襲賤，與封建並起於上古，皆不公之大者。雖古人教育有道，其公卿冑子，多通六藝，豈能世世皆賢於草野之人？古聖王未必不灼知其弊，而封建不變，則世族亦不能變，莘野[73]、傅巖[74]、渭濱[75]之舉，間世一出，不數見也。以展季[76]之聖，孔子之聖，通國皆知之，而士師、司寇，不安其位，使二聖人生於三桓之族，何患不大行其道乎？春秋諸卿，有公族，有世族，其執政之卿，謀國之大夫，無非此二族者。公族有魯之三桓[77]，宋之七穆[78]，鄭之六卿[79]，世族則晉之欒、郤、智、范、韓、趙、魏，齊之高、鮑、陳、田，衛之孫、甯，皆世執國柄，單寒之子無聞焉。秦人崛起，乃廣求異國之人而用之，由余、蹇叔、百里奚、丕豹、公孫枝、衛鞅之屬，無非疏遠。由是六國效之，遊士大起，樂毅、蘇、張、范睢、李斯、蔡澤、虞卿，皆徒步而取相印，氣運自此將變，不獨井田、封建之將為郡縣、阡陌而已。孔子得位行道，必蚤有以大變其法，舉四科[80]以代豪宗，故深贊公叔文子之舉僎[81]，而《春秋》書尹氏卒，以著世卿之戒[82]。秦、漢以後，公族雖更，而世族尙不全革，九品中正之弊，至於上品無寒門，下品無世族，以魏孝文之賢，而不能用李彪、李沖之議。[83]自唐以後，乃仿佛立賢無方之誼，至宋、明而始盡變其轍焉，雖所以教之未盡其道，而其用人之制，則三代私而後世公也。《詩》曰：殊異乎公路，殊異乎公族。[84]
默深舉三代不公而後世公者三端，其實祇有二端，以封建廢而世族相因而廢，此名學達、類關聯之誼，不得釐為平列二目。又肉刑一項，其大小輕重，去封建懸殊，遽爾相提並論，又成邏輯分類之誖。作者此論發端，未免輕率失倫，至後幅疏列世族流弊，由春秋三桓、七穆，下逮魏、晉九品中正，羅羅清疏，言之有物。是不啻為子厚“封建者繼世而理，上不必果賢，下不必果不肖”數語，作一鐡板注脚，可稱裨輔前賢、兼益世道之文。
七
吾嘗讀葉水心[85]〔適〕之政治論，而歎其洞明天下大勢，為柳子厚後一人。今摘錄《治勢》一篇，足與子厚《封建論》相發明，其辭如下：
欲治天下而不見其勢，天下不可治矣。昔之論治天下者，以為三代之時，其君各有所尙，夏之忠，商之質，周之文，數百年而不變，其後周之失弱，秦之失強，故忠、質、文相代，若循環而無窮。而或者又曰：弱之失在於惠也，則莫若濟之以威，強之失在於威也，則莫若反之以惠；惠止於賞，威止於刑，故賞不至於濫而無所勸，刑不至於玩而無所懼，蓋其意以為治天下之勢，無出於此矣。夫一弛一張者弓也，而羿之能不與焉，虛而欹、滿而覆者器也，而倕[86]之巧不與焉，故三代非忠、質、文之尙，而周、秦無強弱之失，治天下者姑舍是乎！古之人君，若堯、舜、禹、湯、文、武，漢之高祖、光武，唐之太宗，此其人皆能以一身為天下之勢，雖其功德有厚薄，治效有淺深，而要以為天下之勢，在己不在物。夫在己不在物，則天下之事，惟其所為而莫或制，其後導水土，通山澤，作舟車，剡兵刃，立天地之道，而列仁義、禮樂、刑罰、慶賞，以紀綱天下之民，至於賓餞日月，秩序寒暑，而禽獸草木之類，不能逃於運化之外，此皆上世之所未有，而聖人自為之者也。及其後世，天下之勢，在物而不在己，故其勢之至也，湯湯然而莫能遏，反舉人君威福之柄以佐其鋒，至其去也不能止，而國家隨之以亡，夫不能以一身為天下之勢，而用區區之刑賞以就天下之勢，而求安其身者，臣未見其可也。蓋天下之勢，有在於外戚者矣，呂、霍、上官，非不可以監也，而王氏卒以亡漢；有在於權臣者矣，漢之曹氏，魏之司馬氏，至於江南之齊、梁，皆親見其篡奪之禍，習以其天下與人而不怪，而其甚也，宦官之微，匹夫之奮呼，士卒之擅命，而天下之勢無不在焉。若夫五胡之亂，西晉之傾覆，此其患特起於公卿子弟，里巷書生，游談聚論，沈湎淫佚而已，而天地為之分裂者數十世，嗚呼！勢在天下，而人君以其身求容焉，猶豫反側，而不能以自定，其或在於宦官，或在於士卒，而舉威福之柄以盡寄之者，此甚可歎也。臣嘗怪唐末、五代之衰，皆以列校之卑，易置人主如反掌之易，而周世宗一日臨大位，北威契丹，南服李璟，法度修舉，文武並用。太祖皇帝踐祚，十年之間，不耀兵甲，俘取僭偽之君若拾遺，而天下為一身致太平，為子孫萬世之計。向之衰敗圮缺者二百餘年，英武之君，忠智之臣，圖維收拾，不能什一，而孱王幼主，俯首服從，相顧憤發，以至流涕痛哭，莫敢誰何者，一朝翕然，皆在把握之內，何其速也？此無他，能以其身為天下之勢，則天下之勢，亦環向而從己，其必然而無疑者矣。且均是人也，而何以相使？均是好惡利欲也，而何以相治？智者豈不能自謀？勇者豈不能自衛？一人刑而天下何必畏？一人賞而天下何必慕？而刑賞生殺，豈以吾能為之，而足以制天下者？雖然，鳥高飛於重雲之上，魚深游於潛淵之下，而皆不免有鼎俎之憂，天下之人，所以奔走後先，維附聯絡而不敢自棄者，誠以勢之所在也。故夫勢者，天下之至神也，合則治，離則亂，張則盛，弛則衰，續則存，絶則亡，臣嘗考之載籍，自有天地以來，其合離、張弛、絶續之變，凡幾見矣，知其勢而以一身為之，此治天下之大原也。
水心此論，乃奏議之一部分，故言必稱臣。夫兩家論勢同，而不同者，子厚所指之勢在物，而水心所指在己；子厚主治法，而水心主治人。論中“能以其身為天下之勢，則天下之勢亦環向而從己”一大段，絶中歷史肯綮，使讀者啓發極大。惟云一人為天下之勢，就水心之論而言，其人必為堯、舜、禹、湯、文、武，漢之高祖，唐之太宗，下至周世宗、宋太祖然後可，若而明辟[87]一去，法久必弊，而治亂循環之局又生，以水心之時代例之，建炎、紹興之間，豈猶有足為天下之勢之人也哉？由是水心論雖健爽，其標準祇合於歷史間歇性之發展，不足以為久安長治之原，亦猶讀子厚論後，以知天下之勢，縱集於我，而政不足輔制，又或能轄州而不能轄將，能控吏而不能控人，亦屬徒然，必也時至今日，將水心之“一身”改作“一黨”，而又將黨時時清釐洗刷，使之不潰，然後水心所意之效果可期。吾讀“鳥高飛於重雲之上，魚深游於潛淵之下，而皆不免有鼎俎之憂，天下之人所以奔走後先，維附聯絡，而不敢自棄者，誠以勢之所在”等語，拍案叫絶，憮然久之。須知維附聯絡者，非對一身而對一黨，則天下大勢，一流無間而不可破，吾安得挈子厚、水心兩公，同登天安門重與細論之。
八
金趙秉文[88]作《侯守論》，侯守論者，即封建論也，其文云：
或問建侯置守孰為得？曰：皆是也，抑皆非也。何以言之？曰：三代封建，則守在四夷，而其敝也，有尾大不掉之患；秦罷侯置守，則制在一人，而其衰也，有天下土崩之勢，此天下之所睹聞也。或者懲尾大之咎，謂郡縣不必稽於古，鑒土崩之失，謂封建可復行於今，二者皆一偏之弊，未知所以救之之術也。且法不能無弊，弊不能無變，三代之法弊，而郡縣之，郡縣之法弊，而不思所以復之之術，寧為得乎？夫立國必有一家之制度，制度必有所法，列郡縣，隳名城，銷鋒鏑，非秦之法耶？秦之法弊，而不以三代之法救之，亦不為善變矣。夫平居致養，拔一毛以事無用，壯夫不為也，及遭蛇之螫，斷一臂以去所患，怯夫為之，何則？所損者小，而所利者大也。方天下已定，上有一尊，下無異望，當此之時，復欲幅裂山河而瓜分之，建侯樹屏，使諸侯各擅其地，私有其民，調其兵車，入其財賦，使更為肘腋，互為脣齒，生靈之患何時而息耶？此拔一毛以事無用也，故其勢不得不郡縣。及太平日久，內弛外訌，夷狄肆侮，社會阽危，人主有睽孤[89]之勢，海內無勤王之師，此斷一臂以去所患也，故其勢不得不封建。昔者議天寶之亂，房琯[90]請割州郡以封諸子，祿山聞之曰：天下非吾有也，旣而太子阻之，其議遂寢。自後藩鎭跋扈，或治或亂，然且垂百五十年，亦藩鎭相維之力也。不已而封建，其利有三：諸侯世擅其地，則各愛其民，愛其民則軍不分，脩其城郭，備其器械，則人自為戰，人自為戰，則我眾彼寡，夷狄不能交侵，一也。夷狄無外侮，則天下終為我有，二也。雖有強獷之徒，大小相維，足以長世，三也。或曰：亡國之徒，八王之禍，皆封建為之也，子尙忍言之乎？曰：吾之所言，非謂郡縣不及封建也，為救敝不得已而言之也，且郡縣之治，可以大治，亦可大亂，封建之治，不可大治，亦卒不至大亂，人主權其輕重可也。況罷侯置守，非大亂之後，不可卒變，封建子弟，非若罷侯置守之難也，何憚而不為哉？
從來尋討古制之大議論，決非無端而為之，封建其一例也。夫金以明昌、大定之盛，變生倉卒，一蹶而亡，此誠中央勢孤，首尾莫救，故秉文先窺見其大勢之不穩，而有《侯守論》之作。猶之子厚草《封建論》，亦適在天寶亂後，房琯請封諸子，以成內外相維之局，而子厚不以為然，因斷定制經秦革，一去而不可返也。柳、趙同論一事，而議異如是，當然環境不同居其小半，而大半則在學識、抱負之懸殊，此理不難由學者三思而得，不煩縷述。
楊升菴《丹鉛總錄》云：“唐太宗議封建，李百藥以為不可，魏徵以為事雖至善，時即未遑，而有五不可之說，其度之審矣。顏師古則欲封建與郡縣並行，王侯與守令錯處，不近於古之中立兩可，今之阿意二說乎？”秉文之侯守論，即字面已同師古，遑言立論宗旨？至秉文曾否深研顏說，寄與同情，未敢斷也。《總錄》又云：“或問柳子厚言封建之非，而胡明仲[91]以為不可非，區博[92]言封建難行，而張子厚[93]以為必可行，其說孰是？曰：孔子論斷代，曰損益可知[94]，孟子論為國，曰潤澤在此[95]，使孔、孟生於三代之後，其損益、潤澤可知。”據此，可作為楊升菴之《封建論》看。
九
自子厚《封建論》出，宋儒訾議較多，胡致堂〔寅〕其一也。寅在所著《讀史管見》中，主張井田與封建同時復古，元吳淵穎〔萊〕駁之。其文云：
胡氏《管見》唐柳宗元《封建論》後題（吳萊[96]）
予嘗觀柳宗元《封建論》，言封建之法，更古聖王堯、舜、禹、湯、文、武莫能去之，是非不能去也，勢不可也，故封建非聖人意也，勢也。胡氏《讀史管見》則曰：封建之法，聖人所以順天理，承人心，而為公天下之大端大本也，宗元說非是，予蓋因是而求之，則天下古今之變，日趨於無窮，又不可以一概論矣。夫自夏后氏之衰，有扈之戰[97]，洛汭之畋[98]，商丘之徙[99]，斟尋、斟灌之依[100]，禹祀之不絶者如綫，昆吾之強，自衛遷許[101]，又彰彰然自號於此曰霸，此一變也，而商、周亦以是而得天下。及周之東，諸侯削弱，世室擅權，魯有三桓，晉有六卿，鄭有七穆，孫、甯在衛，崔、高在齊，滔滔者天下皆是，雞澤一會[102]，溴梁一盟[103]，君如贅旒[104]於上，而大夫自相歃血於下，此又一變也，而三晉[105]、田和[106]亦以是而得國。孔子曰：“天下有道，禮義征伐，自天子出；天下無道，禮樂征伐，自諸侯出。自諸侯出，十世希不失矣，自大夫出，五世希不失矣，陪臣執國命，三世希不失矣”[107]，此蓋通論天下之勢也。夫至戰國之世，兵力日用，游說肆行，申、韓以法術，商、李[108]以耕戰，蘇、張、犀首[109]以合從、連衡，各以其能分適諸侯之國，始皇雖大索逐客，卒就其呑倂六國之謀者，又客之功也，此天下之一變也，而卒歸於士。及天下旣一，始皇自以為前世莫能及，遂舉封建而廢之，郡縣自置，殺豪傑，銷鋒鏑，墮名城，欲盡屏天下之兵而不用，又且貪鷙無厭，科讁日發，民不堪命，陳勝、吳廣攘臂一呼，執農器以為兵，而民之從亂，十室而七，項羽以亡楚故將之子，劉季以泗上亭長，分割天下，立十八王，又五歲而盡屬漢，此又天下之一變也，而卒歸於庶人。於乎！聖王不作，世道愈下，天下之變，則亦不知其所終者矣，是豈宗元之所謂勢者非耶？抑又考之，堯、舜、禹、湯遠矣，及周而始詳，商紂之亂，天下之歸周者三分之二，武王旣以是而勝商，商之頑民雖遷於洛，猶且弗率，則又告之以商之自絶於天，與周之受有天命，勞來安集，無所不用其心，然猶不能已夫商、奄四國之禍[110]也，當是時，周幸不至於奔潰動搖者，豈無其故哉？蓋周都豐鎬，而文王之德化，南被於汝墳、漢廣之域，自洛以東，冀、青、兗三州，昔本屬紂，且大封同姓與異姓功臣以鎭之。魯，周公之國也，齊，太公之國也，表在東海，淮夷、徐、莒之屬，有所畏焉而不敢動。燕，召公之國也，成王滅唐，而唐又以之封唐叔，介在北邊，北戎、九貊之類，有所懼焉而不敢越。成王在豐，周公又自居洛以統之，商、奄旣滅，康叔以之國於衛，微子以之國於宋，雖曰治之以德，亦以示天下形勢也。始皇始一天下，據關中，廢封建，勿王子弟，及二世而關東盜起，郡縣吏或降或死，無一肯堅守者。漢興，鑒秦之弊，當項羽專制之餘，燕、趙、梁、楚、太原、淮南，多王異姓，故終高帝之世，用兵不息。韓王信上所親幸，盧綰又故人也，使當匈奴，卒亡入匈奴，吳芮乃以長沙卑濕之國，使當南越，則以國小僅存耳。故又大封同姓，荊以王賈，楚以王交，代以王喜，齊以王肥，吳以王濞，然非制也，是以卒有吳、楚七國之亂。何則？漢天子止有關中、巴蜀等十五郡，而諸侯王連城列邑，被於三邊，固不可與成周並論矣。《記》曰：“禮時為大，順次之”，三代封國，後世郡縣，時也，因時制宜以便其民，順也，是又豈宗元之所謂勢者非耶？於乎！自予前說而觀之，則天下古今之變，至漢而勢有不同，《管見》之說，宋儒之常論也，然而又曰：欲行封建，先自井田始。夫封建、井田二者，蓋同出於堯、舜、禹、湯、文、武之盛時，上之則分土列爵以建國，下之則分田畫野以居民，井田小封建也，封建大井田也，秦、漢以來，井田廢矣，則是封建之法，雖欲不廢而為郡縣也，尙可得哉？
淵穎之論，在說明天下之勢，由上遞降，至無可更降為止。周室東遷後，勢初降於諸侯，次降於大夫，又次降於陪臣，戰國之時，勢降於士，秦統一天下，施行暴政，而勢降於庶民，從歷史看來，凡下降之勢，決無逆轉而迴升之理。至降於庶民一級，而封建之命運告終，縱耗盡氣力以圖恢復，亦止於紙上空談，萬無實現可能，蓋自子厚之論出，猶主復封建並復井田者，宋儒腐朽之論，往往如是，胡致堂即其一也。淵穎承宋儒之後，能從歷史取得教訓，講明大勢由庶民掌握，而天下大定，絶無故步自封之道。此一論調，在中國舊坫壇中，極為少見，而淵穎之論，發明於胡元盜國時代，作者別有微意存焉，良未可知。淵穎博極羣書，於制度沿革，陰陽律曆，兵謀術數，山經地志，字學族譜之屬，無所不通，而於古今樂府，尤有特見，謂古之賦學尙音，必使宮商相宣，徵羽迭變，自宋玉而下，惟司馬相如、揚雄、柳宗元能調協之，因集四家所著，名《楚漢正聲》，其他著述若此者眾，難於遍舉云。
十
顧亭林[111]之郡縣論，即封建論也。蓋封建與郡縣者，邏輯之偶名也，凡偶名，所涵舉一半，而餘一半可喩，今亭林所取之半，與子厚適反，而所論同一統舉體國經野之全。
亭林之《郡縣論》凡九篇，篇幅不長，試擇錄之：
郡縣論一
知封建之所以變而為郡縣，則知郡縣之敝而將復變，然則將復變而為封建乎？曰：不能，有聖人起，寓封建之意於郡縣之中，而天下治矣。蓋自漢以下之人，莫不謂秦以孤立而亡，不知秦之亡，不封建亡，封建亦亡。而封建之廢，固自衰周之日，而不自於秦也，封建之廢，非一日之故也，雖聖人起，亦將變而為郡縣。方今郡縣之敝已極，而不為之所焉，尚一一仍其故事，此民生之所以日貧，中國之所以日弱而益趨於亂也。何則？封建之失，其專在下，郡縣之失，其專在上。古之聖人，以公心待天下之人，胙之土而分之國，今之君人者，盡四海之內為我郡縣，猶不足也，人人而疑之，事事而制之，科條文簿，日多於一日，而又設之監司，設之督撫，以為如此，守令不得以殘害其民矣。不知有司之官，凜凜然救過之不給，以得代為幸，而無肯為其民興一日之利者，民烏得而不窮？國烏得而不弱？率此不變，雖千百年，而吾知其與亂同事，日甚一日者矣。然則尊令長之秩，而予之以生財治人之權，罷監司之任，設世官之獎，行辟屬之法，所謂寓封建之意於郡縣之中，而二千年以來之敝，可以復振，後之君苟欲厚民生，強國勢，則必用吾言矣。
繼子厚之後，論封建而主寓封建於郡縣之中者，不一其人，如近人張亨嘉[112]，即其一也。〔論見後。〕但張意郡縣如故，而別在西北邊防及東南要區，樹立大國，以為重鎭，此純從國防論出發，與亭林鑒於明末土崩形勢，有意寄託封建於郡縣制之中，並不須眾建諸侯者，另是一種建制。
郡縣論二〔略〕
郡縣論三
何謂稱職？曰：土地闢，田野治，樹木蕃，溝洫修，城郭固，倉廩實，學校興，盜賊屏，戎器完，而其大者，則人民樂業而已。夫養民者，如人家之畜五牸然，司馬牛者一人，司芻豆者復一人，又使紀綱之僕監之，升斗之計，必聞之於其主人，而馬牛之瘠也日甚。吾則不然，擇一圉人之勤幹者，委之以馬牛，給之以牧地，使其所出常浮於所養，而視其肥息者賞之，否則撻之。然則其為主人者，必烏氏也，必橋姚也，故天下之患，一圉人之足辦，而為是紛紛者也。不信其圉人而用其監僕，甚者幷監僕又不信焉，而主人之耳目亂矣，於是愛馬牛之心，常不勝其吝芻粟之計，而畜產耗矣。故馬以一圉人而肥，民以一令而樂。
論一首提生財治人四字，又重申之曰厚民生，強國勢；此篇於所以生財及厚民生，稍詳言之，與子厚所謂利安元元之意適合，蓋古今不論何種建制，而能外於人民樂業者，未之有也。烏氏、橋姚，語本《史記·貨殖傳》，烏氏，〔氏音支。〕縣名，橋姚，橋姓姚名，皆因畜產致富者。
郡縣論四
或曰：無監司，令不已重乎？子弟代，無乃專乎？千里以內之人，不私其親故乎？夫吏職之所以多為親故撓者，以其遠也，使並處一城以內，則雖欲撓之而有不可者。自漢以來，守鄉郡者多矣，曲阜之令，鮮以貪酷敗者，非孔氏之子獨賢，其勢然也，若以子弟得代，而慮其專，蕞爾之縣，其能稱兵以叛乎？上有太守，不能舉旁縣之兵以討之乎？太守欲反，其五、六縣者，肯舍其可傳子孫之官而從亂乎？不見播州之楊，傳八百年而以叛受戮乎？[113]若曰無監司不可為治，南畿十四府四州[114]，何以自達於六部乎？且今之州縣，官無定守，民無定奉，是以常有盜賊、戎狄之禍，至一州則一州破，至一縣則一縣殘，不此之圖，而慮令長之擅，此之謂不知類。
此於治人及強國勢，鄭重言之，所謂盜賊、戎狄，至一州一州破，至一縣一縣殘，說明明末形勢，何等痛切？
郡縣論五
天下之人，各懷其家，各私其子，其常情也，為天子為百姓之心，必不如其自為，此在三代以上已然矣，聖人者因而用之，用天下之私，以成一人之公，而天下治。夫使縣令得私其百里之地，則縣之人民，皆其子孫，縣之土地，皆其田疇，縣之城郭，皆其藩垣，縣之倉廩，皆其囷窌[115]：為子姓，則必愛之而勿傷，為田疇，則必治之而勿棄，為藩垣、囷窌，則必繕之而勿損。自令言之，私也，自天子言之，所求乎治天下者，如是焉止矣，一旦有不虞之變，必不如劉淵、石勒、王仙芝、黃巢之輩，橫行千里，如入無人之境也。於是有效死勿去之守，於是有合從締交之拒，非為天子也，為其私也，為其私，所以爲天子也，故天下之私，天子之公也，“公則說，信則人任焉”，此三代之治，可以庶幾，而況乎漢、唐之盛不難致也。〔“公則說”兩句，本《論語》[116]。〕
子厚言秦皇其情私，其制公，是不啻以一人之私，而成天下之公，亭林反其說焉，旨在用天下之私，以成一人之公，又重申焉曰：天下之私，天子之公也，此全是劉淵、石勒、王仙芝、黃巢，以逮明末闖王所造成之形勢，使亭林歸納，獲一結論如是，中無一字虛設。
郡縣論六至九〔略〕
論六言療貧，言用吾之說，五年小康，十年大富；論七言縣貴自給，法敝莫甚於協餉；論八言胥吏把持，儼一封建，此百萬虎狼，必須盡去；論九言取士之制，略用古人鄉舉里選之意，及唐人身言書判之法。綜其全而觀之，此郡縣論九首，足見亭林開物成務之眞實本領，使人民內能致富，外堪禦侮為預期効果，論中未提及子厚一字，文字聲氣之求，固千載猶旦暮云。
譚獻[117]曰：“亭林論治，皆漢、唐之粗迹，如《郡縣論》，不可謂非巨謬。”又曰：“梨州、亭林，故是祥麐[118]威鳳，惟襲宋人餘唾，亦多無用之言，有門戶之習。〔語見《復堂曰記》。〕”復堂此論，殊不可解。夫欲論定命世大儒如亭林之述作何似，決非單詞客氣所能了卻，顧復堂全無聲敘，遽哆口罵倒為巨謬，為無用，斯亦自證為巨謬，為無用而已，於亭林何有哉？竊思亭林以有明遺民，痛恨異族統治，物色高才，廣儲器用，求得當以光復舊宇。綜其平生深入民間，周歷關隴，胸懷大略，躬耕待時，誠不可謂非豪傑異等之士。《郡縣論》故是書生獻策，實際設施，原俟乘時匡正，夫未嫁女之談養子，亦安免顧復出入間之有違失，復堂戔戔[119]詞流，妄以壓倒無端厓之辭少之，豈知言哉？
十一
袁子才[120]有《書〈封建論〉後》兩首，第一首吾未及見，今錄存第二首，以示子才所持，全是詭辯，此殆帖括家風簷見巧之作[121]，不足與於史家通識也。
再書《封建論》後（袁枚）
或曰：子言封建之非勢，固已，然如子孫何？柳子曰：尾大不掉，則子孫徒建空名於公侯之上矣，曰：柳子亦知先王之愛百姓，甚於愛子孫乎？周公之命龜曰：賢則昌，不賢則亡，武王滅殷，欲作宮於五行之山，周公不可，曰：五行之山，天下之險也，使我有德，則天下之納貢者遠矣，無德，則天下之伐我者難矣，此意也，非獨周公意也，即堯、舜、禹、湯所以封建意也。當其時，天子不仁，則湯、武至，諸侯不仁，則齊桓、晉文至，千八百國中，苟有一賢君，則民望未絶，師曠曰：天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上？[122]先王亦愛民甚矣，豈其使子孫一人肆於民上？尾大不掉之說，皆後世云云，非先王意也。雖然，夏亡矣，杞不亡，殷亡矣，宋不亡，即以子孫論，而封建之天下，雖亡不亡者何哉？蓋公極而私存，義極而利存，天道然也，亦非先王意也。或曰：封建之世，如人才何？柳子曰：封建者繼世而理，上果賢乎？下果不肖乎？又有世大夫之世邑、世祿，聖人生於其間，亦無以自立於天下，曰：以若所云，則柳子不知今，幷不知古矣。古者有國學，所以教冑子也，有鄉學，所以教野人也，彼言揚而行舉者，其果專在國而不在鄉乎？若夫舉舜於畎畝，膠鬲於魚鹽，傅說於版築，伊尹於耕，太公於釣，管夷吾於士，百里奚於市，此幷不在學校者也，安見聖人生而無以自立於天下乎？柳子之說，為孔、孟言也，夫孔、孟之不能自立者，道不行也，非封建為梗也，然賴有封建，然後栖栖皇皇，之衛、之齊、之陳蔡、之梁、之宋、之滕，幾幾乎有可行之勢，而諸侯敬，子弟從，則聲名愈大，千萬年後，猶知遵奉為師，使聖人生於郡縣之世，三試明經不第，則跼促一邦，姓氏湮沈，亦“遯世無悶”[123]已耳，安見其有以自立於天下耶？然則孔、孟之删《六經》，垂俎豆，傳食諸侯，雖無以自立，而有以自顯者，封建力也。且惟封建故，君多臣亦多，王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皁，皁臣輿，輿臣僚，僚臣僕，僕臣臺，此十人者，皆不耕而食，在官之祿者也，然不虞其不足者何也？其時大夫有采地，民有受田，累世菑畬[124]，尺土無曠，故什一之稅，重於後世，而所出足供所食，又大小其才為十等用，則游惰者無有也，雖有佛、老，無所容身其間，雖欲建浮屠，立刹院，而萬國鱗列，經界劃然，亦無此隙地，縱有楚材而晉用者，其為得展其才，受其利濟則一也，後世以天子養羣臣，故制祿之數，恆虞其乏，以人才副定額，故放廢之士，日見其多，而且賢人君子，官如傳舍，所懷迄不得施，或老死牖下，欲越一步，棲一椽不可得，而非士、非農、非工、非賈之氓，從而雜之，且據享其土木山川之奉，若是者皆秦之罪也。若夫有治人，無治法，自古然矣，試問柳子之時，彼懷印曳紱，有社、有人者，上果賢乎？下果不肖乎？必曰朝拜而夕斥之矣，其拜者果賢乎？斥者果不肖乎？柳子將何詞以待？
子才大旨，在說明封建為聖人之意，不如子厚之所謂勢，其理由有兩點：一、聖人不為子孫計算，子孫不肖，當然有代之者至，蓋先王之所愛者，百姓而已。二、封建之世，人才得所養，孔、孟亦惟生於封建之世，雖其道不行，而仍得顯名於天下後世。今請得分別辨之：
凡王者子孫，不肖而受代時，並匪曰：不肖子孫，從容拱手而去，即算了事。孟子言天下之生久矣，一治一亂，所謂亂者，大概即指此類受代而言，《武成》載：武王克殷，血流漂杵[125]，夫“漂杵”一語，誠不足信，然以顯示當時殺戮之眾且慘，似不待言。夫此被殺者誰？即先王所愛之百姓也，然則先王何故為遮護將來之不肖子孫，而犧牲如此廣大之百姓，而此百姓，又為己所深愛者乎？先王何故立此矛盾建制，使後來必有一日流血滿天下乎？此何如不設封建，使若而不肖子孫，不至利用繼承統系，肆於民上，因而百姓能豁免一次大流血乎？明知有此如響斯應之史蹟，必然到來，則周公在數百年前，跪而命龜，默禱不賢者亡，以及不在五行山上作宮，招致天下人之伐我，都化為羌無意義、而且傷天害理之瞽史淫詞，子才以為何如？
子才知古，試問古來由國學教養之冑子，曾有幾人？由鄉學造就之野人，又有幾輩？畎畝中是否有二舜？魚鹽中是否有兩膠鬲？版築、耕、釣，准此類推，子才以此類若茫若昧之史蹟，以及可遇不可求、或可一不可再之神話夢囈，認作封建之世、言揚行舉之普遍準則，似距離眞實太遠。夫孔、孟不能自外於封建以圖存，自是天然局限，然遽謂孔、孟不得封建之力，即無以顯白於當時，此與近人主張唯科舉能得人才，同一邏輯語病。〔在邏輯，此類命題，不得換位。〕蘇子瞻嘗論天下之智、勇、辯、力四類人，必有所養，自戰國養於士，以逮唐、宋以來，養於科舉，如實論之，皆壓榨農民厚自奉養之游惰者也，柳子厚《詠田家》詩云：“竭茲筋力事，持用窮歲年，盡輸助徭役，聊就空自眠，子孫日以長，世世還復然”，農民代復一代之長期勞役，供養此亂天下有餘之游惰者，數千年如一日，子才強將公、卿、皁、隸十等人，號稱非游惰者，以示別於非農、非士、非賈之雜氓，即佛、老二氏，此不啻在小倉山房與浮屠刹院間，劃一鴻溝。由今日觀之，惟村塾之冬烘先生，保有此種觀念，而欲澈底改造惰民，消滅游惰與勞動中之界綫，非有規模弘闊而大大成功之農民革命，不克臻此。子才方以廢封建為秦罪，當然無法與言農民革命，吾觀子厚論封建以來，名家輩出，宏議疊興，大率不脫子厚範圍，獨子才之歿，距今不過百六十年，而所論倒行逆施，迥異前輩，此不得不大叫咄咄怪事。
十二
侯官張燮鈞〔亨嘉〕在光緖中葉，以篤學能文，宏獎風流著稱；時充湖南學政，得士稱最，如李希聖[126]、熊希齡、鄭沅[127]、曾熙[128]之流，皆著籍門下。近得見所刊文集，有《擬柳子厚〈封建論〉》一首，甚喜，特諷誦數過，殊不如意之所欲得。蓋唐貞元與清光緖，相去一千二、三百年，得張燮鈞與子厚同論一事，而毫無補於前作者，且未能表襮燮鈞所處之時代性，不勝悵悵。顧吾仍須迻錄此文，以此人勤勤淬厲，學不欺人，即所論未盡所長，亦欲使其匠心與天下人以共見也。
擬柳子厚《封建論》〔有序〕（張亨嘉 ）
昔柳州作《封建論》，謂封建非聖人之得已也，不得已而封建者私也，似未甚確。至謂秦有叛民而無叛吏，漢有叛國而無叛郡，唐有叛將而無叛州，反覆申明，千古不易之說也。自唐迄今，閱千載矣，勢殊俗異，通變因時，爰舉所見而擬曰：
三代而上，以封建而長，三代而下，以不封建而促，然則封建可復乎？而不盡然也。三代而上，以封建而治，三代而下，或以封建而亂，然則封建不可復乎？亦不盡然也，道在寓封建於郡縣之中而已。夫古之立國也，厚澤深仁之意，旣可淪浹乎肌膚，建官立政之規，復足維持乎綱紀，後世則戰克而攻取耳，小就而粗安耳，故曰：三代以上之永，永以仁，非僅封建為之，三代以下之促，促以暴，亦非僅不封建為之也。古之立國也，螽麟之支，皆咸一德之聖，熊羆之士，即不二心之臣，後世則麤猛之武夫耳，怙侈之世族耳，故曰：三代以上之封建得其人，此封建之所以治，三代以下之封建失其人，此封建之所以亂也。夫鑒於亂之不以封建，則封建宜復，顧漢嘗封建，而七國幾同三監[129]之憂，晉嘗封建，而八王遂啓五胡之釁，毋亦屏藩之樹，地廣兵雄，而有以制內者，乃無以制外乎？鑒於促之不以不封建，則封建不必復，顧魏不封建，而懿、師、昭之勢訌於中，宋不封建，而遼、金、元之禍隨其後，毋亦郡縣之治，勢分力弱，而無以制內，並無以制外乎？然則寓封建於郡縣者，其道何由？曰：宜於東南之海疆，西北之邊境，分建大國，或特簡重臣，使之蒐乘補卒，則外侮禦，而懷、愍、徽、欽[130]之患消矣；或眾建同姓，使之保境息民，則國本安，而曹、馬、蕭、劉[131]之釁息矣。而又立之命卿以殺其權，停其承襲以防其弊；至於中原腹地，仍設郡縣，使守令之賢能者，可進為侯伯，侯伯之恂懦者，可試以守令，則人材不至偏廢，財賦有所從出，而長治久安之道得也，後有作者，可以采焉。
《序》謂聖人設封建為私，柳州卻無是語。柳州所謂私者，指秦皇毁封建而言，與封建初期無涉。燮鈞持論如此，似先讀柳文不熟，而專憑己意，借題造論而已。然則燮鈞之意安在耶？時在光緖末造，正世界瓜分中國論脫穎而出之時，滿洲朝廷之孱弱無能為，已如燭照數計之無可否認，燮鈞際此而主封建，將誰封建？抑封建誰耶？平心論之，燮鈞議在東南海疆、及西北邊境建立大國，此必鑒於左宗棠新疆平回之師，略樹威望，而劉、張[132]東南互保之約，曾挽危機，因欲將中國成一犄角之勢，倚人力以回天意，此誠飽學迂儒如張燮鈞者，所為憂國之論，不過如是而已。
語云：“起事必於東南，收功必於西北”[133]，作者之意，殆欲將中國繪成常山之蛇[134]圖貌，擊東南而西北應，擊西北而東南應，乍經建制，輒舉後來收功起事之效，網羅淨盡，於以維持國家於不敝，嘻！是亦隨意所云之烏託邦制也已。
十三
自有生民，即有爭鬥，爭鬥之後，君長之制以立，此凡論初民政治者，大抵作是言。近人嚴復，譯英人赫胥黎《天演論》，桐城吳汝綸讀之，以為馬、班之書，不過如此，其所以然，赫氏所為描畫厥初生民榛狉搏噬諸態，與吾漢賢所紀，如出一手也。此其間並無何種因緣遞嬗關係，人各出其所欲言，言翻似人之所同出，此中外古今之文運乃爾，自然而然，雅不足怪。不謂有若而陋儒，見乙家為論，有與甲家相類似之處，輒駭然曰：此乙家之胎襲甲家也，乙家論何似，甲家論何似，某點甲不如乙，又某點乙不如甲也。凡此皆至凡極鄙，祇鰓鰓[135]然露揚己身能多讀書，而絶無與於本作者之文章得失。從來此例多有，今所揭者為焦里堂〔循〕[136]《易餘籥錄》，指摘柳子厚《封建論》之一事。
焦云：
《呂氏春秋·明禮》[137]篇云：未有蚩尤之時，民固剝林木以戰矣，勝者為長，則猶不足治之，故立君，君又不足以治之，故立天子。天子之立也，出於君，君之立也，出於長，長之立也，出於爭，此柳州《封建論》所本，而精簡勝於柳。
尋子厚無書不讀，當然不至抹煞《呂覽》不觀，至其執筆草《封建論》時，其心目中有無《呂氏·明禮》篇在望，吾不敢斷。倘其無也，柳子亦自逕出其所欲言已耳，設若有之，柳子亦不能因所言之犯複，而自寢其說，此本論有例在，即“荀卿有言，必將假物以為用者也。”[138]子厚不欲掠人之美，往往明引其言來自誰某，己亦無所容其愧怍，今論涉荀卿而不涉呂氏，似子厚目無《明禮》篇在。韓退之自詡唯陳言之務去，斯言誕已，蓋陳言何限，而己之耳目之用止於此，倘陳言而自不知其為陳言則奈何？唯杜甫之言“欲語羞雷同”[139]亦然。由此而談，柳子之論封建，與呂氏之明禮，本自風馬牛不相及，而陋如里堂，必雜糅為一事而次第之，眞小儒妄度大儒之腹也已。竊思以僻處英倫之赫胥黎，論點且與二千年前之東方學者相同，然則東方學者本身，相去一千年間，持論彼此偶爾印合，安用怪詫？
陳句山〔兆崙〕[140]批柳文，有如下若干語：“物生必蒙，謂天地初闢，由屯而蒙，屯者天地之初，蒙者生人之初也。蒙在不可不養，故受之以需，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，眾必有所比，故受之以比[141]，而比之《象辭》，因曰先王以建萬國，親諸侯，其文王《繫辭》，則曰不寧方來，後夫凶[142]。是作《易》之聖人，本從天地生人之初，一直想下來，而柳子厚得其說，不襲其辭，創為《封建論》，小儒驚怪，庸知其束髪時讀熟已久耶？”論雖與茅坤[143]、儲欣[144]之流，相去不遠，然自是句山讀書有間，而能取證一理之觸類旁通，與焦里堂堅謂子厚追摹《呂覽》者有別。
十四
龍啓瑞〔翰臣〕[145]有《續柳子厚〈封建論〉》，詞旨瞀亂，語無可採。首言世界政治建制，“有天子而後有諸侯，有諸侯而後有縣大夫，有縣大夫而後有鄉閭之老，自天子以至鄉閭之老，大較皆始於一而推於萬，立乎其尊，而卑者從而聽命焉，非如柳子之說，一任夫人之自為，而聖人初無意於其間也。”此正立在柳謂封建非聖人意之反面，恍視世界如木局然，中為置棋若干，貴者貴，賤者賤，可由主人用朱、墨為之別白，而定其次第，顧忘卻棋之本身自有鬥爭，不能一一如人意嚮，各就其被指定之位次，聽命唯謹。此翰臣矇於史識，大大出人意外，殊不足資以起論。又謂：“古者士不得志於其國，則可以載贄而出疆。蓋其愛天下之人才愈深，而其用人才之途甚廣矣。如漢之時，則徐孺子、郭林宗之儔，苟不得仕，則伏蓬蒿終老耳，此猶可謂封建之失乎？”翰臣此論尤可怪。夫士之載贄出疆，言其大者、遠者，則直北走胡，南走越耳。如翰臣言，漢之中行說[146]或管敢[147]，不將在封建制度下，不失為天所鍾愛之才士也乎？曰：否，吾意指楚材晉用而言，蓋晉、楚同為封建國家，士之用於晉抑用於楚，由天觀之，實無所用其區別。曰：是則然矣，為問徐孺子、郭林宗之儔，得伏蓬蒿終老以死，謂是陰受封建之庇蔭，然則非封建之世，如徐、郭者，將走死無地，求一棲遲之衡門而不可得乎？吾揣翰臣至此，心或涉及入清以來，連環幾次之文字大獄，殺士無數，而為之痛心，因而泛論封建，至生此度外之說，倘如是者，余欲無言。[148]
四維論
一
文云：
管子以禮、義、廉、恥為四維，吾疑非管子之言也。彼所謂廉者，曰不蔽惡也，世人之命廉者，曰不苟得也，所謂恥者，曰不從枉也，世人之命恥者，曰羞為非也，然則二者果義歟？非歟？吾見其有二維，未見其所以為四也。夫不蔽惡者，豈不以蔽惡為不義而去之乎？夫不苟得者，豈不以苟得為不義而不為乎？雖不從枉與羞為非皆然。然則廉與恥，義之小節也，不得與義抗而為維。聖人之所以立天下曰仁義，仁主恩，義主斷，恩者親之，斷者宜之，而理道畢矣。蹈之斯為道，得之斯為德，履之斯為禮，誠之斯為信，皆由其所之而異名，今管氏所以為維者，殆非聖人之所立乎！又曰：一維絶則傾，二維絶則危，三維絶則覆，四維絶則滅。若義之絶，則廉與恥其果存乎？廉與恥存，則義果絶乎？人旣蔽惡矣，苟得矣，從枉矣，為非而無羞矣，則義果存乎？使管子庸人也，則為此言，管子而少知理道，則四維者，非管子之言也。
謹案《管子·牧民》篇原文如下：
國有四維。一維絶則傾，二維絶則危，三維絶則覆，四維絶則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不踰節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不踰節則上位安，不自進則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生。
嘗論古籍引用《管子》之文，最早者莫若賈誼之《治安策》。有曰：
商君遺禮義，棄仁恩，幷心於進取，行之二歲，秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅，借父耰鉏[149]，慮有德色，母取箕帚，立而誶語，抱哺其子，與公倂倨，婦姑不相悅，則反脣而相稽，其慈子耆利，不同禽獸者亡幾耳。然幷心而赴時，猶曰蹷六國，兼天下，功成求得矣，終不知反廉愧之節，仁義之厚。信幷兼之法，遂進取之業，天下大敗。眾掩寡，智欺愚，勇威怯，壯凌衰，其亂至矣。是以大賢起之，威震海內，德從天下，曩之為秦者，今轉而為漢矣。然其遺風餘俗，猶尙未改，今世以侈靡相競，而上亡制度，棄禮誼，捐廉恥日甚，可謂月異而歲不同矣，逐利不耳？慮非顧行也。今其甚者殺父兄矣，盜者剟寢戶之簾，搴兩廟之器，白晝大都之中，剽吏而奪之金，矯偽者出幾十萬石粟，賦六百餘萬錢，乘傳而行郡國，此其無行義之尤至者也。而大臣特以簿書不報，期會之間，以為大故，[150]至於俗流失，世壞敗，因恬而不知怪，慮不動於耳目，以為是適然耳。夫移風易俗，使天下回心而鄉道，類非俗吏之所能為也，俗吏之所務，在於刀筆筐篋，而不知大體，陛下又不自憂，竊為陛下惜之。夫立君臣，等上下，使父子有禮，六親有紀，此非天之所為，人之所設也。夫人之所設，不為不立，不植則僵，不修則壞。管子曰：禮、義、廉、恥，是謂四維，四維不張，國乃滅亡。使管子愚人也則可，管子而少知治體，則是豈可不為寒心哉？秦滅四維而不張，故君臣乖亂，六親殃戮，姦人並起，萬民離叛，凡十三歲而社稷為虛。今四維猶未備也，故姦人幾幸，而眾心疑惑。豈如今定經制，令君君臣臣，上下有差，父子六親，各得其宜，姦人亡所幾幸，而羣臣眾信，上不疑惑，此業一定，世世常安，而後有所持循矣？若夫經制不定，是猶度江河，亡維楫，中流而遇風波，船必覆矣，可為長太息者此也。
四維云者，賈《策》明指出自《管子》，而子厚堅稱四維非管子之言。然則《管子》亦如《鶡冠子》反用《鵩賦》以文飾偽書之例，四維經誼徵引，作偽者始採以羼入《管子》耶？尋《策》中“使管子愚人也則可，管子而少知治體”云云，子厚全用此一筆調，收束己論，是子厚至少胸中熟習賈《策》，洞然無訛。由是子厚之疑《管書》有偽，即緣詳審賈《策》而起，適與否定《鶡冠子》，事同一律，特《管子》章節繁重，未若《鶡冠》之短章易察耳。又長沙持論，趨重道誼，即不徵引《管子》，結穴仍同。反之管子治齊，官山府海，畢志富強，如四維節次之造微入細，殊難設想，以此子厚疑其非出夷吾[151]之口，理或然歟！張佩綸[152]於《管子》鑽研甚勤，於此曾謂：“管、商並稱，始於齊之公孫弘[153]，《七略》據之，入管子於法家，今以賈生之《疏》證之，管、商治術較然不同，可訂子駿[154]之妄。”此佩綸不疑《管子》有偽，乃發是論，以子厚之說繩之，佩綸之妄，當較子駿更甚。佩綸又云：“禮、義、廉、恥為四維，正《管書》至精、至粹之言，賈生《疏》所謂君君臣臣，上下有差，父子六親，各得其宜，乃深得其本。《淮南》[155]謂“非修禮義，廉恥不立”，雖本《文子》[156]，然已開子厚二維之謬論矣。蘇子瞻以柳州此論為無忌憚，是也。”以佩綸之才、之學，實無從控御此題，妄肆抨擊，不足深辯。至何義門《讀書記》，於《四維論》有曰：“四維者，非管子之言也，質之以經，則難為言也固宜。”義門議多堅僻，此條卻能平心論事。
黃震[157]謂：“廉可屬義，恥當屬禮，然均不得指為小節。”又“管子以維為言，意在為治之範防，非如子厚所語。”此所見細碎，無足深論。唐順之[158]謂：“柳子指廉恥為義小節，蓋得之矣。然禮義其統言，所包者廣，廉恥其專言，所指者切，管子之論，亦未可以為非。”此則語誖之大，不可不辯。蓋以邏輯言，統言屬達名，專言則類名也。兩名所包，廣狹懸殊，勢不得抗而為維。如禽或獸，此逹名，統言者也，禽中有雞，獸中有豬，此類名，專言者也。倘將禽、獸、雞、豬，平列為四柱，於邏輯許乎否也？子厚名家，言必中律，豈黃、唐諸帖括小儒所能理解？其他童話有所謂“江淮河漢溝，黿鼉蛟龍鰍”等諸滑稽句子，語失倫而非眞誖，亦應推廣及之。
二
眞西山[159]按子厚《四維論》云：
按柳子謂廉恥為義之小節，蓋有之矣；然禮義其統言，所包者廣，廉恥其專言，所指者切，則管子之論，亦未可以為非也。然其言明辨可喜，故取焉。
案右語見於《文章正宗》，與曩引唐順之論適合，當是應德竊眞說為己有，明人多妄，即此可證。《文章正宗》者，西山分辭令、議論、敍事、詩歌四類統之，其書論理部分，浮於論文。劉後村[160]〔克莊〕為西山弟子，所著《詩話》，即於師說不無微詞，顧亭林亦不以西山為然。
西山本論，頗帶邏輯意味，所謂統言，即種名，《墨經》言達；所謂專言，即類名，《墨經》亦言類。此一分劃，顯明子厚《四維論》為合理，而西山續之曰：管子之論，亦未可以為非也，此之謂自語相違。
“其言明辨可喜”者，指子厚《四維論》之言也，言旣明辨可喜，而又取其言矣，同時又稱論未必是，此種論法，未之前聞。
三
《困學紀聞》載李衡[161]語：“讀書須是識字，柳宗元不識節義字，可為學者之戒。”此分節與義而言之，而義又正是不從枉、與羞為非二誼，皆指依附王叔文而言。衡字彥平，江都人，南宋孝宗朝第進士，官至侍御史。外戚張說，以節度使掌兵柄，貪枉不法，衡力疏其事，不得直，遂請老，聚書萬卷，自號樂庵。蓋一講道學而鯁直不通世故之人，不足與論子厚之大節大義，伯厚妄引其說，亦見頑梗。釗案：子厚言節，視《故御史周君碣》，子厚言義，視《四維論》，持執二文，應可以答李衡。
天爵論
子厚所為《天爵論》，可視為抗古箴今、雙管齊下之作，請先細加翫味，再為疏解。
柳子曰：仁義忠信，先儒名以為天爵，未之盡也。夫天之貴斯人也，則付剛健純粹於其躬，倬[162]為至靈，大者聖神，其次賢能，所謂貴也。剛健之氣，鐘於人也為志，得之者運行而可大，悠久而不息，拳拳[163]於得善，孜孜於嗜學，則志者其一端耳。純粹之氣，注於人也為明，得之者爽達而先覺，鑒照而無隱，盹盹[164]於獨見，淵淵[165]於默識，則明者又其一端耳。明離為天之用[166]，恆久為天之道[167]，舉斯二者，人倫之要盡是焉，故善言天爵者，不必在道德忠信，明與志而已矣。道德之於人，猶陰陽之於天也，仁義忠信，猶春秋冬夏也。舉明離之用，運恆久之道，所以成四時而行陰陽也。宣無隱之明，著不息之志，所以備四美而富道德也。故人有好學不倦，而迷其道、撓其志者，明之不至耳。有照物無遺，而蕩其性、脫其守者，志之不至耳。明以鑑之，志以取之，役用其道德之本，舒布其五常之質，充之而彌六合，播之而奮百代，聖賢之事也，然則聖賢之異愚也，職此而已。使仲尼之志、之明，可得而奪，則庸夫矣，授之於庸夫，則仲尼矣。若乃明之遠邇，志之久暫，[168]庸非天爵之有級哉？[169]故聖人曰：敏以求之[170]，明之謂也，為之不厭[171]，志之謂也；道德與五常，存乎人者也，克明而有常，受於天者也，嗚呼！後之學者，盡力於所及焉斯可矣。或曰：子所謂天付之者，若開府庫焉，量而與之耶？曰：否，其各合乎氣者也，莊周言天曰自然，吾取之。
天爵說本《孟子》[172]，先儒當指彼，其說曰：
有天爵者，有人爵者，仁義忠信，樂善不倦，此天爵也，公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之，今之人修其天爵，以要[173]人爵，旣得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。
孟子天爵、人爵，相對立說，子厚則一字不涉人爵。依孟子之說，人為要人爵，始修天爵，子厚曰：否，天爵有獨立性，人修天爵，並非為要人爵，人爵可畢生不得，而天爵不可一日不修。仁義忠信，古人為配合公卿大夫而立名，恍謂人不求公卿大夫，儘可不須仁義忠信然，子厚曰：否，仁義忠信，後起之名，非天降之性，人得於天，氣而已矣。剛健之氣為志，純粹之氣為明，人受於天，止於二氣，仁義忠信，非天爵也，縱勉曰天爵，亦未之盡。
子厚排除天爵，於是縮短仲尼、庸夫兩大距離，化為直接，使人右傾則仲尼，左倚則庸夫，中間用不著仁義忠信諸藻飾名義，於焉為祟。蓋天爵無等級，明無所謂遠邇，志無所謂恆暫，人欲明則明至，欲志則志至，故徒好學不倦，不足以言明也，人從迷其道、撓其志後，始號曰明不至，其實好學不倦時，明初未至也；徒照物無遺，不足以言志也，人從蕩其性、脫其守後，始號曰志不至，其實照物無遺時，志初未至也。人善言天爵，在直截尋求此明、此志，不在道德忠信諸假託名義。孟子言人修天爵，以要人爵，旣得人爵，而棄其天爵，夫人之得人爵也，乃利用道德忠信諸後起名義以盜竊之，初未嘗修何物事曰天爵也，前旣無所謂修，後亦無所謂棄。
子厚駁義，第一目標為孟子，其次亦針對同時造作名義之韓退之。子厚曰：“道德與五常，存乎人者也”，此何等明白？期與人共守，而退之則曰：“仁與義為定名，道與德為虛位”[174]，斯名也，誰定之？斯位也，誰虛之？退之所為輕道德者曰：“道有君子、小人，而德有凶、有吉”，但退之不又曰：有以“煦煦為仁，孑孑為義”者乎？退之將何所據，斥去煦煦孑孑者，為定仁義之名，而獨拘牽於君子、小人之分，吉、凶之別，遽虛道德之位乎？設浸假而有以仁義名經，須退之用力以闢之者，則退之應不難以定名歸之道德，而虛仁義之位以揮斥人，從可知也。子厚言道德之於人，猶陰陽之於天也，仁義忠信，猶春秋冬夏也，由退之之說，以顛倒仁義道德，其效將等於錯亂陰陽，於是以原道之矛攻之，是直責冬之裘者曰：曷不為葛之之易也？責飢之食者曰：曷不為飲之之易也？夫如是，退之將何以自解乎？退之從心所欲，排比天爵，發揮十分唯心家之口吻，子厚誼所不為。
復次：《原道》篇中，不標道統之名，而實無形創設道統。所謂堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉，其下所不言而喻者，為經荀與揚而傳之韓愈。畢竟道統如何傳法？統之內容如何？恐有人為著數千萬言，其緖亦莫能明。夫堯、舜之為歷史人物，人且疑其是否存在，遽以道統於焉託始，將更是若茫若昧而無可捉摸。漢人謠曰：“聖人之道，一龍一蛇，隨時之宜，無有常家”，[175]由是東方先生之佹[176]詩，一轉而為韓昌黎所寶聖歷，就中尤以孔子為中樞至聖，大莫與京，一則曰：“仲尼日月也，民無得而踰焉”[177]，二則曰：“自生民以來，未有盛於孔子者也”[178]，若在子厚，將不作如是看法。子厚以謂：仲尼之與庸夫，相去止於一間，使仲尼之志、之明，可得而奪，則庸夫矣，授之於庸夫，則仲尼矣，由是仲尼雖聖，仍是人人可學而幾之一境。此一說法，何等直捷痛快？此中並不須有何項體統，更不須韓愈其人從中把持，子厚文字之成為千古偉論，斷推此種。
孟子曰：“吾於《武成》，取二、三策而已”[179]，子厚之於《莊周》亦然。夫《莊周》以自然言天，是天下莫破之唯物論點，子厚取以覈論天爵，正與《答劉夢得〈天論〉書》：“獨所謂無形為無常形者甚善”一語同趣。
黃震曰：
《天爵論》：子厚謂天之貴斯人，在剛健純粹，而病孟子“天爵”之言，夫仁義忠信，得之於天昭昭也，子厚乃謂此存乎人者，而獨指剛健純粹之氣為得於天。至論剛健，則又指為孜孜之志，論純粹，則又指為爽達之明，且證之曰：敏以求之，明之謂也，為之不倦，志之謂也，自今觀之，求之為之，信皆人爾，何乃反謂之天？其理果安在，而子厚至以此易彼耶？
東發程門腐儒，何足以知子厚論據？
義門《〈河東集〉記》，於《天爵論》“明與志而已矣”一語下云：
明與志者，所以修也，明與誠對，而志為之基，明不可與志並言，柳子殆強為高論，以求駕乎前人，未之有得者也。[180]
明、誠對言，本之《中庸》，義門此說，眞村塾高頭講章之語也，何足與評柳文？
守道論
一
題旨：《左·昭二十》：齊侯田於沛，招虞人以弓，不進，曰：昔先君之田也，旃以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人，臣不見皮冠，不敢進。仲尼曰：守道不如守官。
君命召，不俟駕而行，道也；皮冠以招虞人，官也。今招虞人不以皮冠，將何守？守道乎？必害官，守官乎？又必害道，因而造成道與官不能兩全之局，仲尼為之斷曰：守道不如守官。
子厚非之曰：道與官不能兩歧，君命雖急，而必以信，皮冠，信也，信不立即道不立，離道與官而二之，非仲尼所宜言也，故子厚曰：傳之者誤。
子厚常慮：“聖人之道，不益世用”，倘仲尼之言而非誤也，則將證實聖道與世用違矣，故毅然非之。
在上不為抗，在下不為損，矢人者不為不仁，函人者不為仁，率其職，司其扃，交相致以全其工，易位而處，各安其分，而道達於天下，此為自來言道者絶大議論。
子厚為《侍御史周君碣》曰：“有唐貞臣汝南周氏，在天寶年，有以諂諛至相位，賢者放退，公為御史，抗言以白其事，得死於墀下”，此道與官兩得其守，足為《守道論》證左。
二
自唐以來，從文字上之成就，推崇子厚者甚眾，所謂唐、宋八家，心雖於子厚多所不滿，而終不得不韓、柳並稱，殆無一人揮斥此公，外於八家之列，此可見於文崇柳，餘猶別有事在。方望溪[181]曾鄭重提出義、法二字，吾曩略加論列，夫義者，文家視為一定標準，無可變易，法者依義而生；文家所為馳騁捭闔，法儘不一，而要不可悖於義；所稱非聖無法云者，謂非聖則法將不足以為法也，但若以此繩之子厚，則殊大謬不然。
一、姚姬傳[182]云：“循今世之禮，通以古人之意，見者未嘗不以為當於人心。〔《汪玉飛墓誌銘》。〕”從子厚之主張看來，今世之禮，未必能通以古人之意，必強通焉，見者亦未必以為有當於人心，試觀子厚所為《六逆論》，言下燦然明白。其說曰：“賤妨貴，遠間親，新間舊，雖為治之本可也，……必從斯言〔此指左氏之言。〕而亂天下，謂之師古訓可乎？”為問姬傳，今禮古意，如何通法？人心是否自認有當？恐將難於說明。
二、“仲尼日月也，民無得而踰焉”，此二千年來家弦戶誦、無敢畔越之詞，子厚問曰：“聖人之道，不益於世用，〔見《與楊憑書》。〕”則奈何？蓋子厚文中關目，在“世用”二字。凡吾人讀古人書，號為有益者，亦曰世得其用已耳，世不得用，古何所取？古無所取，聖人亦非例外。故子厚之說曰：“夫言朴愚無害者，其於田野鄉閭為匹夫，雖稱為長者可也，自抱關擊柝以往，則必敬其事，愈上則及事者愈大，何事無用之朴哉？〔同上。〕”“無用之朴”，與“捧土揭木而致之巖廊之上”相等，他文家決不敢如是著想。三國杜恕[183]，仕於魏，嘗疏言：“今之學者，師商、韓而上法術，競以儒家為迂闊，不周世用”，此“不周世用”，與子厚“不益世用”，語有正負之異，而著眼於“世用”則同，諒陳承祚[184]著錄之書，子厚必加瀏覽，而於焉取材。恕，杜預父也。
三、子厚之敢於非聖，此無可置疑處，惟慮持論過激，所招致之反動愈大，特迂迴其辭，使人從容接受而不自覺。如《守道論》：“或問曰：守道不如守官何如？對曰：是非聖人之言，傳之者誤也。”夫子厚豈眞信斯為傳之者誤，所謂聖人，將不自發謬論云爾也哉？但為緩和愚者之思慮，而質劑其利害，計不得不故退一步已耳。子厚之用世苦心，於茲灼然自見，觀於與劉夢得反覆論天，不能不顧及“愚民恆說”，亦是此理。
時令論
一
吾嘗論子厚非薄當時禮制，而迹之差顯明者，莫如《時令論》。所謂時令云者，蓋本諸《月令》，而《月令》有二：一見於《禮記》，一見於《呂氏春秋》，唐世由來恪遵舊文，未敢輕易。查草創《開元禮》時，王嵒請刪《禮記》，益以今事；集賢學士張說上言：“《禮記》不刊之書，不可改易，宜取貞觀、顯慶禮書，折衷異同，以為唐禮”，此往事然也。獨至《月令》，明皇自亂其例，篇次旣紊，文字復增，吾見朱竹垞[185]《〈石經月令〉跋》，曾太息此事云：
諸經垂世，《禮記》間雜秦、漢之文，然一入《小戴記》中，羣儒恪守其說，雖以天子之尊，大會講殿，議有異同，文無更易。《月令》自漢以來，篇居第五，本在《王制》之後，唐明皇乃命李林甫等刊定，冠諸四十九篇之首，旣亂其篇次，又增益其文。每月節分中氣，當不韋作《呂覽》時，懸之國門，人莫敢增損一字，豈意數百年後，有“弄麞”、“杖杜”不識字之李哥奴[186]，逢君之惡，肆行改竄，可謂無忌憚之尤者也。
竹垞之論，乃帖括家言，無關宏旨，然有一義可資印證，則《月令》也者，在唐世典禮中，實居首要地位，可能以增竄而愈見其重要。子厚鄙之，以《月令》當朝之禮，未便明肆謗議，因避《戴記》而專攻《呂紀》，凡窮異為神，引天為高之處，嚴予駁正，笵為上、下二論，以明微志而備因革云。哥奴，林甫小字，不識字，即謂《詩》“弄璋”[187]為“弄麞”、“杕杜”[188]為“杖杜”。
《時令論》表明數義：一、《戴記》雜秦、漢人語，猶有妄人左袒《呂紀》之為秦典，應不待論。二、以暴秦所為為聖人之作，顯屬謬妄。三、所謂《月令》措諸《禮》以為大法，說明此乃禮法問題，非禮革無從釐正。四、聖人之道，利人備事而止，苟合五事，妄配五行，是瞽史所為。五、飄風暴雨，何與人事？鼽嚏疥癘，豈是天災？如此窮異為神，引天為高，子厚指斥為妄，不啻三令五申。六、末云夏后周公之典逸矣，可見中國之舊禮教，不外暴秦餘毒。
右第五義最為嚴重，文中言郊廟百祀，古之遺典，不可以廢，此乃當官而行之語，不得不然。然觀子厚所為《監祭使壁記》鄭重申明之曰：“聖人之於祭祀，非必神之也，蓋亦附之教焉”，可見凡祭祀云者，咸包涵在“利人備事”四字之內，掃除一切迎神徼福之謬論。
二
宋仁宗嘉祐六年《制科策》有一條：
五事[189]之失，六沴[190]之作，劉向所傳，《呂氏》所紀，五行何修而得其性？四時何行而順其令？非正陽之月，伐鼓救變，其合於經乎？方盛夏之時，論囚報重，其考於古乎？
蘇軾悍然答之曰[191]：
此陛下畏天恐懼求端之過，而流入於迂儒之說，此皆愚臣之所學於師而不取者也。夫五行之相治[192]，本不至於六，六沴者，起於諸儒欲以六極分配五行，於是始以皇極附益而為六。夫皇極者，五事皆得，不極者，五事皆失，非所以與五事並列而別為一者也，是故有眊而又有蒙[193]，有極而無福，曰五福皆應，此亦自知其疏也。〔元注：《洪範》止言五行五事，劉向又本《大傳》，增而為六，謂皇之不極，則厥咎眊，厥罰常陰，厥極弱，旣有極而無福，其說遂窮，乃云五福皆應，見《五行傳》幷《五行志》。〕呂氏之《時令》，則柳宗元之論備矣，以為有可行者，有不可行者，其可行者皆天事也，其不可行者皆人事也。〔元注：見柳文《時令論》上、下篇。〕若夫禜社伐鼓，本非有益於救災，特致其尊陽之意而已[194]，《書》曰：“乃季秋月朔，辰弗集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走”[195]，由此言之，則亦何必正陽之月，而後伐鼓救變，如左氏之說乎？盛夏報囚，先儒固已論之，以為仲尼誅齊優之月。〔此指春秋夾谷之會[196]，優施笑君，孔子誅之。〕
右文收筆似有缺略[197]，姑依原文錄存。凡吾有取於是者，乃在柳文《時令論》之光耀，照澈宋室方聞之士，而一步未動。至盛夏報囚，乃子厚《斷刑論》論及，子瞻似均統攝於《時令論》內。
三
李廌[198]《師友談記》云：
太史公[199]講《月令》，開題凡數十言，備陳歷世遵陰陽為政事之迹，與魏相[200]、柳宗元之說，反復甚明，前世論時令者莫能過也。且曰：儒者多言不必從《月令》，故《時令論》立說，誠有以破漢儒附會災異之弊，然《洪範》以五事應五行，有休徵咎徵，符契甚明，後之人君不可不為鑒也。
廌字方叔，為東坡所知，東坡在試場失此人，至為流涕，固一時知名之士。顧論時令殊繳繞[201]，如水反流，仍回到原處，似不失為袁家渴之渴，可發一笑。
四
喬鶴儕《蘿藦亭札記》云：
柳子厚文字雄視百代，而言有極迂者。其《時令論》疑《月令》非聖言，謂毋變天之道，絶地之理，亂人之紀，豈必在孟春？毋作淫巧以蕩上心，豈必在季春？此亦如虎頭之癡[202]矣。又於《管子》言四維則疑之，而謂義若絶，則廉與恥亦不存，何其拘牽字句乃至於是？古人文字，但期不悖於道，不似後世字梳而句櫛之，且諸子此例亦夥矣，奚可泥執耶？
鶴儕以“虎頭之癡”，屬於子厚，吾則謂以子厚為國中不飲狂泉之人[203]，翻為切喻。其拘牽字句之咎，不在子厚，而在讀《管子》不通之人，其理正同。
鶴儕何如人也？李蒓客於其歿，曾記有數語，事在光緖元年，以河東河道總督卒於官。
松年字鶴儕，山西徐溝人，道光乙未進士，故御史大興劉位坦之壻也。御史精於金石之學，收藏甚富，松年得其指授，亦喜書畫，能為詩。
蒓客之於鶴儕，亦祇能窺見一面，《札記》雖不過鈔撮成書，而蒓客寫日記時，書尚未出，固知蒓客猶暫無意論定斯人。
斷刑論
一
《斷刑論》者，與《時令論》相輔而行之所為作也。從來論刑，必與禮相連，子厚之《駁復讐議》，標出禮與刑之比重量，大非退之之游詞寡斷者所得抗衡。今《斷刑論》之不得去禮不言，自不待論，而《論》上闕略，不識措詞云何。今吾人所寓目而口誦者，止於《論》下一篇，亦唯默喻斯旨而已。
斷刑論上〔闕〕
斷刑論下
余旣為《斷刑論》，或者以釋刑復於余，其辭云云，余不得已而為之一言焉。夫聖人之為賞罰者非他，所以懲、勸者也，賞務速而後有勸，罰務速而後有懲，必曰賞以春夏，而刑以秋冬，而謂之至理者，偽也。使秋為善者，必俟春夏而後賞，則為善者必怠，春為不善者，必俟秋冬而後罰，則為不善者必懈，為善者怠，為不善者懈，是敺天下之人而入於罪也，敺天下之人入於罪，又緩而慢之以滋其懈怠，此刑之所以不措也。必使為善者，不越月踰時而得其賞，則人勇而有勸焉，為不善者，不越月踰時而得其罰，則人懼而有懲焉，為善者日以有勸，為不善者日以有懲，是敺天下之人而從善遠罪也，敺天下之人而從善遠罪，是刑之所以措，而化之所以成也。或者務言天而不言人，是惑於道者也，胡不謀之人心以熟吾道？吾道之盡，而人化乎是知，[204]蒼蒼者焉能與吾事而暇知之哉？果以為天時之可得順，大和之可得致，則全吾道而得之矣，全吾道而不得者，非所謂天也，非所謂大和也，是亦必無而已矣，又何必枉吾之道，曲順其時以諂是物哉？吾固知順時之得天，不如順人、順道之得天也。何也？使犯死者，自春而窮其辭，欲死不可得，貫三木，加連鎖，而致之獄，更大暑者數月，癢不得搔，痺不得搖，痛不得摩，飢不得時而食，渴不得時而飲，目不得瞑，支不得舒，怨號之聲，聞於里人，如是而大和之不傷，天時之不逆，是亦必無而已矣，彼其所宜得者，死而已矣，又若是焉，何哉？或者乃以為雪霜者，天之經也，雷霆者，天之權也，非常之罪，不時可以殺，人之權也，當刑者必順時而殺，人之經也，[205]是又不然。夫雷霆雪霜者，特一氣耳，非有心於物者也，聖人有心於物者也。[206]春夏之有雷霆也，或發而震，破巨石，裂大木，木石豈為非常之罪也哉？秋冬之有霜雪也，舉草木而殘之，草木豈有非常之罪也哉？[207]彼豈有懲於物也哉？彼無所懲，則效之者惑也。果以為仁必知經，智必知權，是又未盡於經、權之道也。何也？經也者常也，權也者逹經者也，皆仁智之事也，離之滋惑矣。經非權則泥，權非經則悖，是二者強名也，曰當，斯盡之矣。當也者，大中之道也，離而為名，大中之器用也。知經而不知權，不知經者也，知權而不知經，不知權者也。偏知而謂之智，不智者也，偏守而謂之仁，不仁者也。知經者不以異物害吾道，知權者不以常人怫吾慮，合之於一而不疑者，信於道而已者也。且古之所以言天者，蓋以愚蚩蚩者耳，非為聰明睿智者設也，或者之未逹，不思之甚也。
凡言禮者必及天，言天者必及時，因此惹出子厚一段達經明權、舍天從人之絶大議論，名曰斷刑，實乃訂禮，名曰訂禮，實乃非天。說明從古以來之全部禮制，無非枉道諂天者之所妄為，輕輕下一“諂”字，關盡叔孫通[208]以下議禮諸臣之口而奪之氣。《子厚集》中，此等有關係之大文字，並不多見，兩宋理學偽儒，慢肆詆諆，反不如“《時令》與《斷刑》，熟讀常在口”[209]之奸偽輩，猶得保持平旦之氣，窺破眞實理道，抑何可歎！
“聖人有心於物者也”，乃上一句之同意補足語，“聖人”上誤奪“非若”二字，如下文：“草木豈有非常之罪也哉，彼豈有懲於物也哉。”第二句亦同意補足語。子厚行文，氣力充沛，同一意也，往往重言以申明之，此正呂祖謙[210]謂：柳州議論，文字反覆，號為“關鍵”者也。〔語見呂選《古文關鍵》。〕
韓退之每侈言道，子厚則避言道，是亦未必故與退之立異。蓋子厚晚歲，得力於《春秋》者深，每喜以“中”或“大中”替代“道”，而別以“當”為“中”之互訓語，如本文云：“當也者，大中之道也”，此易言之，應作：“大中也者，當之道也”，是之謂互訓。
古者聖人立法，大抵為中人著想，子厚則推而下之，以達於下愚，意謂：天下之下愚，能獲吾教而入於治，中人則無論已。“非為聰明睿智者設”等語，子厚文中屢見，除本文外，《時令論》下亦言：“《月令》之所作，蓋非為聰明睿智者為之，將令後代有昏昧傲誕，若陳、隋之季是也。”由是子厚立教，對下言，不恤以愚蚩蚩為的標，對上言，又注視到昏昧傲誕之君人者流，此充分證明子厚有教無類，及有治法無治人兩大宗旨。
木石豈為非常之罪也哉？……草木豈有非常之罪也哉？ 此“為”、“有”二字互用，“為”亦“有”也。如“無常”，易言“何常之有”，此易喻也，若再易言“何常之為”，則稍費解矣，實則“為”即“有”也，柳州慣於使用此類“為”字，細審自得。
二
本文旨言斷刑，而不啻為《天說》之鐡板注脚，“謀之人心以熟吾道”一語，是子厚一生經綸最得力處。查子厚文中，屢標“大中”二字以詁道，夫大中者，本之《春秋》大義，其說得自陸元沖。大中之器用二：曰經、曰權，經、權合一，斯信於道。從容而言，又謂之當，〔去聲。〕當也者，大中之道也，自來文家，惟子厚有此語，以叶乎人心。末稱古言天者，祗以愚蚩蚩，石破天驚，小儒震懾，凡說理眞者膽必大，允推此種。《黃氏日鈔·讀柳文》：“《斷刑論》謂：蒼蒼者焉能與吾事？古之言天，愚蚩蚩者耳，何言之無忌憚若是哉！”以黃震[211]讀柳文，宜所見如是。
“吾道之盡，而人化乎是知”，二語艱於句讀，意義亦難明，他本“乎”字又誤作“矣”，更增繳繞，請詳釋於下：吾文之構造法，中有一式，目的格倒置，另以一代名詞牒目的格。如吾人意中有一語曰：“用婦言”，婦言，目的格也，因欲強其語氣，將目的格倒置於“用”字上，另用代名詞“是”牒“婦言”，遂成新形“婦言是用”，再使“唯”字以增其強，又遂成“唯婦言是用”。惟此類代名詞，以限於“是”或“之”為常，否則不適用，如本文：“吾道之盡”，乃用“之”字也。查本文原形，應為“盡吾道而知人化”，複語也，“盡吾道”一語，“知人化”一語，中用接續詞“而”合之，成今形。“盡吾道”者，“吾道”為目的格，“盡”為動詞轄之，今將目的格“吾道”，移於動詞之上，使成倒置，再以“之”字作代名詞牒“吾道”，遂變為“吾道之盡”，知人化，變作“人化是知”，類推。“之”與“是”，同屬代名詞，可互用，如或上句改作“吾道是盡”，下句作“人化之知”，並無不可。至下句增一“乎”字，則行文技巧，有無不關宏旨，特增“乎”字時，其代名詞須用“是”而不用“之”，此習慣性如是，了無定法。〔增“乎”字法，他條再詳釋。〕
辯侵伐論
子厚此論，關乎唐室之安危者甚大。貞元十五年三月，淮西節度使吳少誠反，遣兵襲唐州，掠百姓千餘人而逸，朝廷得報，計無所出，遷延不作處理者至半年之久，迨九月，貿貿然詔奪少誠官爵，令諸道進討，而諸道陽奉陰違，淮西坐大，少誠死而元濟繼，所謂“封狼生貙貙生羆”者[212]，亙十八年，卒由裴度出師，僅乃克之。子厚以集賢院正字作此文時，正叛迹初發之頃，彼親見兵力、財力、人力，無一具備，而輕舉伐叛之號以欺天下，雖未必料到兵連十八年而不能解，然當時無謀妄動之必無實效，以張國威而警諸藩，則如燭照數計之瑩然可覩。蓋府兵之制壞，而國家無兵，所謂國家之兵，皆例掌於強藩之手，無法調動。況自天寶以來，連續用兵數十年，海內消耗殆盡，又賦稅亂而賄賂行，人慾鴟張，公私塗炭，國家竟無發動一兵半卒之財力。不僅此也，諸藩旣竊據地方財權，倘被詔出兵，兵一出境，即仰公家為之供給，掯己所有者不發。討少誠之令出，而諸道之兵不動者，中央無財賂兵，要為重要因素之一。凡此種種，皆子厚所目擊，故聞變而憂，憂而訴之《春秋》大義，辨侵伐以激忠義，因著論如右。凡論中提到三大備，如人力有餘、貨食有餘二者，上已述其梗概，至所謂義有餘，則尤為子厚之所痛心。何則？唐室藩鎭之跋扈乃爾，並非諸鎭自始橫逆無藝，而率由德宗之姑息養奸獎成之。於是唐室成為上下交征利，與天下無義戰之局也久矣，一旦以義相號召，欲藉以提振天下之人心，將誰為為之，而孰令聽之也哉？子厚之首以義為言，殆謂國家不足於義，尤在人力與貨食之上，言之沈痛，夫何待言？
何屺瞻評此文，僅以“迂晦”二字了之[213]，如此崇論閎議，自為帖括老生所不解。
內必棄於其人：其人者，其民也，棄於其民，即謂為國人所厭惡。
從而後加伐焉：“從而後”三字，繳繞難解。釗案：從而後加伐焉，與下文“然後以師問焉”，同一筆法，“後”字疑“師”字之誤。蓋“從而”與“然後”，義易混，因誤衍“後”字，拋卻“師”字也。或謂：“從”疑涉上“侯”字，形近而衍，然即如此，“師”字仍不可闕。
雖大，不出所暴：謂其害物雖大，然亦不在其所暴虐之範圍以外用兵，不出者，不越其界域也。
六逆論
一
子厚之《六逆論》，明明為王叔文而發也，請先將論文細繹一過：
《春秋左氏》言衛州吁之事[214]，因載六逆之說曰：賤妨貴，少陵長，遠間親，新間舊，小加大，淫破義，六者亂之本也。余謂少陵長，小加大，淫破義，是三者固誠為亂矣，然其所謂賤妨貴，遠間親，新間舊，雖為理之本可也，何必曰亂？夫所謂賤妨貴者，蓋斥言擇嗣之道，子以母貴者也，若貴而愚，賤而聖且賢，以是而妨之，其為理本大矣，而可捨之以從斯言乎？此其不可固也。夫所謂遠間親，新間舊，蓋言任用者之道也，使親而舊者愚，遠而新者聖且賢，以是而間之，其為理本亦大矣，又可捨之以從斯言乎？必從斯言而亂天下，謂之師古訓可乎？此又不可者也。嗚呼！是三者擇君置臣之事，天下理亂之大本也，為書者執斯言，著一定之論以遺後代，上智之人固不惑於是矣，自中人以降，守是為大據，而以致敗亂者，固不乏焉。晉厲死而悼公入乃理[215]，宋襄嗣而子魚退乃亂[216]，貴不足尙也，秦用張祿而黜穰侯乃安[217]，魏相成、璜而疏吳起乃危[218]，親不足與也，苻氏進王猛而殺樊世乃興[219]，胡亥任趙高而族李斯乃滅，舊不足恃也，顧所信何如耳，然則斯言殆可以廢矣。噫！古之言理者，罕能盡其說，建一言，立一辭，則臲卼[220]而不安，謂之是可也，謂之非亦可也，混然而已。教於後世，莫知其所以去就，明者慨然將定其是非，則拘儒瞽生[221]，相與羣而咻之，以為狂為怪，而欲世之多有知者可乎？夫中人可以及化者，天下為不少矣，然而罕有知聖人之道，則固為書者之罪也。
二王之厠身於東宮也，伾以棋進，而叔文以書進，朝議咸以藝賤能鄙為言，叔文羞之。尋彼執政數月間，所行善政，殆未可一二數，惟罷免翰林陰陽、星卜、醫、相、覆、棋諸待詔三十二人一舉，為無甚意義，然叔文必須如此為之者，無非為遏抑流言，自高聲價之計，亦可見唐人門閥相鬨，錮習難解。子厚恨之，因假借《左氏》言衛州吁之事，痛論一番，就中置臣一款，所引秦用張祿，魏疏吳起，苻進王猛，胡族李斯諸例，無一不影射叔文，歎拘儒瞽生妄師古訓而亂天下，傷哉傷哉！王西莊為叔文翻案，以古魚鹽、版築相比，不勝弔惜，李越縵左袒二王，致慮有人疑彼曲護同鄉，千載之下，通人猶恐浮言難息，然則妄人著書貽誤後代之罪，可勝紀哉？
何義門《讀書記》，於“胡亥任趙高而族李斯乃滅，舊不足恃”二語有異議，謂李斯不可謂之新，此種故尋小垢之技倆，誠卑卑不足道。況趙高，宦寺也，城狐社鼠，盤據巧深，子厚正藉此影射憲宗之寵俱文珍輩以殺叔文，義門顧未嘗讀《唐書》及《通鑑》乎？子厚所用“擇君置臣”四字，其間包孕何種史實，義門乃一無覺察矣乎？又況李斯曾諫逐客，夫秦廷何以逐客？無非以逐客進身新，所建議者新，斯挾逐客與高對立為一方，其於阻礙高之陰謀種種威脅性甚大，斯、高之間，因形成一舊一新，勢極顯白也乎？
試再論之：從來寺宦與朝臣相比，由人君視之，大抵寺宦舊而朝臣新，以比暱有素之勢則然也。李斯自始皇時，已由逐客而進用矣，自與初釋褐通籍者未同，然在胡亥看來，趙高與己有私，僇辱異己，秘計僉同，夕窺閨房，朝以女進，其暱近自大大不同於李斯。以永貞近事例之，趙高即俱文珍，而李斯不啻王叔文，此不得以叔文祇役東宮十八年，為非新進之士相詆讕也，義門迂舊，不足與論此。
子厚之政治理想，往往執持甚堅，遇題發露，不一而足。如篇中言任用者之道，此在《封建論》中已發其大凡，即所謂“世大夫世食祿邑，以盡其封略，聖賢生於其時，亦無以立於天下”是也。此外《非國語·命官》篇，對晉文公樹一義曰：
官之命，宜以材耶？抑以姓乎？文公將行霸，而不知變是弊俗，以登天下之士，而舉族以命乎遠近，則陋矣。若將軍、大夫必出舊族，或無可焉，猶用之耶？必不出乎異族，或有可焉，猶棄之耶？則晉國之政可見矣。
此以視《六逆論》中“遠間親、新間舊”之駁義，如驂之靳，相輔而行。
二
吾觀《班書·[222]蒯伍江息夫傳贊》曰：
《書》放四罪[223]，《詩》歌青蠅[224]，春秋以來，禍敗多矣。昔子翬謀桓，而魯隱危[225]，欒書搆郤，而晉厲弑[226]，豎牛奔仲，叔孫卒[227]，郈伯毁季，昭公逐[228]，費忌納女，楚建走[229]，宰嚭譖胥，夫差喪[230]，李園進妹，春申斃[231]，上官訴屈，懷王執[232]，趙高敗斯，二世縊[233]，伊戾坎盟，宋痤死[234]，江充造蠱，太子殺[235]，息夫作姦，東平誅[236]，皆自小覆大，繇疏陷親，可不懼哉？
尋子翬謀桓，在《左·隱十一年》，欒書搆郤，在《成十七年》，豎牛奔仲，在《昭四年》，郈伯毁季，在《昭二十五年》，費忌納女，在《昭十九年》，宰嚭譖胥，在《史·吳世家》，李園進妹，在《春申君傳》，上官訴屈，在《屈原傳》，趙高敗斯，在《始皇本紀》，伊戾坎盟，在《左·襄二十六年》，江充造蠱，與息夫作奸，在本《傳》。此諸例者，孟堅排成兩項，非小加大，即疏間親，而皆視作覆滅邦家可懼之大事。但在子厚視之，小加大誠屬亂原，而遠間親不妨成為治本，是豈不中於子厚一言一辭、是非兩可、混然而已之說？不寧惟是：趙高敗斯一例，《班書》與子厚皆有之，《班書》雜於“小加大、遠間親”之二目，而子厚則別開“新間舊”一目，以專司焉。兩書之參差如此，將由何道以通之？曰：是無難也，《語》有之：“大德不踰閑，小德出入可也”[237]，《左氏》所定六逆，譬之尙書六部，部中吏、戶、禮、兵、刑、工各司員，隨時相互遷調，或紀事誤記部名，此都無損於大閑之立。何況六逆之間，子厚求吻合其特殊際遇，將六逆擘為兩半，有一半由逆而竟轉為不逆。夫吾所謂特殊際遇，即子厚聯合二王、造為永貞政變是。倘此變而無迕於他一半之某逆，則如“小加大”一款，聯同已轉變之三款廢除逆號，要亦大有可能，吾之所為通班、柳之藩者如此。
三
六逆之中五款，皆有名分之字以為標目。如貴賤、如少長、如親疏、如新舊、如小大，此皆名分之稱，當事者得拈其一以自喻，惟第六款淫義，則並非正名定分之號，無人能如劇場賓白[238]，堪自指以宣於眾曰：我為淫，或為義也。然則淫破義也者，欲求與前五款同一方法處理，將戛戛[239]乎其難。
淫為何解？當先為申釋。吾意淫之先天之誼曰淫亂，其次則凡居於義之反者皆可曰淫。如夏徵舒之亂[240]，李園之亂，屬於前，曹操用人，至設立掘墓都尉、摸金中郎將等名號，惟才之求，一切禮義廉恥舉不顧，則屬於後。
吾嘗以本論候教於人，有友人曰：“如君論，將子厚所右三款，增‘小加大’一款共四款，皆已廢除逆號，其餘兩款，即‘少凌長’、‘淫破義’，亦應同予廢除，且實際上早已廢除矣，重新論列，殊屬多事。”吾不敏，愧於如何廢除“淫破義”一款，未獲言下理解明白，惟吾一嚮尊重友人理論，槪認為眞理在這一邊，旣受教，即堅確主張如是。
吾嘗怪子厚詩中，有《楊白花》詞一首曰：
楊白花！風吹渡江水，坐令宮樹無顏色，搖蕩春風千萬里，茫茫曉日下長秋，哀歌未斷城鵶起。
《集》中廑刊白文，別無線索可資省釋，子厚果何所為，而必著錄此詞，使人長言詠歎以自感其不足乎？夫楊白花，楊大眼子，元魏胡武靈后之嬖人也，懼禍奔梁，而胡后追戀不已，宮中作《楊白花》歌，令宮人連臂踏之，聲甚淒斷。雖《楊白花》歌，比之子厚《楊白花》詞高下如何，吾未嘗深加比覈，然料定此終是宮中淫亂之象，持較“梁家宅裏秦宮入，趙后樓中赤鳳來”[241]，妖豔一無遜色。獨作為一種政治推動力看，聯同子厚所定“淫破義”一款，稍稍放寬眼界，曲予優容，並使一時抒情文學，多得一宗烘雲託月資料，與民同樂，故許彥周[242]終於認定此詞為樂府中古今絶唱，不為無義也歟？[243]
抑有進者，吾革命成功後，社會風紀蒸蒸日上，一清如水，外人之觀國者，歎為曩克林威爾之清教徒作風，無此深入而普遍。雖然，吾人並不以此自滿，對於歷史上上層建築之放縱遺迹，並不嚴加批判。吾領導人所頒教訓，釀成全國人民深宏廣大之世界觀，其力行準則，大抵嚴於責己，約於責人，重以懲今，輕於論古，夫是之謂異於沙文主義之大國風度。
四
徐時棟[244]者，鄞人，字定宇，道光舉人，以京職家居著書，有《讀書志》，立說如左：
《左傳·隱四年》[245]，論六逆，“賤妨貴”云云。《管子·五輔》篇曰：下不倍上，臣不殺君，賤不踰貴，少不陵長，遠不間親，新不間舊，小不加大，淫不破義，凡此八者，禮之經也。下上、君臣二事外，幷次序亦復相同，《左氏》本《管子》乎？抑《管子》襲《左傳》耶？
《管子》雜霸論著，五輔云者，亦護衛其階級本身而已。《左氏》雖同一相斫書[246]，而孔門“無道桓文之事者”[247]，丘明當亦有所沾丐。管固身世在前，而書晚出，《五輔》列入《外言》，何大復[248]曾謂《外言》以下，贋鼎過半，難免此段不由後人增篡。以故徐定宇提出誰先紀載之問，吾謂兩家同是加重封建桎梏，惡浪相等，孰先孰後，無須計校。獨“淫破義”一款，《五輔》解釋較寬，辭有可取。爰迻錄於下：
若民有淫行邪性，樹為淫辭，作為淫巧，以上諂君上，而下惑百姓，移國動眾，以害民務者，其刑死流。何以知其然也？曰：淫聲諂耳，淫觀諂目，耳目之所好諂心，心之所好傷民，民傷而身不危者，未之嘗聞也。
諸辭殊可補詮右《讀書志》說之不足。
五
作者最後校正此一論時，吾國已達革命後二十一年一階。曩擬廢除六逆名義，包括“淫破義”在內，以言其目，會見如下數款：一、全國不識娼妓字所包何象，在今二十歲少年之意識中，將甚難辨別與古昔相符之眞實誼詁，《柳集》僅一次提到“妓”字，且不出家庭範圍。[249]二、社會上凡依傍娼妓而生之各種職業及人物，如“四扒子”之類，今旣見不到斯人，其義藴自亦無人辨認明白，將來字書上且覓不著“妓”字。三、世界上處置娼妓，有英、法兩種辦法：甲、消滅娼妓名字，而寄託浮泛淫象於一般社會，使之淡忘，如英；乙、於大都會創立公娼，絶對公開，同時掃除社會上各種闇淡淫象，管束上等階層之子女特嚴，如法。四、上兩種辦法，吾國皆不取。吾所取者，在斬斷一切娼妓組織，於職業中消滅淫毒，除老弱病殘外，務使全國無無正當行業以致遊手好閒之男女。以吾二十一年之考驗，此誼顯能達到，吾因於此補充說明。
* * *
[1]子長：司馬遷。司馬遷，字子長。
[2]孟堅：班固。班固，字孟堅。
[3]《義門讀書記》第三十五卷《河東集上·封建論》。
[4]毷氉：煩惱，愁悶。韋莊《買酒不得》“停尊待爾怪來遲，手挈空瓶毷氉歸。”此意為固執。
[5]五侯、九伯：顏師古注曰：“五侯，五等諸侯也。九伯，九州之伯也。伯，長也。”顏師古為唐初學者，注《漢書》。
[6]《詩經·大雅·板》。
[7]周邵：亦作“周召”。周成王時共同輔政的周公旦和召公奭的並稱。
[8]五伯：顏師古注曰：“伯讀霸。此五霸謂齊桓、宋襄、晉文、秦穆、吳夫差也。”
[9]阸䧢：應劭注曰：“阸者，狹也。䧢者，踦也。西迫強秦，東有韓魏，數見侵暴，踦不安也。”應劭，字仲遠，一作仲瑗，汝南南頓人。漢靈帝時被舉為孝廉。曾拜太山太守，後依袁紹，卒於鄴。著有《漢官禮儀故事》、《風俗通》等，又集解《漢書》，著述凡一百三十六篇。
[10]服虔注曰：“周赧王負責，無以歸之，主迫責急，乃逃於此臺，後人因以名之。”劉德注曰：“洛陽南宮謻臺是也。”
[11]應劭注曰：“狙，伺也，因間伺隙出兵也。”
[12]壹切：暫時，權宜。《漢書》卷七十六《張敞傳》：“敞辭之官，自請治劇郡非賞罰無以勸善懲惡，吏追捕有功效者，願得壹切比三輔尤異。”如淳注曰：“壹切，權時也。”
[13]姍：顏師古注曰：“姍，古訕字也。訕，謗也。”
[14]“內無骨肉”三句：兩“無”字，《漢書》原文皆作“亡”。“梃”，《漢書》原文作“挺”。應劭注曰：“白挺，大杖也。”
[15]睽孤：乖離而孤獨。《周易·睽卦》：“九四，睽孤。遇元夫，交孚，厲無咎。”
[16]埶與富室無異：“埶”，《漢書》原文作“勢”，“無”作“亡”。
[17]奉上璽：“”，《漢書》原文作“韍”。韍，顏師古注曰：“韍，音弗，璽之組也。”而“”同“瞂”，古兵器名，或指盾。璽，顯然不成語。《漢書》作“韍”是。
[18]見《漢書》卷十四《諸侯王表》。
[19]韍：章士钊原作“”，依義校改。
[20]李百藥：唐太宗時為禮部侍郎。
[21]嶄嶄：突出。唐儲光羲 《述韋昭應畫犀牛》詩：“雙角前嶄嶄，三蹄下駸駸。”
[22]西京：指西漢。西漢都長安，東漢改都洛陽，因稱洛陽為東京，長安為西京。又稱西漢為西京，東漢為東京。
[23]甌脫：邊界，邊地。
[24]太阿倒持：把太阿寶劍倒著拿，比喻以把柄授與人，自身反面臨危險或災害。
[25]曹元首：曹冏。曹冏，字元首，三國魏宗室。官弘農太守。魏文帝曹丕時，曹元首撰《六代論》，力主朝廷早樹封建，為帝室輔。
[26]陸機（261—303）：字士衡。吳郡吳人。東晉文學家。撰《五等論》，力陳封建的五等爵制的優越性，力主恢復古封建。
[27]劉頌：字子雅，廣陵人。西晉時歷任尚書三公郎、中書侍郎、廷尉、吏部尚書等。曾上疏晉武帝，建議“使同姓必王”。
[28]魏徵、李百藥、顏師古：據《資治通鑑》：“（貞觀五年）上令群臣議封建，魏徵議以為：‘若封建諸侯，則卿大夫咸資俸祿，必致厚斂。又京畿賦稅不多，所資畿外，若盡以封國邑，經費頓闕。又燕、秦、趙、代俱帶外夷，若有警急，迫兵內地，難以奔赴。’禮部侍郎李百藥以為：‘運祚修短，定命自天，堯、舜大聖，守之而不能固；漢、魏微賤，拒之而不能卻。今使勳戚子孫皆有民有社，易世之後，將驕淫自恣，攻戰相殘，害民尤深，不若守令之迭居也。’中書侍郎顏師古以為：‘不若分王宗子，勿令過大，間以州縣，雜錯而居，互相維持，使各守其境，協力同心，足扶京室；為置官寮，皆省司選用，法令之外，不得擅作威刑，朝貢禮儀，具為條式。一定此制，萬代無虞。’”（《資治通鑑》卷一百九十三，《貞觀五年》條）
[29]劉秩：劉知幾子。字祚卿。唐玄宗開元末曾為憲部員外郎。肅宗至德初遷給事中。著《政典》、《止戈記》、《至德新議》等。
[30]語出蘇軾《論封建》。《蘇軾文集》卷五。中華書局1986年版。
[31]識時機：《柳宗元集》原文為“識事機”。
[32]王白田（1668—1741）：王懋竑。王懋竑，字予中（一作與中），號白田，江蘇寶應人。康熙五十七年（1718）進士，授安慶府學教授。雍正元年（1723）授翰林院編修。後以老病辭歸，杜門著書，不聞外事。著有《白田草堂存稿》、《讀書記疑》等。
[33]人之所未病者，不必改也：语出曾巩《〈禮閣新儀〉目錄序》。曾南豐，即曾鞏。曾鞏（1019—1083），字子固，建昌軍南豐人，世稱南豐先生。
[34]朱熹：《近思錄》卷三《致知》：“伊川《春秋傳序》曰：‘二帝而上，聖賢世出，隨時有作。順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。’”伊川，指程頤，即程子。
[35]《綱目》：指《〈資治通鑑〉綱目》。是朱熹生前未能定稿的史學著作，由其門人趙師淵續編完成。
[36]《家禮》：是朱熹最有影響的禮學著作。書成之後，廣為刊刻。后世對《家禮》的爭議主要集中在真偽問題上，因《家禮》是朱熹一部未完之作，朱熹死後方現，中間過程曲折，而朱熹在文集中又極少提及，遂成為後人懷疑它為偽書的主要原因。現代學者主要從文集和語錄中找到朱熹作《家禮》的線索證據，基本已證明《家禮》非偽書。見〔日〕吾妻重二著、吳震譯：《朱熹〈家禮〉實證研究》，華東師範大學出版社。
[37]李蒓客：李慈銘。李慈銘，號蒓客。
[38]楊升菴：楊慎。
[39]蚩尤：《史記》卷一《五帝本紀》：“蚩尤作亂，不用帝命。”
[40]九黎亂德：《國語·楚語下》：“及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。”九黎，古代南方的部落名。
[41]防風不朝：《史記》卷四十七《孔子世家》：“吳伐越，墮會稽，得骨節專車。吳使使問仲尼：‘骨何者最大？’仲尼曰：‘禹致群神於會稽山，防風氏後至，禹殺而戮之，其節專車，此為大矣。’”
[42]有扈叛逆：據《史記》卷二《夏本紀》：“有扈氏不服，啟伐之，大戰於甘。”《史記集解》引《地理志》曰：“扶風鄠縣是扈國。”
[43]夷羿篡弑：《左傳·襄公四年》：“昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。”
[44]昆吾雄伯：《史記》卷三《殷本紀》：“夏桀為虐政淫荒，而諸侯昆吾氏為亂。”
[45]“昭王南巡”句：《史記正義》引《帝王世紀》說：“昭王德衰，南征，濟於漢，船人惡之，以膠船進王。王御船至中流，膠液船解，王及祭公俱沒於水中而崩。”
[46]“穆王西巡”句：《史記》卷五《秦本紀》：“造父以善御幸於周繆王，得驥、溫驪、驊駵、騄耳之駟，西巡狩，樂而忘歸。徐偃王作亂，造父為繆王御，長驅歸周，一日千里以救亂。”
[47]齊姜：齊姜為齊桓公之女，初嫁晉武公為妾，武公年老，其子（後繼位為晉獻公）遂與齊姜私通，生子名申生。獻公繼位後，以齊姜為夫人，申生為太子。
[48]宣姜：春秋時齊國齊僖公的女兒。先是，宣姜被聘為衛國世子伋子為妻，但伋子的父親衛宣公聽說宣姜十分貌美，便迎娶宣姜，立為自己的夫人。宣姜後與衛宣公另一個兒子公子頑通姦，生了子女五人。
[49]魯之文姜：文姜是齊國齊僖公的女兒，與其兄姜諸兒（後來的齊襄公）有戀情，被其父齊僖公遣嫁魯國，成為魯桓公夫人。後文姜與其兄齊襄公合謀殺死魯桓公。
[50]哀姜：哀姜為齊國齊襄公（一說齊桓公）之女，魯莊公的夫人。其姊妹叔姜亦為魯莊公妾，生啟方，後為魯閔公。哀姜與慶父（魯莊公弟）通姦，欲立慶父，遂殺閔公。後國人暴動，哀姜逃到邾國，被齊國引渡回國殺死，以其屍歸魯，魯以夫人之禮葬之。
[51]川之馬湖安氏：《明史》卷三百十一《四川土司一》：“馬湖，漢牂牁郡內地也，有龍馬湖，因名焉。唐為羈縻州四，總名馬湖部。洪武四年冬，馬湖路總管安濟，遣其子仁來歸附，詔改馬湖路為馬湖府。……以安濟為知府，世襲。……弘治八年，土知府安鼇有罪，伏誅。……遂改馬湖府為流官知府。”
[52]廣之田州岑氏：《明史》卷三百十八《廣西土司二》：“田州，古百粵地。漢屬交阯郡。……洪武元年，大兵下廣西，右江田州府土官岑伯顏遣使齎印詣平章楊璟降。二年，伯顏遣使奉表貢馬及方物，詔以伯顏為田州知府，世襲，自是朝貢如制。”明孝宗弘治時，岑猛襲知府。弘治十八年，廷議以思、田既平，宜設流官；謂岑猛世濟兇惡，致陷府治，宜降授千戶。明世宗嘉靖時，岑猛被指反叛朝廷，被殺。嘉靖六年，都御史姚鏌討平田州後，請改田州為流官，詔從之。然田州世岑氏，改流者再，而終不果。
[53]《周易·繫辭下傳》。《繫辭傳》系孔子所作。據《史記》卷四十七《孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《繫》、《象》、《說卦》、《文言》。”
[54]《禮記·禮器》。
[55]《周易·繫辭下傳》。
[56]《孟子·梁惠王上》。
[57]出自《楊子巵言》卷三。
[58]胡安定（993—1059）：胡瑗。胡瑗，字翼之，泰州海陵人。以經術教授吳中，時人稱為安定先生。曾官大理寺丞，以太常博士致仕。與孫復、石介並稱為“宋初三先生”。卒諡文昭。
[59]胡致堂（1098—1156）：胡寅。胡寅，字明仲，學者稱致堂先生。崇安人。胡安國侄，後過繼為安國子。宣和三年（1121）進士。宋高宗時曾官中書舍人、禮部侍郎等職。
[60]太昊：伏羲氏。
[61]劉昫：《舊唐書》作者。
[62]“天地盈虛”句：《周易·豐卦》，《彖》曰：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。”
[63]李百藥：《封建論》。《全唐文》第二冊，中華書局1987年版，第1444—1446頁。
[64]語見《禮記·禮器》。
[65]淳夫：范祖禹字。
[66]魏默深（1794—1857）：魏源。魏源，字默深。湖南邵陽人。
[67]《治篇九》：见《魏源集》上冊，第59—61頁。中華書局，1983年第二版。
[68]《國語》：“胥臣曰：文王詢于八虞，而咨于二虢”，注：“周八士皆為虞官。”八士者，《論語·微子》：“周有八士，伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。”注：八士一母所產，在成王時。——章士釗原注。清補注：閎，閎夭。顛，太顛。呂，呂尚。散，散宜生。《史記》卷四《周本紀》：“西伯曰文王，遵后稷、公劉之業，則古公、公季之法，篤仁，敬老，慈少。禮下賢者，日中不暇食以待士，士以此多歸之。伯夷、叔齊在孤竹，聞西伯善養老，盍往歸之。太顛、閎夭、散宜生、鬻子、辛甲大夫之徒皆往歸之。崇侯虎譖西伯於殷紂曰：‘西伯積善累德，諸侯皆向之，將不利於帝。’帝紂乃囚西伯於羑里。閎夭之徒患之。乃求有莘氏美女，驪戎之文馬，有熊九駟，他奇怪物，因殷嬖臣費仲而獻之紂。”
[69]《論語·泰伯》：“武王曰：‘予有亂臣十人。’”何晏注：“馬曰，亂，治也。治官者十人，謂周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮適。其一人謂文母。”《史記》卷四《周本紀》：“武王即位，太公望為師，周公旦為輔，召公、畢公之徒左右王，師脩文王緒業。”
[70]《左傳·宣公二年》：“初，麗姬之亂，詛無畜羣公子，自是晉無公族。”畜：收容；詛無畜羣公子：在神面前詛咒，不許收容公子們。
[71]鬥彀：《魏源集》原文作“鬭彀”。
[72]《詩經·大雅·板》。
[73]莘野：《孟子·萬章上》：“ 伊尹耕於有莘之野。”趙岐注：“ 有莘，國名。伊尹初隱之時，耕於有莘之國。”後以“莘野”指隱居之所。
[74]傅巖：亦稱“傅險”。古地名。相傳商代賢士傅說為奴隸時板築於此，故稱。《尚書·說命上》：“説築傅巖之野，惟肖。爰立作相，王置諸其左右。”
[75]渭濱：《韓非子·喻老》：“ 文王舉太公於渭濱者，貴之也。”後因以“渭濱”指太公望呂尚。
[76]展季：柳下惠。春秋魯國大夫展獲，字季，又字禽，曾為士師官，食邑柳下，諡惠，故稱其為展禽、柳下季、柳士師、柳下惠等。以“柳下惠”之名最為著稱。相傳他與一女子共坐一夜，不曾淫亂。後用以借指有操行的男子。
[77]魯之三桓：是春秋時魯國大夫孟氏、叔孫氏、季氏三家的合稱，他們分別是魯桓公的三個兒子慶父、叔牙、季友的後裔。魯國自宣公以後，政權操縱在以季氏為首的“三桓”手中。
[78]宋之七穆：應為“鄭之七穆”。魏源的原文為“宋之七穆”，非引用有誤。七穆指鄭穆公的七支後裔。《左傳·襄公二十六年》：“叔向曰：‘鄭七穆，罕氏其後亡者也。子展儉而壹。’”杜預注：“鄭穆公十一子，子然、二子孔三族已亡，子羽不為卿，故唯言七穆。鄭七穆，謂子展公孫舍之，罕氏也；子西公孫夏，駟氏也；子產公孫僑，國氏也；伯有良霄，良氏也；子大叔游吉，游氏也；子石公孫段，豐氏也；伯石印段，印氏也。”（見杜預：《春秋左傳集解》第十八。上海人民出版社，1977年版，第1058頁。）《新唐書》卷一百一十九《武平一傳》：“日用曰：‘魯三桓、鄭七穆奈何？’答曰：‘慶父、叔牙、季友，桓三子也…… 鄭穆公十一子，子然及士子子孔三族亡，子羽不為卿，故稱七穆，子罕、子駟、子良、子國、子游、子印、子豐也。’一座驚服。”
[79]鄭之六卿：應為“晉之六卿”。魏源的原文為“鄭之六卿”，非引用有誤。晉之六卿，即趙、魏、韓、范、智、中行氏六家。
[80]四科：德行、政事、言語、文學。《史記》卷六十七《仲尼弟子列傳》：“孔子曰：‘受業身通者七十有七人’，皆異能之士也。德行：顏淵，閔子騫，冄伯牛，仲弓。政事：冄有，季路。言語：宰我，子貢。文學：子游，子夏。”
[81]“深贊公叔文子”句：《論語·憲問》：“公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公。子聞之，曰：‘可以為文矣。’”公叔文子，即公叔發，衛獻公的孫子，名拔，諡號“文”，故稱公叔文子。僎，原為公叔文子的家臣，後經公叔文子推薦成為衛國的大夫。孔子聽說了這件事，說：“可以給他‘文’的諡號了。”中國古代諡法，可以被稱為“文”其實是很難的。可見孔子對公叔文子薦舉僎此舉的讚揚。
[82]“《春秋》書尹氏卒”句：“譏世卿”之說首見於《公羊傳·隱公三年》：“《經》：‘夏，四月，辛卯，尹氏卒。’《傳》：‘尹氏者何？天子之大夫也。其稱尹氏何？貶。曷為貶？譏世卿。世卿，非禮也。’”何休注曰：“禮，公卿、大夫、士皆選賢而用之。卿大夫任重職大，不當世，為其秉政久，恩德廣大。小人居之，必奪君之威權，故尹氏世，立王子朝；齊崔氏世，弑其君光。君子疾其末而正其本。”（參見唐明亮：《〈春秋〉“譏世卿”辨正》，《北京師範大學學報》（社會科學版），2011年第4期。）
[83]彪與沖，在後魏孝文時，同為富於學識、廣有建樹之大員，惟惜互相剋制，各不得善終耳。——章士釗原注。
[84]殊異乎公路，殊異乎公族：見《詩經·魏風·汾沮洳》。
[85]葉水心（1150—1223）：葉適。葉適，字正則，號水心。溫州永嘉人。歷仕於孝宗、光宗、寧宗三朝，官至權工部侍郎、吏部侍郎兼直學士院。力主抗金，反對和議。後因依附韓侂胄被奪職。為永嘉學派鉅子。
[86]倕：人名。相傳為中國上古堯舜時代的一名巧匠，善作弓、耒、耜等。
[87]辟：君主。明辟：明君。
[88]趙秉文（1159—1232）：字周臣，號閑閑，晚年稱閑閑老人。磁州滏陽人。大定二十五年（1185）進士。歷仕五朝，官六卿，累拜禮部尚書。著有《滏水集》。
[89]睽孤：乖離而孤獨。《周易·睽卦》：“九四，睽孤。遇元夫，交孚，厲無咎。”
[90]房琯（697—763）：字次律，河南人。安史之亂時，唐玄宗幸蜀，房琯追及之，拜同中書門下平章事。奉命赴靈武册立肅宗。請兵討賊，戰敗於咸陽陳濤斜。
[91]胡明仲：胡寅。胡寅，字明仲。
[92]區博：漢中郎將，曾上書王莽，認為與封建制密切相關的井田制不可復。《漢書》卷九十九中《王莽傳》：“中郎將區博諫莽曰：‘井田雖聖王法，其廢久矣。周道既衰，而民不從。秦知順民之心，可以獲大利也，故滅廬井而置阡陌，遂王諸夏，訖今海內未厭其敝。今欲違民心，追復千載絕跡，雖堯舜復起，而無百年之漸，弗能行也。天下初定，萬民新附，誠未可施行。’”
[93]張子厚（1020—1077）：張載。張載，字子厚。先世大樑人，徙家鳳翔郿縣橫渠鎮，人稱橫渠先生。曾同知太常禮院。卒諡明公。關學創始人，與周敦頤、邵雍、程頤、程顥，合稱“北宋五子”。
[94]曰損益可知：《論語·為政》：“子曰：‘殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。’”
[95]曰潤澤在此：《孟子·滕文公上》：“若夫潤澤之，則在君與子矣。”
[96]吳萊（1297—1340）：字立夫，門人私諡淵穎先生。婺州浦江人。延祐間舉進士不第。後以茂才薦，署饒州路長薌書院山長，未行病卒。著有《淵穎集》。
[97]有扈之戰：《史記》卷二《夏本紀》：“有扈氏不服，啓伐之，大戰於甘。將戰，作《甘誓》，乃召六卿申之。”遂滅有扈氏。
[98]洛汭之畋：夏啟死後，子太康繼位。太康荒淫，帶著家屬到洛水北岸打獵，幾個月不歸。有窮氏首領后羿趁機奪取太康君位。《尚書·五子之歌》：“太康尸位，以逸豫滅厥德，黎民咸貳。乃盤遊無度，畋於有洛之表，十旬弗返。有窮后羿，因民弗忍，距於河。厥弟五人，御其母以從，傒於洛之汭，五子咸怨，述大禹之戒以作歌。”《史記》卷二《夏本紀》：“夏后帝啟崩，子帝太康立。帝太康失國，昆弟五人，須於洛汭，作《五子之歌》。”
[99]商丘之徙：《史記正義》引《帝王紀》云：“帝羿有窮氏，……及夏之衰，自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。帝相徙於商丘，依同姓諸侯斟尋。”
[100]斟尋、斟灌之依：《左傳·襄公四年》：“浞……使澆用師，滅斟灌及斟尋氏。”杜預注：“二國，夏同姓諸侯，仲康之子后相所依。”《左傳·哀公元年》：“昔有過澆殺斟灌以伐斟鄩，滅夏后相。”杜預注：“夏后相，啟孫也。后相失國，依於二斟，復為澆所滅。”
[101]昆吾之強，自衛遷許：《竹書紀年》：帝厪四年，“昆吾氏遷於許。”附注：已姓，名樊，封于衛，夏衰為伯，遷于舊許。《國語·鄭語》韋昭注：昆吾，祝融之孫、陸終第一子，名樊，為已姓，封於昆吾，昆吾衛是也。其後夏衰，昆吾為夏伯，遷於舊許。《傳》曰：“楚之皇祖伯父昆吾，舊許是宅。”
[102]雞澤一會：春秋時晉楚爭雄，晉為對付楚國，晉悼公於周靈王二年（魯襄公三年，公元前570年）與單、宋、魯、衛、鄭、莒、邾、齊共九國在雞澤結盟。《春秋·襄公三年》：“六月，（魯襄）公會單子、晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、莒子、邾子、齊世子光。己未，同盟於雞澤。”
[103]溴梁一盟：《春秋·襄公十六年》：“十有六年春，王正月，葬晉悼公。三月，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、薛伯、杞伯、小邾子，於溴梁。”魯襄公十六年，為公元前557年。
[104]贅旒：贅，連綴；旒，旌旗上的飄帶。比喻實權旁落、為大臣挾持的君主。後亦指有職無權的官吏。《公羊傳·襄公十六年》：“君若贅旒然。”何休注：“旒，旂旒；贅，繫屬之辭，若今俗名就壻為贅壻矣。以旂旒喻者，為下所執持東西。”
[105]三晉：韓、趙、魏。
[106]田和：戰國時田氏齊國開國君主。
[107]《論語·季氏》。
[108]商、李：商鞅、李悝。
[109]犀首：《史記》卷七十《張儀列傳》：“犀首者，魏之陰晉人也，名衍，姓公孫氏。與張儀不善。……張儀已卒之後，犀首入相秦。嘗佩五國之相印，為約長。”蘇張，指蘇秦、張儀。
[110]商、奄四國之禍：商紂王之子武庚在周武王死後，聯合奄、徐、薄姑等東方諸部落叛亂。
[111]顧亭林（1613—1682）：顧炎武。顧炎武，昆山人。本名繼坤，改名絳，字忠清；後改炎武，字寧人，號亭林，自署蔣山俑。與黃宗羲、王夫之並稱為明末清初三大儒。
[112]張亨嘉（1847—1911）：字燮鈞，號鐵君，侯官人。光緒九年（1883）進士。光緒十二年督湖南學政。光緒十九年，充廣西鄉試正考官。後出督浙江學政，又任禮部左侍郎等職。
[113]“播州之楊”二句：《明史》卷三百十二《四川土司二》：“播州自唐入楊氏，傳二十九世，八百餘年，至應龍而亡。”
[114]南畿十四府四州：南畿，指南京。明成祖遷都北京後，原京師仍稱南京，“統府十四，直隸州四”。十四府為，應天府、鳳陽府、淮安府、揚州府、蘇州府、松江府、常州府、鎮江府、廬州府、安慶府、太平府、池州府、甯國府、徽州府；四直隸州為，徐州、滁州、和州、廣德州。見《明史》卷四十《地理志一》。
[115]囷窌：穀倉與地窖。泛指糧倉。《周禮·考工記·匠人》：“囷窌倉城，逆牆六分。”賈公彥疏：“地上為之方曰倉，圜曰囷；穿地曰窌。”
[116]《論語·堯曰》：“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。”
[117]譚獻（1832—1901）：初名廷獻，字仲修，號復堂。浙江仁和人。著有《復堂集》。
[118]麐：同“麟”。
[119]戔戔：少貌。此指淺薄。
[120]袁子才（1716—1797）：袁枚。袁枚，字子才，號簡齋，晚年自號小倉山居士、隨園老人。錢塘人。乾隆四年（1739）進士，歷任溧水、江甯等縣知縣，有政績，四十歲即告歸。在江寧小倉山下築隨園，吟詠其中。袁枚是乾嘉時期代表詩人之一，與趙翼、蔣士銓合稱“乾隆三大家”。
[121]風簷見巧之作：風簷，不蔽風雨之場屋。謂科舉考場上的投機取巧之作。
[122]“師曠曰”句：《左傳·襄公十四年》：“（師曠）對曰：‘……天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從其淫，而棄天地之性？必不然矣！’”杜預注：“師曠，晉樂大師子野。”
[123]遯世無悶：謂逃避世俗而心無煩憂。《周易·乾卦》：“不成乎名，遯世無悶。”孔穎達《正義》：“謂逃遯避世，雖逢無道，心無所悶。”
[124]菑畬：耕耘。《周易·無妄卦》：“六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。”
[125]血流漂杵：《尚書·武成》：“罔有敵於我師，前途倒戈，攻於後以北，血流漂杵。”
[126]李希聖（1864—1905）：字亦元，又作亦園，湖南湘潭人。光緒十八年（1892）進士。官刑部主事。後任京師大學堂提調。著有《光緒會計錄》、《雁影齋詩》、《庚子國變記》等。
[127]鄭沅（？—1940後）：湖南長沙人，字叔進，號習叟，光緒二十年探花，光緒二十九年（1903）出任四川學政，辛亥革命後曾為總統府秘書，袁世凱稱帝乃以疾力辭。善書法。
[128]曾熙（1861—1930）：湖南衡陽人。字季子，又字嗣元，更字子緝，號俟園，晚年自號農髯。光緒二十九年（1903）進土，官兵部主事兼提學使及弼德院顧問，先後主講衡陽石鼓書院、漢壽龍池書院，任湖南教育會長。工詩文，擅書畫。
[129]三監：周滅商，封紂王子武庚於商都。周分商王畿為三區，武王弟管叔、蔡叔、霍叔分治之，以監武庚，謂之三監。
[130]懷、愍、徽、欽：懷，晉懷帝；愍，晉愍帝；徽，宋徽宗；欽，宋欽宗。他們都被外敵擄掠作囚徒。
[131]曹、馬、蕭、劉：曹，魏文帝曹丕；馬，晉武帝司馬炎；蕭，齊高帝蕭道成，以及梁武帝蕭衍；劉，宋武帝劉裕。他們都迫使前代帝王禪讓而奪取帝位。
[132]劉、張：劉，指清兩江總督劉坤一；張，指湖廣總督張之洞。他們都是東南互保的關鍵人物。
[133]《史記》卷十五《六國年表》：“或曰：‘東方物所始生，西方物之成孰。’夫作事者必於東南，收功實者常於西北。”
[134]常山之蛇：古代傳說中一種能首尾互相救應的蛇。後因以喻首尾相顧的陣勢。《孫子·九地》：“故善用兵，譬如率然。率然者，常山之蛇也。擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。”
[135]鰓鰓：恐懼貌。《漢書》卷二十三《刑法志》：“（秦）故雖地廣兵彊，鰓鰓常恐天下之一合而共軋己也。”顏師古注引蘇林曰：“鰓音慎而無禮則葸之葸。鰓，懼貌也。”“鰓鰓”用在此處於語義不合，恐是“愢愢”或“偲偲”之誤。愢愢，同“偲偲”，互相勉勵督促。此有极力、挖空心思之意。
[136]焦循（1763—1820）：字理堂（或作里堂），江蘇甘泉人。阮元督學山東、浙江，俱招往遊。後托足疾不入城市者十餘年，構一樓名“雕菰樓”，讀書著述其中。博聞強記，於經史、曆算、聲韻、訓詁之學都有研究。著有《〈易〉章句》、《〈易〉通釋》、《〈孟子〉正義》等。
[137]下面這段話出自《呂氏春秋》第七卷《孟秋紀·蕩兵》，非出自《明禮》篇。查《呂氏春秋》無《明禮》篇。第六卷《季夏紀》有《明理》篇。
[138]《荀子·勸學》：“君子生非異也，善假於物也。”
[139]杜甫：《前出塞九首》之九：“從軍十年餘，能無分寸功。眾人貴苟得，欲語羞雷同。”
[140]陳兆崙（1700—1771）：字星齋，號句山，錢塘人。雍正八年（1730）進士。乾隆元年（1736），舉博學鴻詞，授翰林院檢討，官至太僕寺卿。工詩善書，著有《紫竹山房詩文集》。
[141]《周易》卦序：乾卦第一，坤卦第二，屯卦第三，蒙卦第四，需卦第五，訟卦第六，師卦第七，比卦第八。
[142]《周易·比卦》。
[143]茅坤（1512—1601）：字順甫，號鹿門，歸安人。嘉靖十七年（1538）進士，官廣西兵備僉事，大名副使等。編選《唐宋八大家文鈔》。有《茅鹿門集》。
[144]儲欣（1631—1706）：字同人，號在陸，學者稱在陸先生。宜興人。直到六十歲，始領康熙鄉薦，一試禮部不遇，遂閉門著書。著有《春秋指掌》、《在陸草堂文集》。選編《唐宋十家文全集錄》。茅坤、儲欣因選編唐宋文家文集有名，被視為選家。
[145]龍啓瑞（1814—1858）：字翰臣，又字輯五，廣西臨桂人。是廣西桐城派五大古文家之一。道光二十一年（1841）狀元。授翰林院修撰。曾任湖北學政、江西布政使。有《古韻通說》等著作數十種。
[146]中行說：漢文帝時宦官。《史記》卷一百十《匈奴列傳》：“孝文皇帝復遣宗室女公主為單于閼氏，使宦者燕人中行說傅公主。說不欲行，漢彊使之。說曰：‘必我行也，為漢患者。’中行說既至，因降單于，單于甚親幸之。”後屢教唆匈奴與漢為難。
[147]管敢：漢將軍李陵屬下一名軍官，投降匈奴，盡告李陵軍中虛實，致陵失敗。《漢書》卷五十四《李廣蘇建傳》：“是時陵軍益急，匈奴騎多，戰一日數十合，復傷殺虜二千餘人。虜不利，欲去，會陵軍候管敢為校尉所辱，亡降匈奴，具言‘陵軍無後救，射矢且盡，獨將軍麾下及成安侯校各八百人為前行，以黃與白為幟，當使精騎射之即破矣。’……單于得敢大喜，使騎並攻漢軍，疾呼曰：‘李陵、韓延年趣降！’遂遮道急攻陵。”陵戰敗降匈奴。
[148]釗案：翰臣此論，可與本集二十四卷《序棋》參看。——章士釗原注。
[149]耰鉏：耰，古代弄碎土塊、平整土地的農具。鉏，古同“鋤”。
[150]大故猶言大事。師古注：言公卿大臣，特以簿書期會為急，不知正風俗，厲行義也。——章士釗原注。
[151]夷吾：即管子。管子，名夷吾，字仲（一曰字敬仲）。
[152]張佩綸（1848—1903）：字幼樵，一字繩庵，號蕢齋。直隸豐潤人。同治進士。歷任侍講學士、左副都御史。後革職戍邊，入李鴻章幕。
[153]公孫弘：淄川薛人。漢武帝時曾為丞相。治《春秋》有聲。
[154]子駿（？—23）：劉歆。劉歆，字子駿，漢高祖劉邦弟楚元王劉交之後，劉向之子。少通《詩》、《書》，善屬文，漢成帝時為黃門郎。受詔與其父劉向領校秘書。向死後，繼承父業。在劉向撰《別錄》基礎上，撰成《七略》。該書為中國歷史上第一部圖書分類目錄。
[155]《淮南子》卷二十《泰族訓》：“民無廉恥，不可治也，非修禮義，廉恥不立。民不知禮義，法弗能正也，非崇善廢醜，不向禮義。無法不可以為治也，不知禮義，不可以行法。”
[156]本《文子》：本《文子·上禮》：“聖人之道曰：非修禮義，廉恥不立，民無廉恥，不可以治，不知禮義，法不能正；非祟善廢醜，不向禮義，無法不可以為治，不知禮義，不可以行法。”對照《淮南子》與《文子》，這幾句話，字、義基本相同。由於《文子》成書在《淮南子》前，《淮南子》當本《文子》。《文子》一書，以前有不少學者認為是偽書。1973年河北定縣四十號漢墓出土的竹簡中，發現有《文子》一書的殘簡。由於漢簡的出土，使得《文子》為偽託剽竊之說不攻自破。根據漢簡，以及前代學者孫星衍的辨誣，當代學者李定生《論文子》（載《文子要詮》卷首）的考證，完全可以認定《文子》是先秦時期的古籍，同時也印征了“《文子》勝於《淮南》”之說。李定生在《文子其人考》（載《道家文化研究》第四輯）指出：文子姓文，尊稱子，楚平王時人，其名字與國籍不詳。他曾師事老子，並曾問學於卜商子夏與墨子。這是現今對文子其人的最新研究結論。見李德山：《文子譯注·前言》）
[157]黃震（1213—1281）：字東發，號於越，東發學派的創始人。門人稱文潔先生。慈溪人。南宋寶祐四年（1256）進士，曾任廣德軍通判、紹興府通判。著有《黃氏日鈔》、《古今紀要》、《戊辰修史傳》等。
[158]唐順之（1507—1560）：字應德，一字義修，號荊川。武進人。嘉靖八年（1529）進士。歷官右僉都御史、鳳陽巡撫。提倡唐、宋散文，與王慎中、茅坤、歸有光等被稱為“唐宋派”。著有《荊川集》。
[159]眞西山（1178—1235）：真德秀。真德秀，字景元，後改希元，號西山。建寧浦城人。慶元五年（1199）進士。歷官戶部尚書、參知政事。有《西山文集》及其選編之《文章正宗》傳世。
[160]劉克莊：（1187—1269）：字潛夫，號後村，莆田人。官至龍圖閣學士。著有《後村先生大全集》。
[161]李衡：字彥平，南宋江都人。有趙孝孫者，洛人也，其父實師程頤，家學有源，勸衡讀《論語》曰：“學非記誦辭章之謂，所以學聖賢也，不可有絲毫偽實處，方可以言學”。衡心佩其訓，雖博通群書而以《論語》為根本。
[162]倬：顯著。
[163]拳拳：堅持不懈。
[164]盹盹：誠誠懇懇的樣子。
[165]淵淵：深沉。
[166]明離為天之用：離，附麗。明離，指日月附麗於天，照耀、生長萬物，故曰“明離為天之用”。語本《周易·離卦》：“《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。”
[167]恆久為天之道：語出《周易·恆卦》：“《彖》曰：……天地之道，恆久而不已也。”
[168]“久暫”原作“恆久”，依義校改。——章士釗原注。
[169]庸，豈也，《左》：庸非貳乎。本文正言若反，宜注意，蓋正謂天爵無等級也。——章士釗原注。
[170]《論語·述而》：“子曰：‘我非生而知之者，好古，敏以求之者也。’”
[171]《論語·述而》：“子曰：‘若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。’”
[172]《孟子·告子上》。
[173]要讀平聲，下同。——章士釗原注。
[174]此語及以下數語，見韓愈：《原道》。
[175]東方朔《誡子詩》：“聖人之道，一龍一蛇。形見神藏，與物變化。隨時之宜，無有常家。”見沈德潛：《先秦漢魏晉南北朝隋詩歌別裁集》卷二。
[176]佹：古通“詭”，詭怪。
[177]《論語·子張》：“仲尼，日月也，無得而逾焉。”
[178]《孟子·公孫丑上》：“出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。”
[179]語出《孟子·盡心下》。
[180]《義門讀書記》第三十五卷《河東集上·天爵論》。
[181]方望溪（1668—1749）：方苞。方苞，字鳳九，號靈皋，晚年號望溪，安徽桐城人。官禮部侍郎。清代散文家，桐城派散文創始人，與姚鼐、劉大櫆合稱“桐城三祖”。
[182]姚姬傳（1731—1815）：姚鼐。姚鼐，字姬傳、稽川，一字夢穀，室名惜抱軒，世稱惜抱先生、姚惜抱，安徽桐城人。乾隆二十八年（1763）中進士，曾任刑部郎中。辭官後主講於揚州等地書院。著有《惜抱軒全集》，曾編選《古文辭類纂》。與方苞、劉大櫆並稱為“桐城三祖”。
[183]杜恕：字務伯，三國時魏國人。曾為弘農太守。杜預之父。事詳見《三國志》卷十六《杜恕傳》。
[184]陳承祚（233—297）：陳壽。陳壽，字承祚，西晉巴西安漢人。著《三國志》。
[185]朱竹垞（1629—1709）：朱彝尊。朱彝尊，字錫鬯，號竹垞，晚號小長蘆釣魚師，又號金風亭長。浙江秀水人。康熙十八年（1679）舉博學鴻詞，授翰林院檢討，入直南書房，曾參加纂修《明史》。曾出典江南省試。著有《經義考》、《日下舊聞》、《曝書亭集》等。編有《詞綜》、《明詩綜》等。
[186]有用“杕杜”二字者，林甫不識杕字，謂吏部侍郎韋陡曰：“此云杖杜何也？”陡俯首不敢言。又太常少卿姜度誕子，林甫手書慶之曰：“聞有弄麞之慶”。亦作“弄獐”。皆為“弄璋”之訛。用以嘲寫錯別字。清洪亮吉《北江詩話》卷三：“弄麞宰相，伏獵侍郎，不聞有詩文傳世，職是故耳。”清俞樾《茶香室叢鈔·雞肘博士》：“宋張知甫可書云：張鼎為太常博士，用雞肋為雞肘，時輩譏曰‘雞肘博士’。按此亦伏獵、弄獐之比，而世罕知之。”
[187]弄璋：《詩經·小雅·斯干》：“乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋。”
[188]杕杜：《詩經》有《小雅·杕杜》篇。
[189]五事：指古代統治者修身的五件事，謂貌恭、言從、視明、聽聰、思睿。《尚書·洪范》：“五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。”
[190]六沴：謂六氣不和。氣不和而相傷為沴。《尚書大傳》卷三：“維時洪祀，六沴用咎於下，是用知不畏而神之怒。”《漢書》卷八十一《孔光傳》：“其傳曰：‘時則有日月亂行’……又曰：‘六沴之作’，歲之朝曰三朝，其應至重。”顏師古注：“沴，惡氣也。”
[191]見蘇軾：《御試制科策一道》，孔凡禮點校：《蘇軾文集》卷九。
[192]夫五行之相治：“治”，原文作“沴”。見孔凡禮點校：《蘇軾文集》卷九，第一冊，第296頁。
[193]眊而又有蒙：眊，目不明。蒙，昏暗。
[194]“若夫”三句：《左傳·莊公二十五年》：“夏六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲於社，非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，於是乎用幣於社，伐鼓於朝。”杜預注：“日食，曆之常也。然食於正陽之月，則諸侯用幣於社，請救於上。公伐鼓於朝，退而自責，以明陰不宜侵陽，臣不宜掩君，以示大義。”禜，祭。社，土神。
[195]出自《尚書·夏書·胤征》。晚《書》傳云：“辰，日月所會；房，所舍之次；集，合也。不合則日食可知。”
[196]夾谷之會：公元前500年，齊景公、魯定公會於夾谷。孔子任魯君相禮（司儀）。《左傳·定公十年》載：“夏，（定）公會齊侯於祝其，實夾谷。孔丘相。”杜預注：“相會儀也。”
[197]右文收筆似有缺略：原文在“以為仲尼誅齊優之月”後有“固君子之所無疑也”句，似無缺略。見孔凡禮點校：《蘇軾文集》第一冊，第296頁。章士釗見到的《蘇軾文集》版本此處可能有缺略。
[198]李廌（1059—1109）：字方叔，號濟南先生、太華逸民。華州人。文為蘇軾所知，被蘇譽為“萬人敵”之才。“蘇門六君子”之一。中年應舉落第，絕意仕進，定居長社，直至去世。
[199]太史公：指太史公呂元明，文中小注：“以國史修撰知國史院兼修國史，故曰太史公。”
[200]魏相（？—前59）：字弱翁，濟陰定陶人。先後任茂陵令、河南太守、大司農、御史大夫等職。霍光死後，官至丞相，封高平侯。漢宣帝時，魏相數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏朝廷，主張順應陰陽四時執政。魏相事蹟，見《漢書》卷七十四《魏相傳》。
[201]繳繞：說理、行文或問題、事情等糾纏不清。《史記》卷一百三十《太史公自序》：“名家苛察繳繞，使人不得反其意”。裴駰《史記集解》引如淳曰：“繳繞，猶纏繞，不通大體也。”
[202]虎頭之癡：虎頭是顧愷之的小字。顧愷之，字長康，晉陵無錫人也，博學有才氣。傳桓玄以一柳葉紿之，曰：“此蟬所翳葉也，取以自蔽，人不見己。”愷之喜，引葉自蔽，信其不見己也，甚以珍之。故俗傳愷之有三絕：才絕，畫絕，癡絕。桓溫評價其癡為：“癡黠各半，合而論之，正得平耳”。事見《晉書》卷九十二《顧愷之傳》。
[203]不飲狂泉之人：《宋書》卷五十九《袁粲傳》：“昔有一國，國中一水，號曰狂泉。國人飲此水，無不狂。唯國君穿井而汲，獨得無恙，國人既並狂，反謂國主之不狂為狂。”
[204]吾道之盡，而人化乎是知，猶言盡吾道而知人化，解見別條。——章士釗原注。
[205]何義門云：“非常之罪”以下六句，斯言善矣，柳子則徒為詞費也，至云“古之言天，蓋以愚蚩蚩者”，尤悖戾而不知反焉。釗案：斯言旣善，即不得謂之詞費，義門此評，眞自蹈詞費而不知。至“古之言天以愚蚩蚩”，此誼自非義門所能解。——章士釗原注。
[206]此句宜作：“非若聖人有心於物者也”，誤脫“非若”二字。——章士釗原注。
[207]草木豈有非常之罪也哉？與上“木石豈為非常之罪也哉？”相配成文，但一用“為”字，一用“有”字，此可證古人行文，“為”與“有”恆互用。——章士釗原注。
[208]叔孫通：西漢初期儒學者，薛人。曾協助漢高祖制訂漢朝的宮廷禮儀，使得臣下覲見皇帝無敢讙嘩失禮，高祖由此感歎做皇帝之尊貴。曾任太常及太子太傅。
[209]詩之全文見別條。——章士釗原注。清補注：此指鄭孝胥的《海藏樓雜詩》：“幼時學為文，獨喜柳子厚。《斷刑》與《時令》，熟讀常在口。近人尚桐城，其論深抑柳。陽湖實支派，相襲亦已久。柳文彼所輕，學柳更何有。奇人吾煒士，愛我忘其醜。咨嗟愧室辭，沈至信高手。子亦昆陵宗，胡不憚眾詬。”鄭孝胥曾為偽滿洲國總理，“奸偽輩”即指他。
[210]呂祖謙（1137—1181）：字伯恭，婺州人，學者稱東萊先生。與朱熹、張栻齊名，同被尊為“東南三賢”，是南宋時期著名的理學家之一。隆興元年（1163）進士，曾任禮部郎官。其所編的《古文關鍵》，圈點評注，對古文的體格、源流、命意、結構、句法、字法，多有闡釋。
[211]黃震（1213—1281）：字東發，號於越，東發學派的創始人。門人稱文潔先生。慈溪人。
[212]語本李商隱《韓碑》詩。——章士釗原注。
[213]見《義門讀書記》第三十五卷《河東集上·辯侵伐論》。
[214]衛州吁之事：州吁是春秋末年衛莊公寵愛妾所生的兒子，從小受到莊公的寵愛。喜兵好武，莊公不禁止。大夫石碏怕莊公廢嫡立庶，極力諫阻，他說：“賤妨貴，少陵長，遠間親，新間舊，小加大，淫破義，所謂六逆也。”事見《左傳·隱公三年》。
[215]晉厲死而悼公入乃理：欒書、中行偃將晉厲公殺死後，迎立晉襄公曾孫為晉君，是為悼公。悼公當政後，任賢用能，晉國得到治理。見《左傳·成公十八年》。
[216]宋襄嗣而子魚退乃亂：宋襄公在以嫡子身份繼位前，曾讓庶兄子魚繼位，子魚因系庶出，退處為臣。宋襄公在於楚國爭霸中，不聽子魚勸諫，結果大敗，給宋國造成混亂。參見《史記》卷三十八《宋微子世家》。
[217]秦用張祿而黜穰侯乃安：張祿，即戰國時魏人范雎。穰侯，即魏冉，秦昭王母親宣太后的異父弟，歷事惠王、武王，輔昭王，封於穰，權傾秦國。范雎入秦後，昭王免魏冉而用范雎，秦國日益強大。見《史記》卷七十九《范雎蔡澤列傳》。
[218]魏相成、璜而疏吳起乃危：成，魏文侯之弟魏成子。璜，魏國貴族翟璜。魏文侯用吳起為西河太守，起屢立戰功。又用魏成子和翟璜為相。魏武侯即位後，公叔為相，公叔欲害起，乃讒間吳起於武侯，起懼得罪，乃由魏入楚，相楚悼王。楚日強，魏日弱。見《史記》卷六十五《孫子吳起列傳》。根據《孫子吳起列傳》和《史記·魏世家》等史料，魏文侯時，魏成子等為相，吳起未見疏遠。倒是魏武侯時，吳起受公叔讒間而被武侯懷疑、疏遠，最終離魏而去。因此，應為“魏相公叔而疏吳起乃危”。柳宗元此處寫成“魏相成璜而疏吳起乃危”，可能是記憶有誤，或未查核《史記》原文。類似此類問題，柳文多有，章士釗在本書中多有指出。
[219]苻氏進王猛而殺樊世乃興：前秦皇帝苻堅欲用王猛遭貴族樊世等堅決反對，苻堅殺樊世而用王猛為相，前秦日強，滅北方諸國。見《晉書》卷一百十三《苻堅載記上》。
[220]臲卼：惶恐不安、動搖不定貌。
[221]拘儒瞽生：拘儒，拘於經典，不知變通的儒生。瞽生，如瞎子一樣盲從別人的儒生。
[222]《班書》：指班固著的《漢書》。《蒯伍江息夫傳》在《漢書 》卷四十五。
[223]《書》放四罪：《尚書·虞書·舜典》：“流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。”
[224]《詩》歌青蠅：《詩經·小雅·青蠅》：“營營青蠅，止於樊，豈弟君子，無信讒言。”蓋蠅之為蟲，毁汙白黑，以喻佞人變亂善惡。
[225]昔子翬謀桓而魯隱危：魯隱公十一年（前712年），公子翬勸魯隱公殺其弟公子允，隱公不允。公子翬慮公子允知悉，乃與公子允合謀弑魯隱公，立允為國君，即魯桓公。《左傳·隱公十一年》：“羽父請殺桓公，將以求大宰。公曰：‘為其少故也，吾將授之矣。’羽父懼，反譖公於桓公而請弑之。”羽父，即公子翬。
[226]欒書搆郤，而晉厲弒：欒書怨郤至，欲廢至，乃使楚公子茷語晉厲公曰：鄢陵之戰，郤至以為必敗，欲奉孫周以代君。厲公信之而滅三郤。欒書被胥童劫，厲公釋之。欒書殺胥童，弒厲公。事見《左傳·成公十七年》、《十八年》。
[227]豎牛奔仲，叔孫卒：豎牛，叔孫穆子之孽子。仲壬，正妻子。豎牛讒仲壬於叔孫前，叔孫怒而逐仲壬，仲壬奔齊。後叔孫病，豎牛餓殺之。事見《左傳·昭公四年》。
[228]郈伯毁季，昭公逐：郈昭伯毁季平子於魯昭公，公元前517年，昭公伐季平子，大敗，因出奔齊。見《左傳·昭公二十五年》。
[229]費忌納女，楚建走：費無忌（無極）為楚國太子建少師，無寵，乃構陷建。先勸楚平王為建娶秦女。後無忌曰秦女美甚，勸王自納之。又勸平王令建駐守城父，並云建怨望，將叛楚，令平王殺之。建奔宋。見《左傳·昭公十九年》、《二十年》。
[230]宰嚭讒胥，夫差喪：吳將伐齊，子胥諫之。吳太宰嚭與子胥有隙，因讒胥曰：“子胥……自以為先王謀臣，今不見用，常鞅鞅怨望。”夫差賜子胥屬鏤之劍，令其自裁。後越滅吳，殺夫差，誅太宰嚭。見《史記》卷三十一《吳太伯世家》，及卷六十六《伍子胥列傳》。
[231]李園進妹春申斃：李園，春申君之舍人。進其妹於春申君。已而園妹有身，乃謂春申君曰：“楚王無子，百年之後，將立兄弟。君用事日久，多失禮於王之兄弟。兄弟誠立，禍將及身。今妾有子，人莫知。若進妾於王，後若生男，則君之子為王也。”春申君乃言之王，召入之，遂生男，立為太子。後考烈王薨，李園恐春申君語泄而益驕，乃遣死士殺春申君以滅口。事見《史記》卷七十八《春申君列傳》。
[232]上官訴屈，懷王執：屈原忠而有謀，為楚懷王左徒，懷王甚任之。上官大夫與之同列，爭寵而心害其能，乃譖毁屈原，原見放逐。後秦昭王誘懷王會於武關，遂執以歸，懷王卒死於秦。見《史記》卷八十四《屈原賈生列傳》。
[233]趙高敗斯，二世縊：趙高譖殺李斯而代其位。秦眾叛親離，秦二世胡亥責讓高。高懼，乃使其壻閻樂攻二世於望夷宮，二世乞為黔首，不允，乃自殺。見《史記》卷六《秦始皇本紀》。
[234]伊戾坎盟，宋痤死：伊戾為宋太子痤內師，無寵，欲敗太子，言太子痤與楚客盟謀宋，詐歃血加盟書以證之，宋平公囚痤，痤自縊死。見《左傳·襄公二十六年》。
[235]江充造蠱，太子殺：漢武帝晚年，疑左右皆為蠱祝詛。江充汙太子劉據造蠱。太子懼，乃殺江充，起兵抗朝廷，兵敗被殺。見《漢書 》卷四十五《蒯伍江息夫傳》，及卷六十三《武五子傳》。
[236]息夫作奸，東平誅：息夫，即息夫躬。少為博士弟子。東平，即東平王劉雲。漢哀帝時，無鹽危山有石自立，開道。息夫躬乃與孫寵謀曰：“上亡繼嗣，體久不平，關東諸侯，心爭陰謀。今無鹽有大石自立，聞邪臣託往事，以為大山石立而先帝龍興。東平王雲以故與其后日夜祠祭祝詛上，欲求非望。”乃告有司，東平王雲及王后等皆坐誅。見《漢書 》卷四十五《蒯伍江息夫傳》。
[237]《論語·子張》。
[238]賓白：戲曲劇本中的說白。徐渭《南詞敘錄》：“唱為主，白為賓，故曰賓白，言其明白易曉也。”
[239]戛戛：形容困難，費力。韓愈《答李翊書》：“戛戛乎其難哉！”
[240]夏徵舒之亂：夏姬，乃陳國大夫夏徵舒之母。陳靈公與其大夫孔寧、儀行父皆通於夏姬。魯宣公十年（前597），“陳靈公與孔寧、儀行父飲酒於夏氏。公謂行父曰：‘徵舒似汝。’對曰：‘亦似君。’徵舒病之，公出，自其廄射而殺之。二子奔楚。”杜預注：“靈公即位，於今十五年，徵舒已為卿，年大，無嫌是公子也。蓋以夏姬淫放，故謂其子多似以為戲也。”見《左傳·宣公十年》。
[241]李商隱詩《可歎》：“幸會東城宴未回，年華憂共水相催。梁家宅裏秦宮入，趙后樓中赤鳳來。冰簟且眠金鏤枕，瓊筵不醉玉交杯。宓妃愁坐芝田館，用盡陳王八斗才。”
[242]許彥周：許顗。許顗，字彥周，開封襄邑人。生卒年不詳。宋高宗紹興間為永州軍事判官。著有《彥周詩話》。
[243]本編下部卷十五有《楊白花》一條，闡述較詳，可參閱。——章士釗原注。清補注：蔣凡認為，柳宗元此詞恐無刺胡太后意，“只是一曲追思戀人已不可得的哀婉絕唱”。章士釗此論，“不可盡信”。參見蔣凡：《柳集與性意識的文學表現》，《文章並峙壯乾坤——韓愈柳宗元研究》，上海教育出版社，2001年版，第156—157頁。
[244]徐時棟（1814—1873）：字定宇，一字同叔，號柳泉，學者稱柳泉先生，鄞縣人。清道光二十六年（1846）中舉人，授內閣中書。著有《煙嶼樓詩文集》等。
[245]《左傳·隱四年》：衛國大夫石碏論六逆事在《左傳·隱公三年》。因此，此處“《左傳·隱四年》”，應為“《左傳·隱三年》”。
[246]相斫書：記載戰爭的史書。多指《左傳》。亦指講論兵法的書。陸游《對酒》詩：“孫吳相斫書，瞭解亦何益！”此處指闡述王霸理論的書。
[247]孔門無道桓文之事者：《孟子·梁惠王上》：“齊宣王問曰：‘齊桓、晉文之事，可得聞乎？’孟子對曰：‘仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。’”
[248]何大復（1483—1521）：何景明。何景明，字仲默，號大復山人，信陽人。弘治十五年（1502）進士，授中書舍人。正德初，宦官劉瑾擅權，何景明謝病歸。劉瑾誅，遂起復。明“前七子”之一，與李夢陽並稱文壇領袖。著有《大復集》。
[249]見本集卷十三《馬室女雷五葬誌》。——章士釗原注。